關於聖經的問題
問題：聖經是什麼？ 「Bible」這個詞來源於拉丁語和希臘語，意思是「書」，一個恰當的名字，因為聖經是所有人的書，一直都是。沒有其他的書像它一樣，它本身自成一類。
聖經由66個不同的書卷組成。其中有法律，比如利未記和申命記；歷史，像以斯拉記和使徒行；詩歌，如詩篇和傳道書；預言，如以賽亞書和啟示錄；傳記，有馬太福音，約翰福音；以及書信（正式的信件），比如提多書和希伯來書。
作者
約40個人類作者跨越了1500年寫成聖經。這些人中有國王，漁民，神職人員，政府官員，農民，牧羊人，醫生。這樣來自不同背景的人不可思議地同心協力圍繞同一主題寫成了一本書。
聖經的同一性是基於這樣一個事實，歸根結底，它有一個作者，就是神自己。聖經是「神所默示」（提摩太后書3:16）。人類作者只是寫下了神要他寫的東西，結果正是完美和聖潔的神的道（詩篇12:6； 彼得後書1:21）。
分部
聖經分為兩個主要部分：舊約和新約。簡言之，舊約是一個民族的故事，而新約是一個人的故事。這個民族是神把這個人帶來的方式。
舊約描述了以色列的建國和存續。神許諾藉以色列叫全世界得福（創世紀12:2-3）。以色列一建立，神便在這個地方興起一個家庭，通過他們來使所有人得福：大衛一家（詩篇89:3-4）。然後，從大衛家擇一人，他會帶來所承諾的福報（以賽亞書11:1-10）。
新約詳細描述了所承諾的那個人的到來。他的名字是耶穌，他履行了舊約的預言，他過著完美的生活，成為救主而死，並從死裡復活。
核心人物
耶穌在聖經全書的中心人物 — 整部書都是關於他的。舊約預言他的到來，並為他的到來設置了舞台。新約描述了他的到來和他為拯救我們這個罪惡世界而做的事工。
耶穌不僅僅是一個歷史人物；事實上，他遠不止是一個人。 他在肉身上是神，他的到來是世界歷史上最重要的事件。神讓自己成為人，為的是讓我們清楚地知道他是誰。神什麼樣？他像耶穌；耶穌是人形的神（約翰福音1:14，14:9）。
總結
神創造了人類並把他們放在一個完美的世界中；然而，人類背叛了神，違背了神的意願。因為罪，神詛咒世界，但立即啟動一個計劃來使人性和所有原來的創造恢復榮耀。
作為救贖計劃的一部分，神叫亞伯拉罕出巴比倫進入迦南（約公元前2000年）。神應許亞伯拉罕，他的兒子以撒，和他的孫子雅各（也叫以色列），他會通過他們的一個後裔使全世界得福。以色列人從迦南移居埃及，在那裡他們成長為一個民族。
大約在公元前1400年，神引領以色列的子孫在摩西的指揮下出埃及，並給了他們應許之地迦南，作為他們自己的土地。通過摩西，神給了以色列人律法並與他們立約。如果他們一直忠實於神，不跟隨周邊國家的神祇崇拜，他們就會繁榮。如果他們背棄神而崇拜別的神祇，神會摧毀他們的國家。
大約400年後，在大衛和他的兒子所羅門統治期間，以色列得以鞏固，成為一個強國。神應許大衛和所羅門，他們的後代將成為一個永遠的王。
所羅門統治之後，以色列國分裂。去向北方的十個部落被稱為「以色列」，在神因神祇崇拜而審判他們之前，他們存在了大約200年。亞述約在公元前721年佔領了以色列。南部的兩個部落被稱為「猶大」，他們的歷史稍長，但最終他們也棄神而去。巴比倫大約在公元前600年俘虜了他們。
大約70年後，上帝仁慈地把被俘的人帶回自己的土地上。首都耶路撒冷約在公元前444年被重建，以色列再次成為一個國家。至此，舊約結束。
新約隨著耶穌基督在伯利恆誕生始於約400年後。耶穌是神許的亞伯拉罕和大衛的後裔，履行神救贖人類並恢復原始創造的計劃。耶穌忠實地完成了他的工作 — 他為罪而死，並從死裡復生。基督的死是基於與世界訂立的新的盟約。所有信耶穌的將從罪中得救獲永生。
復活之後，耶穌派他的門徒傳播他的生活和他救恩的力量。耶穌的門徒四處奔走傳播耶穌和救恩的好消息。他們走過小亞細亞，希臘和整個羅馬帝國。新約以預言耶穌將返回來審判不信神的世界並從詛咒中解放萬物結束。
聖經是什麼？
問題：聖經確實是神的話嗎？ 對這個問題的回答不僅決定我們對聖經的看法和它對我們生活的重要性，而且它會對我們從根本上產生一個永久性的影響。如果聖經確實是神的話，我們就應該珍愛它，學習它，服從它，並徹底相信它。如果聖經是神的話，那麼不理睬它就是不理睬神。
神給我們聖經這個事實是神愛我們的實證。「啟示」這個詞簡單地講是神告訴人他是什麼樣子，我們怎麼能與他有一種正確的關係。如果神沒有在聖經中啟示出來，我們根本無法知道這些。儘管神在聖經中啟示他自己的這個過程持續了大約一千五百年，它包含著所有人類需要知道如何與神恢復關係的內容。如果聖經真的是神的話，它也是所有信仰，宗教及道德的最終權威。
我們一定會自問：如何知道聖經是神的話而不僅僅是一本好書？是什麼把聖經跟其它宗教書籍區分開來？有證據說明聖經真是神的話嗎？如果我們要嚴格地檢驗聖經所說的它是神的唯一話語，受神的感動，並足夠解決所有信仰和實踐的難題；我們就得回答以上的問題。
聖經上確實說它是神的話，這一點毫無疑問。從提摩太后書3：15-17等章節中我們能看到：「……你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義都是有益的，教屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。
為了回答以上的問題，我們必須查看內在和外在的證據來說明聖經真是神的話語。內在的證據是聖經本身證明它源於神。第一個內在證據是它的統一性。聖經包括六十六卷書，跨越三大洲，用三種語言，寫作歷時近一千五百年，由四十多位作者（有著不同的人生經歷）寫成，聖經前後呼應，渾然一體。這種獨特的統一相比其它書籍是舉世無雙的，神用他的方法感動人讓他們把他的話記錄下來，這些話源於神由此可見。
另外一個內在證據是聖經中關於預言的敘述。聖經裡包含成百上千的細節鮮明的預言：包括關於以色列在內的個體國家的命運，某個城市的未來，人類的未來，誰是彌賽亞，以色列以及所有信他的人的救主的到來。與其它宗教書籍中的預言或巫師不同，聖經的預言都有極詳盡的敘述，最後都得以實現。單舊約裡就有三百多個關於耶穌基督的預言，不僅預言了耶穌的誕生，家庭，還預言了他的死，以及死後第三天復活。除了源於神，沒有任何邏輯解釋得通聖經中預言的應驗， 也沒有任何一本宗教書籍能有聖經中預言的預見性和廣泛性。
第三個聖經源於神的內在證據是它獨一無二的權威。這個證據相對前兩個較有主觀性，但它有力地見證了聖經源於神。聖經的權威性是其它任何書籍無法比擬的，這種權威和力量體現在無數的人讀了它之後生命得到改變；吸毒者被治癒，同性戀得到解脫，社會渣滓被改變，鐵石心腸的囚犯洗頭革面，罪人得悔改，恨變成了愛。只有聖經是神的話語，才能擁有如此的動力和轉變力。
除了內在證據之外，聖經是神的話語還有它的外在證據。證據之一是聖經的歷史性，因為聖經詳細記錄了歷史事件，它同其它歷史文獻一樣具有真實性和準確性。通過考古和其它文獻，聖經的歷史價值得到不斷證實。所有考古和文獻證據表明聖經是最好的古代文獻。聖經真實準確地記錄不同的歷史事件本身就意味著它關於宗教題目和教義的真實性，進一步證實了它就是神的話。
另一個外在證據是聖經寫作者們正直的人品。前面提到，神使用生活在不同層面的人來記錄他的話。研究這些人的生活，沒有原因相信他們不是誠實誠懇的人，查看他們的人生，他們願意為他們的信仰去死（常常受酷刑折磨而死）。顯而易見，這些普通但誠實的人是真真切切相信神對他們說的話。寫新約的作者以及許許多多的信徒（哥林多前書15：6）親眼見著耶穌基督從死裡復活，並和他在一起；看到復活的耶穌使他們震撼。他們起初由於恐懼而躲藏，最後卻願意為神的話語而獻身。他們的生死見證了聖經是神的話語的事實。
最後一個外在證據是聖經的不可毀性。因為它的重要和它是神唯一的話語，聖經是歷史上受到最多惡意攻擊和毀壞的書。雖然經歷了早期古羅馬皇帝如戴克裡先，共產黨的獨裁者，當今的無神論者以及主戰派的摧殘，聖經仍然是當今世界上發行量最大的書。
無神論者把聖經當作神話，但考古學公認它為史實。反對者攻擊聖經的教導是原始過時的，但它的道德和法律概念對世界各國的社會文化一直有著積極的影響。它繼續受到科學，心裡學和政治運動的攻擊，今天它仍然像剛寫成時那樣真實貼切。它是一本在過去兩千年中改變了無數文化和生命的書。無論反對者怎樣詆毀它，聖經一如既往，還是那麼真實有力，栩栩如生。它的準確性完好無損，更證明了聖經確實是神的話語的事實。我們對此不該感到驚訝：無論受到怎樣的攻擊，聖經總是分毫不變。因為耶穌說過：「天地要廢去，我的話卻不能廢去」（馬可福音13：31）。看了這些證據人們會毫無疑問地說「是的，聖經確實是神的話語。」
聖經確實是神的話嗎？
問題：聖經裡有沒有錯誤，自相矛盾和差異？ 如果你讀聖經時不是懷著存心找茬的態度，從大面上講，你會覺得聖經是一本前後連貫協調，相對易懂的書。是的，有一些段落難懂；是的，有一些章節似乎前後矛盾。但我們必須記得聖經是歷經一千五百年，由四十位不同的作者寫成。每一位作者的寫作風格，觀點，讀者和寫作目的都不一樣。我們應該想到這些差別；差別跟矛盾不一樣。只有經節和段落在任何想像得到的情況下都不能貫通時，才叫錯誤。即使現在找不到答案，並不意味著答案不存在。許多人誤以為聖經中歷史和地理的錯誤，考古的發現常常證明聖經是正確的。
在我們的英文網頁，常看到類似的問題如「解釋這些經節如何不自相矛盾！」 或者「看，這兒有一個聖經的錯誤！」 得承認，有一些問題比較難回答。但是，我們堅持聖經中每一個看似矛盾或錯誤，都有一個可以說得通的讓人能接受的答案。一些書籍和網站羅列出「所有聖經裡的錯誤」。好多人受此影響 – 他們不是自己找出的錯誤。也有書籍和網站反駁每一個以及最新的假想錯誤。可悲的是許多攻擊聖經的人並不真正對它的答案感興趣 – 他們想做的就是攻擊。許多「聖經的攻擊者」甚至知道答案，但他們還是一而再，再而三地故伎重演。
因此，有人向你提問所謂的聖經錯誤時你怎麼辦？（1）禱告查經，看能否找到一個簡單答案。 （2）做點調查研究，使用一些優秀的聖經註釋，或「為聖經辯護」 的書，或參考聖經研究網站。（3）請教牧師/教會領袖，看他們是否有解決方法。（4）使用了（1），（2），（3）個 步驟之後仍然沒有明確答案 – 相信神，他的話是真理，肯定有一個解決辦法，只是人們還沒意識到而已（提摩太后書2：15；3：16-17）。
聖經裡有沒有錯誤，自相矛盾和差異？
問題：聖經在今天還適用嗎？ 希伯來書4：12說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺人，剖開，連心中的思念和主意都能辯明」。雖然聖經由四十位作者，歷時一千五百年寫成，其準確性和適用性一塵不變。聖經是唯一的源頭，通過它神揭示給我們關於他自己和他對人類的計劃。
聖經包含大量經科學觀察和研究證明的有關自然界的信息；一些章節如：利未記17：11，傳道書1：6-7， 約伯記36：27-29，詩篇102：25-27和歌羅西書1：16-17。當聖經故事將神對人類的救贖計劃展現出來，許多不同的人物都栩栩如生。與此同時，聖經提供了大量人類行為和趨向的信息。我們日復一日的經驗表明，聖經中關於人類狀況的信息比任何心理學書籍更準確。許多記錄在聖經中的歷史事件已經被聖經之外的來源證實。通常，歷史研究非常認同聖經和聖經以外對同一事件的敘述。在許多情況下，聖經在歷史方面的報道被認為更精確。
然而，聖經既不是歷史書，也不是心理學教材，更不是科學刊物。聖經是一本描述神是誰，以及神對人類的計劃和願望的書。它所揭示的最重要的部分，是罪把我們與神分開的故事，神通過犧牲他的兒子耶穌基督恢復了我們跟神的關係。我們贖罪的需求沒有改變；神要我們與他和好的願望也未改變。
聖經包含大量精確和適用的信息。聖經裡最重要的信息——救贖——是普遍和永久實用於人類的。神的話永遠不會過時，被取代或者被篡改。文化會改變，法律會改變，人類會更新換代——但神的話對於今天如同剛寫下來的時候一樣適用。儘管不是所有的經文能用在今天，但所有經文中包含的真理我們可以，並且應該應用在我們今天的生活中。
聖經在今天還適用嗎？
問題：正經是何時/怎樣組成的？ 「正經」這個詞用來描述得神感應，屬於聖經的福音書。決定正經的困難之處在於聖經沒有給我們列出哪一部福音書屬於正經。決定正經經歷了這樣的過程：首先由猶太學者，然後由早期的基督徒。從根本上講，是神決定哪一部書屬於正經。一部經書從它落筆那一刻便得著神的感應；神說服他的信徒哪一部書應當包含在聖經裡。
與新約比較，關於舊約的爭論要少得多。希伯來信徒認出神的信使，接受他們受神感應而寫的東西。關於舊約正經有一些不可否定的爭議，但到公元250年，希伯來經文得到了普遍認同。唯一的爭執是使徒的書信……一些爭論今天仍在持續。大多數希伯來學者認為使徒書信是優秀的歷史和宗教文獻，但跟希伯來經書不在同一層次。
一世紀初的基督教教會開始新約的認同和收集過程。一些新約的福音書很早就得到認可。保羅認為路加的書同舊約一樣有權威（提摩太前書5：18；也看申命記25：4和路加福音10：7）。彼得把保羅寫的當做經文（彼得後書3：15-16）。一些新約的福音書在教會裡流傳（歌羅西書4：16；帖撒羅尼迦前書5：27）。羅馬的革利免至少提到新約裡的八本書（公元95年）。安提俄克的伊格內修斯認出大約七本書（公元115年）。使徒約翰的學生波裡卡認出 15本書（公元108年）。稍後，伊仁紐斯提到21本書（公元185年）。黑伯利特斯公認了22本書（公元170-235）。新約福音書裡最有爭議的是希伯來書，雅各書，約翰二書和約翰三書。第一本「正經」是幕瑞托裡斯正經，編於公元170年。幕瑞托裡斯正經包含除希伯來書，雅各書和約翰三書以外的所有新約福音書。公元363年，勞迪西亞議政會宣佈只有舊約（另加使徒外傳）和新約的27本書可以在教會使用。河馬議政會（公元393年）和迦太基議政會（公元397年）也確定同樣的27本書有權威性。
這些議政會遵循了相同的原則來決定一本新約書是否真正受聖靈感應：1）作者是否是使徒或者跟使徒本人有親密的聯繫？ 2）此書是否被大多數信徒接受？3）此書是否有堅固和正統的教義？4）此書是否反映了聖靈做的工在道德和價值觀方面的見證？再一次，要記住正經不是由教會決定的，也不是由早期教會的議政會決定的。它是由神，神自己決定哪一本書屬於聖經；是神說服他的信徒他所決定了的事。人類選擇聖經福音書的過程是有缺陷的，但是神，憑他的君權，排除了我們的無知和固執，讓早期教會對他所感應的書達成了共識。
正經是何時/怎樣組成的？
問題：什麼是查經的正確方法？ 決定聖經的意義是信徒在地生命的重要任務之一。神沒有說我們光讀讀聖經就行了。我們必須學習它，正確對待它。查經是苦功。粗略簡單地讀聖經有時會對神的意思產生錯誤結論。因此，瞭解幾則如何確定經文準確含義的原則是至關重要的。
禱告，求聖靈賜予理解。約翰福音16：13說：「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」 耶穌在約翰福音16章談到聖靈，說當聖靈來時（聖靈在五旬節降臨，使徒行傳2章），他將引導人們明白一切真理。正如聖靈引導使徒寫下新約一樣，他也帶領我們明白聖經。記住，聖經是神的書，我們需要向他請教其中的含義。如果你是個基督徒，聖經的作者，聖靈就住在你當中……他要你明白他所寫的。
不要斷章取義。應該讀上下經文和章節並熟悉整本聖經的目的。雖然整個聖經從神而來（提摩太后書3：16；彼得後書1：21），神用人將它寫下來。這些作者的頭腦裡有主題、寫作的目的、和特殊事件。讀有關聖經背景的書，找出你讀的福音書是誰寫的，針對哪些人，什麼時候寫的，以及為什麼寫的。然後讀你學習的經文以前的章節，瞭解作者表達的主題是什麼。也要注意經文的本意；因為有時人們為了迎合自己的願望會對聖經的理解加上個人色彩。
學習聖經時不要完全依賴自己。如果你認為不能從別人終生的研究工作中吸取經驗，那是自大。一些人錯誤地認為學習聖經單憑聖靈的指引就會發現所有經文中隱含的真理。基督在賜予聖靈的過程中，已經把有恩賜的人和屬靈的恩賜給了基督的肢體。其中一項恩賜就是教導（以弗所書4：11-12；哥林多前書12：28）。主讓老師幫助我們正確理解和遵循聖經。同其他信徒一起查經，互相幫助，理解應用神的話的真諦，這才是明智的。
什麼是查經的正確方法？
問題：聖經是神默示的有什麼含義？ 當人們講到聖經是神所默示的，他們指神憑借神力影響寫聖經的作者，讓他們把神的話按這樣的方式記錄下來的事實。在聖經的內容中，文字的感應意味著「神的默示」。默示與我們交通了聖經是神真正的話語的事實，並使聖經區別於其他書籍而舉世無雙。
儘管對於聖經默示的程度有不同的觀點，但有一點毫無疑問，那就是聖經中的每一句話，每一部分都是神所默示的（哥林多前書2：12-13；提摩太后書3：16-17）。聖經的手稿經常被指為「口頭上充分的」默示。它的意思是說默示的程度達到每一個字詞本身（口頭的默示），不僅僅是概念或想法；默示的程度達到聖經的每一部分和每一個標題（充分的默示）。有些人相信只有一部分聖經得到默示，或只有關於宗教的想法和概念得到默示，但這些觀點跟聖經本身不附和。完全的口頭充分默示是神的話語的精華。
默示的程度可以從提摩太后書3：16看出：「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人規正，教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。這段經文告訴我們神默示了整個聖經來叫我們得益。聖經中不僅關於宗教教義的部分由神默示，而且從創世紀到啟示錄的每一段都是神的話。因為聖經由神默示，它有權威制定教義，教導人們如何與神建立正確的關係，「教人學義」。聖經不單單是受神默示，它也有能力改變我們，使我們「得以完全」，徹底準備好做各樣的善事。
另外一節關於聖經默示的經文是彼得後書1：21。這節告訴我們「預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」。這節幫助我們理解儘管人寫了聖經，但他們寫的每一句話都是神的話。儘管神用的這些作者有著不同的個性和寫作風格，神的力量默示他們寫出每一句話。耶穌自己確認了聖經的口頭充分默示，他說：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全」（馬太福音5：17-18）。在這些經文中，耶穌強調聖經裡小至標點符號及其它微小細節都是精確的——因為它是神的話。
因為聖經是神默示的話，我們能得結論說它是準確無誤具有權威的。對神正確的認識就會對他的話有正確的認識。因為神是全力，全知，並且十全十美，他的話自然而然承襲了所有這些特徵。確立聖經是神默示的章節同樣確立了它的準確無誤和權威性。無疑聖經就是它所說的那樣 – 不可否定，權威的，神對人類說的話。
聖經是神默示的有什麼含義？
問題：為什麼我們應該讀經/查經？ 簡單地說，我們應該讀經查經，因為它是神對我們講的話。提摩太后書3：16說聖經是「神所默示的」。換言之，它就是神對我們說的話。神在聖經裡回答了許多哲學家和人類的問題：生命的目的是什麼？我從哪裡來？死亡之後還有生命嗎？人死之後發生什麼？我怎麼去天堂？為什麼世界充滿邪惡？為什麼我在盡力向好？除了回答這些「大」問題之外，聖經在以下方面給了許多實用性的忠告：我找怎樣的伴侶？我的婚姻如何能成功？我怎麼做一個良友？我如何做好父母？什麼是成功，我如何取得成功？我怎樣改變？生活中到底什麼重要？我如何能無悔地過一生？我如何喜悅神？我怎樣得赦免？我如何成功地處理生活中不公平的境遇和壞事？
我們應該讀經查經，因為它是可以徹底信賴的，絲毫無誤的。許多所謂的「聖」書除了說「相信我」之外，很少跟人講道德的訓誡。聖經與它們不同，它賦予我們能力，證明它所說的成百條預言的正確性，證明它所記載的史實，證明與之有關的科學事實。那些說聖經有錯誤的人對真理充耳不聞。耶穌曾經提問哪一句話比較容易說，「你的罪被赦免」還是「起來，從床上起來走路」。然後耶穌通過治癒癱瘓病人，證明他有能力赦免罪（我們無法憑肉眼看到）。與此相似，當討論我們無法用感官判斷的精神領域時，我們確信神的話是真理，因為神在那些我們能檢驗到的地方顯示他自己（歷史的準確性，科學的準確性和預言的準確性）。
我們應該讀經查經，因為神未變，人類的本性未變——聖經一如初寫成時，對當今時代依然實用。儘管我們身邊的技術在變，但人類的慾望和本性不變。當你翻閱聖經歷史，你發現無論你談論人與人的關係還是社會關係，「太陽底下沒有新鮮事」。當整個人類四面碰壁無法找到愛和滿足時，神，我們充滿慈愛和恩典的造物主，告訴我們什麼能帶來永久的喜樂。他展現出來的話，聖經，是如此重要；耶穌說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（馬太福音4：4）。換言之，如果你想按神的旨意活出豐盛的生命，全神貫注於神寫的話……它比吃飯還重要。
我們應該讀經查經，因為我們身邊有太多錯誤的教導。聖經給了我們辨別對錯的丈量尺度。它告訴我們神是什麼樣子。對神的錯誤印象是拜「偶像」和「假神」；而不是神自己。聖經告訴我們一個人怎樣才能上天堂……不是憑做好事或受洗，不憑我們做的任何事（約翰福音14：6，以弗所書53：6；羅馬書3：10f，5：8；6：23；10：9-13）。由此延續，神的話向我們表明神多麼愛我們（羅馬書5：6-8；以賽亞書53：1f）。通過學習聖經我們藉此回報神的愛（約翰一書4：19）。
通過讀經查經，你會看到在罪的慾望裡藏在「誘餌」後面的要刺痛你的「魚鉤」，吸取他人的經驗教訓，避免重蹈覆轍。經驗是偉大的老師，如果只有犯了罪才能學到教訓，你付的代價是慘重的。所以能從別人的錯誤中吸取經驗要好得多。可以向許多聖經人物學習，正面的反面的，也可從同一個人的不同生活時期。比如大衛戰勝歌利亞，教導我們神遠遠超過他要我們面對的任何困難（撒母耳記上17）。大衛受誘惑同拔示巴通姦，揭示了「一時的快樂」所帶來的長期和可怕的後果（撒母耳記下11f）。當周圍一切違反規常，我們知道聖經帶來真正的盼望和平安（羅馬書15：4；詩篇112：7；哈巴谷書3：17-19）。
聖經不光是讓人讀的書；它是一本讓人學習和應用的書。否則，就像囫圇吞棗……無法吸取任何營養。聖經是神的話，如同自然規律一樣密不可分。你可以忽略它，但這樣做會傷害你自己，就像忽略重量定律會使你受傷一樣。聖經對我們生活的重要性溢於言表。查經可以比作淘金；如果你不費力氣「從小溪的石頭裡篩選」，只能得到金沙。但如果你下力氣「挖的越深」，得到的回報就越多。
為什麼我們應該讀經/查經？
問題：為什麼相信聖經無誤很重要？ 我們生活在一個對錯誤無所謂的時代。不像比拉多那樣問，「什麼是真理？」，後現代的人會說，「沒有什麼是真理 」或者 「有真理，但是我們不知道它。」我們已經習慣於被欺騙，許多人對聖經有誤這個說法似乎安之若素。
聖經無誤這一教義極其重要，因為真理是至關重要的。這個問題反映了神的特性，是我們理解聖經一切內容的根本。以下原因說明我們為什麼要絕對相信聖經無誤：
1. 聖經本身表明它是完美的。「耶和華的言語，是純淨的言語。如同銀子在泥爐中煉過七次（詩篇12:6）。」 「耶和華的律法全備」（詩篇19:7）。 「神的言語句句都是煉淨的」（箴言30:5）。這些純淨和完備的陳述都是至高無上的。 請注意，它不說神的話語「大多是」純淨的或經文是「幾近」完美。聖經主張全部完美，不給 「部分完美 」的理論留任何空間。
2. 聖經作為整體存在。如果一個主流報紙經常被發現錯誤，它將很快名譽掃地。「所有的錯誤都限於第三頁。」這樣的說法並不會有任何分別。對於一份在任何部分都可信的報紙，它的通篇都必須真實。同樣，如果聖經涉及到地理時有誤，那為什麼要信它呢？它要麼是一個值得信賴的文獻，要麼不是。
3. 聖經是其真正作者——神的思想的表達。所有的書都是。聖經是神自己所寫，他在『啟示』的過程中借人類的作者之手成書。「聖經都是神所默示的 」（提摩太后書3:16）。另見彼得前書1:21和耶利米書1:2。
我們相信創世的神完全有寫書的能力。完美的神能夠寫出完美的書。這並不是簡單的「聖經是否有誤？」的問題，而是「神會犯錯誤嗎？」 如果聖經包含事實錯誤，那麼神就不是無所不知，是會犯錯的。如果聖經包含錯誤信息，那麼神則是不誠實的，而是一個說謊者。如果聖經中有矛盾的地方，那麼神就是個糊塗的作者。換句話說，如果聖經並非無誤，那麼神就不成其為神。
4．聖經審判我們，而不是我們審判聖經。「神的道...連心中的思念和主意都能辯明」（希伯來書4:12）。 請注意「心」和「道」之間的關係。道審判，心被審判。不論出於何種理由，對道的懷疑都顛倒了這個過程。我們成為審查者，而道必須順從於我們「卓越的洞察力。」 可是神說，「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅馬書9:20）。
5. 必須視聖經所傳遞的信息為一個整體。這不是任我們隨意選擇的混合在一起的教義。許多人喜歡那些說神愛他們的章節，卻討厭說神要審判罪人的部分。但我們根本無法挑撿自己喜歡的聖經部分，而把其餘的拋棄。打比方說，如果聖經中的地獄之說是錯的，那麼誰又能說關於天堂或其它部分是正確的呢？如果聖經有關創世的細節不實，那麼救贖細節可能也不可信。如果約拿的故事是杜撰，那或許耶穌的故事也是如此。相反，神已經說了自己的話，而聖經向我們呈現了神的全貌。 「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」（詩篇119:89）。
6. 聖經是我們信仰和行為的唯一準則。如果它不可靠，那什麼是我們信念的基礎呢？耶穌要我們信他，包括信神的話。約翰福音6:67-69是一段優美的文字。耶穌剛剛目睹了許多聲稱要追隨他的人都退去，然後他轉向十二門徒，問到：「你們也要去嗎？」聽到此話，彼得代表其他的人說：「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」 我們可以同樣信主和他所說的生命之道。
我們這裡所提出的都不應被視為是對真正嚴謹研究的抵制。聖經無誤並不意味著我們要停止思考或盲目接受聖經。我們被要求要研究真理的道（提摩太后書2:15），那些找到它的人也被要求這樣做（使徒行傳17:11）。同時，我們承認聖經有難理解的部分，以及在解經時坦率的分歧。我們的目的是虔敬禱告地接近聖經，遇到不解之處，更加努力地禱告和學習，如果依然不得其解，那我們就謙虛地承認自己在面對完美的神的道時的局限性。
為什麼相信聖經無誤很重要？
問題：有沒有可能把更多的書加到聖經中？ 沒有理由認為神要把更多的啟示加到聖經中。聖經從人類起源開始 — 創世紀 — 以人類終結而結束，就像我們所知的 — 啟示錄。這之間的一切都針對信徒的利益，神的真理賜力量於我們日常的生活。從提摩太后書3：16-17中我們瞭解到，「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
如果更多的書要添加到聖經中，等於說我們今天擁有的聖經是不完整的，也就是說，它並沒有告訴我們需要知道的一切。啟示錄22:18-20告訴我們關於添加聖經內容的一則重要真理，雖然它僅直接適用於啟示錄：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這本書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。」
在目前聖經的66卷書中，有我們所需要的一切。聖經中涉及到生活的方方面面。創世記中的開端在啟示錄中都有結尾。聖經絕對完全和充分。神能添加聖經內容嗎？當然可以。然而從聖經和神學的角度，都沒有理由認為神會這樣做，或者他有這樣做的必要。
有沒有可能把更多的書加到聖經中？
問題：什麼是聖經正經？ 「正經」一詞用來衡量一本書是否達到了一定標準。重要的是，聖經在被書寫的那一刻起就是權威；經文從落筆羊皮紙的那一刻起即成為經文。這一點非常重要，因為基督教的開端並不是定義上帝、耶穌基督或救恩。基督教的基礎可以在聖經的權威中找到。如果我們無法確定聖經是什麼，那麼我們就不能真正把神學真理與錯誤區分開來。
以什麼標準來確定哪些書是聖經呢？理解這個過程和目的，或許還有成書時間的一個關鍵段落是猶大書3，它指出，一個基督徒的信仰「是從前一次交付聖徒的。」既然我們的信仰是聖經所定義，猶大其實是在說，聖經的出現是為了所有基督徒的利益。知道聖經沒有尚未被發現或丟失的部分，沒有僅為個別人所知的秘密的書籍，也沒有活著的人特殊示意要求我們為得到啟發而翻越喜馬拉雅山脈，這不是很好嗎？我們可以相信，神並未沒有見證地離開我們。神所用的產生道的超自然力量同樣用來保護它。
詩篇119:160說，神的話全部是真理。在這個前提下，我們可以比較被接受為聖經正經以外的作品，看看它們能否通過檢驗。例子之一是，聖經稱耶穌基督是神（以賽亞書9:6-7；馬太福音1:22-23；約翰福音1:1，2，14，20:28；使徒行傳16:31，34； 腓立比書2:5-6； 歌羅西書2:9； 提多書2:13；希伯來書1:8；彼得後書1:1）。然而，許多聖經以外的自稱為正經的書籍認為耶穌不是神。當存在明顯的矛盾時，要信任我們擁有的聖經，而把其他的經書排除在聖經之外。
早期的幾個世紀的教會，基督徒有時會因為藏有聖經的副本而被處死。因為這一迫害，很快就出現了一個問題，「什麼書值得為之獻身？」 有些書可能載有耶穌的話，但它們是提摩太后書3:16所說的神所默示的嗎？教堂議事會在公開承認聖經為正典的過程中發揮了作用，但往往是單個教會或若干教會團體承認一本受其啟發的書（例如，歌羅西書4:16；帖撒羅尼迦前書5:27）。早期教會的幾百年間，只有為數不多的幾本書引起爭議，這份名單在公元303年基本確定。
說到舊約，要考慮三個重要的事實：1）新約引用或提及了舊約的每部書，除了其中的兩本。2）當耶穌引用經文中有關他的時代的最初的一篇以及最後中的一篇的敘述使，他在馬太福音23:35中實際上認同了希伯來書為正經。3）猶太人小心翼翼地維護舊約經文，他們在哪些部分是或不是這個問題上幾乎沒有爭議。羅馬天主教次經沒有通過考驗而被排斥在聖經的定義之外，從未被猶太人接受。
大多數關於哪些書是聖經的問題是關於從基督時代起和那之後的作品。早期的教會在考慮哪些書是否屬於新約的一部分時有非常具體的標準。這其中包括：書的作者是否親眼見證過耶穌基督？該書是否通過了「真理的檢驗」？（也就是說，它是否與其它已認定的聖經一致？）。他們從前接受的新約各卷經受了時間的考驗，並且幾個世紀以來，基督教的正統思想接受了這些，幾乎沒有遇到什麼挑戰。
對某些書的信心可以追溯到公元一世紀，那些接受者就這些書的真實性提供了的第一手的證據。此外，啟示錄中談到世界末日，以及其中22:18提到的禁止往概述中添加任何文字，都強有力地證明正經在其成書時（公元95年）就被關閉了。
還有一個重要的神學觀點不應忽視。神的道奉行千年的主要目的之一就是顯現自己，與人類交流。最終，教會議事會並沒有決定哪本書為聖經；是神選定人類的寫手時決定的。為了實現最終的結果，包括經過數個世紀保存他的道，神指引早期的教堂議事會承認了正經。
神的本性，宇宙和生命起源，生命的目的和意義，救恩的奇跡，和未來事件（包括人類的命運），這些知識的獲得是人類自然的觀察和科學的能力遠所不能及的。幾個世紀以來為基督徒推崇，珍視和應用的已傳播的神的道，足以向我們解釋我們需要知道的基督的一切（約翰福音5:18；使徒行傳18:28；加拉太書3:22； 提摩太后書3:15），並且教導，歸正我們，指引我們學義（提摩太后書3:16）。
什麼是聖經正經？
問題：聖經是否曾被破壞，改寫，剪接，修訂或篡改？ 舊約的成書大約是在公元前1400年至公元前400年間。新約則大約寫於公元40年至公元90年。所以自從聖經寫成已經有3400年或1900年的時間。在這期間，原始的手稿已遺失，而且很可能已不存在。同樣在這期間，聖經的各卷被一遍又一遍地複製。產生了副本的副本的副本。鑒於此，我們還能相信聖經嗎？
當神最初啟示人類寫下他的道，那是真理，不會有錯（提摩太后書3:16-17；約翰福音17:17）。聖經的副本並非如此。雖然抄寫的人在經文的複製過程中小心翼翼，但沒有人是完美的。因此，不同的聖經副本之間就產生了細微的差異。在成千上萬的希臘文和希伯來文的版本中，沒有兩個完全相同，這種情況一直持續到公元16世紀印刷術的發明。
不過，任何不帶偏見的學者都會認同，聖經在經過數個世紀後完好地保存下來。追溯至公元14世紀的版本，在內容上同公元3世紀的幾近一致。當死海古卷被發現後，學者們震驚地看到它們與舊約非常相似，雖然死海古卷比之前發現的任何聖經都要早幾百年。甚至許多態度強硬的懷疑者和批評者都承認，經過數百年傳承下來的聖經比任何其他古代文獻都更準確。
絕對沒有任何證據表明聖經曾被系統性地修訂，剪接或篡改。所有的聖經手稿使得我們很容易識別任何曲解主的道的企圖。不能因不同版本之間的細小差異而產生對聖經主要教義的疑問。
再看這個問題，我們能相信聖經嗎？絕對可以！儘管經歷了人類的蓄意攻擊和無心的錯誤，神把他的話語保留了下來。我們可以充滿信心地認為今天我們擁有的聖經就是它本來的面貌。聖經是神的道，我們可以相信它（提摩太后書3:16；馬太福音5:18）。
聖經是否曾被破壞，改寫，剪接，修訂或篡改？
問題：舊約與新約 — 區別何在？ 舊約是新約教義和事件的基礎。聖經是一個漸進式的啟示。如果跳過任何一本好書的前半部分，並嘗試讀完它，你很難理解其中的人物，情節和結局。同樣，只有把新約作為一系列事件，人物，律法，祭祀制度，盟約以及舊約的承諾來看待時，我們才能全面地理解它。
如果只有新約，我們會有福音，但卻不知道為什麼猶太人要尋找彌賽亞（救主）。如果沒有舊約，我們不會明白彌賽亞為什麼到來（見以賽亞書53），我們將不能夠通過許多關於耶穌的詳細預言識別出拿撒勒的耶穌就是彌賽亞，例如，他的出生地（彌迦書5:2），他的死亡方式（詩篇22，特別是1，7-8，14-18；詩篇69:21），他的復活（詩篇16:10），以及更多有關他的事工的細節（以賽亞書52:19，9:2）。
如果沒有舊約，我們就無法理解新約中提到的猶太人的習俗。我們不會明白法利賽人對神的律法的歪曲，因為他們將自己的傳統添加進去。我們想不明白為什麼耶穌在清掃聖殿庭院時是如此難過。我們不知道自己也可以利用基督在答覆他的敵人運用的同樣的智慧。
新約福音書和使徒行傳記錄了幾百年前舊約中預言的實現。在福音書記載的耶穌的誕生，生命，奇跡，死亡和復活等一系列事件中，我們找到了舊約中有關彌賽亞第一次到來的預言的實現。正是這些細節，驗證了耶穌稱自己是基督的許諾。甚至新約中的預言（很多出現在啟示錄中）也是建立在早期舊約預言的基礎之上。新約中的這些預言與圍繞基督第二次到來的事件有關。啟示錄中大約三分之二的內容是基於或與之相關的舊約經文。
同樣，因為聖經的啟示是漸進式的，新約把關注的焦點放到只在舊約中提及的教義上。希伯來書描述了耶穌是真正的大祭司以及他如何替代了以前所有的獻祭，這些僅僅只是描述。舊約給出了律法，它包括兩個部分：誡命和因服從或反抗這些誡命帶來的福報或詛咒。新約明示，神給了那些誡命來說明人類需要拯救的；它們從未被當作救贖的手段（羅馬書3:19）。
舊約描述了神供以色列人暫時贖去他們罪惡的獻祭制。新約澄清，這個制度暗指基督的獻身，而只有通過他才得以找到救恩（使徒行傳4:12；希伯來書10:4-10）。舊約中有失樂園，新約則顯示了如何通過第二個亞當（基督）來重建樂園。舊約說，人因罪與神分離（創世記第三章），新約說，人現在可以恢復與神的關係（羅馬書3-6章）。舊約預言了彌賽亞的一生。福音書主要記錄耶穌的生平，使徒的書信解釋了他的一生以及我們該如何回應他所做的一切。
如果沒有舊約我們就不會明白神要履行對猶太民族的承諾。因而我們將無法正確看到在七年的磨難期，神將專門與拒絕他第一次到來但準備迎接他第二次來到的猶太民族在一起。我們不會瞭解基督的未來1000年如何履行他對猶太人的承諾，以及異教徒如何融入。我們也不能看到聖經的結尾如何與其開始相照應，恢復原來神創造這個世界時的天堂。
總之，舊約為彌賽亞的到來奠定了基礎，它也是要讓以色列人準備好為全世界的罪而死的彌賽亞的到來（約翰一書2:2）。新約講到耶穌基督的生平，回顧他的事跡以及我們該如何回應他給的永恆生命的禮物，感激他為我們所做的一切（羅馬書12）。新舊約都展示了同一個神聖，仁慈和正義的神，他審判罪惡，但他也要求把只有通過基督的贖罪犧牲才能得寬恕的墮落的人類罪人帶到他面前。在新舊約中，神向我們顯現自己，以及我們如何才能通過耶穌基督走向他。在新舊約中，我們發現永生和敬虔的生活所需的一切（提摩太后書3:15-17）。
舊約與新約 — 區別何在？
問題：神為什麼給我們四個福音書？ 以下是神給我們四個福音而非一個的一些原因。
1）給出基督更完整的描述。整個聖經是神所默示（提摩太后書3:16），但他假以人類擁有不同背景和個性的作者來實現他的目的。每個福音書的作者都有一個不同的目的，為實現這些目的，他們每個人強調的是耶穌基督本人及其事工的不同方面。
馬太是寫給希伯來讀者的，他的目的之一是表明耶穌的譜系和對舊約中所述預言的實現，即他就是期待已久的彌賽亞，因而應該相信。馬太強調耶穌是承諾的王，「大衛的兒子」，他將永遠端坐在以色列的寶座之上（馬太福音9:27; 21:9）。
馬可，巴拿巴的表弟（歌羅西書4:10），親眼見證了基督的生平，而且他是使徒彼得的朋友。馬可為異教徒而寫，他所寫的內容不包括對於猶太讀者重要的事情（族譜，基督與當時猶太領導人的論戰，經常提及舊約，等等）。 馬可強調基督是受苦的僕人，他的到來不為被服侍，乃是要服侍人並且捨命作多人的贖價（馬可福音10:45）。
路加，「親愛的醫生」（歌羅西書4:14，和合本），福音傳播者，使徒保羅的同工，他寫了路加福音和使徒行傳。路加是新約唯一的非猶太作者。長期以來，他被那些一直使用他的作品進行地質和歷史研究的人奉為勤奮的歷史學大師。作為歷史學家，他指出，他意圖根據目擊者的描述寫下一部有序的基督生平（路加福音1:1-4）。因為他專為提阿非羅，一位頗有聲望的非猶太人而寫，所以他的福音書潛在地是為非猶太讀者而寫，意在說明基督徒的信仰是基於可靠和可考的歷史事件。路加經常稱基督為「人子」，強調他的人性，他的諸多細節描述在其他福音書中是沒有的。
約翰福音，使徒約翰所寫，與其他三部福音不同，它包含了許多關於基督的神學內容以及信仰的意義。馬太，馬可和路加福音被稱為「共觀福音」，因為它們類似的風格和內容，也因為它們都寫了基督的生平。約翰福音並不是以耶穌的出生或事工為開端，而是描寫他成為肉身之前作為神的兒子的特徵和行為（約翰福音1:14）。約翰福音強調基督的神性，這可以從他的用詞上看出來，比如，「道就是神」（約翰福音1:1），「救世主」（約翰福音4:42），「神之子」（多次使用）和「主，...神」（約翰福音20:28）。在約翰福音中，耶穌也數次用「我是」這樣的聲明來證實他的神性；其中最引人注目的在8:58中，他說「…在沒有亞伯拉罕就有了我」（比較出埃及記3:13 -14）。但約翰還強調了耶穌人性的事實，希望說明當時的一個宗教教派，諾斯替派的錯誤，該教派不相信基督的人性。約翰福音闡明了他的全部目的：「耶穌在他的門徒面前另行了許多神跡，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」（約翰福音20:30-31）。
因此，基督人性和事工的多個側面在四個不同但同樣精確的描述中展現出來。每段描述都像一幅織錦上不同顏色的絲線，交織在一起構成了他的一幅更完整的圖畫，而他是難以用語言形容的。雖然我們永遠不能完全理解耶穌基督（約翰福音20:30），但通過四福音書我們可以足夠瞭解他，感激他和他為我們所做的一切，這樣我們就可以通過信仰他得永生。
2）為使我們能夠客觀地驗證其描述的的真實性。聖經從一開始就說，法庭上做出一個人有罪的裁決依據的並不是一個目擊證人的證詞而是最少兩到三分證言（申命記19:15）。即便如此，關於耶穌基督和他早期事工的描述，使我們能夠評價我們所掌握的有關他的信息的準確性。
西蒙 格林利夫，一位公認的在什麼可以在法庭上構成可靠證據方面的知名權威，從法律的角度研究了四福音書。他指出，福音書中目擊者描述的類型相互一致，是可靠的、在法庭上被接受的有力證據的獨立的信息來源，但這裡邊每位作者會選擇忽略或添加一些與眾不同的細節。如果福音書包含了一模一樣的信息，相同的角度，相同的細節，這說明它們之間有串通之嫌，換言之，這些作者曾經事先聚在一起為了使他們的寫作可信來「搞定他們的故事」。福音書之間的差異，即便是初看之下細節性的明顯的矛盾，說明了這些作品的獨立性。因此，四福音書的獨立性，信息雖相同，但角度，詳細程度，以及記錄的事件的不同，說明我們現有的福音書中對基督的生命和事工的描述是真實可靠的。
3）為了獎勵那些辛勤的追尋者。單獨研究任何一部福音書都所獲匪淺。但通過對比耶穌事工特別事件的表述使我們所獲更多。例如，在馬太福音14中耶穌餵飽五千人和在水上行走的記述。馬太福音14:22告訴我們，「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。」有人或許會問，他為什麼要這樣做呢？ 馬太福音中並未給出明顯的理由。但當我們把它與馬可福音6聯繫起來，我們看到門徒在被賜予權柄，兩兩差遣出去，趕走許多鬼並且治好人們之後回來。但是，他們回來後變得「自負」，忘記了自己的位置，並準備教訓他（馬太福音14:15）。所以，在晚上打發他們去到加利利海的另一邊時，耶穌向他們顯示兩件事情。當他們在靠自己與風浪搏鬥直至凌晨（馬可福音6:48-50），他們開始明白：1）靠他們自己的能力什麼也不能為神做，2）如果他們呼喚神並靠著他的權力，沒有什麼事不成。經文有很多篇章包含了類似的「寶物」，等待那些不辭辛勞去比較經文，勤奮研究神道的學生去發掘。
神為什麼給我們四個福音書？
問題：我必須相信聖經無誤才能得救嗎？ 我們得救不是因為相信默示或聖經的無誤。我們得救因信主耶穌基督是我們的救主（約翰福音3:16；以弗所書2:8-9；羅馬書10:9-10）。不過與此同時，只有通過聖經才使我們瞭解耶穌基督，他代我們死以及復活（哥林多後書5:21；羅馬書5:8）。我們沒有必要為得救而相信聖經中的一切 — 但我們必須信耶穌基督，他是聖經所示。我們一定要堅信聖經是神的道，我們也絕對相信所有聖經的教導。
剛得救時，人們一般不太瞭解聖經。救恩是一個過程，首先我們要瞭解自己的罪，而不是聖經的無誤。良知告訴我們，我們無法靠自己的優點站在聖潔的神面前。我們知道，憑我們的義不足以做到這一點，所以我們轉向神並接受他的兒子為償還我們的罪而死在十字架上。我們信他。從那以後，我們有了全新的天性，純淨無瑕。神的聖靈住在我們心中，為我們打上永生的印記。我們從此向前，每日更加敬愛神和服從他。「向前」是說每天我們靠神的道滋養成長，有力地與與神同行。只有聖經有此力量在我們生活中顯示奇跡。
如果我們信主耶穌基督和他的所為，如聖經中所說，我們就得救。當我們信耶穌基督，聖靈會作用於我們的心靈和頭腦 — 並使我們相信聖經是真實的，是該信任的（提摩太后書3:16-17）。如果我們對聖經的無誤心存懷疑，最好的方法來是求神給我們他的道和我們對道的信心的保證。他非常願意解答那些全心全意誠摯地追尋他的人的問題（馬太福音7:7-8）。
我必須相信聖經無誤才能得救嗎？
問題：聖經中遺失的那些卷宗是什麼？ 聖經中沒有「遺失的卷宗」，也沒有移除的部分。有許多關於遺失書卷的傳說和謠言，但這些都不是真的。神想要的和示意的每一本書都在聖經中。確實有幾百本與聖經成書於同一時間的宗教書籍。這中間有些書講述了真實發生的事件（例如瑪加伯上）。有些包含了良好的精神教誨（比如，所羅門的智慧）。然而，這些書不是神所默示。如果我們閱讀這些書中的任意一部，比如偽經，我們必須把它們當做錯誤的歷史書籍，而不是作為神示的，無誤的神的道。
例如多馬福音，寫於公元3或4世紀的偽經，聲稱為使徒多馬所作。但它並非多馬所作。早期教會的神父幾乎都拒絕異端的多馬福音。它包含了許多據稱為耶穌言行的虛構和異端的邪說。沒有一點（或至多只有極少）是真的。巴拿巴書不是聖經中的巴拿巴所寫，而是有人冒名頂替。同樣情形的還有腓力福音，彼得啟示錄等。
只有一位神。聖經只有一個作者。只有這一本書。這是一個完美的計劃，從記錄，到施行，直至完成。從預定到榮耀，聖經是神的故事，為他所選中的得救贖的人來榮耀讚美他。隨著神救贖的目的和計劃在聖經中展開，多次出現、不斷重複的主題是神的特性，對罪和不服從的審判，對信仰和服從的福報，救主為罪而獻身，和將要到來的國度和榮耀。這是神的意願，要我們知道並瞭解這五個主題，因為我們的生命和永恆的命運全依賴於此。因此，不可想像神會允許如此重要的信息會以任何一種方式被「丟失」。聖經是完整的，為的是使能讀懂它的人也能「完全的，預備行各樣的善事」（提摩太后書3:16-17）。
聖經中遺失的那些卷宗是什麼？
問題：為什麼我們要學習舊約？ 聖經是一個漸進的啟示。如果跳過任何一本好書的前半部分而嘗試讀完它，你將很難理解其中的人物，情節和結局。同樣，只有把新約看做是建立在事件，人物，律法，祭祀制度，盟約和舊約（OT）的承諾的基礎之上，才能完全理解它。如果只有新約，我們會有福音，但卻不知道為什麼猶太人尋找彌賽亞（救世主）。沒有舊約，我們就不會明白為什麼這個彌賽亞要到來（見以賽亞書53）；我們就不能通過諸多關於他的細節性的預言確定拿撒勒的耶穌就是彌賽亞（例如，他的出生地（彌迦書5:2）；他的死亡方式（詩篇22，特別是1，7-8，14-18。詩篇69:21等），他的復活（詩篇16:10），還有更多關於他的事工的細節（以賽亞書52:13；9:2，等等）。
沒有舊約，我們就不會明白新約中提到的猶太人的習俗。我們不會明白法利賽人把自己的傳統加進去從而曲解了神的律法。我們想不明白為什麼耶穌在清掃聖殿庭院時是如此的傷心。我們不會明白，我們自己也可以利用基督在應對他的敵人時的同樣的智慧（包括人類和惡魔）。
如果沒有舊約，我們會錯過許多詳細的預言，這些預言只有是神的道而非人的言時才能實現（見主要和次要的先知）（例如，但以理書7和以下各章）。這些預言詳細說明了國家的興起和衰落，如果他們再次興起，將如何再次衰落，下一個權力的出現，誰將是主要參與者（居魯士，亞歷山大大帝等），以及這些參與者死亡時他們的國家將何去何從。這些詳細的預言是如此準確以致懷疑論者指控說這些是在事後寫成的。
我們通過舊約中很多犯錯的人身上學到很多教訓。通過觀察他們的生活，我們受到鼓勵信神（但以理書3），並且不在小事上妥協（但以理書1），這樣才能在大事上忠實（但以理書6）。我們認識到最好盡早誠心認罪，而非推諉（撒母耳記上15）。我們認識到不要與罪惡為伍，因為早晚會被發現而且它的啃噬足以致命（見士師記13-16）。我們認識到要信任（和服從）神，如果我們期望體驗他承諾的國，然後生活在他的天堂（民數記13）。我們認識到想到罪惡就是在犯罪（創世紀3；約書亞6-7）。我們認識到，我們的罪不僅影響的自己，還會影響到我們身邊所愛的人，而我們的善行不僅會得到報償，我們身邊的人也會（創世紀3；出埃及記20:5-6）。
舊約還有大量的新約中沒有的智慧。這其中許多都包含在詩篇和箴言中。這些點滴的智慧告訴我們怎麼才能青出於藍而勝於藍，各種罪惡的後果（它可以幫助我們看透誘餌後面的魚鉤），以及這個世界給予我們的（其實什麼都沒有!）。如何識別我是否愚鈍（道德上的傻瓜）？如何拒絕他人？ 我怎樣才能打開通向永久成功之門？我如何才能找到生命的意義？ 舊約中有那麼多等待真正想學習的人去發掘。
沒有舊約，我們就沒有根據反對政治上正確的對我們社會的歪曲，它認為進化是幾百年萬年來所有物種的締造者（而不是神在六天內特殊創造的結果）。我們會相信這樣的謊言，婚姻與家庭是一個不斷發展的結構並隨著社會的變化而改變，而不是被看作是神為養育神的孩子並為保護那些受到利用和傷害的人（通常是婦女和兒童）而設計的。
沒有舊約，我們不會明白神要履行對猶太民族的諾言。因此，我們不會正確地理解七年的苦難時期，在這七年中，神專門與抵制他第一次到來而接受他第二次到來的猶太人一起工作。我們不會瞭解基督未來1000年與他對猶太人的承諾一致，也不會明白外邦人如何相融。我們也不會明白聖經的結尾如何處理在一開始沒有闡明的枝節問題，神將如何將恢復他原本創造的天堂，我們將如何像在伊甸園那樣與他親密相伴。
總之，舊約是一面鏡子，讓我們看到舊約中人物的生活，從而幫助我們間接向他們學習。舊約講明了神是誰以及他創造的奇跡和他所行的救恩。它撫慰了那些陷入麻煩或受到迫害的人（尤其在詩篇中）。它通過不斷實現的預言揭示了為什麼聖經在所有的聖書是唯一的 — 只有它才能夠證明它本身：那是神的默示。它每卷逐頁展示了基督。它所包含的智慧遠遠超越了新約中所提到或引用的。簡而言之，如果你還沒有深入地閱讀，你會錯過很多神給你的東西。當你閱讀它時，有很多你不能馬上理解，但也會有很多你可以理解和借鑒的。而當你繼續學習，求神給你指引，你的挖掘會有閃光的寶藏做回報。
為什麼我們要學習舊約？
問題：哪裡是開始讀經的好地方？ 對於初學者，重要的是認識到聖經不是一本可以從頭到尾流暢讀完的普通的書。它實際上是一個跨越了1500年由不同作者用幾種語言寫成的書籍的合集。馬丁路德曾說，聖經是「基督的搖籃」，因為所有的聖經歷史和預言最終指向耶穌。因此，讀經應該從福音書開始。馬可福音簡潔明快，是讀經一個好的開端。然後你可能要讀約翰福音，它集中講述的耶穌對自己的說明。馬可福音告訴我們耶穌做了什麼，而約翰福音則講述了耶穌所說的話語以及耶穌是誰。在約翰福音中有一些最簡單，最清晰的段落，但也有最深奧和最複雜的一些篇章。閱讀福音（馬太，馬可，路加，約翰）會使你熟悉基督的生命和事工。
之後，通讀一些書信（羅馬書，以弗所書，腓立比書）。它們教我們如何以敬神的方式生活。當你開始讀舊約時，去讀創世紀。它告訴我們神如何創造了世界，人類如何陷入罪惡以及墮落給世界造成的影響。出埃及記，利未記，民數記和申命記可能讀起來很難，因為它們含有所有神要求猶太人要遵守的律法。但你不應該就此迴避這些書，可以留待以後研讀。在任何情況下，盡量不要困在其中。通過編年史讀約書亞書以很好地瞭解以色列的歷史。通過所羅門之歌讀詩篇會使你很好地體驗希伯來的詩歌和智慧。那些預言書，從瑪拉基書到以賽亞書，可能難以很好的理解。記住，要理解聖經的關鍵是求神給以智慧（雅各書1:5）。神是聖經的作者，他希望你能理解他的話。
要知道，並不是每個人都可以成為一個成功的聖經學生。只有具備了學習聖經必要「資格」的人才能得神祐做到這些：
你是因信耶穌基督得救（哥林多前書2:14-16）嗎？
你渴望神的道（1彼得2:2）嗎？
你在努力尋找神的道（使徒行傳17:11）嗎？
如果對這三個問題的回答為「是」，你就可以確信神會保佑你的努力而認識他和他的道，無論你從哪裡開始，也不管你以何種方式學習。如果你不確定自己是不是一個基督徒，即不確定自己已因信基督得救且被聖靈充滿，你會發現自己很難理解聖經的意思。聖經的真理對那些還沒有真正信基督的人是隱蔽的；但對那些信的人而言就是生命（哥林多前書2:13-14； 約翰福音6:63）。
哪裡是開始讀經的好地方？