第一課

神學範疇概覽

一、序言

「每一個信徒都應該是個神學家」���驤o是美國匹次堡神學院歷史神學家葛士那博士(Dr. John H. Gerstner)的名言〔注1〕。固然信徒對神學的認識會有深淺的分別,但這並不表示說信徒不能成為神學家,因為「神學家」的基本定義乃是「一個學習認識神的人」。恩約神學院教授派巴博士(Dr. Fraccio Pieper)說:「信徒應該看重神學,因為追求研究神學的人就是愛神的表現。」〔注2〕

二、什麼是神學

「神學」二字本是異教徒首先採用的,後來才被信徒將該詞轉借過來,用在對神之研究方面〔注3〕。

「神學」二字乃「Theos」及「Logos」二希臘文字併合成的。前者意「神」,後者意「話語」。所以「神學」就是有關神的話語,即有關神的研究,或有關神的學問。簡言之,「神學」就是「學神」。

三、為什麼要有神學

在過去,許多信徒對神學的研究有幾個基本的誤解,所以他們對神學缺乏興趣,甚至反對。他們反感的原因可能有四:

1.神學本身似乎高不可測,是專門的研究,屬於一些專家的範圍,與平信徒無關。

2.神學所討論的是一些無關痛癢、鑽牛角尖的問題,如「針尖上可站多少天使」,與實際生活脫節。

3.神學是人對神「頭腦的知識」,「知識叫人自高自大」(林後8: 1),還是避開的好。

4.神學常引起爭辯,「公有公理」,「婆有婆理」,不曉得誰是誰非,倒不如不捲入漩渦為妙。

雖然神學的研究著實引起上述的弊病,但神學本身是中性的,流弊的產生往往只是人的問題,而非應否研究之的問題。

可是每一個基督徒或非基督徒,有神論者或無神論者(無神論也是一種神學思想),都有他個人的神學思想,只是可能沒有將他的思想作一有系統的定論。對信徒來說,不讀神學會更危險,因為當他不清楚自己所信的是什麼時,他的立場便很容易給外來的思想攻破。與其說對別的神學派別或異端缺乏認識,往往是對自己的神學缺乏認識,這樣便很容易將錯誤的神學思想混入自己的信仰之內,可見稍有神學背景的訓練對信徒的自信裨助莫大。

四、神學的重要

神學的需要與其重要有時甚難區別,兩者間亦有重疊的地方。神學的重要可從五方面解釋:

1.為真理作演繹或歸納的定論(For Induction-Deduction)���顴姥ヴa平諾博士認為:「福音派的真理皆是用歸納法推演得來的」〔注4〕,這是正確的見解,只可惜是偏重一面定論真理之法。真理的推演是靠歸納與演繹兩法。「歸納法」是從一大堆的真理中找出其中的細節,將之分門別類成為(歸納)定論,如「神是愛論」、「神是公義論」。「演繹法」則是從定論中演變原則來,再回到那「一大堆真理」中找著其支持或根據,如從「神是愛論」演繹出神看顧人、記念人的屬靈真理,再回到整個真理中找出根據,堅立定論。歸納真理與演繹真理兩法只是從兩個不同的方向尋找真理,而定論真理。神學的研究便是定論真理。

2.為真理作系統性的定論(For Systematication of Truth)���鸗t經中的真理包羅萬有,將之歸類並組織起來,這是系統化之的過程,如「神是愛」、「神是公義」、「神施行審判」、「神的創造」等可統歸為神的屬性、神的工作等。又將一切有關神的真理組織起來,成為一套的「神論」或其它。神學的研究便是系統化真理。

3.為真理作定准化或正典化的定論(For Standardization或Canonization of Truth)���顴u理經過系統化,便成為多種的定論,這些定論又需要加以定准,以便給信徒使用,成為信徒生活與信仰的準則。初期教會在很早的時候便將某些真理「楷模化」、「定准化」或「正典化」了。(參羅6:17的「道理的模範」;多1:3的「傳揚」;1:4的「共信之道」;1:9的「真實的道理」、「純正的教訓」,猶3的「聖徒的真道」等不贅)。據瑞士神學家布仁爾(Emil Brunner)稱,此「楷模化」真理的始因,是為了對付異端滲入教會的緣故〔注5〕。神學的研究便是辯護真理、定准真理。

4.為真理作教義化的定編(For Catahetization of Truth)���貜黕螫郱|為了將真理教導慕道或初信之人,便將真理編成課本或冊子,叫信徒容易領會及接受〔注6〕,此需要便成為神學研究的前提。神學的研究便是教條化真理。

5.為真理作倫理化的定論(For Ethicization of Truth)���躩H仰與信徒的生活不能脫節。真理不是一些象牙塔式的空談,而是信徒處世與待人的倫理準則。神學的研究便是倫理化真理〔注7〕,將真理中的倫理原則定准,作為信徒生活的導引。

五、神學的範疇

神學研究的範疇相當廣泛,俗分十大界域,筆者再附二條,是近代新加的範圍:

1.聖經論(Bibliology)���蠾傢鷏t經的來源論、啟示論、默示論、成正典的過程及準則,抄本的流傳,版本的批判等。

2.神論(Theology)���顴囿漲s在、屬性、工作、及三位一體論等均在此列。

3.基督論(Christology)���飌繴�神人二性,他的歷史可靠性,他的職分及使命等。

4.聖靈論(Pneumatology)���饡敦Q聖靈是三位一體神中的第三位格神,及其在舊約時、新約時、教會期、與在將來災難期而至禧年國時的工作。

5.人性論(Anthropology)���蠾傢鬗H的來源、性情、救贖、歸宿等。

6.罪論(Harmatiology)���軉蒺Q罪的始源、性質及結果。

7.救恩論(Soteriology)���饡炷戌b神計劃中的地位,基督之死如何完成救贖,聖靈怎樣為罪、為義、為審判叫人受責備。

8.教會論(Ecclesiology)���饡郱|在神救恩計劃中的地位及其性質、組織、聖禮等。

9.天使論(Angelology)���糷悃洈熙迣y、目的、墮落,成為鬼魔,邪靈等皆在此類別之內。

10.末世論(Eschatology)���驩略隋U類末世論的系統,如千禧年前派、後派,或無千禧年派;又教會的被提論、復活論、災難期論及新天新地,永遠國度論等。

11.目的論(Teleology)���顴奕迣y世界的目的,救贖的目的,選立以色列的目的,呼召教會的目的,第一與第二次來臨之目的等;換言之,舉凡與神工作的目的有關的均在這裡討論之。

12.教牧論(Pastorology)���蠾傢鰡衁牧瑤d圍,涉及基督徒的生活,教牧人員的資格、條件及使命,與教會對內的行政、對外的宣教等。

六、神學的類別

上文所列神學研究的範疇共有十二大款,它們統歸不同的部門,共分六類:

1.系統神學(Systematic Theology)���饡N神學有系統的分析,有條理的闡明。

(1)教義性(Doctrinal)���糷蚴�基督教內主要信仰的闡釋,如聖經論、神論、基督論、救恩論等。

(2)主題性(Thematic/Topical)���蠾b某一教義的定論中再選當中的要題,加以更深入的研討,如「稱義論」、「成聖論」、「恩約論」、「原罪論」等。

2.聖經神學(Biblical Theology)���蠿t統神學是全聖經性的,聖經神學則以聖經書卷的組別為主,系統神學的定論乃多根據人的哲學構思,或教會對它的觀論而達成,而聖經神學則多根據聖經書卷的歷史背景而成,如申命記與當時近東宗主條約(Suzerainty Treaty)的關係;創15章血約訂立的過程與當時的背景之關係等。

(1)舊新約(OT/NT)���顴S研聖經書卷組別的神學命題,如五經的神論、大先知的末世論、福音書的基督論等。

(2)書卷及作者(Books/Authors)���蠾p約翰福音的神學、約翰的神學(將書信及啟示錄也放入其內),保羅的神學,羅馬書的末世論等。

3.歷史神學(Historical Theology)���驧菢垢姥Ю[念在教會史中的變化。

(1)教會歷史(Church History)���軉膍s教會在歷史上的進展,在進展時的阻撓,及教會如何克服或渡過艱難。

(2)神學思想史(Christian Thought)���飌l溯一些重要教義的形成或定型的經過,及在教會時期中一些神學思想的變動或興起。

4.護教神學(Polemic Theology)���驤o是辯護基督教信仰的神學,所以不只基督教信仰本身的可靠性是討論的範圍。其它的宗教也在探討之內。

(1)護教學( Apologetics ) ���糷S稱為「辨道學」、「衛道學」或「辨惑學」。凡有關基督教的可信性,諸如神的存在、聖經的可靠、基督是神的兒子、神跡的可能、科學與信仰、天災橫禍與世界的苦難等皆受嚴謹的鑽研。

(2)宗教比較(Comparative Religions)���飌ㄓF基督教本身外,世界上其它的宗教甚至是異端也在此領域內加以評判。

5.實踐神學(Practical Theology)���饡q神學理論的研討進入實際工作的研究方面。

(1)教牧學(Pastoral Ministry)���糷蚽A及教會管理、教牧人員、教牧方法與技巧,如講道學、釋經學、輔導學等均列入此類別之內。

(2)宣教學(Missiological Ministry)���驧菢垮郱|對外的事工,如差傳學、個人布道、露天布道、影音布道、大眾傳播等。

6.生活神學(Personal Theology)���驤o類別有關基督徒的自身生活,屬靈的生命及其倫理觀等。

(1)基督徒生活(Christian Life)���躩H徒個人靈命的長進,如靈修生活、禱告生活,甚至家庭生活也在此領域內討論之。

(2)基督徒倫理學(Christian Ethics)���驤o是有關信徒的倫理觀,他的倫理基礎、根據或權柄,以至他對某些倫理難題,如墮胎、死刑、憐慈處死、戰爭、同性戀、說謊等等倫理問題在此欄內加以研討。

七、神學的派別

在基督教的圈子內,因著人對神的話語有不同的解釋,所以便產生甚多的神學派別,而每一學派都以自己的見解為最正確,叫一般信徒不曉得如何跟從。若要將今日三大神學巨頭──恩約神學(Covenent Theology),或稱「改革神學」(Reformed Theology)

(因這是改革家的主要神學,如長老會);亞米約神學(Arminian Theology),或稱「循道神學」(因這是循道會主要的神學)及時代神學( Dispensational Theology)���馫丰[解釋,也非要費一番唇舌不可,這可能已超越本課的初衷了。

可是若要評判所有的神學派別,最安全而準確的途徑乃是試觀他們對神話語的基本態度如何,而分別出他們是否正確(正統)或不正確(不正統),故此這方法是一個取捨的準則。在所有的神學派別中,他們對聖經的態度可分為三大類別,這三大神學主流為:

自由派(Liberalism)(或簡稱「新派」)���驤o派人士認為聖經不是神的話語,聖經只是人的思想,是人有關神的存在的一種哲理,一來毫無科學根據,二來充滿迷信與怪誕的記錄,內中唯一可取是仍有一些頗好的倫理教訓,可作警世之用。這派對聖經的態度竟然如此,信徒大可不需理會。

新正流派(Neo-Orthodoxy)���鸕s正統派對聖經的態度可分為二,一些認為聖經含有(contains)神的話語,是神學與信仰的部分,而非歷史或科學那部分。另一些則認為聖經可變成(becomes)神的話語;神的話語是整部分的,沒有神學、信仰、歷史、科學等的劃分。當信徒研讀聖經時,那段經文對他的存在產生莫大的關係,那時他突受感動起來,覺得自己生命的存留與創造生命的主宰有一個接觸(encounter),那時那段經文頃刻變成神的話語了(所以這觀點亦稱為「存在主義」〔Existentialism〕的聖經觀)。這觀點不能接受之因有二:一則神學或信仰皆建立在歷史的證據上,故二者不能解體。二則若以個人的感動來決定聖經的性質,這實是無稽之談,況且人的感動有時亦頗可疑及多變化。

正統派(Orthodoxy)���虪臻峎ㄐ]即保守派、福音派、基要派)認定聖經是神的啟示記錄,全部不折不扣的是神的話語,是信徒生活與信仰最高的權威及準則。

八、神學的限制

神學的研究並非毫無困難的,這些問題的產生可能基於三個原因:

啟示的性質���鸗t經雖是神的啟示記錄,然而這記錄並不完全。這並不是說聖經啟示有瑕疵。聖經的啟示是完善的( perfect ),只是不詳盡(incomplete)矣,因為聖經的記錄全是選擇性(selective)的,所以還有很多資料沒有記錄下來,滿足我們的好奇心。信徒便需要從可知道的憑信心接受,相信未完成的會完成。

理性的有限���馫z性的有限就會引起不同的解釋,神學派別遂隨之而生。信徒在基要教義上若毫無異義,其它的神學細節則需客觀地包容,而不能太主觀的摒棄。

信心的必需���蠾]著啟示的性質及理性的有限,信心的操練是必需的,否則神是無法可證明其存在的,只有運用信心,接受神說他是這樣便這樣,那樣就那樣,這是信心的表現。神學研究必要運用信心,接受一些沒法解釋的事實,待模糊的鏡子清楚了,那時必得一切的答案。

書目註明:

〔注1〕:   John H. Gerstner, "Everyman Must Be a Theologian," The Necessity of Systematic Theology, ed. John J. Davis, Baker, 1978, p.19。

〔注2〕:   Francis Pieper "Nature and Character of Theology"在上引書第89頁。

〔注3〕:   Pieper上引書第87頁:希臘詩人荷馬(Homer)亦被稱為「神學家」,見Charles Hodge, Systematic Theology, I, Eerdmans,1960, p.19。又羅馬史家斯色路(Cicero)也被譽為「神學家」見J. P. Boyce, Abstracts of Systematic Theology, American Baptist Publication, 1847, p.3。

〔注4〕:   Clark H. Pinnock, Bilblical Revelation, Moody, 1971, p.16。

〔注5〕:   Emil O. Brunner, "The Necessity for Dogmatics,"在John J. Davis上引書第79頁。此點也是他爾泊(Talbot)神學院教授所示(Robert L. Saucy)的重點,刊在"Doing Theology for the Church,"在John J. Davis上引書第63頁。

〔注6〕:   E.O.Brunner,上引書第80頁。

〔注7〕:   這是蘇格蘭神學家百克萊(William Barclay)所列舉四項重要神學研究其中之一點。見氏著"Why Theology," Faith and Thought, 1968, pp. 46-51;刊登於Robert L. Saucy上引書第64頁。

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