一切的懷疑不信乃起自一種想法，以為唯有科學研究的結果，才確實可信。殊不知這種所謂可信的結果，往往受到主觀作用的左右；由于罪的結果，一切維護真理，駁斥謬妄的論辯，也難免各有偏見。對抗懷疑主義的辯護，無裨科學，除非這種辯護，沒有主觀性；但人類的靈魂，受了罪的影響，乃為謬妄所困惑，不能看到真實。唯有信心，可以挽救並加強心志，抵抗懷疑主義的浪潮，救它脫離懷疑主義的魔手。
這裡所講的信心，不是僅指狹義的宗教信仰，更非僅限救贖的意義；而乃泛指相信不憑目見的事。誠如希伯來書十一章一節說︰「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」哥林多后書五章七節說︰「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」若是已見之事，則根本無需信心，這是我們人生應有的態度；否則將寸步難行，無法度日。
關于我們整個人生的問題，不能作數學問題那樣精確的答案。例如誰是生我們的人，我們雖不能完全了解，卻確實知道，誰是我的父親。于此可見信心乃是把握實底的方法，而無需具體事實作確切的明証。如果沒有信心，則無從得到知識，故信心乃為一切知識的起點。關于我們自我存在的意識，只有憑著信心，才能得到實底；如果沒信心，即有真憑實慷，也是無濟于事，不會置信。信心不是憑事實明証或觀察的結果；信心乃是堅定的心志，采取行動的起點。
同理，我們的理解，亦須以信心為起點。理解乃先經過感覺，此非說我們的感覺能夠理解，而僅為運用感覺，乃是你的眼睛相信你的感覺。藉著信心，才能使你所感覺的，發生作用，使你能根據你的感覺，開始理解，不致徨惑；苟無信心，雖憑目見，仍是「視而不見」。誠如主耶穌引以賽亞先知的預言說︰「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」（太一三14）主耶穌在世上行了許多神跡，「瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活。」（太一一4－5）但以色列人卻是「視而不見」，心地剛硬，始終不信，棄絕救主，把他釘在十字架上。
事實上，我們雖說不信，但對每日所見到的事象，所接觸的人物，從不視為幻象，有所徨惑，都是因著其對事對物，對人的信心；苟無信心，絕不能與人往還，一切現象，也不會成為實體。理解雖須加証實，但事實上，此乃日常的無可置疑的事實，每一個人，苟非神經衰弱的哲學家，對其日常接觸的事象與人物，從未想要先求証實，即視為真實，而毫不遲疑，並即據以行事為人。甚至印度教徒、佛教徒，雖照他們的教義，認為世上萬象，都是虛幻（maya）；但是事實上，他們仍毫不猶疑，據以行事為人。當你坐在房間，如有友人進來，向你招呼，你從不要先求証實，然后再和他往來。一切人事往還，一切觀察探究，一切科學知識，都是根據你所見的，倘使沒有信心，都變絕不可能。──雖照傳說，從前古希臘懷疑主義的創始者斐魯（Pvrrho of Elis）某日掉在坑裡，他的門徒適經其地，看到他的老師，陷在坑裡，但他卻視而不救，照他的懷疑主義，要先考察，加以証實，究竟是不是他真正的老師，竟忍心害理，讓他老師在坑裡受苦。這一個傳說，乃是對懷疑不信者的諷刺﹗
信心乃是我們觀察的起點，也是創造科學的動機。這個動機，乃在製定宇宙萬象的通律。如果不信萬象存在的真實性，不信管理萬象的通律，則一切科學研究者的努力，都毫無用處。例如萬有引力定律（Law of gravitation），便是一個基本的通律。一般科學家信此定律，並非由于各人所得的事實的明証，而乃信此定律的真實性。根據邏輯的基本定律，不能以偏求全，但是我們各人的觀察，乃只是限于局部，倘使不信此一般的通律，深閉固拒，抱殘守缺，則永不能得到一個總的結論。可惜，今人藉科學之名，敵對信心，以為二者不能兩立；甚至高學科學，鄙棄信心，此乃拔本塞源，實屬不幸。（關于科學與信仰問題，著者于《總體辯道學》卷壹，另有檢討，茲不詳論。）
離開了自然科學的領域，進到屬靈的范疇，信心更是不可或缺的要素。一般的經驗指示我們，在非物質的世界，只有信心，──唯獨信心，乃是我們一切作為所憑的基礎。如果人與人不能彼此相信，沒有互信共信，則大家相處，貌合神離，便無由交談，不能交往。孔子早鑒及此，故曰「民無信不立」。信任乃是社會生存的法則和命脈之所依。每一個人，只有他本人始能表達他自己，旁人的觀察，總是隔靴搔痒，不能適切。所以僅憑觀察得來的對人的知識，都是不能全備，不能真切。因此我們對人的徹底了解，須憑那人自己的啟示，不能靠我們對他的觀察。（例如著者的姓名，倘使我對陌生人不先介紹，他絕不能憑觀察真正認識我。）複次，單是憑對方的啟示，倘使我們對他的啟示，沒有信心，仍是無用。（前往祖國，某書局的交際科長，硬與我爭辯說，章力生就是章乃器，因為他認為二人都常講演救國問題。）進言之，我們對于此時此地靠近我們的人，須憑信心，方能認識；則對于遠方的人，尤其對于遠古的人，則更需要信心。
基上所論，無論于科學方面，人事方面，信心乃是我們獲得真知的關鍵，也是被知的對象與求知的自我彼此發生關系的橋梁。如果沒有信心，即有事實的明証，仍不能產生真實的知識。無論關于屬靈世界或自然世界的事，我們如欲獲得真知灼見，端賴我們裡面的信心。不過關于屬靈世界的事，有兩點不同︰一方面，關于屬靈方面的信仰，不僅在外表的形式，而尤在其裡面的實質；另一方面，對于同一個主題，其研究所得感應，乃因人而異。請申論之。
宗教與屬靈的事，乃與自然科學不同。有許多人，終生研究宗教科學，但沒有真知宗教。他們僅僅知道各種宗教的道理及其文化的背景，甚且會著書立說；但卻僅為其皮毛的道理，而未獲宗教的本身；易言之，僅僅觸及宗教外面的表象，並未深入其內在的核心；宗教的本身，根本沒有進入其自己靈魂內心的深處。一個對于宗教有深入研究的人，如果他的內心沒有得著宗教的感力，則其一切的研究，一切的知識，一切的著作，都和他的生命，沒有發生關系。他所研究的宗教，僅為一種空洞的理論，而沒有得著宗教的本身，易言之，僅「坐而論道」，但並未得道。誠如詩篇說︰「在你那裡，……必得見光。」主耶穌說︰「除了父，沒有人知道子；除了子和子所愿意指示的，沒有人知道父。」（太一一27）新神學家，雖能著書立說，雖能口若懸河︰然而對于真道的至寶和金礦，卻絲毫沒有得著。上帝的啟示，乃是豐富的寶貴的金礦，我們須憑信心從礦中探取。這不是靠論辯和明証，而乃在其信仰的實底。一切論辯和明証，都僅為宗教的皮毛，而非宗教的本質。離開了真正的信心，便沒有真知，便不明真道，便不能得救。上帝偉大的救恩，雖施用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜作見証，（參來二14）對不信的人，仍是風馬牛不相及，隨流失去﹗