此乃希臘哲學裡一種很流行的學說。表面上似乎很接近基督教，撒但卻施展其詭計，把毒素注入其心，加以殘害。便在第二世紀，發生三種異端邪說︰一為諾斯底主義（Gnosticism），二為摩尼教（Manichaeism），三為新柏拉圖主義，成為一個大的力量，使真道混淆。他們妄稱「善」與「惡」乃是永遠存在的兩大力量；人有軀體與心靈──軀體，乃代表惡，心靈乃代表善。因此罪惡乃是軀體的邪惡，血肉之體和心靈聯合，遂令心靈被沾污。因此他們以為解救之道，須從肉體著手，為求心靈不被軀體所沾污，便要苦修行（austerities），要用各種方法，使肉身受苦，而非藉聖靈默化的奇功。
這種邪說，實頗多可議之處。第一，這種邪說，乃和聖經的真理，大相抵觸，藐視全能的上帝，違反上帝的旨意以及聖靈默化的奇功。而且照教會史家哈耐克氏（A. V. Har- nack）的考証，由于亞力山大利亞（Alexandria）和印度頻繁的往來，諾斯底派、新柏拉圖主義，乃是深深受了印度教數論派（Sankhya）的影響。數論派乃是印度一種古老的哲學，乃為主前六世紀柯比拉（Kopila）所創，此乃對于《奧義書》（Upanishads）的「唯理一元論」（Idealistic Mon-ism）之反動，其主要的特質，概可分為三點︰
1．無神的──此派不信大梵是「獨一宇宙之靈」（one universal soul），而且強烈的否認上帝的存在，認為沒有造物主的必要。
2．二元的──他們說，宇宙間乃有兩種自有的「實質」（substance），乃從永古即存在，二者乃完全不同；一為物質（Prakriti），二為心靈（Purusa），非從宇宙之靈而來，乃是個別的，其數無量。
3．唯理的──他們認為萬惡之源，乃因無知（「無明」），不知分辨心靈和物質，二者乃完全不同。他們自夸，唯有這種分辨之智，乃為至高無上的智慧。
根據這三大特質，他們便定出一套救世的道理。他們說，物質是無常的，要改變，要朽壞的；而心靈則為不朽的，而且不受苦樂或感情的影響。世人一切煩惱痛苦的根源，乃在不知分辨心靈與物質，二者乃絕對不同，絕對無關，以致「心為形役」，不能自在解脫。因此解脫之方，得救之道，乃為分辨之智，破除心物二者相聯的關系，便立刻得到解脫。當人臨終之時，肉體雖死，但「得救」的人，其心靈乃超然獨立，繼續存在，便和物質永遠分離。這種道理，似與基督教有些相似，魔鬼便因此迷惑世人。殊不知他們死后，並沒有永生的榮耀盼望，而僅為一種永遠不知不覺的狀態。此乃是永死的別名，印度哲學家，僅編造一種名詞，自我陶醉，適中魔鬼的詭計﹗
這種無神主義的哲學，在東西各國，乃有極大的影響﹗在東方，釋迦牟尼，用它來創為佛教；在西方，便有上文所指的諾斯底主義和新柏拉圖主義。
第二，這種學說，使罪惡失去了其道德的特性，而僅把它完全視為乃由肉體而來，而與人的意志完全無關。此乃根本消除罪惡的意義。
第三，這種學說，把人類犯罪的責任，一筆勾銷；罪乃是從肉體而來的必然的結果，要想逃避罪惡，唯有脫離身體。
第四，這種學說乃無異把罪惡歸咎于上帝，罪惡既由物質而來，則上帝創造的時候，便不應當造物質。于此他們便強詞奪理，設法詭辯，胡言亂語，說原有的造物主已經離開世界，而另外造了一個造物主，以后又接連造出許多造物主，而每一造物主，乃每況愈下；到了有一個所謂‘Dami─Urgi’，他才創造世界，他的手因接觸世界，便被世界沾污。這種詭辯，其實根本沒有解決他們的問題；以后的造物主每況愈下，此乃前后相承，推本窮源，則仍有其間接的責任。如此強詞奪理，徒見其心勞日拙。
第五，他們所謂得救之道，乃為脫離身體；但聖經指示我們，上帝不但救世人的靈魂，並且還要救世人的身體。主耶穌基督第三天從死裡有形有體的複活，便是萬人可信的憑據（徒一七31）。主耶穌說︰「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的複活得生；作惡的複活定罪。」又說︰「複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約五28一29，一一25一26）救主再來的時候，他要「將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」（腓三21，並參西三4；約壹三2）「那在基督裡死了的人必先複活。以后我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16一17）這些學者，便沒有這榮耀的盼望。
第六，新神學的鼻祖施萊瑪赫（Schleiermacher）和羅馬天主教的學說，容待下文，分別詳加批判。
照德國哲學家來布尼茲（Leibnitz）的見解，這個世界乃是至善的；但由于人性的缺陷，罪惡乃是無可避免的。上帝的作為乃是至善的，但人類的本性，不能臻于絕對至善之境，人雖竭其所能，終苦力不從心；由于人性之缺陷，罪惡乃是無可避免的結果，乃為無可救藥的缺陷。
此說乃有許多可議之處︰（1）以為罪乃是無可避免的，必然的邪惡；（2）罪既是無可救藥的死症，人的努力終是無補其缺陷；由于人性之缺陷，罪乃為必然的結果。此乃違反聖經的真理。人乃是照上帝的形像而造，「上帝看著一切所造的都甚好」（創一26、31）；惜人類偏偏犯罪作惡，而他們卻要上帝負責。（3）把道德上的邪惡與身體上的殘缺，混為一談，倘以罪惡乃天生的缺陷，而非道德的邪惡，則反而應加以同情，不應對罪憎惡，而須視為不幸，將善惡不分，是非混淆。（4）倘使把罪僅僅視為一種不幸，和人性的缺陷，而無敗壞墮落之感，則人將不知廉恥，勢將不知為罪自疚，憂傷痛悔。（5）他們以為罪惡只是一種軟弱，不知事實適得其反，罪惡乃是為害人類社會最為強大的力量。那些犯罪作惡。禍國殃民的人，並非意志薄弱，低能無用之人，而乃為才識超眾富有煽動力量之人。魔鬼乃是被造物中最為邪惡最為強大之物。
斯賓諾沙（Spinoza）乃和萊布尼茲一樣，認為罪乃是人所感覺到的一種缺陷；萊布尼茲則以罪乃是一種無可避免的缺陷。斯賓諾沙認為罪的意識，乃由于人知的有限，不能知道每一樣東西乃和上帝無限永遠的本質是合一的（sub spe- cie eternitatis）。倘使人類會有足夠的知識，能看到萬事都在上帝裡面（我即是上帝，上帝即是我，斯氏乃為泛神論者），則便不會有罪的觀念；易言之，則便沒有罪的存在。換句話說，在事實上罪是根本不存在的；于是自相矛盾，又說罪不能視為一種缺陷，因為凡事都是好的，實無所謂罪。人所以會認為有罪惡，乃因他的宇宙觀過于淺薄。此和基督教科學派（Christian Science）及東方禪宗的思想，乃異曲同工。
此種學說，頗多悖謬之處︰（1）此說乃根本廢棄了倫理道德的觀念；他們都認為所謂「道德的品性」，「道德的行為」，乃是毫無意義的老調。（2）他們既以人知有限，其所認識，都為虛妄的錯覺，則整個人生，便毫無意義。（3）他們不知罪性的嚴重，和鴕鳥一樣，把頭埋在沙土裡面，以為沒有罪的存在，便對罪完全漠視。（4）此說乃抵觸聖經，上帝差他的獨生子主耶穌基督降世，被釘十架，舍身救世，並非和假想敵作戰，僅為去除虛幻的錯覺。（5）罪的觀念，乃和上帝的救贖，有重要關系。斯賓諾沙誤以救贖僅為啟蒙的過程，使人類真能知道他是何等的良善；因為人類都有若干沮喪之感；一旦開悟，便能解脫，所謂救贖，僅為不再沮喪。（6）倘使罪僅為一種幻覺，則才智超眾的人，便沒有什么罪；惟事實上，上文已加論及，乃為罪大惡極之徒。
此乃德國施萊瑪赫的中心思想。照他的學說，罪的意識乃和其對上帝的意識有關。當人一旦覺醒，感覺有上帝，他便立刻有一種自卑之感。因為人乃是血肉之體，由于心靈和軀體的結合，遂有肉欲的特性。罪並無客觀的存在，乃是由人主觀的意識而發生。人乃構成世界的主要部分。人乃有兩大元素，一方面是有限的，一方面是無限的；一方面屬于自然，一方面又屬乎上帝。人一方面有從世界來的自覺或意識，他生在世界，屬于世界，行事為人都為世界。另一方面，便是施氏所說的上帝的意識，藉著這種意識，便有上帝住在裡面。人類的本性不是正常的或理想的；易言之，他對上帝的意識不夠堅強，不能完全控製他自我的意識。所以上帝的意識，必須力求其發展，以期達到理想的境界。當人感覺到他缺乏這種理想的對上帝的意識，于是便有罪的觀念。由于自覺有罪，內疚于心，于是便想得蒙救贖，藉著主耶穌基督完全由上帝的意識來管製人生。主耶穌基督乃是理想的完人。
此種學說，頗多不當︰（1）否認罪有客觀的存在性。（2）人類軀體乃是生來就有罪惡的。（3）肉體既生來就有罪，因此便要上帝為人的罪負責。（4）此乃與事實不符，因為人的罪並非在其軀體，而乃在其心靈。（5）他們既誤以罪乃在軀體，于是便注重苦修行，損傷肉體，藉以減少罪的權勢；人的身體，日趨衰老，罪性亦趨減少；而死亡乃為唯一的救主。（6）更荒謬的，他們認為脫離肉體，靈便沒有罪。照此說法，則魔鬼乃為沒有肉體的，豈非便沒有罪，而事實上魔鬼乃為最大的罪魁。羅馬天主教也犯同樣的毛病，他們也以罪乃由肉體而來，人因受肉體沾污，以致偏行邪道，離開上帝的旨意，因此也注重苦修行，以期減少罪的權勢。
黎敕爾（Albrecht Ritschl）也和施萊瑪赫一樣，強調人因有對上帝的意識，始知有罪。基督教以外的人，不知救贖為何事的人，便不會知罪。罪非照上帝的律法而定，而乃按上帝要建立其國度的目標。人類誤以不能達成建立上帝的國度，作為他的罪，內疚神明，上帝認為這乃是人的無知，因為無知，便應赦免。
此種學說，實亦無當。（1）希臘格言說，知識乃是美德，此派以為無知便是罪。此說乃不合聖經的道理，罪乃超乎過犯；罪乃「得罪了上帝」，在上帝前自覺有罪，應受公義的審判（參詩五一4）；（2）以罪視為無知，故應被赦免；殊不知上帝的大恩大愛，是過于「人所能測度的」；除了「褻瀆聖靈，總不得赦免」外（太一二31），因為基督救贖的宏恩，我們雖「順服空中掌權者的首領，就是……邪靈。……本為可怒之子，……當我們死在過犯中的時候，……又叫我們與基督耶穌一同複活，一同坐在天上。」（弗二2－6）
此說雖比以上各說較勝一籌，但自私自利，乃因以自我為中心，──不以上帝居首位，作生活的中心，而以自我為中心。其次自私雖是罪，但不能以自私為罪唯一的要素。其三，與上帝為敵，心地剛硬，不肯悔改，不信上帝，都是可憎的罪，不能僅以自私來概括一切。複次，此說僅限于人的境界，且不能說明罪的意義，照聖經的道理，罪乃是偏離上帝所設立的標準，與其說是自私自利，不如說為「自我中心」，更為妥切。
人類被其低級的脾性所限，不能發展道德意識。此說乃為譚諾氐（Tenaut）所倡。他的罪惡論乃是建立在進化論上面。在其「胡爾蘇專題講演」（Hulseau Lectures）中發揮其說。他認為罪的要素，乃是從人類獸性的本質和自然沖動而來，當時尚不知是罪，及其漸漸覺醒，有違人類道德的意識，始知其罪。以后麥道衛（McDowall）和費思革（Fiske）氏也附和此說。他們認為人類在其道德意識尚未覺醒之前，即有自由意志，他在道德理想之前，可以自由選擇。
此說亦有可議之處︰（1）他們說人類在其道德意識尚未發展之前，即有自由意志；但並未說明，在其漸漸覺醒進化的過程中如何即有自由意志。（2）他們把罪的意義僅限于違反道德律。（3）他們乃將伯拉糾異端（Pelagianism）融合在他們的進化論裡面，因此上文有關駁斥伯拉糾主義的話，都可應用，不複贅論。
此說最大的缺陷，乃在其不以罪為悖逆上帝，是違犯上帝的律法，顯明罪的意義，首須講人類和上帝並和他意旨的關系，因此我們須進而從神學上加以檢討。