基督乃是一個奧秘，既非人類用其高深的理智所能了解，亦非人類憑其直覺，可加揣摩；這乃是上帝的啟示，完全是上帝所賜給人類的不可思議的恩賜。基督不是屬血肉的人所能認識的。主耶穌說︰「除了父，沒有人知道子」（太一一27 ）。當主耶穌基督到該撒利亞腓立比境內，問其門徒說︰「你們說我是誰？」西門彼得回答說︰「你是基督，是永生上帝的兒子」（太一六13一16）。彼得這一個簡單的答複，實在把關于耶穌基督的位格與任務的真理，完全表明，可說扼要中肯，一語道破。所以耶穌對他說︰「西門巴約拿，你是有福的﹗因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」（太一六17）。
耶穌基督降世為人，乃是上帝智慧、恩典和權能的最奇妙和最榮耀的表現。這乃是人類重生得救的根基，亦是不可言說的、不可測度的敬虔的奧秘，絕非人類智慧所能了悟理解。耶穌基督乃是基督聖道之根基，及其命脈之所系；亦是基督聖道特殊的榮耀，及其所以和其他世俗的自然宗教不可比擬的特點。一切世俗的自然宗教，當然也想探求宇宙人生之奧秘；但是人類窮其一切的幻想，結果只是捕風捉影，水底撈月。唯有得著這奧秘的，才能使其心志更新，臻于屬天屬靈的崇高之境，而恢複人類已經失去的上帝的形像。
人之大患，乃在迷信「人本主義」，以「人為衡量萬物之尺度」（卜洛大哥拉「portagorao，480－410B.C.」之名言，不知誤盡幾多蒼生﹗）逞其私智，坐井觀天，強以「有限」來衡量「無限」；以「人智」來比擬「神智」；以為一切可信之事，必須人智所能理解。于是便自毀其對于敬虔奧秘的信心，動搖了基督聖道的根基。他們以為僅憑聖經裡面的啟示，不足令人信從，使人得救；而必求啟示能為理智所了解。這無啻以凡人來考驗上帝，以理智來代替啟示。這種高傲的心理，其實乃由于人類對神對己之昏味無知，其結果不僅使人類宗教，日趨墮落，且複摧毀了人類對于一切福音奧秘真理（例如「三位一體」的上帝觀，和「道成肉身」）的信心。因為「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事」（林前二14）；所以他們對于高深的哲理、新奇的學說，便趨之若騖；對于得救的智慧，和屬靈的奧秘，或則掉以輕心，不加虛心研究；或則深閉固拒，認為荒謬愚拙。于是便有人用他們的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，把他們擄去（西二8），做了科學哲學的俘虜。（關于此義，另詳拙著《人文主義批判》。）
基督乃是上帝榮耀所發的光輝，上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在他裡面，而上帝一切至善至聖的特性和榮美，也無不藉著基督彰顯出來。他是我們信心創始成終的主，我們藉著他的寶血，得以除去死行，滌除罪惡；乃是我們得救成聖獨一的救主。凡信奉他名的人，對于這敬虔的奧秘深信不疑，持守堅定的人，便能清清楚楚，確確實實地經驗到被神祝福的奇妙恩惠和功效，成為一個新造的人，並且日肖基督，榮上加榮，變成主的形狀。（林后三18）。
基督降世，乃是上帝奇妙的恩典。人類自始祖犯罪，叛離真神以后，乃陷于一種絕對無法自救的境地。主耶穌基督，本其無限的慈愛，為著拯救世人，道成肉身，住在我們中間，唯獨這樣，他才能站在人的地位，擔當律法的咒詛，滿足上帝公義的要求。因為唯有一位具有真正人性的中保，才能受難受死；同時，也只有一位具有真正神性的救主，才能使他的受難，有無量的代價。主耶穌基督降世的目的，乃是要「親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼……他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭」（來二14一17）。
主耶穌基督，他從亙古到永遠，乃是上帝。他降世為人，只在世界歷史占一個短暫的時間。他之降世，乃是由其自愿，本其無限的慈愛。他死在十架，拯救罪人脫離罪愆和罪惡的權勢，其終極的目的，乃是為上帝的榮耀。保羅于此，有最完善的說明，他說︰主耶穌「本有上帝的形像」，「反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上」（腓二6－8）。又說︰「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（林后八9）又說︰「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（加四4）。
關于加拉太書四章四節的經文，正統神學家華斐德博士（Dr．B. B. Warfield）曾加注釋，略謂︰基督降世的整個任務，乃是要履行上帝救世的永遠計劃，他原為神子，他原與神同在，乃被差遣降世，為女子所生，生在律法之下，成為人的樣式。但他的降世為人，並非是他生之始，亦非因此停止他為神子。他雖被差遣降世，為女子所生；但他仍為至高的上帝，不過取得了人性，成為真正完全的人而已。我們雖見他有完全的人的樣式，他卻仍有完全的神性。所以主耶穌基督，乃是「上帝在肉身顯現」（提前三16）。他在地上，乃是神向世人「顯現」（Epiphany，意雲上帝顯身，提后一10）。他雖是真正的人，卻仍是我們「至大的上帝」（多二13）。
道成肉身，不僅使上帝的救世計劃，得以完成；又可使上帝對世人的啟示，臻于完全。在舊約時代，上帝是藉著先知宣示︰（1）他的本性，（2）人類的罪惡和失喪的境況，以及（3）他救世的計劃。但在新約時代，上帝便在基督裡親自住在我們中間，並且藉著基督的位格與工作，把他的本性和救世的計劃，對世人作最顯明的完全的啟示。易言之，基督降世，便是那位創造天地萬物的全能至尊的上帝，已實實在在地親自來到他所創造的世界。所以神學家梅欽博士（Dr. Machen）曾說︰「當我們仰望主耶穌基督，我們便已實實在在地親眼看到了真神。這乃是『道成肉身』的奧秘。我們可憑我們的肉眼，確確實實地看到那位從來沒有人看見的上帝。天下還有比這更奇妙的事嗎？天下還有比這更大的恩典嗎？」
于此可知，主耶穌基督乃是上帝對人類最完備的啟示。不但此也，他還要繼續在天上，和在地上給我們啟示。因為他在道成肉身中所取得的人性乃是永久的；他複活以后，仍是帶著人性，他升天以后到他父那裡，也是帶著人性。他在拔摩島向約翰顯現的時候，乃是以「人子」的方式（啟一13）。司提反臨終時看到天開了，看到站在上帝右邊的，也是「人子」（徒七56）。所以，主耶穌在地上的時候，並非上帝「暫時的顯身」（Theophany），而乃是永遠的道成肉身。在舊約中，記載著許多人看到上帝的「顯身」，如亞伯拉罕（創一八1一33）；如雅各（創三二24一30）；如摩西（出二四9一11，三四5－6）；如約書亞（書五13一15）；如參孫的父母（士一三2一22）；如以賽亞（賽六1－5）；如但以理的三位朋友（但三24一25）；……那都是暫時的。但是，「道成肉身」，並非上帝「暫時的顯身」；而乃是他在伯利恆降生成為一個嬰孩。他在世三十三年，雖神人二性，互相聯合，但是他的神性，卻時時藉著他施行神跡表現出來；尤其在他登山同彼得。雅各、約翰變形的時候，更顯出他神性的榮美；只是他向一般世人表現的人性，乃多過他的神性。（以是一般沒有重生得救的屬血氣的自然人和有名無實的新派基督徒，只是憑肉體認基督，否認他的神性 ，以為他僅是一個完人。）當他複活和升天的時候，他所表現的榮耀，由于人神二性的聯合，實在超越神奇，不可思議。但這卻又絕對不是神話，而卻是他用許多的憑據，經四十天之久，向他的使徒和許多加利利人活活顯現的事實（徒一3－11）。
所以，基督教不是尋常的牖民勸世的自然宗教，而乃是上帝藉著主耶穌基督向人類直接啟示的救世聖道。其所與凡俗的自然宗教不同的特點，乃在其「道成肉身」的真理。約翰以是一再強調「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于上帝的……凡靈不認耶穌，就不是出于上帝，這是那敵基督者的靈」（約壹四2－3）。于此我們應當認識，「道成肉身」，實為基督福音之精髓和根基。而基督教之真偽和存亡，亦可以是否信奉這一個基本教義為鑒別衡量之尺度。易言之，凡是否認「道成肉身」的真理，和主耶穌基督之神性的所謂「基督徒」，如現代派（Modernism）和開明派（Liberalism）；如神體一位論派（Unitarianism）和基督教科學派（Christian Science，一稱神醫派）等等，都是應受咒詛的異端﹗