上文已經說過，耶穌一名，乃是照著天使的指示而起的，乃是「救主」之意（太一21；路一31）。這乃是希伯來文約書亞（Joshua）一字的希臘化，意指「救恩在耶和華」。這乃是為著他從天降世，所要完成的特殊使命而起的名字。
「基督」意雲「受膏者」，可說乃是主耶穌的官銜；希伯來文作「彌賽亞」（Mashiah，Messiah），意雲最高的君王。新約的記載，很清楚的指示我們，主耶穌準許人們用這些尊號稱呼他。他也認為正當而加以接受的。因為這乃是他配接受的；正所謂「實至名歸」。
在整部新約裡面，基督耶穌常稱為「主」（Lord）。這一個尊號，不僅是指他的權力與尊嚴，須受人敬拜；而複指他是至高無上的統治者和保護者。基督信徒稱他為主（路二11，六5；腓二11），正和舊約時代的人稱耶和華為主，完全一樣。有些新約的作者，稱「主」的時候，便是用舊約裡面兩個同樣的字－一Adonai和Jahweh（即耶和華Jehovah。參看賽四○3；可一3；珥二32；徒二34；羅一○13；賽四五23；腓二10 ；耶九24 ；林前一31 ；詩六八18 ；弗四8；賽二19；帖后一9）。他乃是那些在天上的，以及一切在地上的主。他有一種行使在我們身上，和加持在我們身上的能力和權威，這只有我們的造物主和救世主才配享有。
「上帝的兒子」，也是一個最崇高的尊號（參看太四3、6，八29，一六16 ；約一29，一一4，二○31）。這一個尊號，一方面証明他真正而完全的神性；一方面表示他確是配講關于上帝的事。誠如加爾文說︰「因為他的神性和他在萬有之先，及其永恆的生命，所以他稱為神子。他因有人性，而被稱為『人子』；當然亦因其神性，而應稱其為神子。」其次，這個尊號又表明，主耶穌基督乃是原來就有權作上帝的兒子；而我們卻要藉著恩典，得著兒子的名分，才能成為上帝的眾子。人在亙古之初，在永世裡便與上帝同在，便是上帝的兒子；我們卻是在今世因信稱義，重生得救之后，才配稱為上帝的兒女，這完全是靠著我們和基督的關系（約一12，一六27）。于此我們要向世人提出兩個嚴重的警告。其一，是佛家「見性成佛」的道理和一切「自我神化」 （ Self-deification）的妄想，這在上帝的眼中，實屬僭妄褻瀆，其結果只是自趨沉倫﹗其二，乃是新派基督徒的教義，說上帝是普世人類的天父；同時又以普世人群，無論信和不信，都是弟兄，都是神的兒女，這乃是不合聖經真理的邪說。上帝只是在主內重生得救以后，和神性有分的人之天父（參看約三3；林后五17 ；加三29）。那些不信的，沒有重生得救，仍在罪惡中的人，乃是「魔鬼的兒子」，是「悖逆之子」，「可怒之子」，「沉淪之子」（參看約八38、42、44 ；徒一三10 ；弗二2－3；帖后二3）。所以，只有和主耶穌基督發生靈命關系的人，才能作上帝的兒女。
他接受最尊貴的名號，最崇高的榮耀，和信徒絕對的信仰和崇拜，這除非他真是上帝，那非但絕對不容承當，尤且全屬僭妄褻瀆。在保羅書信的開首（如羅一7；林前一3，加一3等）以及祝福中，他把主耶穌基督和上帝天父，放在絕對同等的地位。在新約裡面，有許多名稱，在舊約裡是專指上帝用的，都適用在主耶穌基督身上。在新約裡直稱主耶穌是上帝的地方，不下十余次（例如︰約一1、18，二○28 ；徒二○28 ；羅九5；多二13 ；來…8；彼后一1；約壹五20等）。于此可見他就是上帝。複次，主耶穌自己，他也時時刻刻自覺其神性，自知他就是上帝；所以他曾明白宣稱「我與父原為一」（約一○30）。又說︰「人看見了我，就是看見了父……我在父裡面，父在我裡面」（約一四9一10）。