童女懷孕生子（賽七14），這一個神跡，乃是教內教外的學者，爭辯不已的問題，亦是鑒別信徒是否有純正信仰之重要準則。因為一個基督徒，他信仰主耶穌神性的程度，正可用其信他是童貞女所生的程度來衡量。倘使我們相信主耶穌在降世之前從太初即已與神同在（約一1；彌五2）；他降生的時候，有星在天上指示（太二2一10）；有天使向牧人報信（路二8一14）；當他傳道的時候，以及在他受死、複活、升天的時候，所顯的各種神跡；則他之為童貞女所生，非但不足駭異，且實為必然應有之事理，而正相反，倘使這樣一個特殊的超凡的人物，由尋常的自然的方式降生，反而不近情理。易言之，如果我相信他的神性，則一切關于神跡的難題，便能迎刃而解。
準斯以觀，童女懷孕生子和主耶穌的神性，這二者乃是有密切關系的。誠如葛雷格（Graig）博士說︰「倘使我們不信主耶穌的神性，則我們便會自然而然地不信童女生子。……但是一個超凡的人物，他的降生，必然要有一種超凡的方式。因此，關于主耶穌為童貞女所生的問題，當然和他的神性有不可分離的必然關系。凡不信主耶穌的神性的，必然不信他為童貞女所生；凡相信他的神性的，也必然相信他為童女所生。是則，童女所生一問題事實上只是主耶穌神性問題的一部分」。質言之，主耶穌為童女所生，責為其神性之確據。
主耶穌為童女所生，先知摩西，早已預言，他乃是「女人的后裔」（創三15之「預表福音」），這乃証明他沒有肉身的父親，而乃是上帝的兒子。主耶穌只從他母親取得人性（Human Nature），但未取得其「人格」（Personality），因此他雖和亞當一源，但和亞當的罪性，卻完全無關。因此，童女所生，乃是一個非常重要的方式，一方面使主耶穌有超凡的特性，一方面，又使他和罪惡絕對的分離。從主耶穌的神性說，他是無母的；所以天主教稱馬利亞是上帝的母親，乃是一種異常荒謬的邪說﹗從主耶穌的人性說︰他是無父的；所以他沒有肉身的父親，乃是上帝的兒子。由于童女所生，才能使那在創世以前，從亙古從太初就有，與上帝同在的主，道成肉身；才能使神人二性聯成一體；才能使他脫離罪性；才能使他有資格代死贖罪，作萬人救主；才能使福音真道，為世人信從，而和一切凡俗的自然宗教，完全不同﹗
于此，神學家華斐德博士說︰「主耶穌為童女所生，乃和基督教救贖的真理，有密切的關系。……因為一個在罪惡咒詛之下的人，是絕對沒有資格為人贖罪的。這乃是非常明顯的道理。倘使上帝的兒子，來到世上，特別是為拯救罪人，他必然要和罪惡沒有關系；必然要采取一種超凡的方式，道成肉身，使那致命的罪惡，不致對他發生絲毫的影響。質言之，救主以超凡的方式降世──由童女所生，乃是他救贖工作的必備條件。」