基上所論，基督的人性，既為上帝完成其救贖計劃的必要條件。則關于基督的人性，正和其神性一樣，也是神學上一個重要的道理。我們固應信主耶穌基督的神性；但如僅信其神性，而不信其人性，那也是非常危險的。主耶穌是「真神」，也是「真人」（Vere Homo）；我們應當雙方兼顧，不可顧此失彼，有所軒輊。一般人每以為信他的神性，比信他的人性更為重要；從而把他的人性，放在次要的地位。殊不知關于主耶穌人性的信仰，也是同樣值得重視的問題。
主耶穌的人性，在聖經裡面，正和他的神性一樣，占有同樣重要的地位。例如︰「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出于一；所以他稱他們為弟兄，也不以為恥」。「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」。他「並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（來二11、14，四15）。這些經訓，實足令那些僅重主耶穌神性，而忽視其人性者，清楚認識，無可置辯。其次，複可釋除一般人的疑慮誤解，以為如果信其人性，便無啻把我們得救的盼望，寄托在人，而不在神。但我們不是因信他的人性，抹煞他的神性。主耶穌是真神，又是真人；雖是真人，仍是真神。基督教和凡俗的宗教和人文主義，乃是根本異趣，未可相提並論。
不信主耶穌基督人性的危險，我們可以從幾種異端邪說，來加以說明。其一，是天主教的謬論。他們偏重主耶穌基督之神性，及其無上的威嚴，于是乞靈于馬利亞把她當作神人之間的中保，甚至違背神的誡命，效法外邦宗教的迷信，犯了崇拜偶像的罪。其嚴重的后果，便是把我們獨一的救主，一位最密切慈祥的恩友（約一五15），視為凜不可親，失去了基督信徒最寶貴的權利。其次，則為幻影派（Docetism）的異端。這派以為基督的身體，乃是一種幻影；所謂「道成肉身」，僅系一種想像，並非有其實體。此派思想，淵源于諾斯底派（Gnosticism’一稱神哲主義），以物質為萬惡之源；認為基督既為人類救主，自不應有可憎的物質的真體。此說之代表者，有克林塞（Cerinthus）、薩都尼納（Saturninus ）、華倫底納（Vaentinus）、巴達賽尼（Bardasaneo）、馬西安（Marcion）、泰西安（Tatia）、巴西理得（Basilides）。他們都不信主耶穌基督之真體；巴西理得甚至謂死在十架之耶穌，乃系西門之偽裝，而非真正耶穌。這何啻根本否認了救主為我們流血贖罪莫大的恩功﹗
聖徒信仰，是否純正，乃可以其對于基督人性之認識，作為考驗之基準。考各種否認基督人性的異端邪說，所以發生，實因他們根本昧于基督人性之真諦，以及道成肉身之奧秘。例如以上所舉的幻影派，他們認為超越神聖的上帝與物質的肉體的，屬地的人性，合而為一，乃是一件絕不可能，而且不堪想像之事。照諾斯底異端的學說︰我們這屬地的身體，乃是痛苦煩惱的根源（按此說和佛家的「苦諦」，如出一轍）。因此他們認為脫離肉身，乃正是人類得救的盼望，安有神聖超越的上帝，反而成為肉身的道理。此派以為基督乃是從上帝發出的諸「伊安」（Aeons）之一，其降世的使命，乃在拯救墮落的「伊安」。（按其中之一，乃為蘇非亞「Sophia」，意即智慧，因妄想窺測上帝的奧秘，送遭沉淪。）一位負有如此重大神聖使命的救主，如果有了可憎的人性，安有能夠勝任之理。照馬西安的意見，主耶穌的身體，只是暫時顯現的幻體，絕不能和我們這種邪惡的肉身有關。上帝藉著耶穌以人的形像顯現，雖和我們人類一樣能行動，感覺與受苦，但卻沒有血肉的實體。
此種異端，在初期教會，即痛遭攻擊。其中如約翰門徒，安提阿主教伊格那修氏（Ignatius），鑒于這種邪說的危險，抨擊尤烈；並強調「道成肉身」，基督真體，及他被釘十架的道理。他常警告當時的人說︰「那些不信的人，以為基督沒有在十字架上受死，那是可怕的邪說，大家要掩上耳朵，千萬不可聽從。倘使基督沒有真正在十字架上受死，我為什么要和那些獸類斗爭，以致現在受此捆鎖呢？我豈作無謂的犧牲呢﹗」（作者按︰伊氏因羅馬君王的逼害，被判死刑，約于主后一一五年被投入野獸院內為道殉難。大義凜然，實足彪炳千秋﹗）伊氏認為主耶穌基督的人性，乃是千真萬確的；他認為︰「如果否認他的人性，便是褻瀆其聖名﹗」因為不信他的人性，便是破壞他救贖的工作，否認他救世的宏恩﹗特土良（Tertullian）也極端反對幻影派的邪說，有些學者（如Van Bakel）且說特氏乃是反對幻影派最激烈的人。如愛任紐氏（Irenaeus）也強調主耶穌人性的真實性與重要性，他攻擊幻影派，也不遺余力。教會所以要反對幻影派的邪說，第一因為主耶穌的人性，乃是他救世工作的必備條件；同時，又因為這乃是「道成肉身」的基本教義。基督的人性，乃是一個偉大敬虔的奧秘，倘使他不是真人，則上帝便沒有真正在肉身顯現，而他住在我們中間，也沒有屬靈的實在（提前三16 ；約一14 ），而我們的信仰，亦勢將變成虛空。
幻影派因為遭遇初期教會強烈的攻擊，隨著基督教義歷史的發展，這一個邪說，便穿上一件化裝的外衣，掩蓋其本來面目，用其他巧妙的方式，來摧毀基督人性的教義。他們在表面上仍是侈談主耶穌的人性，並不絕對否認；但卻不信其人性的真實性和完整性。這些異端，便是「亞波裡那留派」（Apollinarianism）和「基督一性論」（Monophysitism）；在當時的東方教會，影響甚大。他們認為基督雖是人，也是神；但是他們卻以為基督的神性壓倒了人性，所以人性被神性所吞滅；從而失去了人性的真實性和完整性，所以事實上只有一種神性。
有些學者，曲解羅馬書八章三節，成為罪身的「形狀」，和腓立比書二章七節，取了奴仆的「形像」，成為人的「樣式」兩節經文；斷章取義，牽強附會，專在「形狀」、「形像」這些字上妄加揣摩，以為保羅也是傾向幻影說。殊不知這兩節經文，正是主耶穌真正人性的張本。何況保羅在加拉太書四章四節明明白白地寫著說，他乃是「為女子所生，且生在律法之下」；他又在提摩太前書三章十六節強調「上帝在肉身顯現」，乃是一個無人不以為然的偉大敬虔的奧秘﹗其他新約的作者，如約翰甚至更斥責否認主耶穌人性的，乃是敵基督的；他在約翰壹書四章二至三節說︰「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于上帝的……凡靈不認耶穌，就不是出于上帝，這是那敵基督者的靈﹗」由此可知，一個基督徒的信仰，是否純正，乃正可以其是否相信主耶穌的人性來加以考驗。幻影說和一性論乃都和福音真理水火不融，完全沖突。
從主耶穌複活以后直到其升天的四十天之間，主耶穌的境界，雖從十架的羞辱，變為極大的尊榮；但是他的人性，卻仍是一樣，沒有改變，也沒有以他的神性壓倒了或吞滅了他的人性。主耶穌為糾正幻影的謬見，祛除信徒的疑慮，曾親自對其門徒說︰「你們為什么愁煩？為什么心裡起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看﹗魂無骨無肉，你們看，我是有的。……」（路二四38一39 ；並太二八7、9；約二○20一28）主耶穌複活以后，他真實的人性，仍是照樣向我們顯現。保羅說︰「基督若沒有複活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」（林前一五17）于此可見，複活后主耶穌的人性，仍是真實的，絕非虛幻的。這不僅駁斥了幻影派的異端邪說，尤且証明新派基督教學者以為耶穌複活僅系「精神不死」種種謬論之完全虛妄﹗而尤使我們對于救主有形有體榮耀再臨，以及聖徒身體複活，得到了可信的憑証﹗
一般學者，以為約翰福音乃是強調主耶穌的神性；殊不知，約翰福音另一個任務和目的，乃在駁斥幻影派的邪說。約翰在他的書信裡，開宗明義便証明主耶穌的肉身，乃是（1）我們所聽見；（2）所看見；（3）親眼看過；（4）親手摸過的。（約壹一1）他甚至斥不信主耶穌之人性的，是敵基督﹗（參看上文）在神學上，主耶穌的救贖工作，乃和其人性有不可分離之關系的。救恩雖是完全屬于耶和華；但是主耶穌的人性，乃是上帝救贖工作具體表現之特征。基督一性論，以神性來壓倒人性，不僅是違反聖經真理的異端，而且否認了上帝救世的大恩﹗聖經的真理，明明指示，主耶穌是真神，又是真人。他是我們的弟兄，與我們一樣，只是沒有犯罪；他和我們同有血肉之體。他降世為人，並非以上帝大使的威風，仗著他超越的權能來威脅我們；也非用幽靈出現的方式，僅僅來向我們傳一篇屬天的神秘的信息；而乃是取了奴仆的形像，成為人的樣式，來到世界，實實在在地和我們過同樣的生活。所以保羅把基督和亞當並稱，稱他為末后的亞當（林前一五45）。這乃是道成肉身的奧秘，除了上帝在聖經裡面向我們啟示，我們如果僅憑自己的空想，不但永不會明白上帝救世的真道，並且還要陷入可怕的異端。基督一性論，和一切的幻影說，都是違反聖經真? z的異端。因此，教會為著維護基督人性的信仰，對于這些異端，曾一再加以嚴重的打擊。希伯來書的作者強調基督的人性之重要性說︰「他凡事該與他的弟兄相同，為要在上帝的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」（來二17）可見基督的人性，乃和我們之得救，有重大密切之關系；如果我們否認基督的人性，不僅抹煞了上帝救世的大恩，尤且摧毀了我們得救所憑的根基﹗
最后，還有一點，我們必須提出，加以明辨。我們相信主耶穌的人性，並非就是等于僅僅承認拿撒勒人耶穌的歷史性。承認其歷史性和相信他的人性，二者未可並為一談，因為主耶穌基督，並非僅是一位過去的歷史人物，而且是一位時刻和我們同在，永永遠遠活著的基督（關于此義，作者已另撰專章加以詳論）。基督論的任務，並非僅在闡明主耶穌的歷史性，僅僅相信歷史上確有耶穌其人。我們所信的教義，乃在主耶穌是真神，又是真人；神人二性，合于一位。事實上那些承認主耶穌的歷史性的學者，他們對于他的人性，仍是根本茫然。而那些僅僅反對幻影派，而不信基督神性的新派神學家，他們一味的偏重主耶穌的人性，誤以「歷史的耶穌」（Historic Jesus），僅為人間的凡夫；也是非常危險的偏差﹗這些新派學者，承啟蒙運動之余緒，受了近代浮淺的所謂科學的經驗主義的人生觀的影響，把主耶穌基督視為一個僅具血肉之體的凡人，而絕對否認其神性，例如現在一般人趨之若騖的鮑德曼（Bultmann）神學，自命新進，其實沒有擺脫十八世紀啟蒙哲學的窠日，妄冀以虛妄的「實存主義」（Existentialism）的見解，以及浮俗的「人類學」的原理，來探究基督的奧秘，豈非等于南轅北轍。而其所謂「解除神話」（Demythologize）的企圖，非但心勞日拙，不能解決問題（按神學家柯爾曼氏（Cullman〕嘗譏鮑氐所謂「解除神話」的企圖，其結果只是製造更多的神話，令人更覺迷惘﹗）；而其嚴重的后果，尤將摧毀基督聖道之根基﹗教會所以維護主耶穌人性的信仰，絕非主張人類得救，須藉人力；更非傳那種凡俗的人文主義（關于人文主義，作者已另撰（1）《總體辯道學》卷壹，（2）《人文主義批判》等書）。基督耶穌，在世為人，雖和我們一樣；但神性在他裡面，始終彌漫運行，並未減損消除。基督虛己自卑，乃由其自愿，為要拯救沉淪的人類。他被釘十架，乃正是宣告人文主義之死刑﹗教會攻擊幻影派的異端，維護基督人性之教義，並非即是主張得救須靠人力，更非認為人類可以自救﹗而? 翱菑洁A教會之所以強調主耶穌人性之重要性，乃所以闡明一個聖經的真理，便是人類得救之根基乃全靠上帝降世救人的宏恩。「道成了肉身」，住在我們中間……（約一14）這乃是主耶穌人性之奧秘，亦是主耶穌降世之使命。