關于主耶穌尊榮的地位，神學家有各種不同的觀點。
此派認為無論主耶穌的卑微地位或尊榮地位，其主體乃是他的「人性」而不是「道」。因此他們不把「道成肉身」列在卑微之境，而認為主耶穌的卑微地位，乃是因為他自動地暫時放棄完全運行他的神性，而甘愿忍受低于神性的屬性，成為卑微之人。他們以為基督尊榮之境的具體表現，首自降在陰間，繼自複活升天，最后則為坐于上帝的右邊。質言之，所謂尊榮之境，實乃始自「道成肉身」，承受神的屬性之時；只是他的神性，沒有完全運行，而僅偶然地或在暗中運行而已。此派之見，實非確當︰一則誤解「道成肉身」的本意；二則不合腓立比書二章六至十一節的經文。
則認為主耶穌尊榮之境的主體，乃是我們的中保神人；但特別指出，達到尊榮之境的，乃是其人性。至于神性，則不可能有卑微或尊榮之分，因為神的屬性是不變的。主耶穌尊榮之境的特征，約有下列三點︰（1）脫離律法上條約的和刑事的關系，從而解除律法的重擔，不受律法的咒詛。（2）在律法之前，從刑罰的地位變為稱義的地位；以中保的身分，獲得一切他為罪人取得的得救的福社。（3）免除罪惡的咒詛，最后得到尊貴與榮耀。
新派神學家，則根本不知道主耶穌的尊榮地位，因為他們根本不信主耶穌基督是超凡的神人。例如︰勞興百虛（Rauschenbush）氏的社會福音，便以耶穌的死亡來結束他的著作。又如馬新托虛（Macintosh）則認為關于主耶穌「複活」「升天」諸種神奇的信念，乃是在科學上絕對不可能的事。他如福斯特（Foster）貝唯德（Bewiih）諸氏，也都對此存著譏誚的態度。
但是，關于主耶穌基督尊榮之境，聖經裡面，乃有充分的証據，這乃是無可爭辯的事實，絕非新派學者譏誚懷疑，所得否認。福音記載，明明白白地指示我們，主耶穌卑微之境以后，繼以尊榮之境。最著名的經文，即為腓立比書二章九至十一節︰「所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」。除此以外，還有可一六19；路二四26；約七29；徒一9一11，二33，五31；羅八17一34；弗一20，四10；提前三16；來一3，二9。主耶穌的尊榮之境，有三個主要的意義︰（1）每個階段（複活，升天，登位，再臨）都是上帝的宣示，承認他已滿足律法上公義的要求，是配得其應受的賞賜。（2）第一第二（即複活與升天）兩個階段，乃有預表的作用，藉以表明將來在信徒生命中要同樣發生的事。（3）每個階段，其功用都是要使信徒將來可與主耶穌同得完全的榮耀。
基督複活，其意義非即僅為身體靈魂重新相聯，死而複生；而乃是他的整個人性，包括身體和靈魂，重新回複到他太初原有的能力和完善，甚至達到一個更高的地位和程度。他被稱為「睡了之人初熟的果子」（林前一五20）；是「從死裡首先複生的」（西一18 ；啟一5）。從哥林多前書十五章四十二至四十四節來看，可知信徒將來的身體是不朽壞的，不能毀滅的；是榮耀的，滿有屬天榮光的；是強化的，富有新的能力的；是靈性的（這不是說精神的，或抽象的），乃是一種完善的靈器。主複活的身體，乃已經過重大的變化，他能忽然顯現，忽然不見，非常神奇；但卻又是一個真正的身體（路二四39）。但是這一個真正的身體，又非等于說是「血肉之體」；哥林多前書十五章五十節所指的血肉之體，乃是指我們現在的一種必死的物質的必朽壞的身體而言。主耶穌複活以后的身體，乃賦有新的元素，可以適應屬天環境的榮耀的身體。還有一點須注意的，主耶穌複活以后，他已變「成了叫人活的靈」（林前一五45）。總之，主耶穌複活，乃有三大意義︰（1）這乃是宣告最后的仇敵（死）已經消滅；他已付了我們的罪債，使我們可以承受永生的應許。（2）這乃是象征基督奧秘的肢體（即信徒）之稱義、重生、以及將來複活的盼望。（3）這不僅是一種象征，而且是確實的憑據，可以藉此使信他的聖徒，得以稱義，重生和複活。
主耶穌基督的複活，和常人的複活不同，乃是憑其自己的大能。他說︰「沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來」。又說︰「複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不死」。但是複活不是基督單獨的工作，聖經裡面，常常說是上帝的大能，特別是指聖父的工作。複活既是上帝的工作，不是基督單獨的工作；因此上帝的第三位──聖靈，對于複活工作，也必積極參加，有重大的作用。
近代學者，惑于經驗主義的淺見，對于身體複活的道理，提出嚴重的反對。他們的理由，認為人死以后，身體分化，各種成分，便分別進到其他動物植物以及人體之中，安有再行歸回，恢複其原有形體之理。主是說者，可以馬新托虛（Macintosh）為代表。馬氏之說，乃屬一知半解，自鳴科學，其實並不科學。因為照近代科學的研究，我們現在活著的身體，其構成的元素，如氫、氧、氨、碳，以及磷、碘、鐵、鈣，……各質，乃是時刻新陳代謝，在不斷的變化之中，約有百分之九十八的元素，不能存留到一年以上。易言之，純從物質的原素來說，即使我們活著的人體，乃是年年不同，可說是時刻分化，然卻並沒有使我們解體。何況複活乃是超經驗的，超科學的，乃是上帝的神跡。現代真正的科學家，沒有敢反對神跡的。複活的身體，和埋葬在墳中的身體，其成分並非完全相同（即使我們活著的身體，其成分每年有百分之九十八要新陳代謝；過了幾年，形體便非舊觀）。關于此點，保羅在哥林多前書十二章三十五至三十八節曾用淺明的比喻，闡明複活的真理，以及將來形體變化的道理；認為所種的若不死就不能生；將來所收的必非複現在所種的形體。
主耶穌的空墳墓，和「他受害之后，用許多的憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說上帝國的事」（徒一3）。這實在是對那些不信複活的人最有力的事實的雄辯。于是那些不信者，便異想天開，造出各樣似是而非的理論來，妄想否定聖經裡面複活的事實和真理。茲特舉要，述評如左︰
1．虛謊說（Falsehood Theory）──這些人說，所謂主耶穌複活，乃是其門徒事先設計，把他從墳墓裡盜取出來，于是揚言主已複活。這種說法，顯難成立。第一，當時祭司長等早已顧慮及此，特請彼拉多，派兵丁守護，戒備森嚴，並且「封了石頭，將墳墓把守妥當」（參看太二七62一66）。當時門徒，手無寸鐵，而且非常沮喪，決無盜墓取尸的勇氣和可能。第二，退一萬步言，假如主的複活，是完全虛謊的事，則至多僅能欺人于一時，萬難發生持久的作用。第三，主耶穌複活以后，他的門徒，視死如歸，不怕威脅；信心加強，見証有力，這斷非欺世的謊言，所能使他們有此奇妙的轉變，而必為真正複活之事實的雄辯。
2．暈迷說（Swoon Theory）──倡是說者，認為主耶穌並沒有真正死去，乃僅一時暈迷，此說之妄，甚至他們的同路人史脫勞氏（Strauss）亦認為離奇可笑，不能自圓其說。第一，當時彼位多曾命百夫長確實驗明他已死亡（可一五44一45）。第二，當時兵丁見他已死，故未打斷他的腿並拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來（約一九33一34）。第三，藉曰主耶穌沒有真死，則一個被打被釘后又被槍刺，精力絕對軟弱衰竭的人，何來大力輥開那已被固封妥當的墓門大石，並在耶路撒冷和以馬杵斯之間，健步往返（路二四13一16）。第四，如誠暈迷未死，則他以后的生活如何，結局如何，何以不見一字記載？
3．幻象說（Vision Theory）──此派有兩種理論︰其一，為主觀的幻象說，認為主耶穌的複活，不過是出諸門徒的一種主觀的幻覺。但是，既為主觀的幻覺，則何以能使許多門徒不約而同大家看見，而且和主彼此交通談論？此派于此不能自圓其說，于是又造一種所謂客觀的幻象說。認為不是主耶穌複活，乃是上帝向他們顯現的異象；其目的乃為鼓勵門徒傳揚福音。然而，主耶穌倘使沒有複活，上帝為求門徒傳道起見，卻用異象來迷惑門徒，叫他們編造主已複活的故事，鼓惑群情，豈非跡近用虛謊的手段，來達到目的。此種理論，不僅絕不可通，實為褻瀆上帝。
4．神秘說（Mystical Theory ）──此派反對幻象說，卻從巴比倫和其他東方國家的故事和傳說中，來編造各種怪論，認為主耶穌的複活，乃和東方神話相似，因此武斷福音故事，乃取諸異教的神話。其說完全牽強附會，絕對沒有可靠的憑証。且聖經乃是上帝的默示，從來沒有出于人意（參看彼后一21）；倘使稍有抄襲捏造的成分，則聖經將完全失去其價值。則此說在聖經無可否認的權威之前，自無立足之余地。
關于主耶穌的複活，在教義上有一個重大問題，必須明辨。新派神學家，誤以複活和精神不死，並為一談，以是對于主耶穌形體的複活，認為無足輕重。殊不知主耶穌的複活，和基督教的信仰，乃有重大的關系，實為信徒救恩之永遠根基。第一，如果我們不信基督複活，則聖經記載，乃屬虛謊，勢必摧毀聖經的權威。第二，主的複活，乃是最有力的証據，「顯明他是上帝的兒子」（羅一4）。第三，他的複活，乃是新創造的開始，亦為信徒獲得永生之最可靠的憑據。第四，他的複活，乃是他救贖工作的基本條件，亦為上帝教會建立的基礎；因為他的救贖工作，不是以死亡為終點，而乃以生命為指標。第五，他的複活，乃是天父承認他已完成救贖大功的印記。最后，他的複活，乃是宣示他做了永生教會的元首，是萬王之王，萬主之主，可以收他救贖工作的成果。
關于基督升天，在聖經中的記載，其篇幅不如複活之多。這一方面是因為複活乃是主從卑微之境，升為尊榮之境的重大關鍵；一方面是因為升天乃是複活之必然的補足。但這並非說升天並無其獨立的意義。聖經關于升天的記載，亦不一而足，例如︰路二四50一53 ；徒一6一11 ；可一六19。保羅在書信中，亦一再論及主的升天，例如︰弗一20，四8一20 ；提前三16。希伯來書的作者，亦頗重視升天的重要性；例如︰一3，四14，九24。尤其主耶穌自己，當他在世之時，曾一再預示關于他升天的事，聖經記載，頗為翔實，例如︰約六62，一四2、12，一六5、10、17、28，一七5，二○27。
升天乃是我們的中保，帶著他的人性有形有體的從地上升。這乃是關于空間的轉移，意指天乃和地一樣，是一個確實的空間。但主耶穌的升天，並非僅為一個空間的轉移問題；而同時又為他人性的升華問題。質言之，他升天以后的人性，乃已臻于屬天榮耀的完滿境界，可以完全適應天上的生活。近代學者，間或以為天不是一個真正的空間，而僅尾一種抽象的境界；從而以為主耶穌升天，不是真正空間的轉移，而僅為一種人生境界的提高。此種見解，實屬謬誤。其一，照聖經所說，天乃是天使、聖者和主耶穌之居所，這當然是指一種確實的空間而言；雖則關于天界的定律，和地上的有所不同。其二，在聖經中，常常把「天」「地」並稱，這當然可証二者都是空間；倘使一為實在的空間，一為抽象的境界，斷不能相提並論。其三，聖經常常指示我們，天是在上面，陰間在下面（申三○12；書二11；詩一三九8；羅一○6－7），倘使天非一種空間，這種經文，便屬虛構。其四，救主升天，明明記載，是一幅離地上升的逼真的圖畫，他的門徒和許多加利利人，都明明看見他被提上升，有一朵雲彩，把他接去（徒一9）。希伯來書作者，也稱他是「一位已經升入高天尊榮的大祭司」。
關于升天的教義，路德宗和改正宗，見解不一。路德宗認為升天不是一種位置的轉移，乃僅是一種境界的改變。易言之，乃是他的人性進入一種完美的屬天的境界。從而變成永遠的無處不在，可以運行自如，不再受空間的限製。他們認為主耶穌升天以后「坐在高天至大者的右邊」，所謂「右邊」，乃是一種權力的象征，並非限于一處，乃是無所不在。這種詮釋，甚至路德宗的學者，也並沒有一致的意見，有些且根本否認這種所謂人性無所不在說。主耶穌升天以后，固然已經變成一種榮耀的屬靈的身體，可以運行自如，不受空間限製；但卻不可因此否認他離地上升和不再住在地上生活的事實。其次，新正統派神學家巴爾德（Barth），認為升天僅是主耶穌從複活到坐在上帝右邊的一種過程，在聖經裡只是輕描淡寫，不如複活那樣的重視。因此，他以為「升天」應否在基督教信條中占有重要的地位，實在是個疑問。他認為「升天」只是基督啟示的一種指標，使我們知道天上地下所有的權柄都已在他手中。巴氏之說，顯非確實；查核上文，即可自明，無待申論。
基督升天，乃有四層重大的意義，其一，這乃是具體表示基督的獻祭，乃是進入至聖所，為我們在上帝面前獻了一次永遠的贖罪祭。上帝對他中保的工作認為完全滿意，所以給他屬天的榮耀，得到普世的國度。其二，這乃是預表基督信徒，不僅現在已和基督一同坐在天上（弗二6），將來還要和他永遠同在（約一七24）；同時又向我們啟示，這乃是要使他的子民恢複其固有的王位的端倪（來二7、9）。其三，主耶穌升天，乃是要為屬主的聖徒預備他們在天上的住處。主耶穌在世之時，早已向信徒預示，他升天的重要使命，乃是為我們預備地方，並且必再來接我們到他那裡去（約一四2－3）。其四，主耶穌在約翰福音十六章七節說︰「我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來」。關于這點神學家霍祺（Ch. Hodge）博士曾說︰「先知早已預言，在彌賽亞時期的極大福祉，便是聖靈的灌澆，為使教會得到這種福祉，主必升天，差遣聖靈降臨，使人悔改，罪蒙赦兔；並且從各方各族，歷世歷代，召集他的子民，一直到他的工作最后完成。他的寶座乃在天上；一切被他救贖的世人，也都要在那裡完成他們的事工」。
當主耶穌在大祭司面前受審之時，他曾預言他要坐在那權能者的右邊（太二六64）。彼得在講道之時，也一再提到這點（徒二33一36，五31）。他如在使徒行傳七章五十五至五十六節；羅馬書八章三十四節；以弗所書一章二十至二十二節；希伯來書一章三節，八章一節，十章十二節；彼得前書三章二十二節；以及啟示錄三章二十一節，二十二章一節，都記載他「坐在」「站在」或「在」全能父上帝的右邊。
所謂「上帝右邊」，這乃是一種「神人同形」（Anthropomorphic）的說法，不能完全照字面拘泥直解，這乃是本乎詩篇一百一十篇第一節「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」。照列王紀上二章十九節所記，坐在王的右邊，乃是一種榮耀，亦是指與王權有份。從基督的情況而論，當然是指他得到權柄，統治教會和世界，並其因此所享的榮耀而言。質言之，這乃是指基督與上帝同權同榮之意。但是，這並不是說，他在此以前不是「錫安的君」，而乃是說，他從此正式登位，接受教會和天上地下的權柄，要實施他的王權。加爾文對于這點，加以詮釋說︰「這乃是他組織在天上地下的政府，正式接受賦予他的政權，直到他再來審判世界」。因此，有些人把「坐」字照字面死講，說他安坐不動，這顯然是一種不正確的解釋。所以在其他經節，不用「坐」；例如羅馬書八章三十四節；及彼得前書三章二十二節，說他「在上帝的右邊」；使徒行傳七章五十六節，則說他「站在上帝的右邊」；啟示錄二章一節，則說他「在七個金燈台中間行走」。還有一種解釋，只是偏重他作王；從而忽略他先知和祭司的職分，這也是一種錯誤。
因此，我們要注意，主耶穌基督登位以后，並非徒然接受其能力權柄、榮耀、威嚴；而乃仍是照常積極從事其中保救贖的工作。茲分述之︰
1．掌王權──聖經裡面關于主耶穌坐在上帝右邊的記載，主要地是和他的統治有關。因此，首先令我們注意的，他登位的事工，乃是為王。他一方面直接用他的聖靈，統治教會，保護教會；一方面透過他所派的執事，管理教會。他有一切屬天的威力，一切由他指揮，眾天使也作他的使者。他一面把他的福祉，賜給聖徒；一面保護他們，免受危險。他也運行其權威，統攝自然力和一切敵對天國的勢力，直到製服了最后的仇敵以后，他還要永遠掌權。
2．作祭司──但是他的工作，並非限于為王；他照著麥基洗德的等次，乃是永遠的大祭司。聖經裡面有許多地方指出他坐在上帝右邊和祭司工作的關系。例如︰撒迦利亞書六章十三節；希伯來書四章十四節，七章二十四至二十五節，八章一至六節，九章十一至十五節、二十四至二十六節，十章十九至二十二節；約翰壹書二章二節。他的獻祭，乃為世人蒙恩赦罪唯一可靠的依據。他祭司的職務，乃是永久勿替的；他的獻祭，乃是永遠有效的，可使罪人稱義成聖；並且他是長遠活著，替屬他的人祈求，使我們的禱告和工作，在上帝面前得蒙悅納。
3．為先知──除了掌王權作祭司以外，主耶穌基督，又藉著聖靈，繼續他先知的工作。當他離世升天之前，他曾應許他的門徒，要賜給他們聖靈，要將一切的事指教他們，並且叫他們能想起他對他們所說一切的話，明白一切的真理。這一個應許，在五旬節已完全應驗。從那天起，主耶穌透過了聖靈，便在各方面作我們的大先知。例如︰默示聖經；藉著使徒傳揚聖道，領導教會，使成為真理的基礎與柱石；並使真理成為聖徒信仰和生活的準繩。
（關于基督之事工與職分，須另列專章，加以討論，茲暫勿詳。）
基督再臨，乃是基督尊榮之極境。有些學者，以為基督尊榮之境，僅止于其坐在上帝的右邊，而不包括他的再臨。這乃是一種錯誤的見解。他尊榮之境，乃是以其榮耀再臨審判世人為頂點。主耶穌基督在世之時，明明講到他有審判世人之權（約五22一27；太一九28；二五31一34）。使徒們也一再說他要作審判活人死人的主，他要按公義審判天下（徒一○42；一七31）。他在路加福音三章十七節；羅馬書二章十六節，十四章九節；哥林多后書五章十節；提摩太后書四章一節；雅各書五章九節各處，也都論到他審判的事。
再臨一詞，在聖經原文，有三個不同的字，其一為“parousia”，這是引用最多的一字，意指「來臨」或「降臨」。其二為“Apocalupsio”，此字含有「啟示」之意，乃是指其隱藏的榮耀與威嚴，向世人揭曉之意。其三為“Epiphaneia”，乃謂主榮耀顯現，意指那所要顯現的，乃是榮耀之事。
有些學者，認為基督再臨，在聖靈降臨的時候，早已應驗。他們以為聖靈降臨，即是基督降臨，乃是約翰福音十四章十六節應許的實現。從某種意義來說，基督確曾藉聖靈降臨在教會中間；但這僅是指他屬靈的再臨而言；殊不知聖經卻又教訓我們要盼望他有形有體的再臨。使徒行傳一章十一節，明明白白指示我們說︰「被接升天的耶穌……他怎樣往天上去，他還要怎樣來」。更應注意的，五旬節以后，聖經裡面，還是一再教訓我們要等候基督的再臨，這又可証聖靈降臨，並非等于耶穌再來；二者顯然不得並為一談。
基督再臨，和他第一次降世不同，乃是帶著能力權柄，和眾天使從天上在火焰中顯現，建立他的國度；其目的乃在審判世界，完成其救世的大功。那時世人和天使，死人和活人，都要照他們所行的在他審判台前受審判。作惡的要受可怕的審判，永遠的苦刑；行善的，要得到永遠的榮耀，在他永遠的國度裡，享受完滿的喜樂。這乃是主耶穌基督最后完全的勝利。「到那時，他便要把國度交還天父，重新恢複他和聖父聖靈在三位一體中固有的關系，完全享受在未有世界以前，他所有的榮耀，並且要永永遠遠掌權。這乃是主耶穌尊榮之境的極峰，而且是在世界的末了天下萬民所要眾目共睹的事實」﹗所以基督教不是空洞的哲理和教義，乃是永活的上帝和他被贖的子民，聯合所發生的大能。人類歷史的歸趨，乃為救主耶穌帶著能力權柄和眾天使從天榮耀再臨。其時日主雖未曾明白曉諭，亦非吾人所能懸測；然而實在卻早已規定，而且要在我們不提防的時候，忽然臨到，因此我們應當時刻警醒，準備等候。