在舉行聖餐之時，主耶穌基督是否真實的臨在，其臨在的性質如何，此乃為一個爭論已久的問題，綜合各種不同的意見，概可分為四種。茲分論之︰
羅馬天主教認為，主耶穌基督在舉行聖餐之時的臨在，乃是肉體的。當他們的祭司宣讀他們的信條“hoc est corpus meum”的時候，餅與酒就變成基督的身體與血。但是事實上，他們承認，甚至在宣稱改變以后，餅酒無論在外觀上以及滋味上，仍是餅酒，絲毫沒有改變。他們用來維護他們謬論之根據的經文，乃為「耶穌拿起餅來……說︰『這是我的身體。』」（太二六26；林前一一23一24）但此乃一種象征的和比喻的說法，不可照字面講。正如他在約翰福音十章九節說︰「我就是門」，在約翰福音十五章一節說︰「我是真葡萄樹」一樣。此說之謬，已于上節詳加批駁，茲不複贅。
路德宗反對「變體說」，而代以「聖體共在論」。照路德的見解，餅酒乃照樣存在，但是主耶穌基督整個的身體與血卻以一種奧秘的不可思議的神奇的方式，臨在餅酒之內。路德和他的信徒都主張主耶穌基督的身體與血，在舉行聖餐之時，乃是當場臨在（Local Presence）。主耶穌基督這樣的臨在，乃如磁性之在磁石，以及靈魂之在身體裡面一樣。因此，他們就倡一種所謂maducatio oralis的學說，意指那些參加聖餐的，吃主的身體，喝主的杯的人，乃是實實在在的用口吃主的身體和喝主的血，並非僅為一種空洞的信心。不配的人雖亦參加，但乃是吃喝他們自己的罪。此說與天主教的「變體說」乃不相上下，並無改進。複次主耶穌的人性之無處不在，乃為一種事理上不可能的學說。
他認為聖餐僅為一種象征。旨在記念主的死。他乃重視人的表示，而非神的應許。他又否認主耶穌基督形體的臨在，僅憑信徒的信心，信他屬靈的神性的同在。他僅注重信徒信仰的表面，而漠視上帝為信徒的作為，因此一般人都認為他的見解仍有偏差。