主耶穌基督親自製定的聖餐禮，乃是一種記號與印記，也是神恩的媒介。基督所以製定聖餐乃是為他門徒和一切信徒的恩惠。這乃救主顯然的愿望，為要他們得到祝福，信徒都應參加，因為此乃恩約的記號。藉著象征性的吃與喝，也所以培養我們，激勵我們。約翰福音六章四十八至五十八節，主耶穌基督說︰「我就是生命的糧……這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。……人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。……耶穌說︰『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他複活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著……。』」
聖餐乃是為信徒，且僅為信徒而設，根本不是為罪人。上帝的恩惠乃僅為信徒。主耶穌基督施行聖餐，乃僅為他的信徒。照使徒行傳二章四十二至四十六節說︰那些「恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱……天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅」的人，乃都是信徒。哥林多前書十一章二十七至三十節警告我們︰「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然后吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」可見領受聖餐，若不省察，不但不能蒙恩，反而因此得罪。信徒從聖禮所得的恩惠，與其藉神的道所得的恩惠，並無種類上的分別。聖禮乃僅使神的道更有功效，因此他所得的恩惠只有程度上的差異，這乃為與基督日形密切交契的恩惠，乃為靈命的培養與振奮，以及救恩加強的保証。羅馬天主教會把恩惠特別分成各種名稱，例如成聖之恩，特殊的實際的恩惠，赦兔輕微的罪，防止致死的罪，以及救恩保証的恩惠，實非確當。
聖餐的餅酒，如何會發生功能？聖餐是不是一種施恩有功能的原因？是不是無論領受的人靈性的情況如何，都一視同仁，對其施恩？關于這些問題，天主教和基督教有不同的意見，茲分論之︰
1．天主教的意見──羅馬天主教認為聖餐不僅是一種聖禮，同時又為獻祭；而且乃以獻祭為首要。他們強調此乃主耶穌基督重新在十字架上再一次的不流血的獻祭。既然是不流血的，這當然非說，主耶穌基督在舉行聖餐之時，重新真實的受死；但乃是經歷一種外體的改變，在某種方式上，乃等于受死。天主教學者爭辯說，這種獻祭乃只有一種象征的或記念的性質；但是這種爭辯乃是僅想自圓其說，殊不知乃違反他們自己真正的教義。他們的教義乃是認為基督在舉行聖餐時的獻祭乃是真實的，並非象征的，因此乃有代死贖罪的意義與代價。這種獻祭對于罪人到底有何功能？對于這個問題，他們乃支吾其詞，自相矛盾。例如，在許多天主教學校所用的教科書，《基督教手冊》的作者費默思氏（Wilmers）在這本書裡說︰「藉著彌撒（Mass天主教的聖餐）獻祭的果效，因為此乃贖罪的獻祭，就在我們身上結實︰（1）不但有超凡的恩典，還有普通的福澤；（2）罪蒙赦免，而其他應受的處罰，亦概蒙饒恕。主耶穌基督在十字架上受死為我成就的恩功，就藉著彌撒聖禮，歸屬于我們。」他把彌撒獻祭稱為贖罪的獻祭，此書最后一句，似乎是說︰主耶穌基督在十字架上所成就的恩功，畢竟乃歸于參加彌撒的人。
主的晚餐既被稱為一種聖禮，羅馬天主教會說，此乃由于聖禮本身的作為（ex opere operato）；而非由于領受聖餐者的氣質與行為，或是牧師的才德（ex opere operantis）。這乃是說，每一個人，無論他是邪惡，抑或敬虔的，接受了聖餐的餅酒以后，就能得到恩惠，因為恩惠乃含在餅酒之內。質言之，聖禮的本身能把恩惠轉遞給領受的人。但同時他們又自相矛盾的說︰聖禮的功效，可能由于領受者的氣質與性情的缺陷，以致不能接受恩典，或是由于祭司缺乏意向做他在教會應盡的職務，以致成為一種阻礙，使聖禮的功效，完全或部分的消失﹗
2．基督教的意見──基督教會一致的意見，認為聖禮本身不能有所作為（ex opere operato）。聖禮本身並非恩惠的原因，乃僅為在上帝手裡的利器或恩媒。聖禮有效的運行，須視領受聖餐者信心之有無與信心的實踐如何而定。非信徒，縱然接受外表的聖物，但並不能得到聖物所表彰的恩惠。可見有些路德會以及聖公會雖有心維持聖禮的本質，但卻表示一種傾向要采取羅馬天主教的立場。「康高信條」（Formula of Concord）說︰我們相信，我們傳講，我們表白，不但真正基督的信徒領受主的晚餐；但也有不信的，不配的在領受基督的身體與寶血，可是他們所得到的，除非他們悔改與歸信，既非安慰也非生命，乃是審判與定罪。哥林多前書十一章二十七至二十九節說︰「所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。……因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」