這可分︰一、神國一詞的意義；二、神國觀念的簡史；三、神國與無形教會；四、神國與有形教會四點來講。
神國一詞，原來乃是一個末世的概念（eschatological concept）。在聖經裡面，國度基本的意念，不是在基督裡複興的神權政治的神國──這主要的乃為一個以色列的國度，這乃為前千禧年派所主張的；也非衛理公會（或稱監理會，美以美會）所信的，是一種社會的新秩序，藉著基督之靈的滲透由世人用各種外在的方法，例如良法、文化、教育、社會改造等等，求其實現。在聖經裡面神國首要而基本的意念，乃為上帝所建立的統治與法度，由于聖靈大能的感召，使罪人悔改重生，由衷的心悅誠服的接納，從而保証他們因救恩而得的沒有限量的祝福。這種統治在地上乃僅在原則上實現；要到主耶穌基督有形有體的榮耀顯現的時候，才能到達其極峰。現在所實現的，乃是屬靈的和無形的。主耶穌基督藉著他的教訓，使這個末世的概念，深切著明，為眾所共喻。他清楚闡明神國屬靈的真實和普世的特質。他又複親自使其實現，到達前所未有的程度，而且遠大大增加神國現在的祝福。同時主耶穌基督又堅定的提示，神國將來在外形上榮耀顯現時候之有福的盼望，以及救恩圓滿的祝福。
在初期教父時期，神國乃為最大的至善，他們認為神國主要的乃為一種將來的實體，乃為教會現在發展的目標。有些教父，認為神國就是彌賽亞在將來千禧年的統治；但是歷史並不証實有些前千禧年派言過其實的論點。奧古斯丁把神國視為一種現在的真實，且把其與教會視為一物。他又把神國與虔誠的聖者視為相同的，教會乃是信徒的團體。羅馬天主教坦白承認神國和他們的教職階級製度（Hierarchical institution）是相同的。但是改教者卻認為在現今的時代裡（dispensation）神國就是無形教會。由于康德，尤其是黎敕爾（Ritschl）的影響，就把神國的宗教性完全剝奪，而變成一種倫理道德的社會。降及今日，社會福音派，就把這種說法推廣到社會裡面，想把各種關系，加以改變，本乎愛的動機，由于人的作為，以建立道德的體製，為他們最高的目的。
在某種程度上，神國和無形教會乃是相同的，可是仍須深思熟慮的加以明辨。神國子民的身分與無形教會會友的身分，都須同樣的以重生為決定的準則。教會是主耶穌基督奧秘的身體，若非在教會裡面，就不可能在神國裡面。信徒由于他們與主耶穌基督的關系，構成神國，以主耶穌基督作他們的主宰；複由于他們與世界分開，對上帝的皈依，以及彼此在機體上的聯合，從而建立教會。就教會而言，信徒乃被上帝呼召，為他所用，預備主的道，使萬事達到理想的境界；從神國而言，他們就要在他們中間把神國理想境界，作初步實踐的表現。
羅馬天主教既不加明辨，堅持神國與教會乃是相同的，因此他們認為他們的教會對于人類生活每一領域如科學，文藝商業，工業，以及社會與政治的體製，乃有管轄權和司法權。這乃是一種完全謬誤的觀念。由于他們對于教會觀念的謬誤，他們以為基督教學校的團契，無論老年人或少年人所自動組織的研究基督教原理及其實際應用的團體，基督教勞工會，基督教政治協會，凡此種種乃都是教會機體的各種表現，因此便都受有形教會高級職員們的直接管製。這乃就是神國的表現，也是把神國的道理在每一生活領域裡加以應用。有形教會與神國在某種程度上也是相同的。有形教會乃當然可說是屬于神國的，乃是神國的一部分，甚至乃可說是神國權勢最重要最具體的表現。有形教會也有無形教會的特質，藉以使神國實現。神國乃似有形教會，因此分擔從罪惡世界而來的缺陷。這可從主耶穌基督麥子稗子，以及撒網的比喻得到明示（參太一三章）。有形教會既是用來建立並發展神國，因此乃是從屬的，乃為達到目的之方法（a means to the end）。神國乃可說是一種廣義的教會，因為其目的乃為對于全部人類生活的表現，加以完全的控製；乃是代表上帝對于人類努力每一領域的統治。凡此乃為天主教會混淆神國與有形教會之謬見。