關于教會的屬性，照基督教的道理，原來乃以之歸屬于無形的教會，以之為一種機體，其次才歸于有形的教會，以之為一種外在的製度。可是，羅馬天主教，卻以之屬于他們「教職階級製度」的機構。基督教說教會乃有三種屬性，一為合一性，二為神聖性，三為普世性，天主教卻又加一種。茲分論之︰
羅馬天主教通常僅認照「教職階級組織」的ecclesia才算是教會。教會的合一性乃由世界各國教會普世性的機構自己彰顯出來。她真正的中心，並不是在信徒，而乃在「教職階級組織」及其集中的小圈子裡面。其下層的乃為低級教士、神父，和其他下級職員；其上則為主教較小的圈子，再上則為大主教更小的圈子，最上乃為紅衣主教（或教廷內閣員）最小的圈子──而由教皇覆蓋其整個「金字塔」頂，作天主教會有形的元首，對他屬下乃有絕對管轄之權。
基督教強調教會的合一，根本並非外形的，而乃為一種內在的屬靈的特質。此乃為主耶穌基督奧秘身體的合一，而以所有信徒為成員。這個身體，乃由一個元首，主耶穌基督所統製；他也是教會的君王；教會乃從一個靈──基督的靈得到生命。合一的含義，乃謂凡是屬于教會的，乃有同一的信仰，由共同的慈繩愛束把信徒凝結在一起，且對將來乃同有一個榮耀的前途與盼望。這個內在的合一，也在信徒的行為上從外面表現出來，他們一同公開敬拜一位在基督裡的上帝，參加同一個聖餐。毫無可疑的，聖經明白曉諭我們，無論在無形的或有形的教會，乃都是合一的。誠如哥林多前書十二章十二至三十一節說︰「……肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受浸，成了一個身體。……」其含意就是指教會的合一。複次，使徒保羅在以弗所書四章四至十六節說︰「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。一主，一信，一浸，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。……他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師；為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直到我們眾人在真道上同歸于一，認識神的兒子，得以長 大成人，滿有基督長成的身量；……連于元首基督……」保羅所講的，乃為注重教會的合一；他也顯然有有形的教會在他心裡，因為他提到教會各種職位的名稱。由于教會的合一，所以他勸勉大家，「總要肢體彼此相顧；若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同得快樂。」他又勉勵地方教會要供應彼此的需要。
羅馬天主教對于教會的合一，乃是尊重他們「教職階級組織」的有形教會的合一。改教運動者和羅馬天主教分裂以后，並未否認有形的教會的合一，而卻加以維護。可是他們卻不見在「教職階級組織」裡面有真正的合一。維系教會合一的，非在外形的組織，而乃在傳揚純正福音的真道，以及正確的行聖餐禮。此乃與比利時信條所說的相符。該信條又說︰「我們相信一個聖而公之教會，乃是真正信徒的聖會，一同盼望在主耶穌基督裡的救恩，由他的寶血洗淨罪惡，藉著聖靈成聖而膏抹。」真正教會的特征，乃為︰「傳講福音的真理；遵照主耶穌基督所製定的方式，施行各種聖禮；執行紀律，懲罰罪行；總之，凡事都要遵照上帝聖潔的道而行；否則就要堅拒，毫不徇情；尊重主耶穌基督是教會唯一的元首。由是就可確知真正的教會，而無人可有權自行與他分離。」在改教運動以后，改正宗神學家也傳講有形教會合一的道理；而蘇格蘭神學家對此尤加重視。華格氏（Walker）說︰「基督的教會只有為著暫時方便的理由，彼此有分開的組織，否則乃為蘇格蘭神學家所絕對不能容忍的。」在荷蘭，由于教會的多形化，教會合一論，曾湮沒一時。教會之所以分化，乃由兩種原因，一則由于地區和方言之不同。此則無礙于合一。一則由于教義的偏差以及聖禮之 妄用。前者乃由于上帝護理的引導，后者乃由于罪惡的影響，以致心地昏黑，昧于真道；或則由于心地剛硬，作私意斗爭，教會對此應當為真道竭力爭辯，加以克服。但是一個無形的教會乃無需一定要藉一個單一的組織把他表現出來。且事實証明，把所有教會聯合在一起，成為一個龐大的外形的組織，並不會產生好的結果，僅是一種拘泥虛套的外表主義、禮儀主義和律法主義。複次，倘使由于上帝護理引導的多形性的教會，此乃基督教的本質，而又合乎變異法（Law of differentiation）的道理，照這個法則，一個機體在他發展的時候，就從同種的（Homogeneous）變成異種的（Heterogeneous）。因是，教會的機體固有的豐富，很可能在其多形性中比在一個單一的外在組織裡有更美善與更豐富的表現。但這又並非說︰教會不應當努力求其更臻于合一的境界。現在且有一種強大的教會聯合運動。他們大聲疾呼，奔走呼號，但倘無內在的合一，此乃舍本逐末，恐將勞而無功。至若為求合一，妥協遷就，犧牲真理，則尤不合聖經的教訓；雖或可獲工作上一時的功效，卻于靈性上不能得到實益，此乃得不償失。巴爾德氏（Karl Barth）說︰「關于教會合一的問題，和關于主耶穌基督的問題，乃是相同的。合一的祝福，不能和賜福的主耶穌基督分開。因為在他裡面，有祝福之淵源和真實，此乃藉著他的話和靈，使我們得著啟示，而又藉著我們的信心，成為我們的真實。」
羅馬天主教關于教會神聖的概念根本也是外在的。這不是藉著聖靈成聖的奇工，使教會成員有內在的聖潔；而乃把教會外表神聖的禮儀放在首要的地位。照第范神父（Father Devine）之見，教會第一要先神聖，這才可以「在她的教義上，在她的道德觀念上，在她敬拜上，在她的紀律上」，「都是清潔，無可指摘，……這才可勝任除去罪孽邪惡，且能助長崇高的德性。」第哈比神父（Father Deharbe）也說︰「教會是神聖的，因為教會裡常有聖徒，他們的神聖，乃由上帝用神跡和特殊超凡的恩典，予以証實。」
可是基督教關于教會神聖性的概念，乃和天主教完全異趣。他們一反宗教的主觀主義，而乃從一種客觀的意義來講。教會絕對神聖，這乃完全從主耶穌基督來講，由于他救贖的恩功，義的代替不義的，因他中保性的義，使教會在上帝面前，算為神聖。在相對意義上，也認為是主觀的神聖，此乃謂在其生命內在的性能上，乃真是神聖的，且要臻于完全神聖的境界。因此她乃稱為聖徒的團體。神聖一義，首先乃為內心的（inner man），但也在其生活上，形之于外。職是之故，神聖也歸屬于有形的教會。教會的神聖，其意乃指，要與世界分開，全心皈向上帝，為上帝所用。而在倫理的意義上，又要和主耶穌基督有神聖的交契。有形的地方教會乃由信徒和他們的子孫所構成，則所有不信的和邪惡的分子，自當加以排除，這才能成為真正的聖徒的教會。
羅馬天主教把教會的普世性（Catholicity）歸屬他們，似乎只有他們才有權稱為普世教會，故天主教又稱為公教會（Catholic Church）。像其他教會的屬性一樣，他們把普世性應用到他們的有形組織上面。並且他們還認為唯獨天主教會乃為真正有普世性的教會。他們自稱這乃是因為他們的教會乃遍滿普世天下，且能適應各種國家和各種政府的製度，又因他們乃從最初即已存在，其他的教派盛衰無常，但是他們的教會乃始終有其「臣民」與忠心的「兒女」。這乃是因為他們乃有完善的真理與恩典，且要把真理與恩典傳給普世人類，又因他們會友的總數乃超過一切分裂的宗派之總和。
基督教乃把普世性主要的歸屬于無形的教會，無形教會的普世性乃遠較一切現存的有形的組織，更為真實，天主教也不能與之相比。他們不滿羅馬天主教妄自尊大的態度，把這個屬性拿來為他們的「教職階級製的組織」所用，而把其他教會一概排除。基督教堅決主張，無形教會在根本上乃是真正普世教會，因為她乃包含普天之下無論任何時期的信徒在內，沒有一個人除外；又因她乃有福音傳到的世界各國教會的會友；複因她乃對于世人整個生活無論在那方面都有統御的感力，所以乃有普世性。其次，他們又把普世性歸屬于有形的教會。我們在上文講論有形教會合一性的時候，已經顯明看到改教者和改正宗信條已經表明他們對普世有形教會的信仰；而這個信仰，荷蘭、蘇格蘭和美國改正宗神學家又一再加以表達。但是，我們又不能否認，現在這個學說，乃發生許多難題，尚待加以解答。這一個普世性的有形教會究竟何在，乃不易確切指出。除此以外，還有如下各種問題︰（1）對于宗派主義，是否應照范大克氏（Dr.Henry Van Dvke）的主張，要加以完全駁斥？（2）這是否指某一種宗派是真教會，而其他宗派則乃屬虛妄？（3）從那一點可以決定某一個地方教會或宗派不再構成一個有形教會整體的一部分？（4）有形教會的合一是否必需只有一個單獨的製度或組織？這些問題，尚待作更深入的研討。