在基督教會裡面，關于神恩的媒介，乃有各種不同的見解。初期教會關于這一點，沒有提供任何確切的意見。一般而論，大部乃是偏重聖禮，而非重視聖言。大體上說，浸禮乃被視為罪人重生得救的恩媒；而聖餐則被認為聖徒成聖的聖禮。由于時間的推移，神恩媒介說，有長足的發展，和各種的學說。大別之，可分︰一、羅馬天主教派，二、路德派，三、神秘派，四、理性派，五、改正宗派。茲分論如后︰
他們一方面把遺物與偶像視為恩媒；一方面又特別以聖道與聖物作為恩媒。同時他們卻又不把聖道放在首要地位，而反把聖禮視為真正神恩的媒介。他們的恩媒說漸漸發展的結果，乃以羅馬教會視為首要的神恩的媒介。基督在他們教會裡面繼續他在地上神一人的生活，履行他先知的、祭司的、君王的事工；藉此就把他的恩典與真理豐豐富富的傳給世人。藉著這個恩典，就可把人從自然的境界提升到超自然的境界。藉著聖禮，就可把超自然的形體的大能灌輸給自然人。在聖禮之內，有形的標征和無形的恩典乃聯在一起，不能分開。事實上，上帝的恩典，乃有形有體的包含在媒介物裡面，乃是絕對的相聯在一起的，所以能成為傳遞神恩的通道。浸禮可以使人重生（ex opere operato）；而更重要的，聖餐可把屬靈的生命提升到更高的程度。離開了基督，離開了教會，離開了聖禮，就不能得救。
馬丁路德改教以后，就把恩媒的重點，從聖禮移轉到聖道。路德大為重視聖道（上帝的話語），視為首要的恩媒︰他特別指出，聖禮如果離開了聖道，就沒有意義。可惜他沒有完全改正天主教的錯誤；他自己也認為上帝的恩典乃含在媒介物之內，離開了它，就不能得到恩典。上帝的道本身乃始終足以改變世人靈命，但是必須掃除擋在路上的障礙。路德因為反對重浸派的主觀主義，所以他強調聖禮的客觀性，從而他把聖禮的有效性放在製度上面。而反不放在領受者的信心上面，實為舍本逐末。
路德為著要和神秘主義的重浸派（Anabaptists）大大爭辯，特別因為他對他們見解的反抗，這就決定了他對于恩媒最后的見解。重浸派，以及改教時期和以后，其他各種神秘的教派，乃都否認上帝運用恩媒來分賜他的恩典。他們強調，上帝傳授他的恩典，乃絕對自由的，因此他們于上帝要藉這種外在的媒介來分賜恩典，實在難于想像與置信。他們又認為這種媒介乃為屬于自然世界之物，乃和屬靈世界完全風馬牛不相及的，乃更是無需的。上帝或基督或聖靈、或內在之光，乃都直接在心裡面施展其作為，所以聖道與聖禮乃都只能用以表示或象征內在的恩典。這派整個的見解，乃是建立在一種自然與恩典的二元論上面。
另一方面，改教時期的蘇西尼派（Socinians）則又趨于另一個極端方向。蘇西尼本人甚至認為浸禮不是基督教會一種永久的禮儀，他的門徒對于此說卻不以為然，未曾跟他趨于這種極端。他們認為浸禮與聖餐乃都是永久有效的聖禮；但是他們認為這些聖禮僅有道德上的功效而已。他們的意思乃是以為這種恩媒乃僅由于一種道德上的勸勉，而非與聖靈施展的奇妙恩工有關。事實上他們乃著重人在恩媒上所做的工作，而非上帝為世人所完成的恩功。質言之，他們所講的，乃僅是外在的表象。以后十七世紀的阿敏念派（Arminians）以及十八世紀的理性主義派，乃都持同樣的見解。
改正宗持守改教運動原有的思想。他們否認恩媒本身可以賜恩，好像其中賦有奇妙的大能，可以使人成為神聖。他們相信，只有上帝乃為救恩有效之因素。關于分賜他的恩典，他並非絕對必須要藉他所指定的恩媒；他乃照他的自由旨意用來達成他仁慈的目的。但是他們雖並不認為恩媒是絕對必要，不可或缺的；卻又強力反對那些謬見，以為恩媒乃是偶然的，可有可無的，即置之不理也是無妨的。殊不知他們這樣故意玩忽，其后果將失去神恩，自貽伊戚﹗