陸   不信創造的謬論

宇宙萬有都是本于上帝,倚靠上帝,歸于上帝;他的智慧知識和判斷,以及蹤跡,人智實在難測難尋。世之學者,不信上帝的啟示,愚好自用,妄想作上帝的謀士,于是發生各種宇宙創造的謬論,請加分論︰

一、二元論(Dualism)

二元論乃有兩派,茲分論之︰

1.第一派的概念──此派認為宇宙乃有兩種自有的本原(self-existent  princip1es)︰一為上帝,一為物質。二者乃彼此不同,卻互相在永恆中並存;但是物質乃是沒有意識的,殘缺不全的,從屬上帝的,須為上帝所用。這乃是亞歷山大諾斯底哲學的基本思想。他們企圖想把基督教和柏拉圖亞理斯多德的學說互相混淆,說明惡的存在,並想解決上帝「使無變為有」的難題。這派的代表人物一為第二世紀中葉埃及神學家巴西理特(Basilides),一為第二世紀埃及哲學家華倫丁納(Va1entinus),他們都受印度哲學的迷惑,他們的二元論幾與泛神論沒有分別。近代學者約翰密勒(John Stuart  Mill)和洛柏春(Frederick  W. Robertson)也有二元論的思想。

二元論乃想闡釋如何「一」(one)會變「多」;絕對會生相對,以及良善(good)裡面會有邪惡的道理。柏拉圖和亞理斯多德所要解答的真實問題,乃在解釋純粹的靈體(spiritual  existence)如何會變成不完全的事象;那絕對無限的,會在空間和時間裡面受限製。因此他們便把有限的被造物,認為不是上帝創造的,乃是永存的。亞歷山大的猶太人受了希臘文化的影響,想用二元論來解釋創造論。

巴西理特與華倫丁納不但倡二元論,並且還深受遠自東方來的泛神論的影響。此即佛教的空無哲學。佛教否認有本體的存在,一切存在,實為「無常」,萬物的開始,就是朽壞的開始,生即是滅,始即是終。亞理斯多德和黑格兒,也講「純有」(pure being),就是「空無」(nothing)。亞歷山大哲學家既不信創造論,也不能不倡「空無」(void)與「渾沌」(abyss)之說。

賴德福氏(Lightfoot)在《歌羅西書注釋》一書中說,諾斯底派的學說乃和早期的歌羅西異端以及更早的愛色尼派(Essenes)有關,他們有三種共同的特征︰(1)在知識上的唯我獨尊,深閉固拒;(2)關于創造與邪惡的特別教義;(3)禁欲主義(保羅在歌羅西書二章十六至二十三節已加嚴厲擊)。他們認為物質是邪惡的,足以使人與上帝分離;在神人之間另有一種居間物,作為敬拜的對象,藉刻苦己身,以為可以脫離罪惡,潔淨身心。保羅在歌羅西書,指摘他們這種作法乃是舍本逐末,「其實在克製肉體的情欲上是毫無功效」的(西二23),唯一真正的中保和成聖者乃是基督。

大多數諾斯底派學者的企圖,便是妄想把基督聖道變成一種「神智學」或「通靈教」(Theophany)。諾斯底主義便是要使希臘精神發揚起來,控製基督教社會。諾斯底主義的基本教義,便是以為宇宙乃是物質與屬靈的火星混合而成。照哈拿克(Hasnack)的看法,他們把猶大的撒都該人比作希臘的以彼古羅人;把法利賽人比作斯多亞人;把愛色尼人比作畢達哥拉斯人(Pythagorean)。法利賽人病在過于偏重上帝的超越性,以是上帝與世人之間必有天使,作為居間人。他們注重外表的禮儀行為,因是認為唯有外表服從的工作乃是最為有效之道,並以為耶穌卻另傳一種內心的宗教。

「東方人空想,希臘人闡明,猶太人實行︰這三種思潮,在亞歷山大會合,遂使絕對的,不可思議的無所不包的上帝和位格的,啟示的,神聖的,聖經裡的上帝互相調和起來。一方面有苦行派,視物質為不聖潔,應加滌除;一方面有放浪派,否認罪惡,不信有疾病,演變成為現代的基督教科學派異端。」葛特耐氏(Kedney)則以永恆裡物質的環境,乃是上帝的神聖的榮耀,乃是永存的,上帝便用來創造宇宙萬物。照此說法,物質在創世以前乃是永存的,與上帝同在的。

洛柏春(Robertson)在其《創世記講演集》中說︰「在創世以前,地是虛空混沌,……但是創世以后,萬物就井然有序。……上帝的創世工作,並未停止,仍是每日進展。世界萬物,就是表示上帝在工作。所謂『上帝歇了他一切的工作』,乃是一種形容的說法,不可實講。」

關于「二元論」之說,有很多可議之處︰

其一,萬事固有其起因,否則便不會發生;但若說沒有在永世裡先已存在之物,則絕不能造何物,那便謬誤。創造論,並不廢棄原因,因為上帝就是宇宙創造之因。馬敦生(Martensen)在其(教義神學》中說︰「上帝以無變有,創造世界,乃是上帝永遠可能的心意,亦為世界一切現存之物的根源。」劉維思氏(Lewes)說︰「世人因為以 無造有乃是不可思議,于是斷然拒絕;殊不知雖似不可能,但卻非不可深思,不可想像。」

其二,二元論者以為若無先存之物,乃屬不可思議;殊不知他們的物質永存說,其物究從何來,也是同樣的不可思議。尤有進者,世人的智慧有限,但在我們的心志上,往往會有許多創新之見,則全知全能的上帝,乃更是可能,更無難成之事。

其三,二元論乃違反上帝絕對主權的基本觀念,倘使上帝以外另有一個獨立于上帝旨意之外的本質,則上帝將非複獨一真神。

其四,況且二元論者另一種本質乃為惡,則非僅有損上帝的主權,而且將令上帝成為萬惡之源,而非萬福之源。

其五,二元論認為物質是惡的,則對道德的邪惡問題,便不能解答;倘為解答道德邪惡問題,把心靈視為物質,則二元論,便成為唯物主義。

其六,照二元論的說法,物質乃是永存的,則上帝勢必只能用已成之物來創世,則上帝非複「造物主」(creator),因為物早已成在,上帝僅為一個「以物造物的主」(demiurge)。

其七,二元論的物質永存說,乃是根本不合理的。因為倘使物質是永恆的,則必為無限的;因為它不能一面無限,一面又是有限;但是兩個絕對的或兩個永恆的同時並存,乃是不可能的。只有絕對的和相對的可以並存,而絕對的與自有永有的卻只有一位。中國古語說︰「天無二日」;又說︰「天下烏乎定,定于一。」

其八,照二元論的根本道理,宇宙間乃有兩大本質,一善一惡,則惡必永遠存在,善便不能得到最后的勝利,天地亦不能更新,人類便沒有新天新地,沒有永遠榮耀的盼望。

以上乃講第一派的二元論,茲再講第二派的二元論。

2.第二派的二元論,認為宇宙間乃有兩種敵對的永存的靈,一為惡,一為善。照這派的學說,物質並不是一種消極的,不完全的,乃是自有的本質,而且還充當一個有位格的邪惡的神(malignant  intel1igence)之積極的差役,為他工作,與善斗爭。這乃是摩尼教派的思想。摩尼教(Manichaeism)乃是基督教與波斯教的混合物。照波斯祆教的教義,物質乃是潔淨的,乃由善靈(good being)所造,他們認為宇宙間乃有兩種永遠的敵對的靈。摩尼教主摩尼(Mani)認為物質僅為邪靈的俘虜。

但照葛理克(Guericke)的《教會史》,摩尼教並不是與柏拉圖哲學的混合物,而和猶太教及天主教也無關系。相傳他曾游希臘,尤為傳聞之誤。哈拿克(Harnack)認為摩尼教乃是諾斯底主義和祆教(Parseeism)的混合物。但罕叔克(Herzog)則認為摩尼教乃為諾斯底主義的果子,極致與完成。諾斯底主義為教會的異端;但摩尼教則尤過之,乃是反教會的。

有些研究祆教的學者說,馬士大(Ahura  Mazda)乃是創造宇宙的主。物質乃是他所造,既非與他為一物,也非從他所流出。在他的「神性」上,世界有兩大相對的,但並非敵對的勢力,名為「雙生」︰一是積極的,建設的;一是消極的,破壞的。祆教主說,這對「雙生」乃是「二靈」,這「二靈」一方面創造實體(the reality),一方面創造非實體(non-reality)。這「二靈」雖是「異曲」,卻是「同工」,並不沖突。其所以有沖突,乃是二者的后果,由于人類的自由作為,遂生「善」與「惡」。

摩尼教乃是諾斯底主義,含有微乎其微的基督教義,想藉以魚目混珠,混淆真道;同時卻把祆教和古巴比倫思想以及許多東方宗教哲學,盡量發揮彰大。質言之,摩尼教乃是外蒙基督教之名的東方二元論,已把基督聖道的真諦完全喪失,其最基本的特質,乃是一種絕對的二元論︰兩個國度,一為光明,一為黑暗,始終敵對。

第二派的批判──這一種二元論,顯然有可非議駁斥之處︰一則抵觸上帝屬性此說乃與上帝的獨一性,無所不能,最高主權,及其福澤,完全抵觸,不能相容。二則惡靈不能永存──邪惡之主(Prince of Evil惡魔)乃在上帝統製之下。歌羅西書一章十六節說︰「無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。」以弗所書六章十二節說︰「我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」彼得后書二章四節說︰「天使犯了罪,上帝也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」啟示錄二十章二、三、十節說︰「他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。……那迷惑他們的魔鬼被仍在硫磺的火湖裡,……他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」

二、流出說(Emanation)

1,流出說的概念──此說認為宇宙與上帝,乃是有同樣的實質,乃為上帝繼續不斷流出來的結果。此乃敘利亞諾斯底派的見解。這派學說的企圖,乃是要將基督聖道,用東方的「神智學」(或「通靈教」Theophany)加以解釋。近世瑞典堡(Swedenborg)的學說,與此也有相似之處。瑞氐自稱曾經過一種非常神秘的方式,受上帝呼召,得到上帝特別的啟示,但其立說乖謬,甚至說世人便是上帝的「形相」form),著者已另著書斥之。

2.流出說的批判──此說亦多可加駁斥之處︰其一,此說否認上帝的無限性與超越性,說上帝乃是進化的,生長的,發展的,這無啻說上帝是有限的,不完善的,且把上帝和世界成為一體。一切可見的事物,成為飛馳的沒有意識的沒有位格的實體,上帝亦複如此,使他等于名存實亡﹗其二,剝奪上帝的主權,以及他的自決權並除去他和世界的關系,對世界不能加以統治;同時又令世界人類失去了自由與德性。其三,此說以為人的本質乃本于上帝,此乃有背上帝聖潔的本性,上帝對于世人道德的邪惡,必須負責。其四,此說既不信上帝有位格,且又把上帝與世界萬物視為一體,則其必然的結果,便是泛神論。

3.流出說的代表──代表流出說的學者,有安提阿的撒端黎納(Saturninus),艾特撒(Edessa)的巴第商(Bardesanes),亞述的泰西安(Tatian),這乃都在第二世紀。他們把流出說,比作太陽發射其光輝,當其發射之時,愈是靠近,愈是輝耀,但愈離愈遠,光即隨之退逝,結果完全不見,漆黑一團。同樣的道理,上帝的光輝造成屬靈的世界,但距離愈遠,光輝漸減,最后歸于熄滅,成為物質。所以流出說,乃大連上帝以無造有的真理,這種學說,勢將流為唯物論。宇宙固述說上帝的榮耀,但卻不是上帝的流出。

神學家謝特(Wm.Shedd)說︰「至聖至善與自有永有的上帝,乃是無限的,不是有限的;他創造世界,但不是世界,也非世界的一部分,他和世界乃是完全不同的。」諾斯底派都不信這個世界是上帝直接造成的,他們以為上帝是完全不可思議的,不可形容的。華倫丁納(Valentinus)認為上帝是不可側度的;巴西理特(Basilides)認為上帝是無可名狀的。從這個超越的源頭不斷的流出各種屬靈的能力。從這個高級的屬靈世界降而為低級的物質世界,以后便漸漸衰落,離開生命之源,最后歸于黑暗世界,那便是死亡,關在天國(光明世界)之外,落在混沌的深淵。從另一方面來看,照他們二元論的說法,這個黑暗世界又不斷的對光明國度積極的進攻。諾斯底主義,分為兩派︰一為亞歷山大學派,一為敘利亞學派,他們從兩種不同的角度來解釋世界,一為西方的,一為東方的。一派很少二元論的成分,乃有泛神論的意味,有柏拉圖的觀念──世界乃為一個無限的虛空混沌。另一派則富有二元論的色彩 ,乃和查拉都斯德良(Zarathustrian)的學說相似,世界乃有兩種本原,一為惡,一為善──一為阿理曼(Ahriman惡神)和亞黎拉(Ahrera善神,二者為雙生子)的國度;一為俄默士特(Ormuzd)的國度。照敘利亞學派之說,善惡乃互相對敵,彼此沖突。

我們須知,二元論乃是一種企圖推翻上帝絕對創造的學說;二元論乃為講宇宙創始的學說,非講其結果。亞歷山大的諾漸底主義是二元的;敘利亞的諾斯底主義的本質,則為流出說。后者認為物質乃由上帝流出,惡乃為善退化而成;世界離上帝而獨立,乃為以后的結果,並非原有的事實。他們的學者,如上述的撒端黎納和巴第商等后來漸漸靠近摩尼教派;另有一些學者如泰西安和馬西安則傾向埃及的多元論,但都背離聖經的創造論而倡流出說。

如上所述,敘利亞學派比亞歷山大學派,乃是更有二元論的色彩,有些則醉心印度的泛神論,視物質世界是虛空的,如幻影。另有一些則認為物質世界易受邪惡的侵蝕。撒端黎納和巴第商則把物質的惡與邪惡的性能結合起來,而以魔鬼乃是邪惡主要的本原。敘利亞的二元論,認為世界有兩大本原,各自獨立,一為善,一則為惡。撒端黎納和巴第商都堅持此說,和埃及的諾斯底派柏拉圖的學說,互相抗衡。前者在邏輯上必然演變成為摩尼教;后者則幾乎成為泛神論。

馬西安對于惡的起源未加深究。他們以「帝滿祺」(demiurge為「以物造物之主」,非至高絕對之真神。柏拉圖與諾斯底派用以指創造世界者),和他的國度乃是自始永存的。物質在本質上乃是惡的,所以馬氏乃為一個苦行派。(馬氏和大多數的諾斯底派的人不同,認為「帝滿祺」〔「以物造物主」〕的存有)並不是依靠其他源頭而取得,他的不完全乃是因為離開至高因(high cause)過于遙遠所至,但他又不采取邪惡的永恆性能之說;他也不講惡與善,僅講不完善與完善。他認為宇宙僅有三大本原,一為至高的上帝,二為「以物造物之主」,三為永存的物質;后二者是不完全的,但並非一定邪惡。有些馬西安派的人,又加上邪靈,作為第四本原。從他的學說來看,馬西安在諾斯底派中的地位,乃是最小的。

流出說認為有些素質乃從上帝的本性所發出,上帝複把這些素質形成宇宙。但是物質卻並不是從這些素質構成;而僅為上帝的作為。好比我們的身體,雖由許多肢體所構成;但僅為一個機體,須賴靈魂把他們維系在一起。宇宙亦然。偉大的宇宙也須一個靈把它維系,此即上帝的大能、上帝的道。從諾斯底主義的歷史發展上,我們可看到流出說的偏弊。一則,失去了與上帝永遠的關系,因為有一部分上帝的實質分離出去以后,便離開上帝而獨立;或則照巴西理特之說,往下墮落;或則照俄費底(Ophites)所講,甚且敵對上帝。二則,以后超神論(自然神論Deism)的學者,認為自然法乃是離開上帝而獨立的。

密爾敦(John Milton)在他的《基督教義》一書中說,物質乃是從上帝所流出,在本質上並不是惡的,也不可能被消滅。有限的存在物乃是從上帝的本體所流出,但上帝對其中有生氣的生物已放松了對他們的控製,賦予他們自由意志,可以施展他們的作為,惟上帝不對他們所作的負責。陸宰(Lotze)在其《宗教哲學)一書中說︰「創造必有上帝的意旨,流出卻為上帝本質自然流出的結果;一則出于意旨,一則由于自然,二者須加分辨。上帝創造的動機乃是慈愛,因為愛,所以把他的聖潔傳給其他生靈。上帝創造每一個有限的生靈,應許把原來是他自己的思想,成為萬靈之思想。因為這個從他意旨而來的思想的轉移,遂有世界的創造。」希伯來書一章二節aeon一詞,諾斯底派用來形容各種的流出,從而想把神人中間的鴻溝溝通,結果卻反而擴大。但是這一個神人之間的隔閡,卻在約翰福音一章十四節,找到了救法──「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。」

三、進化論

1.進化論的概念──進化論一義,須就各家之說,分別說明。其首用此語者,乃為柯舍納(Nicolaus Cusanus,1401一1463)。他說︰「線乃點之進化,此乃從數理而言。一般言之,乃指萬物之演化推進,乃自簡而繁,自低而高,自粗而精,自惡而善。然世人不察,惑于進化之美名,從而盲從。進化論者雖未必不信上帝,然他們的學說,乃自相矛盾,不信上帝創造之說,此為萬物乃宇宙之內在潛熱發散與凝結而成,遂和唯物論異曲同工,又為無神論如虎添翼,相得益彰,成為泛濫時代的狂瀾。請申論之。

2.進化論的代表──世人雖都以達爾文為進化論的開祖,且把他與進化論並稱,其實拉馬克(Lamarck)可說是他的先鋒。拉氏為法國自然主義者,他以為一切植物、動物,乃至人類,都是從簡單的胚種進化而來。他雖相信上帝,但上帝僅僅創造物質,以后他就不管;我們的生命、各種生物和心智,乃是由無知無覺的物質及其能力發展而來。易言之,生命乃是自然發生的,不是從上帝來的。拉氏的學說,有三大要點︰(a)因為萬物的生存環境,不斷變遷,因此促動萬物有新的欲望與需要。(b)因為新的欲望,便發生新的行動,從而養成新的習慣。(c)這些新的行動和習慣,便發生新陳代謝的作用,使不用的器官漸漸消失,而產生各種新的器官。

其次是達爾文,他在《物種原始論》一書中說︰「一切動植物,都是從一個原型(prototype)而來;一切有器官的生物,乃是從一個原始的型態(primordial form)遺傳下來。」易言之,不是上帝創造的。達氏的學說,可分四大要點︰(a)「遺傳說」,例如「有其父,必有其子」。(b)「變種說」,雖「有其父,必有其子」,但和他們的祖先總有若干不同。(c)「生存競爭說」,動植物生長是幾何級數的,因此養生之物,供不應求,故必競爭,始能生存。(d)「適者生存說」,由于自然淘汰,只有最優秀的始能生存,所謂「優勝劣敗」。

其三為華勒斯(Alfred Runel Wal1ace)。華氏為英國自然哲學家,嘗赴南美印度,考求生物史的資料,搜集標本,發明「自然淘汰說」,與達爾文不謀而合,因此達爾文始公布其說,出版其書。

其四為赫胥黎(Thomas  Henry  Hux1ey),氏亦為英國之自然哲學家,曾周游新幾內亞與澳洲各地,考察海產動物,多所發明,倡進化論。

其五為斯賓塞(Herbert  Spencer),斯氏不僅治生物學,對心理學、社會學、教育學,均有著作。達爾文的進化論,僅限生物學;斯氏則把它與其他科學,綜合研究,加以發揚光大。

其六為海克兒(Ernst  Heinrich  Haeckel),氏為德國生物學家,複將達爾文赫胥黎的學說,擴而大之,應用到宗教哲學方面。

其七為羅曼納(George Q. Romanes),氏擁護進化論,並以之應用在發生心理學,自成一家。

此外還有魏思曼(Weismann)、狄弗理(Devries)、孟特兒(Mendel),他們對于達爾文的遺傳學說,持有不同的意見。達爾文以為后天的特性(acquiredcharacteristics),能夠遺傳;惟魏思曼則反達氏之說,他經過精密考察,獲得充分的証據,証明后天的特性不能遺傳,其說頗得學者的擁護,此實對于達爾文的進化論一個重大的打擊。

3.進化論的批判──進化論者號稱科學,仗科學之名,斥上帝創造論為迷信,其實並不科學。科學重客觀事實,此說乃全憑主觀空想;科學重証據,此說乃為毫無証據的虛構,且遭真正科學家的駁斥,認為兒戲的假說。甚至進化論者自己也自相矛盾,駁斥修正。最后進化論者自己及其開祖達爾文也根本悔悟。茲將神學家,科學家,進化論者對此說之批判,加以分述︰

(a)神學家的批判──其一為柏可富(L. Berkhof),他說︰達爾文從五種論據証明人類乃是從「類人猿」(anthropoid  ape)變成的,此即︰山人和高等動物結構相似論;(2)胚胎論;(3)不完全器官論(rudimentary organs);(4)血液論;(5)人類原始論。但這五個論據都不可靠。(1)、(2)兩說,據生物學家研究報告,人獸並無結構上的相似性(structura1 simi1arity),僅有發生學的相關性(genetic relationship)。(3)科學家並不認為所謂人類的退化器官乃是由動物而來。(4)最近化驗的結果,發現人獸之血乃有本質上的不同。(5)人從猿進化而來,至今沒有找到「闕失之環」(missing link)。他們化了許多心血找到了所謂「爪哇人」……等;照科學家鑒定,實在沒有價值;有些骨頭,到底是人的,還是獸的,根本沒有定論。除此以外,進化論者,還有更嚴重的難題,就是人獸更大的異點,即對人類的心靈以及他們的智慧、語文、良知和宗教,進化論者都不能作合理的解答。

其二,神學家霍祺(Charles  Hodge)。他對于進化論的批判,計有四點︰(1)進化論把萬物之靈的人和小小蚊虫出于同源,而且要經過幾百萬萬年的過程,此種學說,不侍智者,必以為妄,實為科學界之恥辱。無怪發表此說之時,科學界人士大為震怒,僅因世人惑于進化的美名,貿然盲從,故能風行一時。(2)這種學說,乃是建立在一種絕對不可能的假設上面,便是把沒有生命的物質,當作能夠思想設計,好像無所不能,這不僅在事實上為絕不可能;在理智上,尤屬荒謬絕倫。拉馬克說,上帝僅造物質;達爾文說,上帝僅造沒有理智的細胞,以后上帝便不管,便由那些沒有理智的細胞與物質,照著所謂自然體,施展它們創世的奇工,使它們自動地變成植物、動物,乃至萬物之靈的人類。這乃等于說,一幅美麗的圖畫,一篇優美的文學作品,乃由一些顏色,一些墨水自己作成的,試問有誰相信呢?(3)達爾文等雖非無神主義者,但是他們的想法說法,卻正和無神主義者異曲同工。因為照達爾文的說法,上帝在幾百萬萬年以前,造了一些胚種,從此以后,上帝便不管宇宙 萬物,這乃等于沒有上帝。他們把有神論者所相信的上帝心智奇妙的作為,都視為僅系物質的原因,乃為自然界無數次湊巧的作為。達氏複反對聖經,上帝照他們自己的「形像」和「樣式」造人之說,在他所著的《人類的血統》(Descent of Man)一書中說,人乃是從猿猴演進而成的。達氏雖信上帝,但在著作上卻宣傳無神主義,實屬自相矛盾。(4)此種學說,乃為一種無可証驗的幻想,一切的生物,乃是一個原始的胚種,經過了五百萬萬年演進的過程而來;不但如此,甚至連人類的本能、智力、德性,都是從這同一個源頭,經過同一個歷程而來,這種學說,實在比印度的神話,更為虛玄,難以置信。

(b)科學家的批判──進化論反對上帝創造說,斥為迷信,不合科學;殊不知當進化論于一八五九年發表之后,科學界便大為震怒。當時的博物學雜志(Annuals & Maga- zinc of Natural Science),即刊有著名博物學家阿格錫(M. Agassiz)的論文,從科學的立場抨擊達爾文。一八六○年英國利物浦文哲協會(Literary and Philosophical Society),在他們的專刊中,特以此文發表;該刊之中,並有何霖湖博士(Dr. Collingwood)一文,擁護阿氏駁斥達爾文之論。倫敦大學解剖學教授吳德博士(Dr. Wood)在他所著的《人類始祖》(The Ancestry of Man)一書中說︰「他們用盡心計,所製的各種圖片,根本等于痴人說夢,實在沒有絲毫價值。」著名科學家佛蘭明氏(F1eming)說︰「那些稱猿猴為『人類堂兄弟表兄弟』或『人類的至親』的人,製了圖片,刊載雜志,實為一種欺世惑眾的罪行。」史各脫博士(Dr.D. H. Scott)說︰「進化論在科學上毫無可靠事實。」佛萊希曼博士(Dr. Fleischmann of Erlangen)說︰「進化論乃為絕無事實可証的幻想。」季特博士(B. Kidd)說︰「進化論乃是一種駭人聽聞,愚不可及的假設。」

班納氏(E. C .Payne)在其《上帝創造的印記》一書中說︰「據進化論者說,幾百萬萬年以前,地上是沒有動植物的,只有一些在海裡像鰻魚一類的生物,在那個時候,根本就沒有骨頭這種東西,……但進化論者又說,海洋裡的鮫魚過了幾百萬萬年以后,忽然心血來潮,要到江河裡去探險,孰知事有湊巧,結果到了鹽水湖裡,阻斷了到江河之路,而湖水以后漸漸干涸。這些鮫魚,要想在污泥裡跳動,就長出一些骨質的鰭來,結果就長出兩條腿,后來終于生出四條腿來。為著適應環境,呼吸系統也不得不改變,以致又作新的打算和計劃,隨著固定的程序,從爬虫類、鳥類、哺乳類,最后進化成人。這種欺哄小孩的胡說,等于痴人說夢,孰知那些神經正常的人,在所謂科學時代,不但信以為真,且后大為鼓吹。」「其實若講進化,用不著那些進化論者替上帝設想,要費幾百萬萬年工夫。例如,一只青蛙,起先僅為一個小卵,后成一條小魚,以后便生兩前腿,再后又生兩后腿,最后掉去尾巴,成為青蛙,跳到岸上。又如一個雞蛋,變成一只小雞;複如一條丑陋軟弱,艱于爬動的毛虫,變成一只美麗而能飛翔的蝴蝶,不僅外形完全改變,其整個性能、生活方式,也徹底改變,而且不用幾百萬萬年,都只要幾天或幾星期的工夫,這乃是上 帝創造的奇功。」「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗」(羅一一33)用不到進化論者作他的謀士。「而且上帝創造萬物,乃是『各從其類』,最后才照他的形像和樣式造人,人並非從動物演化而成。如果要照進化論者的說法,先從植物進化為魚,魚又進化為爬虫,爬虫進化為鳥,鳥進化為人,試問為什么此種進化忽然停頓?」在美國某著名博物院裡陳列著一個有名的「猿人」,說「萬物之靈的人,乃為獸類的后裔,這誠為科學的恥辱,也是人類智慧的恥辱」﹗

美國德州科學館(Texas  Science  Academy)商特博士(Dr.D. E. Sander)對人和禽獸根本不同,提出十二個特點,認為進化論乃有十二個難關。第一關是數學。奏雅各爵士(Sir James Jean)在其名著《奧秘的宇宙)(The Myse- rious  Universe)一書中說,上帝乃為大數學家。貝爾氏(Eric  T.   Bell)在其《人類與數學》(Men&Mathematics)一書中說,人類有其數學的天性,即在古代,人類已知天文,明地理,能造歷法,建宮殿。但禽獸至今不通數學。此為人獸根本不同的第一關。第二關是語文。芝加哥大學米特教授(George H. Mead)說︰語文為人之所以為人的特征,亦為人獸不同之分界。其他動物,雖鸚鵡能夠學語,鴿子能唧咕通情,猴子能彼此「談天」,但並無精確語文,尤不能吟詩作文,著書立說。語言文字,乃為上帝賦予人類之特殊恩賜,亦為通上帝(祈禱)之媒介。主耶穌為上帝之「道」,吾人當運用此天賦,「以文載道」,以口傳道,向上帝贊美,感恩祈禱;若倡進化論,以文否認上帝創造,以口褻瀆真神,乃是忘恩負義,大逆不道。第三關乃為發明,鳥僅能作巢,狐狸僅能作洞,但並不能改進居處,更不能創造發明。猴子可加訓練,使能騎自行車,卻不能造車,不能開工廠,設實驗室。人乃是照上帝的形像而造。上帝為創造天地萬物的主;上帝命令人「治理這地」,管理萬物(創一26、28),所以人有智慧,能創造發明,改進其生活方式。第四關是關于人體的結構,上帝「從一本造出萬族」(徒一七26),「凡肉體各有不同︰人是一樣,獸又是一樣,鳥又是一樣,魚又是一樣。」(林前一五39)人獸之間,不能輸血。主耶穌降世,乃「成為人的樣式」(腓二7)。第五關是人類的形像,人乃是照上帝的形像和樣式造的,倘使人的腳像牛的蹄,人的膀臂像鳥的腿,人的口鼻像豬的口鼻,則便不倫不類,不能表現上帝的智慧、能力和慈愛。第六關是德性,禽獸無道德律,無所謂犯罪行義的道德觀念。但人能為非作惡,犯法倡亂;亦能悲天憫人,救苦濟難。有彼得與保羅,亦有賣主的猶大。人有自然律,亦有道德律;如違道德律,則必墮落痛苦;但禽獸只有自然律,而無道德律。例如犬雖能守夜,對主人忠心,但此乃由于自然律,而非道德律。第七關是良心,此乃上帝從人心中的呼聲,人受良心責備,能在上帝面前認罪痛悔。一個印第安人,雖無高度文化,卻能形容其良心不安時的情態,好像一片三角玻璃刺透其心。但禽獸並無良心責備,不能祈禱認罪。第八關是功罪影響,人的品性作為,對于社會國家,天下后世,為禍為福,乃有重大影響。人可作罪的奴仆,亦可為義的器具(羅六13一17)。但禽獸的生活,則無社會和歷史的影響。第九關是靈性,禽獸不能 得罪上帝,不能向其傳道︰但人聽了福音,便能認罪悔改,皈依救主。第十關是重生。人悔改得救以后,便能重生,成為新造的人,舊事已過,一舉一動,有新生的樣式(羅六4;林后五7);一個為非作惡的盜匪,能夠成為敬虔的聖徒。第十一關是複活,此乃上帝對人特別的應許,血肉之體,不能承受上帝的國。禽獸與主的救贖工作,主的複活,沒有關系,因為沒有靈命,也無複活的應許。但人乃是天上的國民,一個重生得救的人,便和「基督耶穌一同複活,一同坐在天上」;到救主再來的時候,其卑賤的身體,便要改變形狀,和他榮耀的身體相似;那在基督裡死了的人,必先複活,以后我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇,和主永遠同在(弗二6;腓三20一21  ;帖前四16一17)。第十二關是永生。禽獸既沒有靈命,不能重生,沒有複活的應許,所以沒有來生和永生的盼望。但是「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」(約三16)主耶穌「已經把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來。」(提后一10)救主再臨之時,「死人要複活成為不朽壞的,我們也要改變。這必朽壞的,總要變成不朽壞的;這必死的總要變成不死的」(林前一五52一53)。那時我們在新天新地,上帝要擦去(我)們一切的眼淚;不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。(啟二一1一7)

茲再引上文所提的阿格錫的話,以代表科學家反進化論意見之一斑。阿氐乃是一位最負時望的生物學家,對于博物學複有劃時代的創見和貢獻。他有一次在哈佛大學比較動物學博物館講演,公開反對進化論,說︰「從古生物的研究中,可以証明那種從下等動物演進為高等動物的學說(按︰即進化論),乃是一種違反自然,毫無根據的謬論。」(從動物生活各種不同的現象中,仍可發覺其有一致的地方,這便可証明上帝造物乃有一個整個的同一的計劃。)「我們的世界,決不是各種無意識、有機物的力量造成的結果,而乃是一位有意識、全智全能的上帝的傑作。」阿氏又在《博物學研究法》一書中說︰「我覺得一般博物學家,乃都在追逐一個幽靈,要想用進化論的觀點,從動物世界中(一種唯物論的等級的發展)來解決人類創造問題。他們想用這種簡單的方法,輕易解決人類根源的奧秘問題,無疑的乃屬幼稚可哂,又証人類知識之貧乏可憐。從上帝創造宇宙萬物作為之偉大奇妙來看,他的智慧,決不會像人那樣幼稚,僅僅把猴子變成人類。何況這種唯物幼稚的解釋,和自然演進的道理,乃是根本抵觸的,和胚胎學、古生物學的事實,是絕對不符的。在胚胎學裡,絕對沒有一個事實可以証明進化論是合理無誤的;猿猴之不能演變為人,正如古代煉金 術者,不能把下級金屬變成金子一樣。「各從其類」(創一21-25),乃是上帝創造的計劃;人類僅能生養;但物種的由來,則為上帝的創造。

(c)進化論者自我的批判與最后的悔悟──進化論既在科學上有其偏差,所以進化論者自己也常常自我批判,不斷加以修正。例如一八六四年斯賓塞修改拉馬克的學說,提倡一種「微芽說」;以后魏思曼又提倡「生殖細胞淘汰說」,又把拉馬克,斯賓塞之學說,完全否認。到了二十世紀,遺傳學興起,進化論又遭到一個打擊;雖狄弗裡修正了達爾文之說,仍是遇到嚴重的困難。魏思曼學說,雖曾獲學者的擁護,后來被摩根學派取而代之,可証進化論者乃是立說紛紜,莫衷一是。所以有些進化論者,深感不能自圓其說,不能不廢然而返,承認上帝的大能,及其創造的智慧。

例如斯賓塞不能不承認萬物乃是一種不可思議的無限大能所產生,此必為上帝的大能。華勒斯也反達爾文之自然淘汰說,謂在人心以外,人心之上,必有一位超乎自然和宇宙的本體,此即上帝,遂放棄他的無神主義。赫胥黎對達爾文的書產生反感,說它是對「目的論」(Te1eo1ogy)的致命打擊﹗海克兒本為無神唯物進化論者,亦承認進化論之謬妄。熱烈擁護進化論的羅曼納,且于逝世之前,皈依基督。

最后達爾文自己也悔改。達氏為研究人類根源和發展問題,曾赴南美,發現該處有一種土人,身材矮小,簡直和一般動物無異,且與禽獸為伍,環境惡劣,而且體格都不健全,腦力則和發育不正常的低能兒童一樣;因此加以徹底研究,認為這種幾如禽獸的人,必須經過無數悠久年代的教訓和訓練,始能達到一般文明人的水準。孰知僅隔數年,達氏重游南美,發現這些土人,已經大大進步,使他大為驚奇。這些原與禽獸為伍的土人,不僅衣冠楚楚,且能讀書寫字,他們不但有學校,而且還有教堂,已經達到他所想像的文明人的水準,並不需要無數悠久的年代,始悟他當初估計的錯誤。而其錯誤的原因,乃在忽略了一個重大的因素,便是上帝。因為從他上次離開南美之后,便有傳道人前往宣揚福音,經上帝聖靈大能的感化,使這些他所視為與禽獸為伍的人,已經成為「新造的人」(林后五17)。這絕非他的「自然淘汰說」所能予以解釋。

世人假達爾文之名,提倡進化論;殊不知達氏到了晚年,深悔其早年所著的書,實都謬妄,恨不得收回他的著作。在他臨終之前,常在病榻讀經,並時喃哺自語曰︰「聖潔的上帝」、「偉大的上帝」、「無比的救主」。據當時看顧達氏的何伯夫人(Lady  Hope)所作的見証說︰「達氏臨終之前,異常悔恨,自承其所倡之進化論,乃為年少無知的時候之懸測與空想,萬不料他的書竟成燎原之火,滔滔世人,竟把它當作宗教﹗」

四、永世創造說(creation from eternity)

1.永世創造說的概念──此說以為創造乃是上帝在永世裡早已完成之工。此說乃由俄利根所首倡,繼而倡導者有馬敦生(Martensen)、馬丁紐(Martineau)、凱約翰(John Caird)、拿愛德(Knight),和佛萊特雷(Pfleiderer)等。他們從上帝的全能性,他的無限性,他的不變性,以及他的慈愛立論,認為上帝是不能不創造的。

俄利很認為上帝從永世裡就創造屬靈世界。馬敦生甚至引格言說︰「沒有世界,便不是上帝。」上帝為滿足他的欲望,必創造世界。……他不能不使他成為萬靈之父。這些說法,無啻把一位無所不能,無所不知,萬物所本所靠所歸的上帝(羅一一36),反而要依靠世界。

希臘哲人畢達哥拉斯認為自然界與自然法都是永恆的。馬丁紐以為世界的創造乃為一種永恆的過程,乃為上帝自我分離,使這個世界可以含在他裡面。拿愛德把上帝描寫得孤獨可憐,所以不能不創造並再創造,使他可以脫離這孤獨的苦境。此種學說,不但違反聖經,「起初上帝創造天地」(創一1)的真理,且尤奚落上帝的地位與尊嚴。爰將上帝的全能性,無限性,不變性以及他的慈愛各點,分別論衡。

2.永世創造說的批判──倡此說者,以上帝的全能性,無限性,不變性和慈愛,作為他們立論的根據,以為萬無一失,理由充足,有恃無恐,其實乃似是而非。茲就他們的論據,依次加以批判︰

(a)上帝的全能性非永世創造說的論據──上帝的全能,乃僅指他創造的權能而言。惟「權能」與「作為」,並非一物;因此不能以為上帝的全能即含有實際創造世界之意。尤有進者,創造在本質上乃為一事之開始;而開始必有時間,而永世並非時間。故「永世創造」乃為自相矛盾之詞(a contra- diction in terms)。

此說之誤,乃在其謬解永世的真義,誤以為永世即時間之延長,乃為無窮之既往,無始之時間。永世,實乃超乎時間的法則,乃為上帝的屬性。永世並非無限的時間,亦非無始的時間;永世既非現在,亦非既往,永世創造說,乃是一種悖理謬妄之見。我們須將永世創造(creation  in ternity)與繼續創造(continuous  creation)二義加以判別,后者乃為護理,並非創造。創造不能在永世裡,因為「起初上帝創造天地。」(創一1)起初乃指時間,惟在永世之前,並無時間。

創世記一章一節曉諭我們,可以使我們除去五種謬妄的空想︰(1)以為只有非創造的物質,(2)以為上帝與被造物並無分別,(3)以為創造乃是沒有起初的一連串的作為,(4)以為沒有真實的世界,(4)以為上帝和萬物的起源是無法知道的。感謝天父,他用話語的啟示,藉著聖經,使我們不被「虛空的妄言,……人間的遺傳和世上的小學」(西二8)所迷惑,聖經開宗明義即曉諭我們︰「起初(時間,非永世)上帝創造天地。」

(b)上帝的無限性非永世創造說的論據──上帝雖不受時間法則所限製(timeless),但這並非說創造不受時間法則的限製。因為永世創造乃是無法想像的事,時間必有「起初」,必有開端;宇宙和時間乃是並存的,所以創造不可能自從永世。

猶大書二十五節說︰「從萬古以前」,乃暗指時間乃有一個開端,一個「起初」(創一1);以弗所書一章四節說︰「上帝從創立世界以前」,則更清楚指示我們,創造也有一個開端。「創造不是無限的。一個完全的創造,不僅有其萬殊性(multiplicity),也有其統一性(unity)。宇宙乃是一個有機體,一個有機體必有其固定數目的分部,否則便不成其為健全的機體。」「同理,宇宙並非無限的,一個沒有限量數目分部的宇宙,乃是不可能,不可思議的。」「凡有目標或目的之事必有其開端,從目的論來說,歷史乃有創造的意義。」

陸宰(Lotze)說︰「從世界的存在及其內容來說,乃是完全要依靠上帝的意旨,並非不知不覺的自然的發展。」「創造,乃是世界要永遠依靠上帝。……天地萬物乃為心靈的表面化。萬物的存在,乃為上帝作為的形式,它們本身並沒有存在。」

(c)上帝的不變性非永世創造說的論據──上帝的不變性無需永遠的創造,而只需一個永遠的計劃。因為如需永遠的創造,便要否定神跡奇事,道成肉身,重生得救的可能性。

我們須將意念與計劃,計劃與執行,加以辨別,因為還有許多上帝的計劃,尚未執行。上帝對于執行的開始以及執行的繼續,都是一樣容易的。但是所謂執行的開始,就是創造。積極發動的意志,乃是創造的一個要素。上帝意志,並非一直積極發動的。例如,他有意志要差遣他的獨生子降世救人,但須「及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下」(加四4)。同理,我們既可追索主耶穌基督在世上生命的開始,也便可以追索宇宙生命的開始。那些主張永世創造說的學者,把創世記一章一節「起初上帝創造天地」和約翰福音一章一節︰「太初有道」,都以為是「永世」;其實「起初」和「太初」,二者都無「永世」的意義。上帝要創造世界,要差遣他的兒子降世,都有他的時間。

(d)上帝的慈愛也非永世創造說的論據──創造乃是有限的,不能滿足上帝無限的愛。況且上帝愛在永世裡就有一個遠比創造世界無限高超的愛,那便是他自己的愛子。

「愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的,……都是藉著他造的,又是為他造的。……既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的,天上的,都與自己和好了。」(西一15一20)正統神學之父阿太那修(Athanasius)稱上帝是造物主,不是工匠。他這樣說,乃是意指,上帝乃是內在的,遍在宇宙的,並非超絕的理神論(Deism)。當我們明白了悟上帝藉著主耶穌基督啟示他自己,則我們便不會再以為上帝因著創世便永遠滿足了他的愛。上帝在執行計劃以前,已先有計劃;他在創世以前,已有其天命。上帝對宇宙神聖的意念,在創造宇宙的意念實現以前,乃早已存在。他在創世以前,已經早有藉著基督救世的心意。以弗所書一章四節說︰「上帝從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵」。複次,永世創造說,乃不合上帝的獨立性與上帝有位格的道理。上帝的權能與慈愛既是無限的,則上帝的創造,在? ~延的范圍上,必定是無限的;在時間的持續上,必定是永遠的,倘使一位上帝要依靠外在的創造,則將失去他的自由和權能。一位上帝,若必與外在宇宙有依存的關系,倘使他的本質異于宇宙,則便成為「二元論」;倘使他的實質同于宇宙,則便成為泛神論。

基督聖道沒有泛神論的缺點,上帝並非等于宇宙,但卻有宇宙的豐富。上帝不依靠宇宙,但宇宙萬物卻要依靠上帝(羅一一36)。從另一方面看,基督聖道,使那種虛玄的自然神論(或超神論、理神論Deism)成為合理的有神論(或一神論Theism)。複可解釋怎樣上帝會在時間裡成為造物主──創造天地萬物的主,因為上帝永恆的本性,他要產生,要交契,要生活;易言之,上帝乃是永活的,獨立的,自足的,因為他是三位一體的。永世創造說,乃是神體一位論(Unitarianism,或作唯一神教),在邏輯上必然的結論。堅信三位一體論的,便能透徹看到這些謬論,而不被所惑。斯多亞派的一元論(Stoic monism),以為這個世界乃是上帝自我發展而成的,這種學說,便根本沒有一個「起初」的觀念,只有一個不斷變異的程序,這乃是宇宙論(Cosmology),只解釋世界是什么,而非講世界的起源(cosmogony)。

五、自然發生說(Spontaneous generation)

1.自然發生說的概念──此說認為創造乃僅為一種自然的過程,至今仍在進展。物質本身便有這種力量,在適當情況之下,物質會發生一種新的機能,發展成為有機的形態。倡此說者有歐文(Owen)和巴西安(Bastian)。

2,自然發生說的批判︰

(a)此說乃憑空虛構的假設──此說不但沒有事實可証明,而且事實反証明其謬妄。經過了許多實驗,至今並未發現無機物會變成有生命的有機物。歐文自己也承認從未自然發生過有任何新的植物或動物。

赫胥黎說︰「直到如今在世界上一切所有的記錄之中,從未看到有一個影子或可信的証據,有自然發生之物。」弗靈德(Flint)說,從純正哲學的眼光來看,幾乎在所有近代生理學的著作裡面,絕無有所謂自然發生的事。

(b)此說實並無堅強的論據──基上所論,此說反對創造論的說法,乃絲毫無從証實。沒有生命的物質,如何會能有生氣,此說實在無法提供任何說明。只有從聖經,我們始能知道萬物所由生的設計者(contriver)與創造者(originator),以及萬物的法則。此說僅見其果,不明其因;徒騖虛表,不窮其本,萬物並非「自然發生」,其所以會「發生」,必先有所放在裡面的才能使然。經雲︰「天地的主,……將生命、氣息、萬物,賜給萬人。他從一本造出萬族的人,……我們生活、動作、存留,都在乎他。」(徒一七24一28)又說︰「萬有都是本于他,倚靠他,歸于他。……」(羅一一36)

進化論者首當承認,必先有一種安排運行,進化才有可能。「假如不信上帝『使無變為有』的創造的奇功,則更難相信有進化的可能。」進化論乃是一種想從一種完全理想主義的假定,企圖想了解宇宙。但是要有一個合理的秩序,必先有一位合理的上帝;在自我意識裡面,必有一位無限的上帝,所謂進化,乃是上帝自己生命的彰顯。上帝先使地「發生……結果子的樹木,……果子都包著核。」(創一11一12)必先有樹,才有果子,才有根。要有雞蛋,必先有母雞。此乃不待智者而自明之理。「自然發生說」的學者,不信萬物所本,萬物所依,萬物所歸的上帝,侈談「自然發生說」,無怪其不能自圓其說,不能提出堅強的論據,使人心悅誠服。

(c)此說須賴創造論來說明──創造可分兩面來看,一為原有的,絕對的,直接的創造,二為間接的衍生的創造;但后者乃是將最初所創造的物與力加以發展,且複須賴創造者當初所造的物與力,否則便無從發展。所以這種發展,並非「自然發生」,聖經裡也沒有這種道理。

「自然發生說」,乃否認上帝的自由意志,和他的超越性與位格,這種學說,勢必成為泛神論。達爾文的進化論以自然力代替上帝,目中無神;殊不知進化與引力,都是上帝權能的運行。所謂「自然發生」實乃上帝創造生命的一種方式與作為。關于萬物的開始,科學完全茫然。宇宙乃是一個生命,並非機械結構;我們不能用機械主義來認識上帝。斯賓塞想用物質來解釋心靈,乃是不可能的事。不用目的論的因素,徒講自然淘汰,不僅毫無意義,且尤悖情害理。「自然發生說」,乃是一種虛構,無論在倫理學、心理學、與生物學上都不能成立。「緣木不能求魚」,我們不能從不道德求道德,也不能從無意識求意識,不能從石塊求生命。所以「自然發生」說,乃為「虛空的妄言」(西二8)。