柒   與護理有關之事

關于本題，可分四方面來說，一為與上帝神跡的關系；二為與聖徒祈禱之關系；三為與聖徒作為之關系；四為與世人惡行之關系。請分論之︰

一、護理與上帝神跡之關系

有些上帝特殊護理的作為，例如，在世人看來有些在自然界，在人生上所發生的事，乃微不足道，無足輕重。上帝特殊護理的事，僅是那些與我們有獨特關系或特殊印象的事件。所謂特殊，並非在上帝所用的方法上，而乃是在其發生的后果上。質言之，特殊護理，乃僅是上帝統治宇宙的作為之一種更深切的表現。

神跡以及重生得救，不可視為與上帝特殊護理不同的另外一種事。這乃同特殊護理一樣，也有與自然的關系和各種前因。這雖完全是上帝的作為，但是上帝和自然並不是完全隔絕的，彼此不容的，而且自然也是上帝工作的方法，故聖經說︰「諳天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」（詩一九1）自然既然僅為上帝的表現，因此特殊護理，神跡奇事以及重生得救乃僅為一種「非常的自然」（extraordinary nature），僅僅程度不同而已。聖經裡面的許多神跡，如主前七世紀敘利亞「生那曉利伯王軍〕（Sennacherib’s  army）的毀滅，紅海之打開，埃及之災難，七天后鴿子飛出不再回來，……雖都是自然界的現象，卻都是上帝奇妙作為的運行。

雪落在屋頂上面，乃為尋常的護理；但倘使屋頂雪球落下打死人，則便成為特殊護理。一切自然界的運行，以及人生一切的事，都表示上帝的護理；但是倘使發現有上帝專對我們關懷的事，或我們有什么要對上帝作的事，則便成為特殊護理。例如薩弗祺（Savage）在其所著《死后的生命》一書中說，利物摩（Marv  A. Livermore）在西方旅行的時候，好像聽到一個聲音，她就立刻遵照那聲音的指示，從車箱的一面轉到另外一面，這便救了她的命。她不知那聲音從何而來；但她一聽便急忙跳起來，從車箱的這面到另外一面，她坐的那面，果然撞得粉碎。在同樣情形之下，安根醫生（Dr. Onken），當火車在諾渥克（Norwalk）發生慘案的時候，也因上帝特殊的護理，使他逢凶化吉，得免于難。

屈蘭溪（Trench）在其所著的《神跡論》一書中，稱那些可解釋為照自然律成就的奇事，為「護理的神跡」（providential  miracles）。莫仕萊氏（Moz1ey）也稱那些奇事為神跡，因為在敘述的時候，把上帝一詞連在一起。他認為「神跡」和「特殊護理」的分別，僅在︰后者只有若干明証，前者有完全的明証，使人完全相信，確是上帝所做的，面對事實，無可推諉。因此莫氏稱特殊護理乃是「非憑目見的神跡」（invisib1e mirac1es）。南安敦主教（Bishop  of  Southampton）在他所著《神跡的地位》一書中說︰「在舊約裡面，摩西、約書亞、基甸、………以及大衛的計劃，乃是舊約裡面應當稱為上帝的直接靈感啟示。但是那些世俗的作者，便說這乃是人的軍事天才。當上帝吩咐摩西製定禮儀法製的時候，沒有神跡的必要，僅說︰「耶和華曉諭摩西說」（民五1）。自然與起自然，特殊護理與神跡彼此的分別，如果從其與上帝的關系來看，乃是不易強劃界線的，因為有的時候，同一件事，我們可以視為特殊護理或為神跡，未易即加判別。而且在上帝看來，所謂超自然的事，乃是很自然的。

魯秉生（E. G. Robinson）說︰「意大利的弗蘇維斯（Vesuvius）火山爆發時噴出來的火與熔岩，有狂風把它們吹散四方，這好像硫磺與火從天上從耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉一樣。死海那裡常有火山爆發。有些人把所多瑪蛾摩拉的毀滅，約但河水停住立起成壘，以及耶利哥的城牆塌陷三大神跡，加以形容，好像火山爆發和地震的自然現象。主耶穌在海面上行走，醫治癱瘓症和癲癇症的人；瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人複活（大一一1－5），以及其他神跡，都証明他不但就是全能的上帝，又為掌管天地萬物的主、生命的主，自能藉著特殊護理，控製自然，施行各種神跡。事實上我們時常看慣的事，如污穢的泥土，長出各種美麗的花以及可口的水果和蔬菜，乃都是神跡，是上帝的奇工。所以有一位著名的博物學家瑞典理科大學兼烏布薩拉大學校長林諾斯氏（Karl  Von  Linnaeus，  1707一1778），某日出門散步，偶見一花，鮮艷奪目，他深感上帝用如此美麗的花裝飾了大地，便立刻跪下，感謝造物的恩主。

二、護理與聖徒祈禱之關系

世人以為自然的法則乃是固定不變的，因此懷疑上帝如何能垂聽世人的祈禱。丁達耳氏（Tyndall）一面駁斥那些不信上帝垂聽祈禱之人，且又否認上帝可不用神跡垂聽祈禱。

1．凡祈禱必先相信上帝會垂聽；如果不相信祈禱會達成我們的期望，便不會獻上祈禱。因主耶穌提示我們，「你們若有信心，不疑惑，……就是對這座山說︰『你挪開此地，投在海裡﹗』也必成就。你們禱告，無論求什么，只要信，就必得著。」（太二一21－22）

祈禱乃是一種靈性的鍛練，能令我們從地上舉起來。丁達耳在其所著的《祈禱與自然律》一書中說︰「上帝倘使是聾子啞巴，有誰向他祈禱呢？」

哈德氏（Hyde）在他所著的《上帝對世人的教導》一書中說︰「祈禱不是我們自己意志的反省作用，而乃為兩個意志的交契，一個有限的意志與一個無限的意志聯接起來，好比一輛電車接上了電力。」新派神學家哈拿克（Harnack）中了施萊瑪赫（Friedrich  E. Daniel Schleiermacher）之毒，承其余緒，以為祈禱僅是一種一般的泛泛的申請，並非對特定事項的懇求，也不會得到什么恩賜。他們說主耶穌的祈禱，僅是教門徒怎樣祈禱，不要想以為可以蒙特別恩賜，這種祈禱，乃是徒勞無功，枉費心力，甚至屬靈的事，也是這樣。哈拿克卻不知主耶穌明明說︰「我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什么，只要信是得著的，就必得著。」（可一一24）他既不信，自不蒙應允。

2．聖經與經驗証明，上帝應允祈禱可在外表的事上顯明出來，並不僅限于屬靈的方法。例如以利亞在飢餓困逼之時，上帝吩咐一個寡婦供養他，以利亞就到撒勒法去，到了城門，果然遇見一個寡婦在那裡撿柴。這位寡婦雖自己非常貧苦，卻動了慈心，供應以利亞飲食（王上一七8一16）。不但如此，上帝並且可吩咐烏鴉供應以利亞飲食（王上一七4），當耶洗別尋索以利亞的命，以利亞就起來逃命，在曠野走了一日，萬分沮喪，在「一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，……有一個天使拍他，」供應他飲食（王上一九1－8）。凡此並非主觀屬靈的情態，而乃為具體明顯的事物。華盛頓州長雷愛世（Ryce）有一次心裡受到感動，就送錢到紐約一個飢餓的家庭，並為他們找工作。他事前並未接到任何消息；然而那個家庭所得到的，卻正是他們在跪禱時所求所想的。

3．上帝應允祈禱，並不停止或破壞自然的秩序。自然的規律，其實乃為上帝存留的常態；自然無非乃為上帝意志的作為；物質的能力乃為上帝意志的顯示。所以真正的祈禱，只有一個懇求，乃為︰「愿你的國降臨；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）可惜很多祈禱，都缺少這種質素。基督聖徒，個個要認真祈禱。英國的《祈禱書》有一個長處，便是「基督教要你自己作；天主教卻樣樣替你包辦。」

4．祈禱不像那種物質的力量，可生機械的因果關系。祈禱也不是一種可直接感動自然的力量，否則便不能明辨祈禱是否已蒙應允。祈禱僅是感動上帝，然后看到祈禱影響自然的結果。譬如我們教導兒女，乃有兩個步驟，第一先訓練他們自己做，看他們能做什么；其次才鼓勵他們，當他們力不勝任之時，才請求指助。上帝訓練我們也是如此，起先教我們非切身有關之法則，繼則教我們要委身仰望依靠他；他教我們工作，同時又教我們向她求問祈禱。現代科學家只知其一，不知其二；僅重前者，而忽視后者，以致失去更高更佳的訓導。

從另一方面來看護理與祈禱的關系，也可說，上帝為垂聽祈禱，甚至可以改變自然的后果。

1．上帝會在我們所看不到的自然領域之內，把自然的力量從新聯合起來，使它產生一種本來不會產生的結果。正好像我們人把化學的吸引力與燃燒力聯合起來，使火藥爆炸，把石頭炸碎；因此上帝也可將各種自然律聯合起來，使我們的祈禱，能獲應允。凡此種種，並非停止或違反自然律，而僅為我們所不知道自然律的運用。

霍柏金斯（Hopkins）在他（祈禱準則》的講章中說︰「自然的運行，乃是一律的一致的；但其結果則不然。例如水必下流，不能向上，但是人卻可使其上騰。倘使我們造一個水閘，水便可從周圍的山上流，一直到達水閘的頂上。人可用電光來發信號，上帝當然可運用電使它發閃電。自然律不是我們的主人，乃是我們的仆役。自然律是一律的不變的，所以不能改善；但我們可加運用，使其發生更佳的結果。自然律既可作我們的仆役，當然不能作上帝的主人。」各種樂器的主人，可以把各種聲音聯合起來，雖不改其音，但是聯合的結果，則可產生更為和洽而悅耳的音調。樂器的規律並未改變，但是聯合的結果，則可無限製的發出各種各樣的歌曲。而且這種不變乃是必要的，因為這樣才可計劃使其產生所期望的結果。自然律雖是不變的，但是上帝運行他無限製的奇妙的作為，可以管製這些不變的法則，加以運用使它產生無限的不同的結果。

尤有進者，神學家霍祺（Hodge）說︰「各種自然律的體系，如果在上帝的手裡，則比在我們的手裡乃可產生更多的變化。我們僅是作在次因的外表，上帝卻是作在其內部。我們僅作在其中若干分離的點上，上帝則同時作在其整個體系的每一點上。整個的天地萬物好像一團塑膠，可由其隨心造作；又如同風琴裡的空氣，可由一位大音樂家清晰表揚他高揚的心靈深處的情意。」

天文學家夏勒氏（Sha1er）在其所著《宇宙萬象論》中說︰「由于離心力的稍微增加，橢圓形的軌道遂變成一條拋物線，運星便變成彗星。隨著溫度的減少，水便結成冰，失去它許多力量。所以如果上帝忽然干與，則便好像發生了革命，便要有許多意想不到的結果。」譚尼生（Tennyson）在其所著的（人生論》一書中說︰「祈禱好像把一條小溪和大海之間的水閘打開，使汪洋大海之水涌流而入，成為高潮。」祈禱乃是對一位有位格的真神當面的懇求陳訴，他應允與否，胥視所祈禱的本身。宇宙萬象，非由不變的力量所控製，而乃為許多不變的力量不停的千變萬化所形成。

《最后因素》一書的著者Janet說︰「倘使我在爐裡面燃起了火，我只是希望，藉著兩種作用的聯合，得到我所需的目的。」霍柏金斯在《祈禱準則》的講章中又說︰「一個人把膠泥撒在田裡，希望他種的五谷更為繁茂；如果燃起大火，或點放大炮，結果都能降下雨來；同理，上帝因著世人的祈禱，自然也能垂聽。人所能的，上帝自然更能。」

2．上帝能把有關物質世界和歷史事變的法則先加安排，以備藉著自然界的力量，完全照它一般的道理所生的結果，垂聽世人之祈禱，以彰顯他的旨意。勃羅克氏（Philips  Brooks）說︰「祈禱並非強上帝所不愿意作的，而乃為把握上帝愿意的。」

約在一六二八年左右，最初移殖在美國普裡木斯的清教徒（the  Pi1grims  at  P1ymouth）為求雨祈禱。約在上午九時開始相聚，繼續禱告八九小時。當他們聚會的時候，雲就蔽空。次日早晨雨就下來，以后僅稍停幾次，一連下了十四天。許多年前，美國維其尼亞州（Virginia）的布道家伊斯德（John  Easter  ），有一次舉行露天布道大會，到會者紛紛聚集，多至數千；正當其時，烏雲蔽空，勢將傾盆大雨，會眾沒有躲雨之處。當周圍的空地，大雨降落之時，伊斯德高呼，弟兄們﹗安靜，我要向上帝祈禱，求他在布道之時，不要降雨。于是他就跪求上帝，大賜憐憫，勿使會眾淋雨。果然四方的烏雲便分散到會場四邊，會眾聚集之處，沒有降雨，場地干燥；等到次日，始有大雨降下。

上帝的屬性，雖是超越的，但亦是內在的，所以他在應允祈禱之時，好像他在改變自然的法則。為著他對世人切身的關愛，似乎在運用他創造的奇工，把自然法則暫時停止了。宇宙並非為其本身而存在，而乃是為世人，故乃有其道德的目的，上帝藉著宇宙，使神人之間，有彼此交契溝通的利器。柏克萊主教（Bishop  Berke1ey）說︰「宇宙乃為上帝對世人不停的交談。」誠如聖經說︰「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。……它的言語傳到地極。」（詩一九1－4）宇宙當然有助于達成道德的目的──一方面阻遏行惡，一方面獎勵德行；自然也有其屬靈的目的。每一真正的祈禱，莫不出自上帝的靈感；因此每一真正的祈禱，乃是宇宙一部分的計劃，乃和上帝最初所辟劃的，有連帶的關系。上帝在自然界，在人心裡，對他們一切的運動，加以護理督導，實現上帝旨意；顯示他對世人深切的關愛，藉著他創造的與無所不能的旨意，為世人迷成自然絕不能達成的目標。所以我們無需顧慮，自然的定律既不會阻礙上帝垂聽我們的祈禱；上帝對祈禱的應允也不會破壞自然的規律。

馬塞遜（Matheson）在其所著《舊教的信息》一書中說︰「希伯來人的詩，非僅在歌詠自然界外表的景色與秀美，諸天乃為上帝的手工；地球乃是上帝的蹤跡；風是上帝的使者；星是上帝的軍隊；雷是上帝的聲音。我們所稱的自然，便是猶太人的上帝。」德蘭溪主教歌詠上帝說︰

「主啊﹗與你一刻同在，我們便克服困難；

我們便卸除重擔；

乾涸便得滋潤；我們跪下，則萬象似皆低沉；

我們也像軟弱無能；

我起立，則無論遠近，盡都向陽昂揚；

我們也大有力量。

我們若靠自己來作，則每苦力不勝任，重擔難當，

心志沮喪，

焦慮傍徨；

我們如果祈禱，則便有喜樂，勇氣與力量﹗」

3．祈禱和上帝護理的應允，其問關系是否可加正確的考驗，予以証實，這是世人常存的疑問。我們可用慈父和孝子之間的關系來說，乃是確實可証，無可否認的。祈禱的應允，實有無數的鐵証。

其一，可用以往著名聖徒的經驗以及教會的歷史來說。詩篇第一百一十六篇說︰「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。……」馬丁路德為垂死的墨蘭頓（Melanchthon）祈禱，他就複元。著名的宣教士慕勒（George  Muller）相信祈禱，上帝應允他，便創辦偉大的孤兒院，無數人蒙恩受惠。柏蘭姆（Prime）在其所著的《祈禱的應允》一書中，有許多祈禱應允的實例。名布道家司布真（Char1es H. Spurgeon）說︰「世上如有可加証驗之事，乃便是祈禱。倘有像科學定理和數學公式那樣明確可証的事，便是祈禱的應允。」史氏此語，意乃指上帝應允祈禱，乃是無庸置疑之事。著名宣教士猶德生（Adoniram  Judson）自承其不信祈禱的罪︰「我從不誠懇痛切地祈禱，……我的信心大小，求上帝赦免我不信的罪。當他俯念我，選用我作他的器皿，他便掃除我心中一切不信的罪。

其二，上帝有時為世人的愚昧無知，會作一個試驗，藉以証明他的信實與權能。例如以利亞和巴力先知，在列王紀上第十八章的事。兩方面都預備一只牛犢，放在柴上，不點火；大家求告耶和華，那降火顯現的，就是真神上帝。巴力先知在所築的壇，四圍踴跳，並且用刀槍自割自刺，直到身體流血。從午后直到獻晚祭的時候，他們狂呼亂叫，卻沒有聲音，沒有應允，也沒有理會的。但是以利亞先知獻祭禱告以后，耶和華便降下火來燒盡燔祭（王上一八20一40）。主耶穌說︰「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，……就是對這座山說︰『你挪開此地，投在海裡﹗』也必成就。你們禱告，無論求什么，只要信，就必得著。』」（太二一21－22）以賽亞書七章十至十三節︰「耶和華又曉諭亞哈斯說︰『你向耶和華你的上帝求一個兆頭』……亞哈斯說︰『我不求，』」便遭上帝斥責，說︰「大衛家阿，你們當聽。你們使人厭煩豈算小事，還要使我的上帝厭煩嗎？」（賽七10一13）

馬丁紐（Martineau）在其所著《權威的中心》一書中說︰「上帝並不在自然的外面，他乃在自然之內。在自然裡，在我們的心裡，我們必尋求上帝權能的作為。」柯立祺（Hart1ey  Co1eridge）說︰「不要怕祈禱。倘使你不會憑著盼望祈禱，仍要祈禱；雖然你的盼望不強，照樣祈禱；倘使你久病未痊，要懇切祈禱；倘使沒有光明，就在黑暗裡祈禱；你若切慕良善，雖尚不能看到，要向天父祈求；倘因物欲阻止靈性進步，要懇求天父，像你的天父完全一樣。」

其三，「自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）一個誠心追求的人，便能心悅誠服，篤信不疑；但是那些一味好奇，懷疑不信的人，例如那些「猶太人是要神跡，希利尼人是求智慧」（林前一22  ），「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」。（羅一21－22）

主耶穌很感喟的對那些專好質疑問難，「不誠無物」，想看神跡的文士法利賽人說︰「一個邪惡淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。」（太一二39）丁達耳（Tyndall）說︰「我們生在世上，正在受道德的試煉，祈禱不能即得應允，甚或我們所特別請求的事項，且不蒙垂聽，然這或乃正是表明上帝的信實與慈愛。」試觀慕勒（George  Mill1er）說︰「我自己有幾件向上帝祈求的事，經過了十七年半之久，至今還沒有蒙應允；我沒有一天不為那些事懇求，十七年半如一日；但我仍盼望能蒙應允，而且堅信能夠得著。」主耶穌自己在客西馬尼園，「俯伏在地，禱告說︰『我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我；』……」（太二六39），使徒保羅有一根刺加在他肉體上，他曾三次求過主，叫這刺離開他（林后一二7－8），但卻都未蒙照他所求的應允。我們的祈禱，自亦會不蒙應允。但是我們須知，主耶穌的祈禱，雖于表面上似未蒙應允，然這乃為完成其代死十架，救贖的恩功，乃正為他的榮耀。保羅的祈禱雖在表面上也未蒙應允，他肉體上的刺並沒有離開他；但這也正為要成就上帝的美意，要叫他因這根刺，好在軟弱上顯得完全，……好叫基督的能力覆庇他，好叫他在什么時候軟弱，什么時候就剛強（林后一二9一10）。

其四，祈禱和祈禱之應允，其間的連系乃為上帝的旨意，質言之，我們的祈禱，應允與否，乃系于上帝的旨意，而非憑其外表物質的條件來衡校，求明証。這乃是一種道德的考驗，但也是很正確的，科學的。

邸孟氏（Diman）提到史密斯（Go1dwin Smith）的意見說，史氏否認科學方法可以應用到歷史方面；因為這樣便將人連結在一連串的因果關系裡面，而失去他的自由意志。邸氏認為史氏之說，並不盡然，因為人的生長發展乃須照一定的法則，但這一定的法則，乃仍深切周密地尊重人的自由意志。佛羅德（Fraude）說，歷史不是一種科學，因為沒有科學能夠預示回教或佛教；但是史密斯卻又以為預告（或預報）乃是科學的極宰。惟邸盂複陳述他的意見說，幾何學、地質學、心理學，乃是科學，但並不預言。白格耳氏（Buck1e）以為歷史可加分析，視為僅是理智的法則。凡此種種的意見與學說，均非盡當，所謂科學的考驗，並非物質的，理智的，乃為道德的。例如瑪拉基書三章十節說︰「萬軍之耶和華說︰『你們要將當納的十分之一，全然迭入倉庫，……以此試試（考驗）我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』」關于祈禱的應允，乃是一種道德的考驗。上帝也鼓勵世人應用，如上述之例。這也是主耶穌一部分的教訓，例如約翰福音十五章七至八節︰「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所愿意的，祈求就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」

祈禱，乃是聖靈的工作，因為「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。」（羅八26一27）

霍柏金斯（Hopkins）《論祈禱的準則》說，我們不能用碼尺來衡量麥子，也不能用衡器來評判講章。……上帝的智慧、乃高過我們的智慧。「耶和華說︰『我的意念，非同你們的意念；我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路；我的意念，高過你們的意念。』」（賽五五8－9）倘使從上帝看來，認為如果他應允世人的祈禱，則對于請求的人，和請求的事，都非最好的，他就不應允。所以信徒倘非得到上帝的認可，「不可倚靠自己的聰明」，不可過于自負，自以為是。……我們為什么不能請求自然界起一個大變，此乃正似一個明白事理的小孩不會妄求把月球拿下來作玩具一樣。……所以祈禱要有兩個條件︰第一，除非得到上帝特別的指示，我們不可妄求一個神跡；正如一個小孩不能要求父親把他住的房子付諸一炬；而自然界乃正似我們所住的房子。第二，我們不能要求任何在自然法則之下的事違反自然法則的目的。凡在自然法則之下我們能夠勝任之事，上帝希望我們自己去作。如果一個孩子怕冷，他就到火爐旁邊去取暖──他不求父親把他抱在懷裡。

一個聰明懂事的小孩，不會求父親給他凡他所要的東西；一個真正愛他孩子的父親也不會把剃刀給他兒子作玩具，也不會把一切的糖果，塞在他孩子的口裡，濫允孩子無厭的貪求，以致傷害他孩子的身體。倘使一只航行海洋的輪船的工程師準我按動機器，除非他先指示我用法，我就不敢輕舉妄動。所以聖靈知道我們「不曉得當怎樣禱告」，就「親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」（羅八26）莎士比亞說︰「由于我們的愚味，我們就妄求，傷害自己，所以智者為我們的幸福，拒絕我們的請求；因祈禱不蒙應允，反而使我們得福。」

三、護理與聖徒作為之關系

關于這個問題，有兩派極端的思想︰一為靜修主義（Quietism），二為自然主義（Naturalism），茲分論之︰

1．靜修主義

(a)靜修主義的概念──靜修主義亦稱清靜無為主義，亦稱寂靜教。倡此說者，有十七世紀末羅馬之莫諾理（Monolis），又有德國詩人西萊修（Se1esius，又名Johann  Scheffier），以及西班牙神學家莫利諾（Molinos），對羅馬天主教影響甚大。法國之芬乃龍（Fene1on）因贊同此說，被教會處罰。其友居蓉夫人（Madame  Guyon），因出身貴族，且又多才，聞名全國，力倡此說，故有「居蓉主義」（Guyonism）之稱。

(b)靜修主義的批判──此說有很多謬妄之處。他們以為靜修主義，應當排斥人的理性；殊不知上帝對我們引導和啟示，並非專藉神跡奇事；而也常藉他在自然界的護理，並用他的聖靈加強我們的智能，使我們能夠很理知的自由的勝任我們的工作。

扼番氏（Upham）在其所著《內在生命》一書中說︰「靜修主義乃是要我們勿作胡思亂想，斷絕一切雜念，擯棄一切不正當的企圖與情欲，完全順服堅強的意志，企求內心的平安。」鼓吹他學說的人，卻誤以為人當丟棄一切意志與理性。美其名曰把這一切全由上帝的智慧與意志所吞滅。這種說法，實在過猶不及，大有偏差，而有泛神論的意味。杜諾（Dorner）說，靜修主義，乃是把上帝變成一個專製獨裁的君王，而沒有生氣勃勃的人民。有些英國的靜修派在生病的時候，不請教醫生。他們引証歷代志下十六章十二至十三節說︰「亞撒作王三十九年，他腳上有病，而且甚重。病的時候沒有求耶和華，只求醫生。他作王四十一年而死，與他列祖同睡」。殊不知這歷代志裡的所謂醫師，乃是巫術師。

上帝的護理，並不排除，而實含有自然律的運行；因為自然律的運行，實在就是上帝經常的作為。勃朗寧（Robert  Browning）因為三十三人不幸的遭遇，譏諷上帝，說上帝忘記了他的護理，乃是不當的。邊沁（Bentham）常常說，當自然界不側的災殃發生之時，上帝便在自然律裡面顯示他自己。醫生和藥品都是上帝所用的方法；他又把信心與勇氣賜給病人。我們要把所擔負的一切重擔憂慮卸在上帝護理的肩膀上面。「你們……就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓二12一13）

我們固當敬虔靜修，信靠上帝，但仍不可忘其應有的努力。倘使我們祈禱，而對上帝所定的方法，加以拒絕，置之不理，此乃等于侮辱上帝。例如上文所言，我們有病，上帝用醫生與藥品，作為醫治我們的方法；若我既不求醫，也不吃藥，則等于不信上帝所用的方法。倘使一個沉溺水中的人，既不肯游，又不握住所投給他的繩索；但是卻自以為信靠上帝，僅僅對他呼求，救他出死入生，則他的禱告，等于自欺欺神。輝德耐（Whitney）說︰「有了發電機，還要電車，還要副電機，以及駕駛員，否則等于虛設。所以真正的靜修，先要把自己應做的那部分做好，然后安靜在主裡面。」詩篇三十七篇三、五、七節︰「你當倚靠耶和華而行善，……當將你的事交托耶和華，並倚靠他，……你當默然倚靠耶和華，耐性等候他。」以賽亞書五十七章二節︰「他們得享平安，素行正直的，各人在墳裡安歇。」麥克拉倫（Ian  Mac1aren）在其《心靈的治療》一書中說︰「宗教有三個安息的地方，其一為理智，此乃神學；其二為良知，此乃倫理；其三為心靈，此乃靜修。」

慕勒（George  Mul1er）論審辨上帝的旨意說︰「當要做某件事的時候，我先要使我的心沒有他自己的旨意，當我的心到達這種境界，準備要照主的旨意做的時候，十分之九的困難，都可克服。我做了以后，我不讓所做的結果成為一種感覺或印象，如果這樣，我便要陷于一種極大的幻想裡面。我要徹底尋求上帝的旨意，在他的靈裡與他的話聯合起來。他的靈和他的話必須相連。倘使我僅僅注意他的靈而忽略他的話，那我又要陷在極大的幻想裡面。倘使聖靈引導我們，他必定遵照聖經裡的話，從來不會抵觸。其次，我就要看上帝護理安排的環境，這常常清楚指示我們，上帝的旨意，必和他的話及他的靈相連。我便祈禱，求他向我啟示他的旨意。我如此祈禱以后，再考查研究他的話，複加沉思熟慮，我便照我所知所能的，作最后的決定。決定以后，如果心安理得，便放手而行。」

所以我們不能把合理的敬虔與狂妄的熱情互相混淆。戴以撒（Isaac  Tay1or）在他所著有關熱情的一書中說︰「並非『不動』（quiescence），而為『默從』（acquiescence）」。好像上帝養活天上的飛鳥（太六26），他並非把食物放到它們嘴裡去，而是鼓勵它們自己去找尋；所以他給予人類神聖的常識，引導他們加以應用。藉著聖靈使我們意志得到自由，指示我們正當的目的，並賜給我們新的力量。一個真正的基督徒，乃是有自由意志的，因為是主的「門徒；……必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）所以基督徒決不是被動的，不盲從人意，人雲亦雲，不要以為他們聲稱是上帝的指示，便由他們擺布，向他們順服。約翰壹書四章一節說︰「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于上帝的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。」這試驗的準則，乃是上帝的聖言，以賽亞先知發出警告說︰「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符必不得見晨光。……必被趕入烏黑的黑暗中去。」（賽八20一22）偏執靜修主義，還會流為神秘主義，甚且受邪靈迷惑，成為各種異端邪道。他們不照以賽亞先知，「以訓誨和法度為標準」，也不以上帝的聖言為依歸；徒憑主觀空想，自命敬虔，朝夜「靜修」。中國禪宗，強調「不立文字」（即不以訓誨法度為標準，上帝的聖言為依歸），注重「頓 悟」，結果乃「被趕入烏黑的黑暗中去」﹗著者在皈主以前，也熱中于此，日夜焚香靜修，致受邪靈迷惑，而不自覺，且被尊為「羅漢轉世」，受士大夫推崇；複應印度之聘，前往「弘法利生」，以為救世之道莫逾于此。孰知行抵中途，因上帝的大恩大愛，從高天伸手，（參詩一八l6）阻余前往；旋即上承天啟，重生得救。心焉憂之，遂著中英各書，為道爭辯，警告世人。中外讀者，奇妙得救，例如有一美國青年，于參禪「靜修」時著魔，即「被趕入烏黑的黑暗中去」（見上引以賽亞語），如沉深海，黑浪滔天，震恐萬狀，「窮極呼天」，卻又苦不能開口，忽憶英文拙著《西方心靈沒落》一書，取而讀之；孰知正擬展誦，忽從書中發出奇妙白光，引其「出黑暗入奇妙光明」（彼前二9）；遂恍然大悟，棄佛皈主，研究神學。現在西方號稱所謂「基督教國家」的人士，「離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」（提前四1）；「厭煩純正的道理，耳朵發痒，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提后四3－4）第二次世界大戰以后，「實存主義」（existentialism）乘時橫決，迷惑世人，菲薄聖道，妄倡「實存的跳躍」（existentia1-1eap）以為是脫離煩惱，挽救未世的大道。此與東方禪宗的「頓悟」， 乃異曲同工。德國實存主義者海德格（Heidegger）對記者談話，自承他所倡導的主義，東方的禪宗早已講過了。這種思想，對于不滿現狀的人，頗有迷惑的力量，不但在學術文化界，甚至侵犯到神學。他們受了禪宗激烈派臨儕宗的影響，為著要「立地成佛」，不但「不立文字」，還要打倒偶像，把佛菩薩比作一條「乾屎」，為要自己成佛，先要把佛打死。于是阿太錫（Thomas J.J. Altizer），起而提倡「神死神學」﹗未必使神死，便可自己成神；本「立地成佛」之說，「自我神化」（self-deification）；認為基督福音乃是得救之障礙。此乃「靜修主義」之變本加厲。著者已另著書痛論。

2．自然主義

(a)自然主義的概念──自然主義，可分神學的，哲學的，倫理的，教會的與美學的五種，茲僅就前三者而言︰

(1)神學的自然主義，不信超自然與神秘性之事，以謂萬事皆為自然的力量，均有自然的法則，以是否認上帝的護理。(2)哲學的自然主義，可分為二，其一乃似唯物論，此則已于本書第五章論及，茲不費陳。其二則以為精神過程，即為物理過程，不出自然科學之范圍與法則，因此均可用自然科學的方法研究與說明，與實証主義（Positivism）異曲同工，否認一切心靈的超自然的道理。(3)倫理的自然主義，可分為四︰其一漠視理性與意志，不顧及社會全體之利害，而以自我為主，以自利為尚。其二謂人乃生而有自然性。如斯多噶派，以為人之意志，乃由其自然性能而出，故適應自然之生活，即為至善。盧梭亦謂人在自然狀態，其性皆善。其三為道德現象，可用生物界之法則，加以說明，即為進化論，此則已于上章論及。其四以自然主義作為道德之標準；並用以說明良心之起源，謂良心固為自然的，非從經驗中得來，但亦與其他性能相等，不必有特殊的起源。

(b)自然主義的批判──此說亦有可議之處。人不能離上帝而獨立，由于上帝護理的作為，他乃和世人的心靈息息相關，須臾不離，照著信徒各人不同的性格，教導他應負的責任，訓練他的靈性，而在他患難之時，又給他隨時的幫助與安慰。「保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。耶和華要保護你，免受一切的災害，他要保護你的性命。你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」（詩一二一5、7一8）

要說明上帝的護理，正如解釋聖經一樣，必須依靠聖靈。許多當前遭遇的情況，有一大部分可以應用聖經真理加以說明。我們要了解所面臨的環境，須藉聖靈的恩賜，才能明白上帝護理的心意與目的，庶可免盲目的沖動與不合理的措施，而明白我們當行的平坦無阻的道路；雖不能完全向人表明，卻自覺「心安理得」，有內心的平安。

基督徒乃和不信的世人不同，乃有上帝常常引導他們。詩篇三十二篇八節︰「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸誡你。」箴言三章五至六節︰「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。」腓立比書一章九至十一節︰「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多；使你們能分別是非，……並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子」。雅各書一章五節︰「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝」。約翰福音十五章十五節︰「以后我不再稱你們為仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」歌羅西書一章八至九節說︰「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，愿你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道上帝的旨意」。

上帝的聖靈使他的護理和聖經對我們有切身（personal）之感。上帝藉著自然界每一件事，以及聖經，對我們說話。「諸天述說上的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」（詩一九1）督勒克（Tho1uck）說︰「愈是我們能從每日每一件遭遇的事裡面看出上帝奧秘的啟示，在引導我們，控製我們，便愈可証每日普通的事象，實在乃是神跡奇事。」赫敦氏（Hutton）說︰「盲目沖動的動物，在它的構造裡面並無道德的素質，使能領受上帝的引導指示︰但是敏感的心意時時會給上帝干與的機會，終久會受到影響，改變其行動的方向；其心意愈高，便愈能在不知不覺間轉變，受上帝護理的控製。上帝可使其在一轉念間，成就他的美意。」正如曠野裡的以色列人日夜都有雲柱火柱引導他們。保羅歷經逼迫苦難，他在以弗所書三章一節甘愿自稱「為……外邦人作了基督耶穌被囚的」。他在試煉中所作的書信，成了千千萬萬人的祝福。希臘人有一句成語說︰「不經打擊苦難，不會得到造就。」此和我國有一句成語相似，「玉不琢，不成器」。孟子也說︰「天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性增益其所不能。」（《孟子》，告子章句下，第十五章）

「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」（來一一8）他乃像小孩子一樣，把手放在看不見的父的手中，就讓他引領到他所不知道的地方去。以賽亞書四十二章十六節說︰「我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。」職是之故，我們能做比我們所能知道的更美好之事，事后我們反觀我們所成就的，便要不勝驚喜﹗愛默生（Emerson）說︰他所建造的比他所知道的乃更好。失望（disappoinment）和「他的委任」（Hisappoinment）乃僅一字之差。基督徒的機智，乃是不會錯的，因為操在上帝的手中，「因為（是）被上帝的靈引導的」（羅八14）〕。

當馬丁路德的朋友對沃木斯會議（Diet  of  Worms）的談判失望而寫信給他，路德從哥堡（Coburg）回複他說︰「我在夜間仰觀散布在天上的星，星光閃爍，發覺它們無需柱子撐住它們，但是它們並沒有墜落下來；上帝不需要用支柱來撐住天上的行星。他什么也不需要，能把行星掛在空中。所以上帝護理的奇工，便是那些看不見的支柱。」特羅蒙氏（Henry  Drummond）在其所著的《人生論》一書中說︰「要尋找上帝的旨意，第一須祈禱；二要思想；三要與智慧人商談，但不可憑他們的意見取決；四則要謹防自己的偏見，但也勿過于顧慮自己的偏見（上帝不會任意阻遏各人的想法與興趣，不要誤以為上帝的旨意總是和我們格格不入的）；五則準備再做（在小事上遵行上帝的旨意，乃是大的事情最好的準備）；六則決定以后，就采取行動；七則做的時候，不要三心兩意，重加考慮；八則做過以后，或是做過很久以后，你才發覺你是被引導而作的。」

愛彌勒（Amiel）「為其一生的往事深感遺憾，由是大為感悟，認為要得真正平安，一個人必需上帝的大能支持他，指導他，赦免他，始能行在正路上面，且必確是合乎上帝的目標，凡事始能和上帝協和。信靠上帝，始能得力，始有平安。可惜我沒有得著，因為我所做的，似都系任意妄為。」吳德華慈（Wordsworth）說︰「在人生的過程中，一切的災禍，無論其如何慘烈，令人煩惱痛苦，乃都是由一位無限慈愛而全能的上帝命定的，這是我們這必死的人生中所有不幸的遭遇唯一的解答。在它永恆的目標中，乃有各種不幸的意外的事變，但全能而慈愛的上帝都能使它們轉禍為福。」勃朗寧夫人（Mrs，  Browning）歌詠上帝說︰「當我在世度日，我要贊美你；當我在世度日，我要愛慕你。經過黑暗與飢荒；經過烈火與冰霜，我一切財寶，盡都失喪，我雙手空空，在世度日，我還是感謝你。

這種意境與胸懷，豈是自然主義者所能想像。自然主義者，只看目見的環境；但基督信徒，不看所見的環境，因為「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」（林后五7）「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林后四17一18）

四、護理與世人作惡的關系

關于這個問題，須有兩點，加以認辨。其一是世界人類（moral  agency），與天地萬物（natural  agency）的分辨。其二則為許可的護理（permissive providence），與有效的起因（efficient causation）的分辨。

1．我們必需謹記，上帝絕不行惡，也不叫他的被造物作惡。一切的罪惡須由其被造物犯罪墮落，一意孤行而負責；如果聲稱上帝指使犯罪（the author of sin或稱上帝為罪魁），乃是對上帝最大的褻瀆，實屬罪大莫及﹗

吳德華慈主教說︰「上帝預知（foresees）罪行；但卻絕不強製（forces）作惡。」（在英文foresee與force字音形都相似，但其義卻迥別﹗）「上帝未叫世人犯罪，正如一個騎著瘸腿馬上的人，並未使馬瘸腿一樣。」甚至還可說魔鬼並未指使人犯罪。人的權能乃是出乎他自己。如何運用此權能，乃全在乎人，並非自魔鬼。魔鬼不是罪惡的原因，他僅是把握機會，乘機試探；犯罪的原因，乃在人邪惡的意志，為魔鬼留余地，以致落入試探。誠如經雲︰「各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅一14一15）不但此也，「上帝是信實的，必不叫你們受試探過于所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前一○13）又說︰「主知道搭救敬虔的人脫離試探」（彼后二9）。所以犯罪與否，乃在各人的意志；乃咎由自取，不可諉過于上帝。

2. 尤有進者，當世人離開了上帝，憑其邪情惡欲，決意為非作惡，上帝本其大愛與智慧，要運用方法，一方面減少作惡的程度，一方面加以引導，雖仍任令世人照其本性去犯罪，卻要叫他們轉變方向，使其知道罪，痛惡罪，克製罪，而放棄罪。且複因上帝施展他護理的奇工，反使作惡以成善，使「萬事都互相效力」（羅八28），成全上帝的美意。

斐利比（Philippi）說︰「猶大叛逆賣主，反而使世界與上帝和好；以色列人悖逆不信，反而使外邦人得救。上帝使罪人的道路通達，遂其奸謀，使他的罪完全爆發出來，好比、一個良醫，對一個病人膏盲的人，把他的患處剖開，如果無法可治，便施行手術，把它割除，使病人恢複康健。」聖經給我們啟示，主耶穌「既按著上帝的定旨先見被交與人，……就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他複活，因為他原不能被死拘禁」，而且「上帝已經立他為主為基督」（徒二22一36）。使徒保羅對外邦人傳福音的時候說︰「他們被丟棄，天下就得與上帝和好；……他們因為不信，所以被折下來；……我不愿意你們不知道這奧秘……等到外邦人的數目添滿了；于是以色列全家都要得救。……就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。……你們從前不順服上帝，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為上帝將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗」（參羅一一15一36）

我們看教會歷史，基督聖道的興起，乃是在遭遇逼迫以后；好像風事因著逆風而高飛。上帝使用波斯王古列，和亞述懲罰悖逆的以色列人，使他們被擄到外邦；到了日期滿足的時候，又叫他們複興，那些外邦國家反遭丟棄。上帝先讓天下弄得天翻地覆；然后又撥亂反正。上帝使用社會裡每一個分子，正如機器運用每一個輪牙齒輪。初期教父特土良（Tertullian）說︰「殉道者的血，乃是教會的種子。」敬拜聖骨遺物，激起了十字軍運動；敬拜偶像，促進了近代藝術。出家修道、經院主義、煩瑣哲學、教皇製度、懷疑主義、叛道哲學，激發了辯道學的發展。

3．複次，甚至世人雖頑便悖逆，犯罪作惡，不肯悔改，上帝仍是要運行他護理的奇工，要讓罪人完成他的計劃，彰顯他的神聖。世人縱使要敵擋上帝，破壞他的計劃，但是他們的反抗仍是要成全上帝的計劃。世人的罪適足成為自己的檢察者、審判者，以及使他受苦的懲罰者。中國古書有很多的教訓︰例如《書經》︰「作不善者，降之百殃」，「天討有罪〕。《左傳》︰「違天者，必有大咎」；「多行不義必自斃」。罪人悖逆的劣性及其慘烈的劫運，足為世人的殷鑒。不肯榮耀上帝，結果便自趨滅亡，使上帝的公義得勝，還是要成就上帝的榮耀（參詩七六10）。

上文說以免列人因為悖逆被擄至外邦，但到了日期滿足的時候又要複興，而那些外邦國家反遭丟棄，這乃是因為他們的自高自大。以賽亞先知說︰「禍哉﹗那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。到降罰的日子，有災禍從遠方臨到。……他們只得屈身在被擄的人以下，仆倒在被殺的人以下。……亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。我要打發他攻擊褻瀆的國民，……然而他不是這樣的意思，他心也不這樣打算。……主在錫安山和耶路撒冷，成就他一切工作的時候，主說︰『我必罰亞述王自大的心，和他高傲眼目的榮耀。』……斧、豈可向用斧……的自夸呢？鋸、豈可向用鋸的自大呢？……到那日，以色列所剩下的……和雅各家所逃脫的，所剩下的，必歸回全能的上帝。」（賽一○1－21）法老王吩咐收生婆︰「為希伯來婦人收生，看他們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了」（出一16），旨在消滅以色列人；孰知卻使摩西反而得到埃及王家的保護，和訓練造就，使他能勝任將來重大的使命，拯救整個民族。法老王消滅以色列人的計謀，反而成就了上帝拯救以民的美意。可見上帝護理的奇工，反令世人逢凶化吉，因禍得福。世人作惡的計謀，不但心勞日拙，並且? 蛚M伊戚，法老消滅以民的惡計，反而使他的軍兵沉溺深海（參出一四）。

歌羅西書二章十五節說︰「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架夸勝。」主耶穌基督，上帝的獨生子、，在十字架上舍身流血，付了這樣的重價，戰勝了一切邪惡的靈，除滅了魔鬼的作為與權勢。這最殘酷的十架苦刑，因著上帝護理的運行，竟完成了救贖的恩功。因此以弗所書二章十一至十九節說︰「你們應當記念︰你們從前按肉體是外邦人，……你們與基督無關，在以免列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝。你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，……因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。」那些「無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」他們的目的，原是惡的，然此乃「按著上帝的定旨先見」（徒二23），上帝憑他護理的奇工，反使作惡以成善。羅愛世氏（Royce）在其所著的《近代哲學的精神》一書中說︰「愛尋找絕對的邪惡，乃似電光探查暗影；愛一碰到暗影，暗影就消逝了。」但這並非說，壞就是好，惡即為善；而乃是說，「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」（羅八28）。上帝藉著他護理的奇工，能夠克? s那本來是惡的，使它成為善。衛斯理（John  Wes1ey）在其「魔鬼的失策」的講章中說︰「魔鬼在曠野試探主耶穌的時候，在伊甸園試探亞當的時候，在主耶穌被釘在十字架上的時候，它沾沾自喜，以為是得勝了。它又在把使徒保羅關在監牢的時候，以為是成功了，孰知十字架乃適足高舉基督，聖經說︰「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約一二32）而保羅破囚在監裡，所作的書信，又成了聖經新約的寶訓。