柒   惡天使的作為

一、惡天使的來歷

善天使以外,還有惡天使,他就專愛敵對上帝,反對他的工作。他們雖也是被上帝所造,但是上帝造他們的時候,並非惡天使,因為聖經明明說︰「上帝看著一切所造的都甚好。」(創一31)聖經裡面有兩處清楚指示我們,天使沒有持守他們原有的地位,而從他們被造地位墮落。彼得后書二章四節說︰「就是天使犯了罪,上帝也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」猶大書第六節說︰「又有不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。」天使犯了何種特殊的罪,聖經沒有啟示。但是大概而論,照以賽亞先知說︰「明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裡曾說︰『我要升到天上,我要高舉我的寶座在上帝眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處;我要升到高雲之上,我要與至上者同等。』然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。」(賽一四12一15)它要高台自己,敵對上帝,野心勃勃,妄想得最高權位。倘使魔鬼的野心,是它主要的目的,從而使它墜落陰間,到坑中極深之處;便可知道魔鬼試探世人特別的重點,便是要世人也要有和魔鬼同樣的野心,好令世人自趨沉淪。有些初期教父,從解釋魔鬼墮落的原因,來分別魔鬼(Satan? ^及其附屬的鬼魔(devi1s)的不同。他們認為魔鬼的墮落,乃是由于驕傲;而一般附屬它的,他們的墮落乃是由貪愛女色,放縱情欲(參創六2)。但對于創世記六章二節這樣的解釋,到了中古時代,漸漸被人放棄。近代著名的聖經注釋家,例如︰Meyer,Alfor,Mayor,Woh1enberg,他們的解釋幾乎違反天使的本性,因為照馬太福音二十三章三十節︰「當複活的時候,人也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一樣」;天使決不會因「看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。」且照有些解經家的意見,創世記六章二節所指的「上帝的兒子」,並非天使,乃是塞特的后裔。複次,如果照這種解釋,天使界的墮落,乃有雙重意義,當初乃是撒但墮落,隔了相當長的時間,然后從屬撒但,現在侍奉撒但的鬼魔(非大寫的Devi1,Satan;乃為小寫的devi1s,前者僅有單數,后者則有多數devi1s)的墮落;因為撒但墮落之時,其余的鬼魔乃是被他拖著一同墮落的,並非分為兩次。

二、惡天使的首領

照聖經的啟示,撒但乃被認為墮落鬼魔的首領。它本來乃是天使界最強大的群魔首領之一,變成背叛上帝,從上帝墮落的惡天使的首領,成為魔王。它首先攻擊上帝極峰的創造──亞當,專做毀滅的工作,故稱「毀滅者」或稱「地獄中的魔王」(Apol1yon);且複攻擊做複興工作的主耶穌。自從罪惡進入世界,它又變成「控告者」(Diabo1os),晝夜控告上帝的子民。啟示錄十二章十節︰「我聽見在天上有大聲音說︰『我上帝的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,現在都來到了;因為那在我們上帝面前,晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」它晝夜控告人,殊不知它自己乃是犯罪的禍首﹗創世記三章一、四節︰「耶和華上帝所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子么?』」約翰福音八章四十四節︰「你們是出于你們的父魔鬼,你們父的私欲,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出于自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」哥林多后書十一章三節︰「我只怕你們的心或偏于邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」約翰壹書三章八節︰「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來 ,為要除滅魔鬼的作為。」啟示錄十二章九節︰「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒怛,是迷惑普天下的;他被摔在地下,他的使者也一同被摔下去。」啟示錄二十章二、三、十節︰「他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。……那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」他又被視為那些沉淪者之首,以弗所書二章二節︰「那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」馬太福音二十五章四十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人,離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去﹗』」他仍領導那些和他一同沉倫的群魔,用他們拼命激烈的敵擋基督和他的度。他仍被稱為「世界的王」,約翰福音十二章三十一節︰「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」十四章三十節︰「這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有」;十六章十一節︰「這世界的王受了審判」;而且他還竟被稱為「世界的神」,「不信之人被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。」(林后四4)但這並非說,他乃在? x管這世界;因為上帝始終在統治世界,他已把一切權柄給了主耶穌基督。撒但──「世界的王」所掌管的乃是邪惡的世界,因為悖逆的世人,離棄了上帝,遂成「彎曲悖謬的世代」(腓二15)。這于以弗所書二章二節,已經明白指示我們,它乃被稱為「空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」它乃超乎世人,但並非聖善;它乃有大能,但並非全能;並非無所不能,但它能肆展詭計,迷惑人心,發生極大的影響,但仍是要受到限製。啟示錄二十章二節說「他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。」二十章十節︰「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方,他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」

三、惡天使的計謀

他們正和善天使一樣,有超人的力量;然而所可悲的,他們乃用來抵擋善天使。善天使經常的晝夜贊美上帝,為上帝作戰,忠心事奉上帝;惡天使,乃為黑暗的權勢,卻咒詛上帝,敵對上帝和他的受膏者,要千方百計破壞他的工作。他們乃繼續不斷的反抗上帝,甚至想弄瞎選民的心眼,蒙蔽他們,迷惑他們;又複鼓勵惡人為非作惡,無所不用其極。但是他們乃是沒有希望的滅亡之靈。即在此時,他們已被捆綁在黑暗裡面,雖尚未限在一個地方,但照加爾文說,他們乃是帶著鎖鏈拖著走。彼得后書二章四節說︰「就是天使犯了罪,上帝也沒有寬容曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判。」猶大書六節︰「不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。」

惡天使的作為,析言之,複可分三點來說︰1.敵對上帝,妄想摧毀上帝的計謀;2.要阻害世人今生與永世的福樂;3.雖則如此,卻反要成就上帝的計劃,處罰不敬畏上帝的人,管教磨練好的人,從而顯明邪惡的本質及其因果。茲分論之︰

1.敵對上帝,妄想摧毀上帝的計謀──這在惡天使首領的名稱上已經指明︰其一,撒但(Satan)一名,乃為「叛逆」、「敵對」,原是對上帝,次是對世人。鬼魔(devil)一名,意指詆毀──從上帝到人,又從人到上帝。他又被形容為「大罪人」、「沉淪之子」,「抵擋主,高台自己,超過一切稱為上帝的,和一切受人教拜的」(帖后二3-4)。

約伯記一章六節,撒但會混在上帝的眾子中間,「侍立在耶和華面前」。撒迦利亞書三章一節︰「大祭司約書亞站在耶和華的使者面前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。」馬太福音十三章三十九節︰「撒稗子的仇敵就是魔鬼」。創世記三章一、四節︰他從上帝到人詆毀︰「蛇對女人說︰『上帝豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子么?』……蛇對女人說︰『你們不一定死,』」約伯記一章九至十一節,他又從人到上帝詆毀︰「撒但回答耶和華說︰『約伯敬畏上帝,豈是無故呢?……你且伸手,毀他一切所有的;他必當面棄掉你。』」二章四至五節︰「撒但回答耶和華說︰『人以皮代皮,情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手,傷他的骨頭和他的肉;他必當面棄掉你。』」啟示錄十二章十節,撒但雖「在我們上帝面前,晝夜控告我們弟兄」;但卻要在「我上帝的救恩、能力、國度,並他基督的權柄,……來到」的時候,「被摔下去」﹗

撒但雖從上帝到人,和從人到上帝詆毀我們;但是「在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。他為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪。」(約壹二1一2)並且主耶穌說︰「我往差我來的父那裡去;……我若去,就差他(保惠師)來。他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己」(約一六5-8)。羅馬書八章二十六至二十八節︰「我們的軟弱有聖靈幫助,我們……聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求。我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處」。民數記二十三章二十至二十一節︰「上帝也曾賜福,……他未見雅各中有罪孽,也未見以免列中有好惡、耶和華他的上帝和他同在,有歡呼王的聲音在他們中間。」撒迦利亞書三章一至二節︰「約書亞站在耶和華的使者面前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。耶和華向撒但說︰『撒但阿,耶和華責備你﹗就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你﹗』」于此可見耶和華上帝乃是在他的子民和控告詆毀他們的撒但中間,保護他的子民,撒但乃無能為力。

但以理書十一章三十六節︰「王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通,直到主的忿怒完畢,因為所定的事,必然成就。」這和保羅在帖撒羅尼迦后書二章二至四節,八至九節,所描寫的相應,「主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。人不拘用什么法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高台自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裡,自稱是上帝。……這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡,和一切虛假的奇事」。但「主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」

于此我們看到聖靈和邪靈,乃有十大顯著的異點,茲分述之︰一為馴良的鴿子,一為狡猾的蛇;一為真理之靈,一為說謊之人的父;一能操各種的方言,一為啞鬼;一為賜生命的靈,且能叫死人複活,一則起初就是殺人的;一為隨時的幫助,一則敵對阻撓;一為辯護的中保,一則詆毀控告;一則分辨真偽,一則挑剔中傷;一則結集一切心物的力量建立上帝的國,一則用盡心計,惡意破壞;一則克敵製勝,除暴安良,一則逞凶好斗,恃強凌人;一則改換心志,照上帝形像,有真理的仁義和聖潔,一則本為惡者,只會敗壞人心。

2.想阻害世人今生與永生的福樂──經常設法令人落入試探,但有時且會改變自然界的現象。又複使人著魔,附在人身,控製他們的身心。

關于改變自然界的現象,這在約伯記一章十三、十六、十七、十九節;二章七節,有詳細的描寫,「有一天,約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒,……『示巴人忽然闖來,把牲畜擄去,並用刀殺了仆人;』……又有人來說︰『上帝從天上降下火來,將群羊和仆人,都燒滅了;』又有人來說︰『迦勒底人……忽然闖來,把駱駝擄去,並用刀殺了仆人;』……不料,有狂風從曠野刮來,擊打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他們就都死了;』……于是撒但從耶和華面前退去,擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」

路加福音十三章十一、十六節︰「一個女人被鬼附著,病了十八年,腰彎得一點直不起來。」但主耶穌「在安息日解開她的綁」。使徒行傳十章三十八節︰「(耶穌)周流四方,行善事,醫好凡被魔鬼壓製的人,因為上帝同他同在。」哥林多后書十二章七節︰「有一根刺加在我(保羅)肉體上,就是撒但的差役要攻擊我」。帖撒羅尼迦前書二章十八節︰「我們有意到你們那裡;我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。」希伯來書二章十四節︰「他(主耶穌)也照樣親自成了血肉之體,特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼」。撒但乃是試探人的,試探乃從它而來。創世記三章一至六節︰「耶和華上帝所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰『上帝豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子么?』……蛇對女人說︰『你們不一定死,因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。』于是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了;又給她丈夫,她丈夫也吃了。」于是「罪……從一人入了世界,死又是從罪來的;于是死就臨到眾人」(羅五12)。誠為「一失足成千古恨」;而其禍始乃為撒但的試探(參太四3;約一三27;徒五2;弗二2;帖前三5;彼前 五8)。所以,上帝要「捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國。」(啟二O2-3)

當主耶穌基督在世之時,那時一般人都是過于相信邪靈的權勢。薩乏奇氏(Savage)在其所著《死后的生命》一書中說︰「當上帝尚在遠處的時候(殊不知上帝乃是無處不在的),大家便以為鬼已非常靠近;在彌漫的空氣中,似乎充滿了邪靈的試探,在海中他們使船失事沉沒;在地上則有人忽然暴卒。他們摧殘莊稼;他們以風暴施虐;他們收去人的身體靈魂。撒但雖千方百計,為非作惡,傷人害物;但是由于上帝護理的奇工,往往反能使作惡以成善。

撒但的試探,一方面是消極的,一方面又是積極的。例如我們播的種子,它一方面取去撒的好種子,一方面又撒下稗子。撒但有許多附從它的邪靈,由它指揮。上文曾加論及,撒但僅有一位,卻有許多鬼魔(devi1s);由于它們的作為,撒但可以達成它所要作的事。

撒但在消極方面的作為,屢見聖經記載,例如︰馬可福音四章十五節說︰「人聽了道,撒但立刻來,把撒在他心裡的道奪了去。」它積極方面的作為,則見馬太福音十三章三十八至三十九節︰「稗子就是那惡者之子;撒稗子的仇敵就是魔鬼」。關于撒但只有一位,它的使者,乃有很多,則見馬太福音二十五章四十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人,離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者(英文為多數)所預備的永火裡去﹗』」馬可福音五章八至九節︰「耶穌曾吩咐他說︰『污鬼阿,從這人身上出來吧。』耶穌問他說︰『你名叫什么?』回答說︰『我名叫群,因為我們多的緣故』」。以弗所書六章十二節︰「乃是與那些執政的,掌權的(均為多數),管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔(多數)爭戰。」關于撒但進入心的方式,我們不知道,或許是先從我們的機體裡發生激動,從而產生各種微妙的征狀或思想,于是有一種領悟和各種欲望。他確有一種魔力,藉著各種事,引起人的貪欲,和自私的野心,使人離上帝而獨立,例如它試探始祖,說︰「你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。」(創三5)甚至還在曠野妄想試探主耶穌(太四3、6、9)。

愛佛德(C.C.Everett)在他《神學論文集》中說︰「倘使超自然的力量,超然物外,不干與世界萬物變遷的過程,則便沒有疾病、死亡、憂傷、痛苦。……這乃表示對自然一種無意識中的真實信心,自然乃是良善的,可靠的。世界本身也僅是一種良善的源頭。這種信心,可成為一種真實宗教的胚種。」他這種對于自然的崇拜,頗有老莊哲學「歸真返朴」的意味。關于老莊哲學之妄,著者另有專書論之,茲不詳論。惟果照此說,倘使一切盡都良善,又無撒但;則主耶穌受撒但試探,也絕無其事,乃是主耶穌自己在他心裡面,早有一種作惡的傾向,實乃褻瀆聖子,目無上帝,誡為大逆不道﹗于此亦可見新神學的危險﹗

雖則疾病會因而著魔,或由于著魔,但著魔乃和身心的疾病不同。魔鬼乃有超自然的知識。主耶穌承認著魔乃是撒但的作為;他因趕出魔鬼而歡樂,認為此乃撒但失敗滅亡的征兆。一般不信的人,把著魔視為僅是身體或心理反常的現象,乃為不符事實的違心之論。

著魔的情況,有的是在身體上的,有的乃是在心靈上的。就身體上的情況說,例如,馬可福音五章二至七節︰「耶穌一下船,就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。那人常住在墳塋裡,沒有人能捆住他,就是用鐵鏈也不能;因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他,鐵鏈竟被他掙斷了,腳鐐也被他弄碎了;總沒有人能製伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫,又用石頭砍自己。他遠遠的看見耶穌,就跑過去拜他,大聲呼叫說︰『至高上帝的兒子耶穌,我與你有什么相干?……』」就心靈上的情況說,例如使徒行傳十六章十六至十八節說︰「有一個使女迎著面來,她被巫鬼所附,用法術,叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們,喊著說︰『這些人是至高上帝的仆人,對你們傳說救人的道。』她一連多日這樣喊叫,保羅就心中厭煩,轉身對那鬼說︰『我奉耶穌基督的名,吩咐你從她身上出來﹗』那鬼當時就出來了。」她僅有心靈上的病態,並未傷害身體,又如︰馬太福音十七章十五至十八節︰「主阿,憐憫我的兒子,他害癲癇的病很苦,屢次跌在火裡,屢次跌在水裡。……耶穌斥責那鬼,鬼就出來,從此孩子就痊愈了。」又如馬可福音九章十七至二十六節︰「『我的兒子……被啞吧鬼附著。無論在哪裡,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切 齒,身體枯干。』……『鬼屢次把他扔在火裡,水裡,要滅他。』……耶穌……就斥責那污鬼,說︰『你這聾啞的鬼,我吩咐你從他裡頭出來,再不要進去﹗』那鬼喊叫,使孩子大大的抽了一陣瘋,就出來了」。又如路加福音八章二十七至三十三節︰「有城裡一個被鬼附著的人……這個人許久不穿衣服,不住房子,只住在墳塋裡。他見了耶穌,就俯伏在他面前,大聲喊叫,說︰『至高上帝的兒子耶穌,』……耶穌問他說︰『你名叫什么?』他說︰『我名叫群。』這是因為附著他的鬼多。鬼就央求耶穌,不要吩咐他們到無底坑裡去。那裡有一大群豬……鬼央求耶穌,準他們進入豬裡去;耶穌準了他們。鬼就從那人出來,進入豬裡去。于是那群豬闖下山崖,投在湖裡,淹死了。」路加福音十章十七至二十節︰「那七十個人歡歡喜喜的回來,說︰『主阿﹗因你的名,就是鬼也服了我們。』耶穌對他們說︰『我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什么能害你們。然而,不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。』」

以上所述有關主耶穌和鬼魔的事,並非隱喻。鬼進入豬群以及主耶穌在曠野「受魔鬼的試探」(太四1),都非虛空的幻想。但是主耶穌乃是高于他們,關于善天使的作為既是真實的,如果對聖經裡面關于惡天使的記載,則當作隱喻來解釋,乃是不合理的,自相矛盾的。這個聖經的道理,在人事上也可得到確實的明証。照現代若干精神病醫生的意見,從他病人某種現象來說,他的意志實際上乃是完全受了另一種不可知的力量的支配,于此可知一個惡人也可對別人發生支配的力量。由是可以想見聖靈對于人心的影響。「一個人著魔以后,因此完全失去或一部分失去他思想或意志的力量,乃和僅僅受魔鬼試探不同的;他的行動舉止,他的言語,甚至他的思想也幾乎受到邪靈的控製,直到他整個性格完全摧殘;或者至少受到壓服,使他意識裡面產生雙重的意志,似在夢境一樣。在普通的打擊或魔鬼試探的時候,他的意志還能清楚覺得他在降服試探,他雖沒有明顯的失去行動的自由,卻是漸漸降服到取得撒但本性的特質。」

主耶穌在世的時候,照馬太福音四章二十四節說︰「他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的,就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的,都帶了來,耶穌就治好了他們。」馬可福音一章二十一至二十六節說︰「到了迦百農,耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓,因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像文士。在會堂裡,有一個人被污鬼附著。……耶穌責備他說︰『不要作聲,從這人身上出來吧。』污鬼……就出來了。」有些人牽強附會,加以曲解,妄稱是「基督教科學派」(Christian Science);或則以為被鬼魅的人,乃是患癲癇病的人;還有人以為是一種高度的催眠術。實屬荒謬。

3.反要成就上帝賞善罰惡的計劃──雖則如此(見上文)上帝卻因此反可處罰不敬畏上帝的人,管教磨練好的人,從而顯明邪惡的本質及其因果,從而成就他賞善罰惡的計劃,茲分論之︰

a.關于處罰不敬畏上帝的人──詩篇七十八篇五十六至六十四節說︰「他們仍舊試探悖逆至高的上帝,不守他的法度,反倒退后,行詭詐,……上帝聽見就發怒,極其憎惡以色列人,……又將他的約柜交與敵人擄去,將他的榮耀交在敵人手中。」……列王紀上二十二章二十三至三十五節︰「『耶和華已經命定降禍與你(西底家)。』……王……受了重傷……到晚上,王就死了」。路加福音二十二章三十一節︰「主又說︰『西門﹗西門﹗撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣』」。

b. 關于管教磨練好的人──約伯記第一、第二章約伯為人︰「正直,敬畏上帝,遠離惡事。」他雖因撒但試探,遭遇災禍痛苦,但他「在這一切的事上,約伯並不犯罪,也不以上帝為愚妄。」最后「約伯回答耶和華說︰『我知道你萬事都能作,你的旨意不能攔阻。……我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊侮。』」「耶和華使約伯從苦境轉回,並且耶和華賜給他的,比他從前所有的加倍。」(伯四二1-10)

c. 關于顯明邪惡的本質及其因果──馬太福音二十五章四十一節︰「王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人,離開我﹗進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去﹗』」帖撒羅尼迦后書二章八節︰「那時這不法的人必顯露出來,主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」雅各書二章十九節︰「……魔鬼也信,卻是戰驚。」啟示錄十二章九至十二節︰「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。……所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧﹗只是……魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了。」二十章十節︰「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。」

關于困擾世人的偶像崇拜、妖術、和通靈教、關亡術、和招魂術,是否與邪靈有特殊的關系,聖經裡面說,哥林多前書十章二十節︰「外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭上帝;我不愿意你們與鬼相交。」帖撒羅尼迦后書二章九節︰「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡,和一切虛假的奇事」。則似乎乃是和邪靈有關的。外邦的異教,乃是代表魔鬼的勢力,外邦人向雷神(或古羅馬主神)或愛和美的女神獻祭,事實上乃是向魔鬼獻祭,邪惡的靈便藉此施展它的惡計,利用這些假宗教奴役人類的心靈。神學家史屈朗說︰「還有教皇製度、各種外邦異教、通靈教、招魂術、近代的不信派一股錯綜複雜的勢力,如僅用自然主義的想法,則便無法說明;必有超凡的智慧,始能解答這些敵對上帝的有組織的力量。」

「保羅所提及的那些神(gods小寫)的名稱,乃是想像的,虛幻的,不存在的;但是在這些神的后面,就聯著各種鬼魔,他們利用偶像,引誘世人離開真神上帝,使外邦人順從並且事奉偶像。那些被迷惑的人所受的痛苦,乃是魔鬼使然,並非由于巫婆;所以「巫術」(witchcraft)應稱為「鬼術」(devi1craft)。

四、結論

關于邪靈的作為,從聖經的啟示,可作如下的結論︰

第一,邪靈的力量不能離人的意志而獨立──邪靈對世人所發生的力量,其實不能離開人的意志而獨立。易言之,邪靈的力量如果不獲人的意志的許可,是不能施展的,而且可因禱告和對于上帝的信心而抵擋他,從而得到解脫。

路加福音二十章三十一、四十節︰「主又說︰『西門﹗西門﹗撒但想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至于失了信心,』……『你們要禱告,免得入了迷惑。』」以弗所書六章十一至十六節︰「要穿戴上帝所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。……此外又拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭」。雅各書四章七節︰「你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」彼得前書五章八至九節︰「務要謹守,儆醒;因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他」。炭已經放在人的心裡面,撒但只要一吹,就可使其燃燒起來。罪惡雙重的淵源,在使徒行傳五章三、四節已加表明︰「彼得說︰『亞拿尼亞﹗為什么撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,……你怎么心裡起這意念呢?你不是欺哄人,是欺哄上帝了。』」惟撒但的沖擊是可以抵製的,撒但雖試探亞拿尼亞,但是「田地還沒有賣」,還是他「自己的」,權仍操在他的手中。人可因信心,抵擋撒但的試探。

人的心靈乃是堡壘,邪靈之王,苟不得裡面的許可,是不能進去的。吳德華慈主教(Bishop Wordsworth)說︰「魔鬼能試探我們,想要我們跌倒,但卻不能使我們跌倒;魔鬼想引誘我們意氣沮喪,但不能使我們沮喪。」魯秉生(E.G.Robinson)說︰「魔鬼能否操縱我們,權乃操諸在我。我們討好魔鬼,乃是咎由自取。」上帝和魔鬼一同站在門口叩門,但是無論是天堂或地獄,若非我們自決,卻不能進來。「我們雖不能阻止鳥在我們頭上飛,但卻可拒絕鳥在我們頭發裡做窠。」馬太福音十二章四十三至四十五節︰「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。于是說︰『我要回到我所出來的屋裡去。』到了,就看見裡面空閑,打掃干淨,修飾好了。便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裡。那人末后的景況,比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」這乃曉諭我們,倘使一人,解脫了一件惡事,但卻不想改進,渴慕良善,則勢必故態複萌,甚且變本加厲﹗

「除非一個人甘心樂意立志行善,催眠術不能使人控製他的惡行。」「一個人愈是聰明,愈是敏感。除非一個人愿意受催眠,沒有人可以使他受到催眠的影響。催眠師只能做到三分之一,使他作某事,三分之二,仍須待受催眠者去作。……一個受催眠影響的人,仍然保持他是非判別的意識,所以不能用催眠術使他作惡。」

一個生人不能使犬從群犬中出來;但是牧養它的主人,則可呼之而出;所以主耶穌能斥責魔鬼。據使徒行傳十九章十三至十六節所載︰「有幾個游行各處,念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名,說︰『我奉保羅所傳的耶穌,敕令你們出來﹗』……惡鬼回答他們說︰『耶穌我認識,保羅我也知道;你們卻是誰呢?』惡鬼所附的人就跳在他們身上,勝了其中二人,製伏他們,叫他們赤著身子受了傷,從那房子裡逃出去了。」司布真(spurgeon)祈禱說︰主阿,我為我的大敵而掛慮,吩咐他離開我,我求告你。讓我聽到你的聲音說︰「耶和華向撒但說︰『撒但哪,耶和華責備你﹗就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你﹗』」(亞三2)因為我是你所揀選的,責備它,我求告你,「救我的生命脫離犬類」(詩二二20)。

第二,邪靈的權能,乃須受時間空間的限製──邪靈的權能無論在時間上,空間上,都是有限的,乃是從上帝所許可的意志而來。他們既非無所不能的,也非無所不知,無處不在的。邪靈雖然敵對上帝,但是上帝卻反要他們成就上帝的目的。他們為害的力量不能持久,上帝容許他們的權能,他們不知善用,卻用來作惡,最后必受上帝的審判和處罰。

哥林多前書十章十三節說︰「你們所遇見的試探,無非是人所能受的;上帝是信實的,必不叫你們受試探過于所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」猶大書第六節說︰「不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。」

??? 當主耶穌在世行道的時候,上帝特別容許撒但作惡,試探人,迷惑人;但卻適足以彰顯主耶穌的大能。甚至最后他雖被釘十架,卻「特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼」(來二14)。並且「把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來。」(提后一10)他「釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架夸勝。」(西二15)約翰壹書三章八節說︰「上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」邪靈僅是因為上帝的容許,故現仍能存在而作為。總之,「撒但的權力是有限的,一則因他是被造物;二則由于上帝的護理;三則由于他本性的邪惡。」