泛神論者，對于神的觀念，各有不同，大別之，可分兩類︰一為一般的泛神論，例如巴邁尼德斯（Parmenidese ），則謂神即萬有；如斯賓諾沙，則謂神即自然；神為萬有之源泉，萬有乃神的結果。其二為特殊的泛神論，其中又分四種︰（1〕自然的泛神論，謂自然即上帝；（2）唯心的泛神論，如德儒費希奈（G.T.Fechner) ，謂一切物質，乃為寓于物質的精神之顯現。精神有三種︰一為世界精神，二為人間精神，三為物質精神，三者乃均為神的意識之表現；(3)倫理的泛神論，如德國哲學家斐希德，謂行于世界之道德的秩序，乃為神的本質之表現；（4）理性的泛神論，如黑格兒以理性為世界之根本原理，故理性即上帝。
2．希臘的泛神論──除上文所述之亞諾芝曼德。赫拉頡利圖、斯多噶派、新柏拉圖派的學說外，尚有埃理亞學派（Eleatic School）。此派代表，有瑟諾芬尼（Xenophones，570－470B.C.）、巴邁尼德斯（Parmanides C.，500B.C.）和芝諾（Zeno，C.，495 B.C.）。此派主「太一」說（the one，或the al1），謂「太一」乃充塞太空，常住不變，無始無終，無過去，無將來，只有現在，乃為無限之本質，為真正之「實在」（Rea1ity）或稱「真有」，或「純有」（Pure Being）。但「太一」、「真有」或「純有」，乃均不可見，莫可名狀，乃藉「萬物」表明之。故「太一」即「萬有」，「萬有」即「太一」；神即「宇宙」，宇宙即神。經雲︰「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）主耶穌基督乃是「上帝榮耀所護的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有」。（來一3）這是上帝藉著他的獨生子給世人的特殊啟示。泛神論者，沒有得著特殊啟示，只看到「太一」所表明的「萬物」，沒有看到藉著他的「獨生子」所表明的上帝；只看到他所托住的「萬有」，卻不能看到「上帝本體的真像」。
3．近代的泛神論──近代的泛神論者，可以下列諸氏為代表，其一為斯賓諾沙（Baruch Benedict Spinoza，1632－1677），氏以神為一種永存的唯一的實體（substance），是萬物內在的原因，藉著無常的「眾生」而「表現」，神即「自然」，非超乎自然之外，萬物乃為神之「變化」（modification），其形于外延者，則名之曰「物」；其形于思維者，則名之曰「心」，故「心」「物」乃一物之兩面。人，從其肉體言，乃為神之外延，從其靈魂言，則為神之內心。神的位格，以是沒有感覺，不能愛憐，亦不能賞罰；神無意志，以是沒有目的，也沒有計劃；因此，神非造物主，萬物並非被造，乃自有、永有，且不息流轉。神既無位格，僅為宇宙間一種永恆而普偏的原則，但何以能成為有位格的人，斯氐不能自圓其說。他們以為人即是神，所謂神，僅為一種虛妄的思念（羅一21），等于無神﹗其次為斐希德（Johann G. Fichte，1762－1814），氏以萬法唯心，整個宇宙，甚至上帝，都由心生。氏嘗于教室中對學生說︰「諸位同學，現在讓我們來造上帝吧﹗」他認為此乃人之為人的神聖使命。在他的觀念之中，所謂上帝，乃是流行于宇宙間之道德秩序（mora1 order），這簡直等于以人為造物主，以人為神，高舉人類，揚人滅神﹗照斐氏的道理 ，主耶穌雖為神的長子，但一切眾生（世人），都與耶穌平等，所以無需經過耶穌，可以「立地成神」，因其本性，本來是神。此乃和佛法相同，認為「眾生皆有佛性」，可以「立地成佛」，乃是一種「神人合一」的泛神哲學的基督論。其三乃為黑格兒（Wilhe1m Friedrich Hegel），氏謂世界乃為一種永遠變遷的程序，人乃是一種過渡的現象（passing phenomena）；真正的「實在」（Reality），乃為「觀念」（idea或理念），或稱第一原理（first princip1e），或稱「上帝」；易言之，一位又真又活的、有位格的上帝，被他虛妄的思念，變咸一個抽象的「觀念」或「原理」。氏謂神乃偏滿「自然」或「世界」，並無「自我意識」 （ se1f－consciousness ），故若無世界，便不成神；神乃藉著世界而表明出來，尤藉著人而有「自我意識」。人類乃為上帝的登峰超極的最高表現（consummation），故人就是神﹗氏複強調「世界精神」、「絕對理性」之說，成為一種「理性的泛神論」。此乃藉著「非常人物」和普魯士王國而具體表現，乃是一種崇拜國家，崇拜民族的「拜人教」。相傳當拿破倫進攻德國時，氏正在著書，氏挾稿舉目窗外，見拿氏指揮兵馬，長驅直入，嘆曰︰「此乃馬上之『世界精神』也」﹗黑氏的哲學，乃為德國軍國主? q和納粹主義的禍根。其四為謝林（Friedrich W.J.Sche11一1ng， 1775-1854），氏之哲學，可分三期。第一期，倡「自然哲學」、「超絕哲學」，謂自然能發展，成為精神。第二期倡「同一哲學」，及「美的唯心論」，謂自然與精神之「同一」，惟藉藝術，最能表現。第三期致力宗教哲學，就超自然的經驗，論神的存在和發展，其說玄秘，謂自然乃在植物界沉睡，乃在動物界作夢，而因人而蘇醒。所謂人心，並無其物，乃為自然恢複其知覺而已。人雖有限（finite），非真有限，而乃神在發展；質言之，人乃發展中的神。世界乃為「有限」的總體，亦為上帝的兒子，上帝乃藉人而完全表明，故人乃萬有之最高表現（the highest of beings），亦為上帝至高無上之發展。在這至高發展中，上帝和宇宙的分際，乃告泯滅，這和我國儒家「仁者與天地萬物為一體」的空想，異曲同工，乃是「自我神化」的泛神論。
1．從哲學的觀點說──其一，關于神的概念及萬物之存在，他們立說不一，莫衷一是，關于神的「概念」，或則說是〔大梵」，為「真如」，為「真有」，為「純有」，為「世界」，為「宇宙」；或則說是「世界精神」、「世界靈魂」，是「絕對實體」、「絕對理性」。關于萬物之存在，或主「流出說」，或主「表現說」，或主「變化說」。而且以為萬物既由神流出，既為神之表現，則無所謂善惡。其二，神既無位格，則宇宙如何創始，萬物如何滋生；社會道德秩序，如何維系，均無合理解答。其三，據心理學及生理學的原則，無意識絕對不能產生意識，但他們所謂意識與生命，只是一種現象，甚至說是幻影.
2．從道德的觀點說──其一，萬物既無道德的屬性，又無道德的主宰，則世界的道德秩序，必無從產生，尤無從維系。其二，他們以萬物乃由神「流出」，且以神即萬物，萬物即神，則人的作為，即為神的作為；給一杯水，殺一個人，都是神的作為，于是人類行為，沒有道德的責任。其三，人類既無道德的責任，于是便養成一種無所為而為，委天任命的、宿命的，玩世不恭，不負責任的人生態度。其四，道德的秩序，社會的製度既無從建立，勢將釀成一種道德虛無主義，造成一種無政府狀態。事實上，中國禪宗以佛為「乾屎撅」，禪宗法師，行為乖張，被稱「魔王」。西方青年生活浪漫，毀法亂紀，便是這種哲學思想的惡果。著者對此，已另撰專書論之（參Zen- Existentialism）。
3．從社會的觀點說──泛神思想，在近代社會幾乎無孔不入，彌漫各方，泛濫成災。法儒陶蓋維氏（A1exis Ch. H. C. DeToqueville）說︰「近代民主主義，已朝著泛神論發展。泛神論認為上帝和宇宙，乃為一體，這種思想，頗迎合民主社會人士的口味；尤以他們那種人絕對平等的觀念，便以為泛神論乃更合于民主的製度。」近代佛教徒，也強調佛教「眾生皆有佛性」的思想，乃比基督教更為民主，並斥至高無上的上帝觀，乃為不合民主潮流。此種幼稚思想，實令人啼笑皆非。惜世人僅見無神論的危險，卻忽視泛神論的禍害、不知泛神論乃是破壞社會組織的危險思想。此事重大，請加申論。
無神論，以人為「物」，乃貶低人的地位；泛神論以人當神，乃抬高人的地位。法國革命，醉心盧梭等的學說，不過承認人的自然權利，提高人的尊嚴；泛神論乃變本加厲，竭力強化個人主義，反對一切束縛個人自由的限製。因為人既為神，便應自由自在，可自成律法，他的「神性」，便能自己管理自己，絕不容他人加以干涉。佛教禪宗，便強調此義。愛默生（Emerson）說，只要吾心正直，便算聖潔，耶穌只從己心，不從他人，故為超人。人當知己心為神，應從己心，不必遵行聖經陳舊的教訓。佛家強調「即心即佛」，「眾生皆有佛性」，只要「明心見性」，便能得到解脫。人既各有其內心的律法，便不必服從國家的法律。自我立法，等于無法，勢將陷國家社會于無政府狀態。無神論的法國革命，要求人權，但人還是「人」；泛神論者，不僅要求人權；而且要求神權，要想以人代「神」，使人作「神」，人乃無所不能，可以為所欲為。殊不知「任何權力，如果漫無限製，如果沒有一個負責的對象，那是最危險的事。人權不能是絕對的，只有上帝才是全知全能的，只有上帝的權力，才和他的智慧公義是『合一的』」。人權若無限製，那就非常危險。泛神論比無神論乃變本加厲，不容漠視。
4．從神學的觀點說──所以，泛神論乃是「敵基督」，是魔鬼的陰謀，要在暗中消滅人類對于上帝的信仰，以及「道成肉身」的真理。（許多異端以及新神學，都是由于不明基督位格及道成肉身的真理而發生，此已于拙著《系統神學》卷四「基督論」加以詳論。）魔鬼深知鼓吹「無神論」會遭人反對，故特披上「泛神論」的外衣。其實「無位格」的上帝，等于「無神」，「偽裝的無神論」，更易迷惑世人，乃更為危險﹗因為唯獨如此，敵基督者，才能有充足的理由，高抬自己，「超過一切稱為上帝的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。」（帖后二4）倘使相信一位創造天地萬物的造物主，有位格的上帝，並在其寶座上照他的旨意統治萬物，則它們便只有退避三舍，銷聲匿跡，休想能夠坐他的寶座。因此魔鬼便分三個步驟，向神進攻。第一步，先廢除神的位格，鼓吹無位格的上帝觀，使神的寶座虛空，它便可以乘虛而入，占據寶座。第二步，乃在否認「道成肉身」，不信上帝在肉身顯現，主耶穌基督神人二性位格的聯合，正統的教義，從而提倡上帝和人類的聯合（天人合一）的異端邪說，而否認人類救主耶穌基督神人二性的聯合。這樣便可使上帝降格，而使「明亮之星，早晨之子（按︰即魔鬼）……與至上者同等」（賽? @四12、14）。第三步，便「圖窮匕現」，索性提倡「人類神化」、「上帝人化」，高抬人性，以人為神，使人（其實乃為魔鬼）登上神的寶座，而不覺僭妄褻瀆，乃為「名正言順」、「實至名歸，可以當之無愧」。
質言之，泛神論乃是一種最強烈的「自我神化論」 （self－deification）。此乃異教之本質，從另一方面看，「自我神化」的結果，便是「上帝人化」，使上帝名存而實亡。提倡此種邪說者，其一為黑格兒的基督論。他說「道成肉身」並非僅僅限于耶穌一人，「道成肉身」，乃是一種永恆不息的事，上帝真正的存在和屬性，乃在普世的人類。所謂「道成肉身」，乃為「上帝人性」的啟示，「人類神性」的宣告。此說褻瀆上帝，為害甚大。黑氏號稱哲學界的「霸王」，但其晚年染疫而死，未獲善終，足為瀆神者之殷鑒。其二為史脫勞（David F. Strauss，1808－1874）的基督論。氏謂整個世界人類，便是「神人」，便是道成肉身的「聖子」，所以便是「基督」。人類的歷史，便是「福音」。人類歷史，推陳出新，一直向上發展進步；從神而來，回到神那裡去，個人雖死，但人類長存，此即「永生」。此種怪論，雖屬新奇，其實與婆羅門教「我即大梵」之說，乃異曲同工；而和我國「浩氣長存」、「精神不死」之義，亦不謀而合。魔鬼的毒計，乃欲毀滅整個人類，所以必須「中西合璧」，使人覺得「人同此心，心同此理」，其實乃為魔鬼使人永遠沉淪的「自我陶醉」的「術語」。其三為費爾巴赫（R. A Feuerbach，1804－1873）的「拜人教」 。他說真正的宗教，其崇拜的對象和實質，乃是人類自己的良善和優性。所謂「神性」，其實就是「人性」。人有上帝在裡面，此乃人之最高的本性。此與我國「人性本善」，佛教「眾生皆有佛性」之說，大同小異，卑無高論。史脫勞和費爾巴赫，乃為黑格兒的「左黨」，都傾向唯物論。史氏初習神學，后受黑氏及新派神學之父詩萊馬赫之影響，思想大變，作《基督傳》一書，不信神跡，謂為神話，並非史實，不可置信。此外複有馬克思，馬氏在中學時代，曾撰論文，闡釋約翰福音第十二章與主契合之理，到了大學，中了黑格兒思想之毒，遂叛離真道。黑氏倡「唯心的泛神論」，馬克思、史脫勞、費爾巴赫則倡「唯物的泛神論」，異曲同工，都是魔鬼敵基督的傑作。他們都反對基督聖道，所謂「始祖墮落」、「人類原罪」種種基本真理，認為都是「無稽之談」。因此主耶穌基督贖罪救世，根本乃無必要；主耶穌降世，僅作完人的模范。世人早已得救，他已更新萬事，吾人早已住在「新天新地」，此乃「普救論」（universalism）的邪說，實在誤盡蒼生﹗
人類自始祖墮落以后，「全世界都臥在那惡者（魔鬼）手下」（約壹五19），「死在過犯罪惡之中，……順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（弗二1－2）所以對于泛神論等種種邪說，特別合于口味，現在東方宗教，侵入西方；「神死」運動，應運而生。宇宙與上帝，上帝和宇宙，既為一體，所以教會和世界，也不應再有分別。人人既都是神的兒女，都與神性有分，所以無需悔改重生；主耶穌亦非世人救主，他並非白天而降，亦非教會之首；他和世人，僅有程度上的差異，並無本質上之不同。因此基督並非一位，人類的本性，應當都成「基督」；人的信仰，不是在神，乃是在人。人類唯一的信條，乃是相信「人就是神」；真正的崇拜，乃是「拜人」。上帝既無位格，不應有其實座，人當坐在聖殿（帖后二4）。因此敵基督者宣告︰「人國近了，應當滅神﹗」人國就是天國，這樣人人始能成神，此乃真正救世之道，此乃敵基督者幾千年來處心積慮叛神竊國的陰謀；而其最動人，最有效的口號和戰略，便是「泛神論」﹗