意志乃為自我取決的能力。理知的目的，乃為求「真」；意志的目的，乃為求「善」。聖經裡面，自始至終，都講到上帝的意志，他的法令、目的、旨意和命令。意志乃是屬靈本質所不可少的主要屬性，也是構成位格之必要條件。倘使沒有合理的自我取決的能力，則他將僅僅成為一種天然的力量，如電力，如磁性，和其他植物的生命，而沒有照他美意要做或不做，自我取決的權能，這無啻降低了上帝的位格。
他做與不做，乃完全自由，他照他的美意，和自己的感覺，行他認為明智的，和正當的事。但自由並非自發的（spontaneity）；自發的感情，乃是不自由的，往往情不自禁，感情沖動，不由自主。喜怒哀樂，並非出自意志。
上帝的作為，無論是創造與保持，都是自由的，並非必不得已的；他可以創造，也可不創造；他可保持這個宇宙，也可不保持。他再來的時候「天地都要廢去」（參太二四29－31；彼后三10一13）。他也有自由持守他的應許，因為這乃是本他無限的良善所決定的。這可以証明他道德的確實性。
命令的意志乃是關于他的目的和未來的事。教訓的意志，乃是關乎他對人類所行的任務之規律。他宣告他所要完成的或應許的事。他照他意志規定人類應做和不應做的事。命令的和教訓的意志，兩者永遠不相沖突。但是一個消極的命令的意志，裡面可含有積極的教訓的意志。例如上帝命令人類悔改皈信（參提前二4；彼后三9）；但他它卻不強人悔改。
這二者乃是奧古斯丁派所用的術語。照事理的次序而言，目的乃在方法之先；前者之目的乃系后者之前因，乃是居先的。因此這派說上帝居先的意志，乃要彰顯他的榮耀；他繼起的意志乃要創造這世界，作為貫徹他目的之方法。
但是路德宗和抗議宗，卻另有一種說法。他們以為上帝居先的意志，乃要拯救萬人，但因他預知世人不會都悔改，所以他繼起的意志僅僅要拯救他所預知愿意信他的人。這無啻說上帝的意志，乃前后不一，乃為否認他的「不變性」。
這兩種術語，也是出自奧古斯丁派，乃不是指上帝的目的而言，而為對事態而言。上帝的目的是不變的，但事態乃是受條件限製的。例如「少種的少收，多種的多收」（林后九6），語雲「種瓜得瓜；種豆得豆」。人若能信，便能得救。人的收獲與得救乃為有附帶條件之事，乃是相對的。但是上帝的目的乃是絕對的。倘使他的目的要人收獲，他便要使人耕種；倘使他的目的要人得救，他便要使人相信。
但是反奧古斯丁派的人卻歪曲事理，以為上帝的目的，不是絕對的，乃有條件的。他們說，假如人相信，上帝便要世人得救，但是人信與不信，無從知道，不能決定；因此上帝的目的須看事態而定，他不能控製，或是至少不能決定。例如，一個父親，要把財產給他的孩子，但須看他兒子是否孝順；但其子是否能履行這條件，不能確定，故其目的也不能決定。但這種說法，乃和上帝的完善性相背，使他的目的要看變動無常的人事與事態如何而定。我們若說「上帝愿意萬人得救」（提前二4），他的目的，不能以將來不會發生的事態來決定。我們為求確切起見，須將「愿望」（desire）和「目的」（purpose）二詞，加以分辨。因此，我們可以說，上帝是仁慈的，他愿意萬人得福；但是他的目的，只是要救他「自己的百姓」（太一21）。
神的意志和道德責任，這個問題，乃在追究萬事的是非善惡，是否僅僅因為由于上帝的命令與禁止，抑或除了上帝的旨意以外，還有其他原因。有些人以為只有促進世界最大福樂最大良善的，才是人類應做的善事。還有些人則以為唯有單單為求自己福樂的事，才是善事，和應做之事；甚至說，倘使作惡比為善能使人更快樂，那便應作惡。還有人說，道德責任的基礎，唯在自己高貴的本性。還有一派人主張，人類道德責任的基礎，乃在求萬事的適切，這乃是分辨善惡永恆的準則，無論世人和上帝，都應永矢遵守。這乃是以人為本位的思想。
但是基督徒的道德責任觀，乃以上帝的旨意為依歸，為終極的基礎，唯有上帝的命令為萬事善惡的最大理由。質言之︰（1）上帝的意志乃是分辨善惡唯一的準則；（2）我們行事為人乃受上帝意志的約束，我們應當謹守遵行。上帝的意志乃是他本性的啟示，世人由此可知他無限的智慧與良善，和他完善的特性，乃為我們道德責任終極的基礎。