神雖有三個位格，卻只有一個本質。嚴格言之，「位格」（Person）一詞，並不能完全表達其真義，尤其中文，更沒有妥善之譯名。語雲︰「詞不達意」、「以詞害義」；複雲︰「盡信書，不如無書」、「言語道短」、「莫可名狀」……此乃文字的缺陷，尤其「位格」（Person）、品格（Personality）……等詞，更不能用到上帝的身上，描寫上帝的本性。質言之，當我們用同樣的「位格」一詞，來稱聖父、聖子、聖靈，並再用此詞稱彼得、保羅、和約翰，則同一詞，卻有不同的含義。易言之，后者乃是照其尋常原義用；前者則已加修改。
所以當我們用「位格」一詞來稱上帝的時候，其意義乃是不完全，不適合的。當第二世紀，亞力山大教會歌頌的時候，常常說︰「只有一位是神聖的，聖父；只有一位是神聖的，聖子；只有一位是神聖的，聖靈。」莫白萊氏（Mober1y）說︰「所謂三位，既非三位上帝，也非上帝三大部分」；而乃為上帝的三重性（Threefold）。神性位格的分別，乃是內部的，所以乃是合一的；並非侵害的、破壞的。他們彼此的關系，不是彼此排擠的；而是互相包容的；其中沒有一位可以離開其他兩位而獨存，他們乃是息息相關的一體。要主體變成客體，客體變成主體，這才真正表示他們相系的一體性。
上帝雖有三種位格，但卻僅有一種不可分割的本性；聖父、聖子、聖靈乃各具神之所以為神的本質與屬性。所以，上帝位格的複數，並非本質的複數，僅系位格的不同。不是有三個上帝，而乃三而一，一而三。他三個位格，僅為三種存在的方式而已。
但是上帝的本性不是抽象的，而乃是有機的。三位一體乃是一個有機的整體，是一位上帝之三種方式。上帝並非一個單子（monad），乃是有生命的。主耶穌譬喻他自己是「真葡萄樹」，信徒是「枝子」。所以他說︰「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。……常在我裡面的，……這人就多結果子；……你們若常在我裡面，……凡你們所愿意的，祈求就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」（約一五1一8）主耶穌用這個譬喻來顯示天父和他自己聯合的關系，所以他又說︰「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」（約一五10）他又在離世升天的時候禱告說︰「使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面」（約一七22一23 ）。杜諾氏（Dorner）說︰「三種不同的位格，乃是有分于一個神聖的整體生命裡面，僅是表現的形式不同而已。離開了其他兩位，則不成其位格；在每一表現的形式，就有其整個的神性（Godhead）。
人的身體並非一個單純的有機體，乃是很複雜的，各種輔助的附屬的機能，乃都在一個整體裡面。一個生命藉著神經系統、血液循環系統和消化系統，把整個生命表明起來。如果完全消滅一個系統，其他兩個系統也完全失其作用。心理學和生理學，使我們可以明白這三個系統在一個生命裡面奇妙的功能，以及我們生命的三重性。斯賓塞（Spencer）說︰「我以為一個最機敏的人，往往有兩重意識──一個意識注意另一個意識的情態，或對它贊美，或對它非難。」他從他自己的經驗來說，同一個人，往往會有兩種意識，這樣我們便不能否認一位上帝會有三個位格、三種意識。
就一般人類而言，乃是一個有機體。近代社會學認為沒有一個人可以有他自己的意識，因為每人的道德生活乃是由大眾的意識所滲透而形成的。聖經說︰「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七28）所以在一個遍及普世的上帝的意識裡面，乃有無數的人類有限的意識。由是觀之，則為什么不能相信在一位上帝裡面有三種意識。鮑德溫（Baldwin）在他的《心理學》中說，在一個無所不包的總體的上帝意識裡面，乃有各種有限意識的統合（integration），則在一個人裡面，自有各種附屬意識的統合。一個神經失常的人，其意識失去控製力，就有一種次意識彼此爭戰。在催眠狀態中的人，許多不同意識可能被引誘到同一個神經結構裡面。曉孟氏（Schurman）說︰「無限的靈可以包含有限的。萬般生靈──全人類乃是上帝永恆生命的成分或功能；他乃高于萬有，寓于萬有，透過萬有。」「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七28）因此我們可以這樣說，在人的軀體和靈魂裡面，無論個人或整個人類，在統一中有分殊，所以用他的形像造入的上帝，照樣在統一中也有分殊，他雖有三個位格。三個意識，但卻于一種不可分割的本性中臻于完善。
上帝的位格乃較聖子的位格，聖靈的位格，意義更廣，因為「神性」（Godhead）的位格乃和其他不同的。所以謝特（Shedd）說，論到上帝的本性，我們與其用「位」（Person）字，無寧用「位格」（persona1ity）一字，因為本性乃指三位，並非指一位。當我們說上帝是有位格的，便含有三位；上帝的位格乃是互相包容的，不是彼此排擠的。
因此我們同意陶銳（D’Arcy）之言。他說︰「顯明上帝最深入的道理，必須了悟他的位格。終極的合一（u1timateunity），必然是超位格的（superpersona1）；『位格』乃是合一極峰的形式。在他裡面，萬人都藉著他生活、動作與存留。上帝是位格的，也是超位格的。在上帝乃有一種終極的超位格的合一，因此萬人得合而為一。人類竭盡所能，要想克服一切的矛盾沖突，終是徒勞無功；只有在他神聖的合一裡，始能達成。」
上帝本體的合一，乃是說明聖父、聖子、聖靈，乃僅是上帝位格各種不同的「存在」（subsistence）；三位之間乃有彼此的靈交（intercommunion）。所以其中一位的表現，就是其他各位的表現。僅有一點限製，雖然聖子是聖父所差遣，聖靈是聖父聖子所差遣；但不能說聖父是聖子或聖靈所差遺。凡是基督所做的，可說就是聖父所做的，因為上帝須藉著並透過聖子而作；上帝「只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）同理，凡是聖靈所做的，就是基督所做的，因為聖靈就是基督的靈。關于三位之間彼此的靈交，聖經給我們許多明顯的啟示。例如創世記一章一節說︰「起初上帝創造天地。」希伯來書第一章第二節說︰「藉著他（聖子）創造諸世界。」約五17、19說︰「耶穌就對他們說︰『我父作事直到如今，我也作事。』……『子憑著自己不能作什么，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。』」一四9、11說︰「人看見了我，就是看見了父；……我在父裡面，父在我裡面。」一五26說︰「我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見証。」一七21說︰「使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面。」林后五19說︰「上帝在基督裡，叫世人與自己和好」；提多書二10 ︰「尊榮我們救主上帝的道。」希伯來書一二23說︰「審判眾人的上帝」；約五22說︰「父不審判什么人，乃將審判的事全交與子」；使徒行傳一七31說︰「要藉著 他所設立的人（主耶穌）按公義審判天下，並且叫他從死裡複活，給萬人作可信的憑據。」
三位之間彼此的靈交，一則可從聖父代表整個神性（Whole Godhead）為証。例如以弗所書四6說︰「上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上（在基督裡），貫乎眾人之中；（藉聖靈）住在眾人之內。」其次可以主耶穌稱為聖靈來說明；又以聖靈稱為基督的靈。例如林前一五45說︰「末后的亞當（基督）成了叫人活的靈。」林后三17說︰「主就是那靈。」加四6說︰「上帝就差他兒子（基督）的靈。」腓一19說︰「藉著……耶穌基督之靈的幫助。」啟示錄五6說︰「有羔羊（耶穌基督）站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是上帝的七靈，奉差遣往普天下去。」聖靈有各樣的權能，就是無所不能，無所不知和無所不在的主耶穌基督的靈。
聖靈乃是主耶穌「另一個自我」（A1ter Ego）。當主耶穌離世升天以后，就和聖靈易位，就差遣聖靈從天降世。主耶穌乃藉聖靈進到世人裡面；又藉著使徒的口，傳揚他的道。三位一體，乃是不能分開的三位，彼此乃息息相關；一位來，其他各位也隨著來；聖靈來臨，就是聖子來臨。聖靈是賜生命的靈。聖靈在教會裡面施展他的奇工，其實乃是道成肉身的主耶穌在活活的「現身說法」。
魯秉生（E.G.Robinson）說，要對三位和合論（Triunity）作一個簡單的說明，使其一方面不致流為三位上帝論（Tritheism）；一方面又不致成為三位形態論（Modalism），乃非易事。所以加爾文竭力對付「撒伯流主義」（Sabellianism）；豪偉氏（John Howe）專門對付「三位上帝論」。