基上所論，對于天命論，僅有改正宗的神學家作恰當的論列。路德宗神學家的學說，不是完全神學的，乃僅是救贖的，藉以慰信徒之望。伯拉糾派和蘇西尼派，則不照聖經，反對天命論；半伯拉糾派和阿敏念派也對天命論沒有好感，有的完全漠視此說，以為無足輕重；有的雖講天命，卻徒加抗辯；還有一部分人，雖主是說，卻附條件，僅從上帝的先見而論。綜合各方似是而非，反對天命的謬論，可分以下諸點，加以述評︰
他們認為人類乃是自由的，乃賦有合理的自決的權能。他對萬事，可運行他的智慧加以認辨抉擇，從而采取適當的行動，以達成其目的。但是上帝卻用天命使人不能不加服從。上帝命定萬事；縱或不加命定，他也至少要使其成就他的計劃。上帝對于世人一生的行程，已加決定。
這種反對天命的意見，實乃似是而非，不難加以駁斥，一則聖經並未講上帝所命定的乃抵觸人類自由的作為；卻正相反，聖經乃命定世人有行為的自由；但世人對他們所作所為的，要自負其責，而且還能使萬事互相效力，達成上帝的目的。例如創世記五十章十九至二十節說︰「約瑟對他們說︰『不要害怕，我豈能代替上帝呢？從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。』」又如使徒行傳二章二十三至二十四節說︰「他既按著上帝的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。上帝卻將死的痛苦解釋了，叫他複活，因為他原不能被死拘禁。」四章二十七至二十八節說︰「希津和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖仆耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事。」主耶穌被釘十字架，雖是上帝的定旨先見，為預定必有的事；但希律、本丟彼拉多、外邦人和以色列人，卻有完全的自由，行邪惡的事，同時又對他們所犯滔天的大罪，要負其責任，不能逃于天地之間。聖經對于此事，絲毫沒有指出，聖經作者覺得這些事有何抵觸──天命要妨礙世人自由的作為；更未想把兩者加以協調。我們雖亦不能協調這兩者裡面的真理，至少亦不應以為有所抵 觸。
複次，天命和天命的執行，乃有不同，兩者須加分辨。易言之，上帝命定一事，卻並未命定他要用其自己直接作為來使其實現。上帝僅僅命定他命定之事有其必成的確實性，但這並非說他要主動的親自使其實踐。明乎此，這個問題，便可迎刃而解，無礙于世人自由的作為。耶利米先知預言，迦勒底人要攻取耶路撒冷。他知道這將臨之事乃是確實的；但是迦勒底人並未因其預言之事是必成的，便受到強製，失其作為的自由，他們要攻取耶路撒冷，完全是他們的自由作為，卻因此應驗了先知的預言。天命並不妨礙世人的自由，世人對于他們自己所想所望，決定要做的事，可照他們的意愿以及他們的本性作合理的自決。但是這種自由，乃有其法則，我們愈是知道這些法則，便愈能按其所處環境，遵其法則，隨心所愿，行其要作的事，因為這些法則乃是由上帝製定的。但是我們同時也應注意，我們自決的自由，務須不受唯物主義、唯理主義、泛神主義，以及宿命論的影響。
尤有進者，天命既不妨礙自由的作為，也複合于上帝的先見。凡是先見的，乃是預先命定的。蘇西尼派卻提出異議，以為上帝所知的乃是可知的事，而將來的自由作為乃是不確定的，因此便非知的對象；易言之，乃是不能知道的，因此是不能預知的。蘇西尼派實乃未知聖經裡面乃充滿了這些預知的記載。所以無所不知的上帝，對于世人的自由作為乃都預先知道的，並且確知要如何發生。複次，假如上帝不能知道自由的世人要做什么，則他對于將來如何，將茫然無知，此乃不合上帝無所不知的屬性。蘇西尼派這種謬見，不但被神學家所反對，甚至哲學家亦不贊同。阿敏念派的意見，乃更為謬妄。他們以為上帝的知識，可受他自己意志的限製，因為上帝造的人是自由的，為求不損害他們的自由，他就不愿意預先知道他要怎樣作。這種說法，無啻要上帝的無限變為有限，尤為使上帝不作上帝﹗上帝的知識，並不是建立在他的意志上面，苟非建立在意志上面，便不能用意志加以限製。無限的知識，必然知道萬事，無論是實在的，或可能的，乃都無所不知。
但是先見和預定（Foreordination）乃有所不同；前者乃僅指出將來之事的確實性，后者則乃不僅指出而且複使將來之事必照天命實現。惟就其實現的確實性而言，則兩者乃是一樣的。天命僅使發生的事確定，確定既不妨害自由，則預定也不致妨害世人作為的自由，因為預定絕無強迫施行之意。既然確定又可自由，便不難加以証明。（1）倘使我們真有作為的自由，則我們便可絕對確定我們將如何作為。萬事愈是確定，便愈能自製。（2）自由作為，既已預言，則他們的實現，亦必確實。（3）主乃至聖至善，「無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天」（來七26）。他的作為，乃完全自由。（4）上帝的子民必悔改，相信，永遠在天上保守在聖潔裡面，但從未停止他是自由的人。因為「真理必叫你們得以自由」（約八32）。
一般人所以反對天命，其症結可說乃在以天命和執行天命，混為一談，不知分辨。天命乃照上帝神聖的屬性定在永世裡面，好似先見，都是不抵觸，也不妨害世人自由的。萬事，無論善惡，都由上帝預定，但不強迫執行，否則上帝乃同時行惡，做了作惡的禍首，寧有是理。所以「預定」一詞，乃是一個不偏不倚的中性詞。天命乃是上帝對整個宇宙的計劃，其中包括萬人一切善惡的作為，且都要照他的旨意，有其實現的確切性。但是這個確切性，絕對不含強製性，兩者完全不同，務須加以明辨。一般人的反對，其症結乃在不知對于天命與執行天命兩者之不同，加以分辨。
其次，一般人所以反對天命，乃在其不明自由作為的真諦，而惑于學者的邪說。須知與自由作為抵觸，不能兩立的，乃是強迫性，不是天命的確實性。自由作為乃是世人作為動機的自決心，乃是世人選擇作為動機的能力，也是指導他照所選擇的動機而努力貫徹的力量。動機僅能影響，而非強迫。人乃是一種理性的動物，他的作為，必有作為的動機，也不會有違反他動機的作為。此乃人同此心，心同此理；否則乃是悖性違理，倒行逆施。準斯而論，世人的作為既是遵照其預先所決定企圖的動機，可知動機乃可預示他的行動。那行動所要達成的確實性，絕不影響或妨害我們的自由。進言之，我們的動機，甚或可以感動他人，但那些受感而作的，乃是完全自由的，並非被迫的。同理，倘使人從人受到影響而不會失去他的自由，則我們受了上帝的影響，當然仍可自由。是則上帝的天命既僅確定世人的作為，自然不會妨害世人的自由。
基上所論，我們不應當再以為，上帝要達成他命定的目的，唯有強迫。適得其反，上帝在永世裡的目的，其唯一達成的方法，不是強迫，乃為自由。魯秉生（E. G. Robinson）在他所著《基督教神學》一書中說︰「萬事的絕對確實性，乃完全由于上帝的無所不知，故能確切預知；確切性和強迫性，絕非一物，不可混淆。」密爾敦（John Milton）在其《基督教教義》一書中說︰「上帝所預知的將來要發生的事，都確切應驗，但並非由于強迫。將來的事，所以能照他所預知的發生，乃是因為他的預見，是萬無一失的；但所以能確切發生，亦非由于強迫，因為他的預見，不能影響那些遠在將來的事，在他預見的時候，那些事其實尚未發生，也無從施以強迫。」
上帝在創造世界的時候，他預知萬事乃有其因果關系，但是這些因果關系乃是自由的，上帝不加強迫，乃系世人自由的作為。無論在我們的意識上和良知上都可証實上帝天命的執行，不是出于他的強迫，乃是由于世人的自由意志。「我們被上帝決定，事實上乃是我們的自決，使我們成為最高貴的，名副其實的真我，一個萬全而完美的生命活在我們裡面，一個永恆不朽的意識也歸屬我們」，誠如約翰壹書四章十六節說︰「住在愛裡面的，就是住在上帝裡面；上帝也住在他裡面。」
滔滔天下，茫茫人海，世人都要自由，要有自由意志；但何謂自由，自由的真諦如何，則都不知道。殊不知，「意志自由並不是獨立，實乃完全依靠的自我感悟。自由乃是自我與良善成為一體。良善與自由，都要在上帝裡面得到完善。世人的良善和上帝的良善，不應有區別，而乃應相合。世人的自由，應當和上帝的本體與良善相合。易言之，這乃是自我感悟，要從主耶穌基督裡去找到他自己，恢複他的「真我」；從而上帝的愛，在我們身上得到反應，庶能把上帝的榮耀彰顯出來。
真正的自由，不是世上的君王所能賜與，也非地上和陰間一切的權勢能夠剝奪；一切迫害、壓迫、欺詐、監禁，也都無權加以捆綁，不能加奴役。這是我們內心的自由，乃來自天上，主用他寶血的重價把他買來，賜給我們人類，再用他的寶血蓋上印記。
關于意志自由的道理，尚須于「人類論」一卷中加以詳論，本卷是「上帝論」，不能多費篇幅，以免重複。簡言之，世人以及阿敏念派所以反對上帝的天命，其主因與症結，乃是由于他們不明自由的真諦，同時複不知認辨天命的確實性，絕不含有強迫性。確實性和強迫性，並非一物，未可混淆，須加分辨。上帝在執行他天命的時候，既不對世人的意志，加以強迫，自不致抵觸世人的自由，妨害世人自由的作為。
此為世人反對天命第二個理由，以為萬事既由上帝命定，則屆時自必成就，則將來的事，大可不必過問，無需操心，也勿用努力；應當委身任運，樂天知命；即加努力，也無用處，徒勞無功。此種反對天命的理由，實在乃是偷懶的藉口。
天命不是世人行事創業的規律，且世上萬事也不能如此呆板規定，須待深切體行以后，始能明白，知其內容。但是在律法和福音裡面，乃有世人行事為人，待人接物，尤其是敬畏上帝的「總綱」，世人乃有神聖的義務，謹守遵行，則本立道生，萬事蒙恩，便能榮神益人，利民濟世。
提出這種反對理由的，還有一個錯誤，乃在他們茫然不知上帝天命所定目的與方法（the end and the means）之間邏輯的關系。上帝的天命，不但包含人類生活，各種問題，並且還有世人各種自由的作為，以期藉此達成解決各種問題的果效。例如使徒行傳第二十七章所記的事，在波濤洶涌驚風駭浪的大海之中，凡是在保羅船裡的人，「（他）們的性命，一個也不失喪」，「他的使者……說︰『不要害怕……與你同船的人，上帝都賜給你了。』」（徒二七22一25）這件事給我們啟示，要達成目的，必有其方法，全船的水手，必須遵照天使的話，保羅的吩咐，全船的人，必須留在船裡。天命規定方法與目的，相互之間的關系，命定的目的，乃為方法的結果，要達成目的，必努力遵行其方法，此乃鼓勵努力，絕非消除努力的動機。如果堅信上帝的天命，努力加工的酬報，乃為成功，則天命實足引導世人，勇往直前，奮志力行。聖經明明指示我們︰「你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓二13）又說︰「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」（弗二10）天命乃是激勸鼓勵我們，絲毫不是消除我們努力的動機。
適得其反，上帝命定一事，必連帶達成目的之方法。用最淺明的日常生活的事例來說，上帝命定，人類欲求生存，必須飲食，前者乃為目的，后者乃為達成目的之方法。如果不遵其方法，拒絕進飲食，則必死亡。此理淺明，童孺能知。上帝命定，人必相信，方能得救。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。……信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。」（約三16、36）世人不肯遵行上帝所命定的方法，卻妄自作反對的高論。此無論在理論上和經驗上都不可通。殊不知愈是有堅強的信心與盼望，必愈能加強他努力的動機。反之，如果信心愈弱，盼望愈小，則其努力的意向亦必愈少；如果沒有信心，沒有盼望，則必無努力的動機與企圖。無論從聖經和理知來說，我們要達成目的與盼望，其適當的動機和方法，必須根據︰（1）上帝的命令；（2）上帝命定的方法，藉以達成其目的；（3）力求順應他的命令與方法，以期發生果效；（4）上帝的允許，如果照他命定的方法，謹守遵行，必蒙賜福。
所以天命和努力動機的沖突，只是浮表的，不是真實的，乃是識見淺薄之人的說法。我們的地球帶我們繞著太陽，飛快的轉動，好像要沖突，其實這乃是上帝在整個宇宙間偉大計劃的一部，我們不必杞人憂天，我們盡可平安度日，照常工作。所以上帝的天命，和人類的努力，也是和合的。亞力山大（Archibald A1exander）說︰「加爾文主義乃是一種心地最寬廣，胸襟最豁達的學說。他把上帝的主權，和世人的意志自由，比作屋頂的兩邊，兩者在屋脊上會合起來，高聳雲際。他容納兩方面的真理。如果一種學說，偏執一端，知其一，不知其二，則好比一幢房子，只有半個屋頂。」
司布真（Spurgeon）說︰「聖經所啟示的真理的體系，不是僅僅一條直線，而乃有兩條，若不能將兩條線透視，合而為一，便無從窺見聖經的真理。上帝的主權，和世人的自由，這兩個事實，乃是兩條平行的線。」「我們看一幢房子，只能看到兩面，如果繞到另一面，亦僅見兩面，原有的兩面，又不能見。但是我們如果升入高空，便能看到四面。因此我們有限的心智，便難把上帝的主權和世人的自由，融會貫通起來，往往顧此失彼，甚且以為水火不容；惟是倘使我們從天上來看，便能看到兩方面的真理。」那些反對的人，乃自証其靈程的低落。
天命乃將方法與目的連在一起；達成目的乃是運用方法的結果，此乃激勵世人努力，並非消除世人努力的動機。相信上帝的計劃，成功乃是勞苦的賞賜。根據上帝的天命，聖經的教訓，上帝乃激勵我們要殷勤運用方法，努力達成目的。例如說︰「『少種的少收，多種的多收，』……上帝能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。『……仁義存到永遠。』」（林后九6－9）照上帝的天命，收成乃是勞苦撒種的結果；他又命定，禱告便蒙垂聽，祈求就能得著；信主必可得救。「上帝是輕慢不得的；人種的是什么，收的也是什么。……行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」（加六7－9）語雲︰「但問耕耘，莫問收獲」，上帝必能報答。上帝的天命，乃要激勵世人努力，那些反對天命的人，妄以為要消除世人努力的動機，實于天理人情，都有不合；衡諸事實，亦複不符。上帝的旨意乃要我們努力，要鼓勵我們行善，並且在主「基督耶穌裡造成」我們，「預備」「叫我們行善」（弗二10）；「（我）們立志行事，都是上帝在（我）們心裡運行，為要成就他的美意。」（腓二13）天命的奧秘，非人智能測。經雲︰「隱秘的事是屬耶和華我們上帝的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上 的一切話。」（申二九29）
「我的上帝要以慈愛迎接我」（詩五九10）。「他們……都是蒙耶和華賜福的后裔，他們的子孫也是如此。他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」（賽六五23一24）「她……領我……」（詩二三2）；「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」（約一○3）這些經文乃是說上帝領先的恩賜（previent grace），乃有關我們祈禱，皈主與聖工。柏拉圖說，理智和感性，往往不能相配，因此彼此抵觸。天命和自由似乎亦然，其實不然。甚至提倡意志「定數論」（Determinism）的愛德華氏（Jonathan Edwards）也力主其說，認為上帝的主權和世人的自由乃似磁石的陰陽二極，兩者乃不可分開，不可缺一，始能發生感力。
反對天命的人，誤以為凡事既由上帝命定，勢將以他成為作惡的禍首，他們振振有詞，想用此理由，來駁倒天命論。殊不知經訓俱在，這種理由，實乃違反聖經。詩篇九十二篇十二節說︰「顯明耶和華是正直的，他是我的磐石，在他毫無不義。」傳道書七章二十九節說︰「我所找到的，只有一件，就是上帝造人原是正直，但他們尋出許多巧計。」這可証犯罪作惡的，乃是世人；未可藉天命來推諉，諉過于上帝。雅各書一章十三節說︰「人被試探，不可說︰『我是被上帝試探』；因為上帝不能被惡試探，他也不試探人。」約翰壹書一5說︰「上帝就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。」無論從上帝至聖至善的屬性以及律法來看，他乃禁止犯罪作惡。天命乃僅使世人成為自由的道德的生物。犯罪作惡，乃由其自取。上帝命定支持世人，使他們可以自由行動，並且管製世人生活的環境，使世人在一切作為之中，可自行施展其能；但其中有些行為是有罪的，上帝並不命定犯罪作惡的動機或選擇。上帝命定世人有自由意志，他僅僅允許他們選擇，但並不製造罪惡，更非樂意世人犯罪，在他完全聖善的屬性上，他乃憎惡罪惡。
上帝既命定世人有作為與選擇的自由，則犯罪作惡，乃咎由自取；上帝是公義的，他不但憎惡和斥責罪惡，還要懲罰罪惡。約瑟的兄弟，喪心害理，要想殺害約瑟，全能的上帝，雖是以善勝惡，使約瑟成為埃及首相；但約瑟兄弟之罪，在上帝之前，責無容道（參創三七至五七章）。有許多事，雖上帝讓其發生，乃是世人的自由作為，但並無上帝的動因。馬太福音二十六章二十四節說︰「……人子必要去世，正如經上指著他所寫的，但賣人子的人有禍了﹗那人不生在世上倒好。」主耶穌要為世人擔罪受苦，猶大賣主，雖都由命定；但猶大的叛逆不義，並不能因此減輕他的罪刑。世人常問，上帝為什么造魔鬼，殊不知他並未造魔鬼，他所造的，乃是聖善而自由的靈，因為他妄用自由，以致犯了罪而變成魔鬼。
準斯而論，罪惡的發生，乃是由「許可的天命」，而非出自「動因的天命」 （efficient decree）。但「許可」（permissive）並非「真實的準許」（actua1 permission），「日落以后，發生黑暗，此乃時辰的變更，但太陽並非黑暗的原因，不能因此說太陽造成了黑暗。如果說上帝造了罪惡，是作惡的罪魁禍首，那是辱沒上帝，褻瀆上帝。」「一個君王可以禁止叛逆，但沒有義務要用他一切權柄防止叛逆發生。倘使為著國家之福，在策略運用上，暫加容忍，不能因此說他出爾反爾，違反他自己的旨意。」「道德的完善，須努力達成，不能靠上帝作戌，來坐享其成，上帝可以使人行善，但不能使他把藏在裡面的德行完全結出果子來。」是則倘使世人因妄用其自由意而犯罪作惡，豈可責上帝是作惡的罪魁禍首。
惟于此有四個問題，須為世人怯疑解惑︰（1）為什么一個聖善的上帝，允許罪惡發生？（2）為什么一個被造的聖潔的人，會墮落犯罪？（3）為什么世人對其生成的敗壞要負責任？（4）為什么公義的基督耶穌要為罪受苦。關于這些問題，雖非我們有限的知能所能作完滿解答，至少可說︰（1）意志自由乃是德性必備的條件，否則要成木偶。（2）此乃世人妄用意志自由的結果，上帝對罪感受的痛苦，比世人更甚。（3）上帝為罪人，已預備救贖的方法。（4）上帝要「以善勝惡」，藉著主耶穌為世人舍身流血，「給我們開了一條又新又活的路」，「得以坦然進入至聖所」（來一○19－20）。
我們並不否認，全能全知，至聖至善的上帝，能夠在一個完善的道德製度之內，防止罪惡的發生。但是如果為著防止罪惡，而沒有完善的自由，是否能建立一個最完善的道德製度，則為一個大可置疑的問題。因為最完善的自由，乃是達成最高德性之不可或缺之必備條件。司布真（Spurgeon）說︰「上帝能夠把世人造成一個毫無瑕疵的木偶，但是木偶卻沒有德性。」在上帝的計劃中，他照他的形像造人，「他所造的人，一方面固能榮耀他，但也能使他憂傷痛心；可是一部機器則絕對不能。」「罪與邪惡固是絕對有害不良之事，但是若徒用強製的手段，消除罪惡，則無論世人或上帝將不能達到至善的境界，因為世人乃有自由的意志，並非呆板的木偶。」關于罪惡問題，著者將另以專書論列，茲暫勿詳。
總之，上帝為世人的罪，付了極大無比的重價，他于罪未進入世界之前，早已命定救贖的計劃，甚至將他的獨生子，主耶穌基督賜給我們，為我們的罪舍身流血，完成救贖的恩功。那些反對天命的人，反誣指上帝為作惡的罪魁禍首，喪心害理，孰有逾此。
反對天命論的，妄以外邦的宿命主義，牽強比附，和天命混為一談。他們以為兩者談萬事的結局、說法都是一樣，此乃似是而非之論。因為兩者的確實性，不僅其所根據的基礎完全不同，其所獲果效的性質，又複迫殊；還有他們所想望的目的，以及對世人的理性和良知所發生的影響，也不一樣。
宿命主義（或宿命論）一詞，因他們的學派不同，說法也不一樣，有些相信，有些不信或漠視有「神」（supreme intelligence）的存在，言人人殊，莫衷一是。但在他們慣用的習語上，都說萬事的結局，都受冥冥中命運（b1indnecessity）的支配。
反對天命論的人，妄與宿命論混為一談，殊不知照聖經的道理，兩者乃大異其趨︰一則，宿命論沒有萬事所期望，所想達成的目的；只是委身任運，聽天由命；自暴自棄，不圖進取。照聖經的道理，天命論與預定論乃認為萬事都由上帝命定而統製，以期達到最可能的至善。二則，照宿命論的看法，世上萬事，乃由一連串的盲目的因果的支配。天命論則謂萬事的結局乃由最高的智慧與良善所決定。三則，宿命論不知命運和自己企圖達成的目的，兩者之分別，無論是運用理智的作為和自然界的變化，都由命運操縱，一切心計，都是白費；任何努力，也是徒勞。照聖經的教訓，人類的自由與責任，都由上帝維護。天命論與宿命的分別，乃如人之與機器。一則有無限的智慧、權能和仁愛；一則完全呆板，木然無義，沒有生氣。四則，因此宿命論乃使人不分善惡，麻木不仁，悲觀失望；天命論則令人孜孜不倦，追求渴慕那位有無限智慧與良善的主宰，深信他的天命與作為，乃根據充分的理由而決定，從而敬愛他，信靠他，順服他。
從另一面說（1）宿命論，乃是愚夫愚婦的想法；天命乃是有位格的上帝用他無限智慧來製定的。（2）宿命論乃和物質的呆板的因果關系一樣，毫無人類自由的余地；而天命則完全不含自然界的必然性，在他偉大的總體計劃中，乃有人類充分的自由。（3）宿命論毫無道德的理想與目的；天命則相反，乃是有目的，有崇高理想，有榮耀盼望的。