整個教會的行政部應交在聖靈的手中。由于聖靈的掌管統治，教會有形的行政工作，就變成無形的，這才會將「為教會作萬有之首」的道理真正實現出來。聖靈乃真是基督的代表（“The Vicar of Christ”教皇僭妄，高抬自己，以此自稱號曰「天主」，自比聖靈，無啻列于「三位」之中，使聖靈無地自容，豈非瀆冒上帝，大逆不道）。人類在永生全能上帝面前，乃是必死的；卑微不足道的，何能僭稱此名。一位神的仆人如果忠心事奉主，或者可說是聖靈所派的代理人，因為他們乃是在聖靈監護之下，處理教會的事工。使徒保羅對以弗所教會的長老說︰「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。」（徒二○28）照使徒行傳所說，最初差派宣教士的，乃是聖靈，「他們事奉主，禁食的時候，聖靈說︰『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』于是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。」（徒一三2∼4）當初使徒們在決定他們宣道事工方針的時候，可說乃都隨從聖靈的旨意。他們並非依靠自己的聰明智慧，也不因左思右想，就偏離他的引導；而乃多方祈禱，審慎研討，始行明白聖靈的心意；于是全心順從，不再憂疑顧忌；勇往直前，義無反顧。
倘使不信靠，或是漠視統率她的聖靈，則教會勢必依附軟弱的血肉的膀臂，從而和國家結合，傾向世俗，建立一個強有力的教會製度，仿照政治的模式，妄想變成一個屬世的國度。她為求防止紛擾，維持秩序，就用外面的力量加以轄製；而不信靠內在的聖靈之大能。其結果就使上帝的教會，基督的身體，聖靈的生命的機體，變成一個用屬世力量統製的教會的機關。為求防止混亂，竟不惜摧殘教會的生命。主耶穌說，為要「賺得全世界，賠上自己的生命，有什么益處呢？」（太一六26）豈非愚不可及。
教會屬靈的地位，乃是決于她和聖靈的關系。須視其是否有聖靈住在裡面；又須視其是否聽到上帝的「話語」（The Word）以及他在心靈裡面所講所發的呼聲；又須視其是否照他的觀點來衡量萬事；又須視其是否承認他有最高的權威；又須視其是否服在他的監護之下；又須視其是否尋求和隨從他的引導；又須視其是否謹守承認他乃教會之首的權柄；又須視其是否樂意作他所吩咐的事；還須視其是否萬事順從聖靈最高的旨意。倘使一個教會對于上列許多考驗的問題，站立不住；徒憑他自己的智慧才能，治理教會，而不受聖靈的統治，作他的總裁，這種所謂教會，就不能稱為真正「基督的身體」。