聖靈現在藉著教會所要建立的國度，乃是一個屬靈的國度。世界人類的歷史，乃分為主前主后兩大部分；上帝國度在世上的歷史，也分為五旬節以前和五旬節以后兩大部分。在五旬節以前，上帝在地上的國度，乃是在外表的，現世的（Temporal），乃是猶太式的。猶太人的彌賽亞並不是一個屬靈的君王，而乃為世上的君王，就是大衛的王朝。猶太人彌賽亞的盼望，乃是寄托在今世的國度，而非屬靈的國度；不是公義的統治，乃為俗世的權榮；不是蘇醒靈魂，僅為收複失地；不是為求達成屬靈的真理與目的，而乃為求恢複國家的霸權和榮耀。
主耶穌基督一反時人傳統流行的觀念與思想，大聲疾呼，「我的國不屬這世界」，乃是屬天的，屬靈的，只有那些從聖靈生的，才能進去。主耶穌說︰「人若不重生，就不能見上帝的國，……人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」（約三3∼5）。那時的人，大惑不解，問主耶穌，上帝的國要在什么時候顯現，主耶穌向他們宣稱︰「上帝的國，就在你們心裡」，他們就更覺驚奇。上帝的國已經來臨，這乃是因為世人不信，「被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們」（林后四4），所以視而不見。因為他的國度，乃是屬靈的；「然而屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透」（林前二14）。上帝國的來臨，並非用浩浩蕩蕩，盛大壯觀的方式，「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」「他無佳形美容，……也無美貌使我們羨慕他。他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。……他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治」；世人卻忘恩負義，反以為「他受責罰，被上帝擊打苦待了」（賽四二2，五三2∼5）。屬血氣的人，僅重感官，若要他們相信那不能憑目見 的國度，實為無比的難事。因此，我們可以想見，主耶穌要把他屬靈國度的，前所未聞的觀念，灌輸到他門徒的心裡，是何等的困難﹗有人指出當主耶穌對他門徒講天國的時候，他們僅是注重「國」字，卻不知道主乃注重「天」字。而且門徒中間還要彼此爭論，在那行將來臨的國度裡，誰是最大的。
但是到了五旬節以后，這種現世的國度觀念，就被放棄了。對門徒來說，聖靈降臨，乃為屬靈國度的降臨。當他的門徒不再憑著血氣外貌認基督，他們也不再憑著血氣外貌認他的國度。他們就在那不能目見的君王的腳前，由衷的敬愛謙恭，屈身敬拜；他們複高舉無形君王的旗幟，歡躍進軍，要征服世界。
可是屬靈國度的領域乃是在地上。屬靈的國度，雖然不是肉體的，但是照按提阿主教伊格那修（St. Ignatius）解釋，乃須憑血肉了悟體會他。因為屬靈的國度，雖然「不屬世界」，但卻是「在世界」。關于屬靈國度與血肉的分際，奧古斯丁在他的名著《上帝城》裡面，僅加模糊的闡明。當他寫成此書的時候，維西哥德人已侵占歐洲（Visigoths，乃哥德「Goths」人在西方的一部分人，哥德人乃為侵略羅馬帝國的日耳曼人）；羅馬帝國乃被侵吞；外邦異教因腐敗而消滅；王位因動亂不安而傾覆；一切地上的國度都受到極大的震撼。耶柔米教父（Jerome）看到這種情況，很悲傷沮喪的問︰「當羅馬帝國傾覆了，還有誰能安全呢？」奧古斯丁卻眾醉獨醒，在此黑暗時期，為要安慰上帝的聖徒，特別提醒他們說，上帝的國度是永遠的，且為一個不能震動的國（參來一二26∼28）。他的國度乃不像羅馬帝國，是不會滅亡的，不是此時此地的，乃是在另一個世界，乃是在遙遠的將來。使徒約翰在啟示錄裡，對他的國度乃有更清楚的異象；他描寫他國度最后的發展，乃為由上帝那裡從天而降的聖城新耶路撒冷。他所看到的不是雲裡的城，而乃為在地上所建立的政權的中心；他看到公義和慈愛在人事裡表現出來；他又看到天降到地上，從此便使地與天融洽和合，達成「天人合一」的境界。「上帝的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民，上帝要親自 與他們同在，作他們的上帝，上帝要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡。……坐寶座的說，我將一切都更新了」（啟二一3∼5）。
上帝在地上建立屬靈的國度，乃為他最終的目的；教會一切事工，也當向著這個崇高目標而推進。教會並非為她自己而存在；她自己不是目的，乃為達成目的媒介；她在世界的任務，便是企圖要她的國度降臨，她所最關切的事，乃是要拯救世界。她要竭盡心力，獻身宣道，拯救失喪的世界。尼安特（Neander）說「主耶穌基督的事工所企圖的終極目的乃是教會」；應當改稱︰「主耶穌基督的事工，所企圖的終極目的，乃是國度」；而主耶穌基督之終極目的，應當是教會之終極目的。質言之，教會所向往，所努力的崇高而終極的目的，乃是要企圖主耶穌基督萬王之王，萬主之主在地上的統洽，使他的旨意行在地上，如同行在天上（參太六10）；使人類邁進一個所夢寐以求的更好的時代，一個沒有為利己與獨霸而斗爭的時代；一個沒有專橫而有秩序的時代；一個沒有自私而有個性的時代；一個「有義居在其中」的新世界；產生有愛在其中的新人。為著這崇高的目標，教會要不住的努力，恆切的祈禱。她不辭勞苦之工作之目的，乃是要除滅魔鬼的國度──自私的國度；要建立基督的國度──仁愛的國度。喀夫旦氏（Dr. Julius Kaftan）認為「上帝的國度，乃為基督聖道賜予人類的至善；而教會的價值，乃要看她所做的是否為上帝國度這一個崇高目標，來加以衡量與考驗」。
教會企圖實現天國的方法，乃是逐漸的滲透，潛移默化，並不是立刻與世分離。她乃為建立國度的胚種細胞，乃為國度藉以構成的胚胎的中心。她的工作，乃是由內向外，她「看透萬事」（參林前二15），故能融會貫通，使萬事能有助于她在靈裡面增長，使她擴大的生命，從而成為國度先知的化身（Prophetic embodiment）。她乃是聖靈的「代理」（agent），乃要照聖靈的作法，作聖靈之工。她要隱藏在他裡面，把聖靈的奇工具體表現出來。她好像玫瑰花，在深夜辛苦怒放，不想得人的贊賞。她甘心受人藐視，不求得到人的褒獎；她預備喪失她的生命，俾可得勝世界，得到更偉大的生命；她愿意喪失她的身分，變成社會的溶媒，俾求伸張社會的公義；她乃隱在他寶座之后，成為他的權能，俾可結合並統製圍繞他的世界一切的權勢，使他們同心協力，和表共濟，使上帝的旨意行在地上，如同行在天上，使上帝終極的目標能夠達成。然而這到底有誰相信這些乃是聖靈大能的奇功呢？倘使一個工人，沒有得到欣賞，就否認他的主人嗎？倘使一位被差遣的人，沒有得到榮譽，就否認差遣他的人嗎？而那被萬人仰望，建立豐功偉業的人，未必就是成就最為美善之人。教會的統計雖是可以博人稱頌，卻又往往虛張聲勢，成為迷惑人的羅網。殊不知那真正最美善，而有久遠果效的成就，乃是不能用報表統計說明的。主耶穌用芥菜種來比喻天國說，「天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在他的枝上。」（太一三31、32）主耶穌又用面酵來比喻天國，當它發動的時候，乃是在暗? 分q默無聲，無人看到它的作為，結果卻使「全團都發起來」（參太一三33）。聖靈內在的，不能目見的大能的運行，亦猶如此。
我們在上章已經講過，據教會史家賴托雷氏（K. S. Latourette）以歷史的事實証明，基督聖道，乃為推動人類歷史的一個屬靈運動。他說，教會歷史的發展，乃有一個不變的定律，那就是在福音高潮和教會複興的前夕，往往有一段「低潮」時期；而每一新高潮開始之后，一定會更有力地彰顯主耶穌對人類社會偉大的影響，結出更輝煌的成果。例如︰（1）五○○至九五○年；（2）一三五○至一五○○年；（3）一七五○至一八一五年，乃是所謂「低潮」的時期。尤其是五○○至九五○年，乃是教會史上最令人沮喪的時期。那時的人，以為基督教將一蹶不振，且將為時代所淘汰。當五○○年之時，西歐的教會，乃遠較地中海東部的教會為衰微。而那時的西歐，且受到外邦蠻族的侵略蹂躪；隨著中古文化的衰落，還有土耳其回教軍的侵犯；孰知在這樣一個暗淡無光，毫無希望的區域，以后會發生轟轟烈烈開教會史新頁的改教運動，以及振頹起廢的衛斯理大複興運動，而且成為基督教近代普世宣道事工推動的策源地。后之視今，亦猶今之視昔；不知來，視諸往，今日所謂「低潮」，實為行將來臨的大複興的預兆。此非天真的幻想，實有以往史實作佐証；而且未來複興的地區，可能會在世人意想不到的最無希望的地方。查蘇俄革命以后，無神共黨，獨? 翿M政，且要消滅基督聖道。但據最近報導，蘇俄現有信徒三千至四千萬；僅僅侵信會每年就有一萬人（平均每月幾及一千人）受浸皈主，此乃在信仰自由的美國和其他國家，亦屬罕有。而中國大陸的教會也非常興旺，信徒已從一百萬增至五千至七千萬。從以往的歷史來看，在一個最暗淡無光的時代，在一個最沒有希望的地區，會有德國的改教運動，英國的複興運動，近代西洋文化的發展，以及普世福音運動的推進，益使我們深信，基督聖道絕非凡俗的宗教，乃是上帝超凡的大能，聖靈奇妙的作為，世界屬靈的動力，上帝屬靈國度建立的導體，和世界人類榮耀的盼望。教會的本身乃是現世的；但上帝的國度乃是永遠的。使徒約翰在啟示錄中說︰「我未見城內有殿（教會），因主上帝全能者，和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照，因有上帝的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城」（啟二一22∼24）。教會的事工完成以后，就要消逝，但是上帝屬靈的國度，卻要永遠長存。