從以上的檢討，我們可知罪惡的概念，乃是不合上帝的律法，于此我們還要進而探究那構成罪惡，使其存在表彰的動因，與推動的性能。綜合學者的意見，約可分為三種，前兩種乃是想為罪辯解的托詞︰第一種以為由于肉體的本質；第二種以為限于能力的弱點。二者都是推諉逃罪的藉口。第三種乃為由于自我為至上，或稱自我中心（有些人誤以為自私自利，非全確當），第三說乃是較合聖經的道理。茲分論之︰
此說以為罪乃是世人肉欲的本性必然的結果，此乃因為人類心靈和血肉的機體相聯的結果。代表這種見解的乃為新神學鼻祖施萊瑪赫（Schleiermacher）與羅德（Rothe）。近代的作者，則有費思克（John Fiske）等，他們以為道德的邪惡乃是由動物的先祖遺傳下來的，顯為進化論的謬見。
施氏說，罪乃是一種獨立的（Seebstandigkeit），肉欲的功能，阻止聖靈決定性的大能。孩子從小就過一種肉體的生活，乃以肉體欲望為至上。他肉身的官能，乃是試探的通道，肉體壓製心靈，心靈永不能擺脫肉體。所以罪惡乃是從人性的基層所發出來的瘴氣；或用施氏的話說︰「乃是血肉對心靈絕對的反抗」。佛萊特雷（Pfleiderer）在他所著《基督教神學》一書中說，施氏乃是重複斯賓諾沙（Spi-noza）的話︰「此乃心靈不能控製血肉的情欲」。費氏又在其《宗教哲學》一書中說︰「人從他本性中發展的時候，他下級的沖力已經得著自主與抵抗的力量，然后他的理智才能站在權威與堅強的地位。他自我意志的脾性，乃是建立在人的特殊本性上面，所以可以稱它為先天的，遺傳的原有的罪」。
羅德對于罪的見解，乃見諸他的《教義神學》裡面，他的見解乃和他的連續創造說，有連帶的關系（關于連續創造說之謬妄，著者已在《系統神學》卷貳「上帝論」一書中第十一章加以批判）。羅氏乃為一個徹底的進化論者，他妄以為人乃是萬物最高發展的結果，心靈乃是個人藉著神助而達成的；在他們裡面，由于繼續創造的進展，乃有道德的發展。但在發展的過程之中，必然會有反常的方式，就成為罪惡的情欲。這種反常的情況，必然需要一種新的創造工作，這就是救贖。所以他雖倡進化論，卻又相信主耶穌基督超凡的降生。果爾，這乃自承其進化論之謬妄。
費思克在《人類的命運》一書中說︰「原罪其實就是從動物遺傳來的，每一個人都帶著這個罪擔，進化乃是朝著救恩進展的過程。」波恩氏（Bourne）在他所著的《救贖論》一書中說︰「罪乃是人還沒有脫離動物的遺物……。」
以上各家對于罪的見解，實多未當，須加駁斥。
1．誤以罪從物質來──這些見解，似乎以為物質乃本來是邪惡的，乃為人類肉體的實質。此說乃是一種二元論。關于二元論之妄，著者于《系統神學）卷貳「上帝論」一書第十一章已加批判。況且上帝造的人，乃有靈有體，人既有物質的機體，則無啻以上帝是創作邪惡的罪魁，豈非褻瀆至聖至善的上帝。
這種學說乃把身體視為監獄，名為「籠鷹說」（Caged Eagle Theory），或如柏拉圖說，身體乃為「靈魂的墳墓」，所以靈魂只有脫離身體才會淨潔，殊不知物質不是自有的，乃是上帝所造的，而且造得淨潔的。身體應當是靈魂的仆役。我們不能以罪歸咎于官能，而應歸諸使用官能的靈。如果以罪歸于身體，乃等于歸罪于造身體的上帝，而以他作罪的創造者──此乃最大的褻瀆。「人沒有理由可以控告他們的造物主。」罪惡並非僅僅靈與體的矛盾沖突，實乃靈在自己裡面的矛盾沖突。官感本身的活動並非罪惡，此乃摩尼教派的道理（Manichaenism）。假如罪從身體而來，則主耶穌「道成肉身」（約一14），是「成了肉身來的」（約壹四2），亦必是一個罪人，宵有是理﹗
2．誤以由動物遺傳──很多人以為人類不道德的品行與作為，乃是從動物遺傳下來的遺物，乃是動物脾性不能免的殘余。照此說法，乃就否認罪惡的真義，且尤否認人是真的人，而乃為動物。罪必定是有關自由的，否則便不是真罪。如果以為罪乃是較弱的意志被低級沖力所壓服，乃是把動物的本性，而非人的意志，作為犯罪的原因。又複等于說，人在最初的時候，並不是人，乃是動物。
複次，如把虛榮、自大、詭詐、惡念、毒心、仇恨、報複，視為乃是從動物遺傳下來的，那就否認人類的無罪時期，以及上帝乃是造物之主，人乃是照他的形像和樣式造的，洛喀脫氏（B.W.Lockhart）說︰「動物的心不能認識上帝，不受律法的管製，也不能受管製，惟其因為是動物，也不會分別是非善惡。……倘使人是動物，和動物毫無分別，則亦無知，不能分辨善惡，自亦不會犯罪；故人必異于禽獸，他始能知罪、犯罪。罪惡乃是較高的降服；較低的乃是向動物放棄靈魂的本性。所以人類需要上帝的啟示的屬靈的力量醫治靈魂，造就靈魂，訓導靈魂，使其能夠得勝動物的脾性，並且得勝世界和其上盲目的情欲。而且最后的目的，乃是要培養人類的心靈，使其進入自由、真理、仁愛，並且像上帝。」
有些新神學家，雖然相信人類的墮落，卻妄以為墮落乃是道德發展所必需的。例如蓋賴特（Emma manie Caillard）說︰「人在無罪時期，不知他們自己的缺陷，從而進到意識的境界。但因此人的意志變為奴仆，不再是主人。結果就停止進化，而需要拯救，使他恢複主人的地位，而有繼續進化的可能。『道成肉身』乃是一種救贖的方法。但是即使人類沒有墮落，『道成肉身』仍是必需的，藉以指示人類進化的目標」。還有李思兒（Lisle）說，自然世界藉著災難而進化，乃正如屬靈世界一樣。從根本上說，罪惡並不是從較高墮落到較低；而乃是從較低升到較高；並非為吃了分別善惡樹的禁果，而乃是不能分享生命樹上的果子。生命樹乃是代表和上帝的交契與來往。假如無罪的人，能夠竭力達到這目的，他就不致墮落。人決意拒絕揀選那較高的，以是導致他的墮落到較低的。他揀選那較低的乃是出于他的自由意志。于是就失去了他對上帝的向心力，便遠離上帝，逞其私志，發展他自己。從此便背道而馳，恢複他野蠻的獸性。雖然如此，人既是自覺的，能夠自由行動的，所以他雖墮落，仍是保持他的責任感，其內心常常充滿恐懼，戰兢與憂傷痛苦之感。言外之意，人似更是無需救贖的。
3．此說乃不符事實──他們乃根據不完全的事實來歸納，只講罪乃是由于人之自我貶抑，殊不知事實上乃適得其反。罪最壞的情況，乃是人的自高自大，要「如上帝」（創三5）。「要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上；……要升到高雲之上，……與至上者同等。」（賽一四13、14）舉凡貪婪、嫉妒、高傲、野心、惡念、毒心、殘暴、報仇、自義、不信、與神為敵，凡此種種，沒有一樣是肉欲之罪。此說以為罪乃世人肉欲的本性必有的結果，則對于上列之罪，不能自圓其說，加以完善的解釋。
例如世上知名的人物，德國詩人，著名作家，哥德（Johann Wolfgang von Goethe）和法國君王蓋世英雄拿破侖（Napoleon Bonaparte），他們的罪，都非在邪情惡欲，而乃在心智（intellect）和意志（will），尤其是拿破侖，他曾對世界宣稱︰「你在我面前，並沒有別的神。」在他皇帝的寶座之上，他用金字寫著出埃及記三章十四節，上帝對摩西說的話︰「我是自有永有的」。但他到了晚年就悔悟，世上君王，連他在內，都要滅亡，唯有主耶穌基督要永遠作王，受萬民敬拜。他最后也皈依基督（詳見拙著《世界名人宗教觀》第十四章，及教會史家Philin Schaff（基督論》附錄）。
4．此說于理尤不通──照此說來講，勢必引到這乖謬的結論。例如他們說，用苦修行來削弱邪情惡欲的力量，則必能減輕罪惡的權勢；而人因年老力衰，官能的作用，也隨之衰退，人愈老，罪性也愈減輕；脫離肉體的靈必然聖潔，而死亡便是唯一的「救主」﹗其說之妄，當不待智者而自明。
其實苦修行的功效，乃僅改變犯罪的傾向。誡如我國成語說，「扶得東來西又倒」。苦修行乃僅使屬靈驕傲與專橫，取代了肉體的情欲。江山好移，本性難改；年紀老邁，並不能改其本性。守財奴愈近老死，把他的金子，抓得愈緊，絲毫不肯放松。況且罪惡並非在肉體，罪惡絕不因年老力衰而減輕。撒但根本沒有肉體，但它卻是邪惡的魔王。肉體的死亡，不能救人脫離罪惡，唯有主耶穌基督代死十字架才能拯救罪人。世界上許多哲學家，人文主義者，例如休謨（David Hume）或史脫勞（David Strauss），或是約翰密勒（John Stuart Mill）都算是潔身自好，並非放縱情欲的肉欲主義者，他們如果聽到主耶穌基督，憑他權威，需要他們承認他們的罪，求他贖罪的寶血，洗淨他們的罪，必在心理上深閉固拒，大起反感。
5，此說乃曲解聖經──羅馬書七章十八節說︰「……在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」其中「肉體」一詞，不是僅指身體，乃指人整個本性沒有上帝的靈。聖經清楚認為罪的中心乃是在靈魂，並非在物質的機體。「上帝不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的」（雅一13、14）。他決不會造人的本性去試探他。
聖經用「肉體」一詞，並非指物質的機體，而乃為罪惡所用的一個污名，這乃指示我們人的本性，如果沒有上帝，乃是像沒有靈魂住在裡面的肉體一樣，是會惡化的、朽壞的、滅亡的。羅馬書八章七節「體貼肉體的」（Carnal Mind or Mind of the Flesh）一詞，並非指「肉欲的心」，或放縱情欲，乃僅指不受聖靈的控製，沒有真正的生命。因為「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇……不能得上帝的喜歡。」（羅八6－8）梅那氏（Meyer）認為了「肉體」乃完全是人的要素，乃是敵對上帝本性的。浦伯氏（Pope）在他《系統神學》中說，「肉體」一詞乃是指整個人，體、魂與靈乃與上帝分離，乃與動物無異。慕勒氏（Julius Muller）說「肉體」一詞乃指人類僅活在人的本性裡面，也僅為其本性而后，乃與上帝的生命隔絕，而且敵對上帝。狄克生氏（Dickson）說，肉體乃是人的本性沒有靈或氣……人靠他自立，或是「我行我素」，敵對上帝。屬血氣的人，毫不了悟，他還未得著上帝的恩典，也還沒有完全受了恩典的感應。甚且深閉固拒，自暴自棄，自絕神恩。
雅各書一章十四、十五節︰「各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來」。無智的或無害的欲望，乃在犯罪之先，只是一種傾向，僅能引起犯罪，要到了意志決定不顧上帝律法，逞其沖動而行，始成為罪。馬丁路德說，保羅在羅馬書所用的肉體一詞，乃是指整個人的身體、靈魂、理智及其一切性能而言。墨蘭敦（Melanchthon）說，肉體乃是指沒有聖靈的整個人的本性，官能與理智而言。于此可見此說乃曲解聖經。
6．此說不明罪本質──他們不闡明罪的真義，實際上等于否認罪的存在。如果說罪是從我們原有的體質裡面發生出來的。則罪乃是一種必然應有之物，將不成其為罪。
此說認為罪乃人類有限的本質必然的結果。罪既是不完滿發展的偶發事件，乃為無知和無能的結果，則罪並非絕對的，而僅為相對的邪惡；而且還是人類教育的原理和一種進步的方法。倡此說者乃為萊布尼茲和斯賓諾沙。近代作者如囂孟（Schurman）與羅愛世（Royce）甚至說道德的邪惡乃為美德必有的背景與條件。
照萊布尼茲和斯賓諾沙的見解，罪惡乃為缺乏經驗的疏忽，乃為不加思索，以惡為善，乃為無智，好像把手指放在火中；乃為跌倒，藉以學習步行。這亦好像未熟果子的酸苦。這乃是為求改善管教與訓練。易言之，這乃是良善的準備，以及聖潔的胚種。所以犯罪墮落，並非降低，乃為升高的階梯。
費思克（John Fiske）也有相同的見解。他在其所著的《邪惡的奧秘》一書中說︰「邪惡乃是人類心靈裡面的印記，乃為不可缺乏的，乃為預先布置將來天堂裡永永遠遠的榮樂的背景」。易言之，罪惡乃是聖潔所必需的，正如黑暗乃使光明特別顯著所必有的背景。如果沒有黑，我們就永不會知道的。囂孟說，犯罪的可能，乃是因為上帝為著人類，自動退職……罪惡的要素乃是人類自己作王。然而如果沒有這種一心作王，熱切的心志，就不會有與上帝聯合的意念。因為唯有經過敵對才會有認識的可能。要知道「A」，必須經過「非A」。所以離棄上帝，乃為與上帝交契的必要條件。這乃是聖經的道理，「罪在那裡顯多，恩典就更顯多了」（羅五20）。……近代文化反對清教徒，因為他們崇拜德行，把它放在真理之上；因為他們又以十誡取代哥德更廣博的新誠命──要決志活在完善（Whole），美德（Good），優美（Beautiful）裡面。最高的宗教，必定要完全以哥德這種綜合性的道理為基準。上帝乃是整個宇宙萬物的生命，各人的作為，乃是包含在其內的各別機體的活動」。
羅斯說︰「邪惡乃為達成完全協和所必需的傾軋與沖突。從它本身來講，雖是邪惡的，但從它與總體的關系來說，乃有其價值，藉此可以對我們顯示其自己的有限性與不完善。這是對上帝的憂傷，也是我們的憂傷；因為我們的憂傷，乃是上帝的憂傷，邪惡必須由其自己或他人加以克服，加以阻止，加以控製，才能使它成就良善。一切有限的生活乃是一種與邪惡的斗爭。今世的境界沒有一樣是能令人滿意的，但是永世的境界乃是完善的。我們都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，但是雖然如此，如果從全部來看，卻又完全彰顯上帝的榮耀。這些難解的話，雖令人莫測，卻正為真正宗教最深奧的說明。如果在今世沒有渴慕的心，則在永世中勢將沒有平安。主耶穌教我們禱告說︰『愿你的旨意行在地上，如同行在天上』，乃正是哲學所認為簡單的事實。」
以上各家的見解，雖能誘世惑人，其實乃都似是而非，甚且曲解聖經，我們對他們的學說，須加批判駁斥︰
1．此種學說，乃是建立在泛神哲學上面──他們把心靈與肉體混淆；把強權視為公理。他們把罪惡視為有限性必有之物，而人類將永遠不能無限；則罪惡勢必永遠常存，不但在宇宙之間，且在每一個人裡面。
哥德（Goethe）、卡萊兒（Carlyle）和愛默生（Emerson），在他們的著作裡面，都代表這種見解。哥德用一個妙喻解釋他的見解說，這乃好像一個人要想跳出他自己的黑影，顯為空想。哥德乃是斯賓諾沙的門徒，他相信在一個實體裡面，乃有各種自相沖突的思想與伸展的屬性。他把泛神的上帝觀，作為各人自己的見解。他漠視罪惡的事實。赫敦氏（Huttom）說，他乃是世上最聰明而毫無謙遜與信仰的人，但卻沒有一個兒童那樣的智慧。赫敦又論哥德所著的（浮士德）（Faust）一書說，這一場大戲劇，在它基本的哲學上，乃是完全虛妄的。此書基本的見解，乃以為完全邪惡的人也是非常有用的，因為他能激勵他所引領犯罪的人，不至懶怠，而能采取行動。
卡萊兒乃是蘇格蘭一位有名無實的長老會教友（Scotch resbyterian minus Christianity）。當他二十五歲的時候，他就反對相信神跡的宗教，他不信上帝，只信自然法。因此他就自崇拜客觀真理，變為崇拜主觀的「誠實」；從崇拜有位格的意志，變為崇拜無位格的暴力。他空傳真理，服務與犧牲，但都是用命令的方式，而且乃是悲觀的。他看到英格蘭和威爾斯「兩千九百萬人，大都是呆笨無用之徒」。他乃沒有愛心，也沒有補救之方，因此也沒有盼望。在內戰之時，他乃站在「奴隸所有人」（Slave Holder）方面。他宣稱他的哲學乃是以公義為權力；但他言不由衷，行不碩言，在實行的時候，則以強權為公義。他混淆道德的是非善惡，他后來在著作裡，竟自稱他是「天堂地獄混合會的主席」（President ofthe Heaven一and一Hell-Amalgamation Society）。弗勞特氏（Froude）說，卡氏雖然信預定論，卻是一個殘酷寡恩的人。
愛默生也是一個崇拜暴力的人。他的泛神思想，乃充滿在他的詩文裡面。例如他在其所作的Cupido一詞裡面，大致說︰「這一個宇宙雖是非常堅固，卻是能被愛滲透，他的眼雖被繃縛，但無論看旁，看下，看上，卻從不會有錯誤；他發出使人頭昏眼花的白光，射到上帝和撒但的窗裡，就能用或善或惡的計謀，把他們調和起來。」
愛氏到處傳講他的邪說，以為人並沒有罪，僅不完善，可用教育，加以救治。「他要使上帝消散，成為一個抽象的觀念。使上帝變成萬物內在的神性，不再有超凡的位格；他認為宇宙屬靈的主要的結構，乃是人類超凡敬拜的對象。」他在其《論文集》中說︰「主耶穌要拼吞人類，幸虧最猥褻的褻瀆上帝的無神主義者班納（Thomas Paine）起而救助人類，抵抗這種充斥勢力的發展。」愛氏在「神學」院講演，他要把主耶穌的位格，從真正宗教中完全排除﹗他又認為「如果一個人要把他的本性順從基督的本性，那便不能再成為人。」他殊不知主耶穌並非「拼吞」，而乃是為改變重生人類。敗壞墮落的人類，如果不受更高貴的心靈之沖擊，乃是不能長進的。愛氏執持偏見，肆意詆毀，在神學院講演，不但不照聖經，且複抵觸聖經，誣指救主耶穌「基督要拼吞人類。」主耶穌明明說︰「我就是門，凡從我進來的，必然得救……盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。……我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡」（約一○9、10、27、28）。主耶穌又說︰「複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約一一25、26）費曉氏（Fisher）說︰「愛默生的泛神思想，乃是前后矛盾，不能首尾一貫，自圓其說，所以他最后卒乃相信身體不朽，這必朽壞的，必變成不朽壞的，並且宣稱他對此的信仰。」
這種學說，被稱為「青蘋果罪惡論」。以為罪惡乃僅似一個未熟的蘋果，只需時間與陽光，使它生長成熟，便美麗可口。但是此說乃根本不知罪惡的本質，罪惡並非尚未成熟的青蘋果，而乃為果心裡面的虫，決不能藉著生長而醫治。此說基本的缺陷，乃在其建立在泛神上面，關于泛神論之謬妄，著者已另有專書論之。
2，此說把可能與真實混為一談──他們重大的錯誤乃在把「可能的」與「真實的」混淆不清，拼為一談，因此把道德的邪惡視為道德的良善之必要的前提與條件。但是道德的邪惡乃僅可能使之成為良善，卻並非必定先要有邪惡。
高敦氏（George A.Gordon非Dr.Adonesam Judson Gordon）所著的《信心的新時代》一書，就代表這種謬見。他甚至荒謬絕倫地說，罪惡必須放在上帝的本性之內，他才會聖潔；這樣神性和邪惡就能在一個位格裡面。耶穌亦必定需要惡與善。人性既然是有限的，所以基督亦必定是罪人。我們世人既然常是有限的，所以也必常是罪人。
這種罪惡觀，可追溯到黑格兒的思想。在他看來，真正的罪是沒有的，也是不會有的，只有不完善，而且必定是不完善的。這乃是因為相對的，永遠不會變成絕對的。救贖只是一種進化的過程，且要無限的延長，所以邪惡乃是一種永遠的情況。一切有限的思想，乃為無限思想的要素；一切有限的意志乃是無限意志的要素。因此如果沒有邪惡，良善便不能存在。黑格兒哲學的指導原則乃為「凡是合理的，乃是真實的；凡是真實的，乃是合理的。」但是世上一切橫行不法，邪惡不義的事，都眾目昭彰，是真真實實的，若照黑格兒的說法，乃必都是合理的，宵有是理，當不待智者而知其妄。所以塞特（Seth）批評黑氏說，他乃昧于「這苦難世界之謎」。
皮特曼（Biedermann）的《教義神學》乃宗奉黑格兒哲學為基準。他說「邪惡乃是世界萬物的有限性，因為他們歸屬內在的世界秩序，都固守所有個體的存在。所以邪惡乃是世上追慕聖善之人，必需的要素。」白拉特萊（Brad-ley）信從黑格兒之說，把罪惡僅僅視為一種相對現象（a re- lative appearance），其實並無其實質。人沒有自由意志，而且在上帝意志和人的意志之間，其中並無對敵。黑暗雖有毀壞的作用，但卻不像光明，並非一種積極的力量。所以乃是可加攻擊，把它克服的。只要用光一照，便可把它消滅。因此邢惡也只要用良善，便可消滅。斯賓塞（Herbert Spencer）在他所著的《進化倫理觀》一書中說︰「在一不完善的人類之中，是不可能有完人的。」照黑格兒哲學的罪惡觀，甚至否認主耶穌基督的聖潔，實屬褻瀆之尤。
3．此說乃不符眾所共知的事實──一切的罪並非都是消極的，由于無知愚昧，軟弱缺陷而犯的；而正相反，乃有積極的，強大有力的惡毒的意圖，故意的犯法作亂，任性使氣，執意行惡。增加對于罪惡本質的知識，不會增加克製罪惡的力量；卻正相反，一再犯罪作惡，卻複剛硬其作惡的心。有最高智慧的人，未必是道德崇高的人；而最大的犯罪作惡的人，絕非因為他意志薄弱，無知愚昧。
所以最大的罪人，並非軟弱無能之人，乃為堅強有力之人。例如羅馬帝國之尼羅暴君，我國的秦始皇和曹操，都非平庸愚昧之人，且有雄才大略；卻都殘酷寡恩，神人共憤。賣主的猶大，也是精明干練。魔鬼原有天賦的才能；但卻「從起初是殺人的……本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）所以罪惡並非僅是一種軟弱，而實為一種權力。撒但乃是離神叛道，自私自利的知識能力的最確切的類型。
「加略人猶大……是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」（約一4一10）主耶穌派他做這事，乃是與他才干最適切，且又投合其所好，並要藉此救他。有些人所被派擔任的職務，乃是因為唯有那種工作，才能防止他們敗亡。猶大被試探被考驗，正和一般人相同，此乃照各人的脾性。猶大反對馬利亞拿極貴重的真哪噠香膏抹主耶穌的腳，其真的動機乃是貪婪，而以慈惠周濟窮人為托詞。猶大的罪，並非如這派學者之說，乃系由于軟弱或無智；而實為惡毒，以及對主耶穌基督的憎恨。
約翰生（E.H.Johnson）說︰「罪並非人的不完善，乃為人類邪惡本性積極的表現。」龍特氏（M.F.H. Round）乃是「全國監獄協會」（National Prison Association）的秘書，據他研究一千個犯人記錄的結果，發現四分之一的犯人，有特殊優良的體格與力量。其他四分之三，乃僅稍遜于一般人。並非限于能力，可証此說之妄。
此種邪說，不但漠視罪惡，且以為罪惡可以成為聖潔。這種說法，誠如我國成語說，等于「痴人說夢」。又如季兒伯（Gilbert）在他所著的《我的奇夢》一書中說︰「我在夢境之中，好像住在托柏西──土維騰（Topsy一Turvyldom），那裡的邪惡就是美德，美德就是邪惡；美善就是卑鄙，卑鄙就是美善；惡就是善，善就是惡；是就是非，非就是是；白就是黑，黑就是白。」豈非一種無法無天的世界，尤可見此種邪說之危險，對世道人心之禍患﹗現在的「道德相對論」，即為其惡果。
4．此說想否認犯罪的責任──他們正如上文所批判的邪情惡欲一樣，乃抵觸良心與聖經，否認人類犯罪的責任，用其詭辯，使人卸責而卻歸咎于神，創造天地萬物之主，實屬褻瀆，大逆不道﹗
阿格孟能（Agamemnoon）說︰「我們犯罪，不能責備人，而應歸咎于古羅馬主神（Jupiter）和命運。罪應責怪萬物，非難萬人，自己則不負責任。」誠如我國成語說︰「怨天尤人」，「逍遙法外」。這種為自己辯護表白的邪說，事實上乃為控告上帝。此乃魔鬼的傑作，因為它乃是控告者。他們的論據，乃以「不完善」作出發點，因此以為人不能不犯罪。他們離棄了上帝，卻以他們所行所為，歸咎上帝。他們詭辯的理由，乃以為他們為非作惡，乃是人類本性必然的結果，所以不算是他們所犯的罪。因為不是他們的作為，而乃為命運所使然。我們對他們這種狡辯，可用一句話答覆他們，就是「訴諸良心﹗」更深夜靜之時，捫心自問﹗再從上帝的話──聖經來看，則罪並非限于世人的能力，而乃由于人類自己的自由意志，乃為自取其禍。再用我國的成語說，乃「咎由自取」，「自作自受」，「一失足成千古恨」﹗
我們認為罪惡主要的本質乃為自我中心（一般人稱為「自私自利」，不如稱「自我中心」，更為確當）。自我中心一義，不僅指過于對自我的偏愛，並且尤指以自我定為至高的目標，從而與上帝至高的愛，針鋒相對；遂致偏離正道，「如羊走迷，各人偏行己路」（賽五三6），成為「不虔不義……阻擋真理的人」（羅一18）；並且「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行」，成為「可怒之子」，「與基督無關……活在世上沒有指望，沒有上帝」（弗二1－3、12）。推究其因，乃旨在以自我為中心，故自我中心，實為罪惡主要的本質。請將此義，分論如下︰1．愛神乃眾德之本；2．自我乃眾罪之源；3. 此說乃最合聖經。
1．愛神乃眾德之本──愛己乃是與愛上帝對敵，其結果乃有我無上帝，以利己作為人生最高的目標，唯我獨尊，目無上帝，此實為罪惡的本質。
國人大家都知道，孟子見梁惠王，王對他說，你老人家「不遠千裡而來，亦將有利吾國乎？」孟子對曰︰「王何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰︰何以利吾國；大夫曰︰何以利吾家；士庶人曰︰何以利吾身；上下交征利，而國危矣﹗」孟子之說，就其反對自利而言，自屬可取；但其所講的仁義，乃為人的自義，此乃儒家以及世界中外古今人文主義的學者，共有的通病。此義牽涉，甚為深廣，不能于此詳論，著者已著書多種，加以論衡。
吾人首先須知，上帝乃眾德之本，所以我們對上帝的愛，乃是愛上帝最基本的特性，就是他的聖潔，而不是為他的利益或一般的良善。也非僅僅為慈愛，而乃是為他是聖潔而愛，這乃是我們裡面聖潔的本源。
有一位法國批評家，批評斐希德的哲學說，費氏的哲學，乃好像要從自我飛到無限裡去，結果卻並沒有超過他的自我。卡特氏（Caird）說︰「每一個自我，倘使一旦覺醒起來，便知他本來是一個暴君﹗……」霍布斯（Hob-bes）說，每一個人都有「一個無限欲望，要得勝，要尊榮」，並且要到整個世界都歸于他以后，才能心滿意足。殊不知主耶穌說︰「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什么益處呢？人還能拿什么換生命呢？」（太一六26）馬丁紐（James Martineau）說，當「我們請孔德（comte）把他的『至聖所』的幔子打開，把他所崇拜的對象指示我們的時候──他就拿出一面鏡子，給我們看到的，都是我們自己。」孔德的宗教，乃是人類生存綜合性的理想化。他們所崇拜的，不是上帝，而是自己。孔德有「社會學鼻祖」之稱，為實証主義（positivism）的倡導者，他的學說，乃以「不可知論」和「無神論」為依歸。他們不究萬事的根由，而僅重外表的「官感」；所以他們的認識論，乃非常淺薄，徒重經驗，而不能了悟，且又不信永恆的真理，從而否認道德有不變的原則，根本昧于「愛上帝為眾德之本」的至理。因此不信上帝，敵對聖道。且以邪說惑人，說人類的進步，可分三大階段︰初為神學或宗教時期，二為哲學或玄學時期，三為科學或實証時期。且複強調，神學時期，乃最落伍；自炫實証時期，乃最科學，最進步。崇人瀆神，敵對聖道，提倡一種拜人的人道教，以人擁登上帝的寶座。孔氏為法人，著者早歲游學巴黎，也受其迷惑，所著各書，即宗奉孔德、杜干（E.Durkheim）與狄驥（L.Duiguit）之說，且受士大夫推重，沾沾自喜，自以為站在時代前線，殊不知乃是「瞎眼領路的」（太一五14）。晚年皈主，痛悔前非，遂著書斥之。
戴樂（N.W.Taylor）以為愛己乃是一切道德行為的主因，應以我們自己的幸福；作為人類最終極的目的，不以愛上帝為他主要的良善。我們對于戴氏之見，應加駁議，而認為把求自己的幸福作為我們最終的目的，其本身就是罪，乃是罪的本質。上帝既以聖潔作為他主要的本質，我們也應在上帝裡面，而應為他而活，且要為他神聖的本質而后。這種對聖善的上帝之愛，乃為德性的本質。如果反乎此道，以愛己為至上，那就是罪。
愛上帝既為眾德之源，主耶穌說︰「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝」（太二二37）。但于此有一重大問題，乃便須先對上帝有正確的認識，要明辨上帝的真偽。保羅在羅馬書中痛切的說︰「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙；將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像……將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一21一25）這正指出中國民族心靈的危機。我國先祖，本有敬畏上帝的宗教思想。此一則可以証諸考古學家發掘出來的幾百萬片的甲骨上的卜辭；二則可以証諸各種權威的古藉︰如《書經》、《詩經》、《易經》、《論語》、《中庸》和《左傳》。惜僅得諸「普通啟示」，而非真神的「特殊啟示」，致對全善全愛和全能，至尊至聖的，三位一體的，獨一真神，沒有正確無誤的認識，所以我國民族原始的天道觀，和上帝觀（Primitive Mono一theism），以后就變質墮落。上焉者，成為一種空幻虛無的泛神論，或超神論（或稱理神論Deism）；下焉者，便流為一種迷信邪靈，崇拜偶像的低級宗教觀念和作為。民德墮落，民族衰微，此實厲階﹗此益証本節所論的「愛神為眾德之源」，關于這點著者已另著書痛論。
所以我們所敬愛的所崇拜的上帝，乃是真神上帝，是至聖至善的上帝。這種對上帝的愛，乃旨在把他的聖善在我們和他人裡面再生起來。我們固不應自暴自棄，而應自愛，但這種自愛，乃僅僅是為上帝的緣故，乃要把他神聖的意念，實踐起來，表現出來。我們道德的進步，可分四個階段︰第一，我們為自己而自愛；第二，上帝為著我們；第三，上帝為他自己；第四，我們自己為著上帝。第一乃是我們的本性；第二乃需上帝預防的恩典（Prevenient Grace）；第三乃需上帝重生的恩典；第四乃需上帝成聖的恩典。只有最后的才是合理的自愛。巴爾福（Balfour）在他《信仰的基礎》一書中說︰「只有這種合理的自愛，乃是和一般人所說的自私自利，不能兩立的。社會所以有苦難，就是因為缺少這種愛。」
愛所期求的目的，乃為至善，這個至善，就是上帝。主耶穌教訓我們要給，但不是給他們所要求的，乃是給他們所必需的。羅馬書十五章二節說︰「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」罪乃在離開了上帝，專為他自己，我們只有在上帝裡面，並且為著上帝，我們始有權利。
亞理斯多德說︰「邪惡的人沒有權利愛他們自己；唯有善良的人才可以。所以從基督教的觀點來看，我們可以說，凡未曾重生的人，不能夠真正的尊重他自己；只有已經恢複上帝形像的人，活在上帝裡面的人，才能真正自尊。真正的自愛，並非為專愛自己的幸福；而乃是愛在上帝看來有價值的。而這種自愛乃是一切對人有價值的真愛之條件。從另一面來看，真正的自愛，又需以愛聖善的上帝，而非以幸福作條件。所以阿斯基（Asquith）說，愛或仁慈，乃是和利他主義不同的，未可同日而語，利他主義乃是出于本性，沒有道德動機作根源。這雖有實利，雖然可以供應物質上的需要，但僅能滿足本性于一時，而沒有心靈上的造就。……聖善乃是委身為上帝，為至善（Good），不是外部的管製，乃是內心的檢察，進而改變性格……上帝每一個思念都是愛，沒有一念是為他自己……上帝創造天地萬物，乃是一個偉大的無私的意念──使他被造的生靈能知上帝所知的福樂……對于屬靈的人，聖善與慈愛乃是合一的。救恩便是救人脫離自私自利。」
愛上帝乃眾德之本，反之，自我乃眾罪之源，茲進論之。
2．自我乃眾罪之源──各種各樣的罪惡，追究其源，乃為自私，自私乃是揀選自我作為最高之目的。
（a）自私乃以自我的嗜好，欲望與性情，視為最高的主權。邪情惡欲乃為放縱嗜好的一種自私的方式。自私的欲望，乃有各種的方式，例如貪婪、野心、虛榮、驕傲，乃在他們爭逐財產，權勢，以及想得人推崇，唯我獨尊，特立獨行的時候，分別表現出來。自私的性情，乃是一種虛謊與邪惡，乃想利用他人甘心樂意作他自愿的奴仆，或則把他們視為擋路的障礙，要把他們掃除；其尤甚者，乃為不信上帝，作上帝的仇敵，離棄了真理與上帝的愛。
奧古斯丁與阿奎那，都認為罪惡的本質乃是驕傲；路德與加爾文則認為罪惡乃是不信。克雷別（Kreibig）則認為罪乃是「貪愛世界」。還有些學者則認為是與上帝為敵。慕勒氏（Julius Muller）反對罪惡的本質是邪情惡欲，他說，何處有邪情惡欲，那裡必有自私自利；但何處有自私自利，卻未必一定有邪情惡欲。自私自利雖含有血肉的情欲與過度的欲望；但在其中未必一定有邪情惡欲，未必一定會產生屬靈的罪惡。
貪心或貪婪，其本身並非求情欲的滿足，但周圍的事，卻會使他如此，且能因此失其原來所要追求的目標。野心乃是對于權位自私的愛好；虛榮乃是要人對他尊敬自私的愛好；驕傲乃為自得自滿，目中無人，要特立獨行，和放浪不羈的自私的精神。虛謊乃是出于自私，初則「自欺」，繼則「欺人」，誠如我國成語說︰「自欺欺人」。因為世人雖因犯罪而使他孤立起來，但他既處身社會，他衣、食、住、行，又在在需人相助，因為他不能憑其一身之力，耕種五谷菜蔬，紡織縫衣，自造舟車；但在他與人接觸往還之時，他又肆其詭詐，欺人利己。惡念乃是本性上對他人不滿之惡化，憎恨與報複，乃是對于擋在或以為是擋在他路上的人之一種「有我無人」的自私的反感。不信與敵對上帝，乃是罪惡的結果，而非罪惡的本質；罪惡的本質乃為自私，因為自私就使他初則不信，繼則憎恨立法之主與最高審判者──就是上帝。
愛上帝乃是愛上帝的聖善，低于這種愛的欲望，倘使不被較高的愛所感化，使其成為聖善，那就勢必叛離聖道，犯罪作惡。一切物質上的滿足、金錢、尊榮、權位、知識、家庭、德行，倘使為上帝的緣故而追求，而在他意志的限度之內，乃是正當的目標；如果叛離上帝，而為他自私的目的而追求，則便成為罪。同一件事，如果不為上帝，而僅為自己，便有不同的后果。例如欲望的滿足，如果不顧上帝的律法，則成為放縱情欲；財產本身，並非罪惡，但是「貪財是萬惡之根」（提前六10）；但求聲譽，便成虛榮；熱中權勢，便成野心;關愛兒女，會過分放縱；追求學問，會自命不凡；進德修行，會自以為義。誠以愛上帝為眾德之本，自我乃眾罪之源，神我之分，乃如天淵；倘使目中無神，僅為自我，則一切都要惡化，善會成為惡，德要變成罪。失諸毫厘，謬以千裡。「神」「我」之際，宜加分辨。
但丁在其名著《神曲》中，把地獄（Inferno）分為三層或三個區域，照各人罪的輕重，分別處罰︰第一層為淫蕩的；第二層為獸性的；第三層為惡毒的。（一）淫蕩的罪，乃在心、在情緒、在性情。（二）為獸性的罪，罪乃在頭腦、在思想、在心意，例如不忠不義，異端邪說。（三）最下級的乃為惡毒的罪，罪乃在意志，故意反抗、欺騙、叛逆。心又帶著智能在一起，而不信的罪，複漸漸加深加重惡毒的強烈性。神學家史屈朗（A.H.Strong）在他所著的《偉大詩人及其神學》一書中論到但丁說︰「但丁傳講的道理，認為罪乃意志自我的悖謬。如果要把他的道理用一個基本思想來表達，或可說是『自由』或意志自由。人並非如一種沒有抵抗力的漂蕩之物，被水沖到水底下去；而乃賦有一種抗拒之力，倘其不把這種天賦之力來運用，而一味投降，乃便是犯罪。罪並非不幸，亦非疾痛，更非必然的命運；乃是任性，自我毀滅，自取滅亡。但丁的神曲，乃勝過一切的詩，不可與一般的詩等量齊觀，同日而語，乃是良心的詩。」
史蒂文（Prof.Wm.Arnold Stevens）說，有一種罪，是希臘諸神所憎惡而不能赦免的，乃是頑強固執，自以為是，目中無人，不肯謙卑。莎士比亞說︰「有些事我們可能做了那不愿去作的；有的時候，我們自己是魔鬼。我們軟弱無能，卻自以為有能力，卻又朝三暮四，變易無常。」但是尹格素（Robert G.In- gersoll）說，莎士比亞以為罪惡乃是由于愚昧而所作的錯誤。魏理思氏（Willis）描寫那些以自我為最高目標之人的心態說︰「那是何等的像那趾高氣揚乘騎奔馳的鬼，在心裡面掌管沒有節製的放縱的野心。」
（b）一個沒有重生得救的人，甚至品德高尚之士，其自私的表現，乃在以自己的目的放在優先地位，而漠視上帝的計劃與旨意。有些人則放縱情欲，不追求最高的目的，而為了滿足自己的情欲，拋棄上帝的旨意及其律法。
甚至母親對他兒女的影響，探索者對于科學的專心致志，海員之冒險救人，固為可嘉；但是倘使以人較低的本性與欲望，或其他較低的來代替那最崇高的，那就違犯上帝的律法，那就是罪，因為任何基本的動機，若以較低的作為最高的，其結果就會僅求自我的滿足。愛上帝乃眾德之本，自我乃眾罪之源。所以沒有無私之罪。經雲︰「愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生。」（約壹四7）赫甫氏（Thomas Hughus）說，很多狹義的斗爭都是為著要堅持各人自己的道路，其獸性的勇氣，乃是和門犬與鼯鼠一樣，固執己見，自以為是，逞其私旨，憑其血氣之勇，甚至不顧痛苦，危險與死亡。」
「尋求真理，乃是為著吸收真理在自己裡面；而非為吸收自己在真理之內。」這是莫仕萊（Mozley）在其《論文集》中論華愛德（Blance White）的話。華氏因為與舊約見解和老友分離以后的痛苦，就改變他人生態度，為著他新發現的自私的快樂而活，結果把早先原有的信仰完全消失。甚且以為不朽的生命乃為夢想。他誤以為他因痛苦而拋棄他原有的信仰，乃是一種自我犧牲，必為上帝所喜悅，為求自私自利的勝利，痛苦乃是不可免的。英國名詩人勃朗寧氏（Robert Browning）歌詠聖道說︰「我當珍藏和積聚一切的真理，把他們分類，乃是為著一個目標︰我應當知道上帝﹗他要把我轉移到他的寶座，要相信，唯有傾聽他的恩言聖道，方能使我更進，而有更遠的目標。」洛柏春氏（F.Wm.Robertson）說「那為其他目標犧牲他的正義，他的良心，就是犧牲在他裡面的上帝，這並非犧牲他自我……。唯一真正的愛，乃是要服從那較高的。」真正的愛，乃是愛靈魂，愛其最高的和永遠的，愛那追求神聖的；要為上帝的緣故而愛，以及愛上帝創世的旨意之成就。
外邦人的道義美德，因為上帝的普通恩典，雖有相當的良善與功用；但是他們卻沒有愛上帝之心，缺乏上帝律法所最主要的元素，因此就被罪惡沾染。因為上帝的律法乃是照一切行為所由生的心而審判，因此凡是沒有重生之人的行為都不免有罪。因為尚未重生的心，都沒有得著上帝的光照，啟示與支助，都是不免自私的。
我國人文主義者行道的動機，既非榮耀上帝，亦非為愛上帝，所以根本不知上帝的公義和聖潔。雖曰「止于至善」，實乃自負自義。老子說︰「大道廢，有仁義，慧智出，有大偽。」甚至我國近代人文主義宗師也自己承認︰「中國儒家的社會文化中，所以特多偽君子。」此乃廢棄大道，不求神榮，不肯認罪悔改，但求自負自義的惡果。著者沒有皈主重生以前，雖曰「希聖希賢」，「潔身自好」，且以「養天地正氣，法古今完人」自勵自期；甚且被號曰「聖人」；但重生以后，則于神前痛哭流涕，認罪悔改，正如舊約裡的約伯一樣；並且獻身事主，著書弘道。約伯為人，完全正直，遠離惡事；但病于自義；及后遭遇試煉，約伯始承認︰「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯四二5－6）以賽亞先知，「見主坐在高高的寶座上，……萬軍之耶和華，她他榮光充滿全地﹗」便呼叫說︰「禍哉﹗我滅亡了﹗因為我是嘴唇不潔的人」（賽六1－5）。
于此可証上文所言，一個沒有重生得救的人，甚至品德高尚之士，「都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。」（賽六四6）誠如奧古斯丁說，外邦人的美德乃是外表光輝燦爛的邪惡。又如我國俗語說，乃是一個「繡花枕頭」；又如成語說︰「金玉其外，敗絮其中」。
（c）但是感謝上帝的大恩大愛，把他的獨生子賜給我們，主耶穌基督，乃是內在的上帝，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約一14）當人類自私的意旨掙扎之時，基督的大能卻與之並行，把飢渴慕義之心與推進之力，賜給那些沒有重生得救的人，並且預備一條路，使失喪的靈魂，向真理與公義降服。
羅馬書八章七節說︰「原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服」。但是「創造宇宙和其中萬物的上帝……要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠；我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七24一28）可惜悖逆的世人，「藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領他們悔改。」（羅二4）他「是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」（約一9－11）「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。」（約三19）殊不知「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」（約一12）「他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」（詩一○三10一12）。並且因為上帝預防的恩典（Prevenient Grace）以及基督之靈啟發的影響，使那些沒有重生的人，有慷慨的性格以及犧牲的作為。例如，在俄國有一位婦女，當飢荒之時，她只有少量配給的食物，竟愿自己餓死，完全把食物給她的兒女。她為自己的子孫而犧牲。又如在馬可福音第十章裡面的那位有錢人，他看見了主耶穌就「跪在他面前，問他說︰『良善的夫子，我當作什么事，才可以承受永生？』耶穌對他說︰『你為什么稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的，不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見証，不可虧負人，當孝敬父母。』他對耶穌說︰『夫子，這一切我從小都遵守了。』耶穌看著他，就愛他，對他說︰『你還缺少一件；去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。」（可一○17一22）照聖經所說，主耶穌顯然愛這位少年人，不但是為他的才能、他的努力和他的希望，且複因為他雖然無知，自負自義，自私自利，沒有上帝，沒有上帝的愛，但仍能憑他天賦的性格，有這樣表現與成就。
使徒保羅亦然，在他沒有皈主以前，也是愛慕公義，「就律法上的義說……是無可指摘的。」（腓三6）可是這種義，乃是自己的意志和能力的成就，乃為他自己的榮耀，乃仍以他自己的才能為至上；而且憎惡要靠他人而稱義。但雖然如此，他這種自負自義，這種推動感召的力量，仍是由于上帝聖善的靈。易言之，此乃出自上帝的預防恩典（Prevenient Grace），以及普通恩典。彼得拒絕主耶穌洗他的腳說︰「你永不可洗我的腳」（約一三8），並非因為這乃在門徒面前太羞辱主，而乃是因為此乃在他自己面前太羞辱門徒。「罪惡乃境界，得到一種新的本性，脫離世上從情欲來的敗壞，得與上帝的性情和福澤有分。」
上述的轉變的關鍵，乃在從「自我」到「愛神」──「自我」為眾罪之源，而「愛神」則為眾德之本；再從另一面看，一為萬惡之源，一為萬福之本。
3. 此說乃最合聖經──關于罪惡的要素，綜合各家學說，乃以「自我中心說」最合聖經。其他二說︰第一種以為由于肉體的本質；第二種以為限于能力的薄弱，以致力不從心，都是一種遁詞，要想為罪辯解，藉此推諉逃罪。所以只有第三種，「自我中心說」最合聖經的真理。請分論之︰
（a）上帝的律法乃是要求毫無保留地完全的愛他。馬太福音二十二章三十七至四十節主耶穌說︰「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」羅馬書十三章八至十節說︰「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的，就完全了律法。像那不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」加拉太書五章十四節也說︰「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」雅各書二章八節說︰「經上記著說︰『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法，才是好的」。
（b）主耶穌的神聖，乃是在他不求自己的旨意與榮耀，而以天父上帝作他最高至上的目標。約翰福音五章三十節主耶穌說︰「我憑著自己不能作什么，我怎么聽見就怎么審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」約翰福音七章十八節︰「人憑著自己說，是求自己的榮耀；唯有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」羅馬書十五章三節說︰「因為基督也不求自己的喜悅。」
（c）基督聖徒乃是一個不再為自己活的人。羅馬書十四章七節說︰「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。」哥林多后書五章十五節說︰「他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而複活的主活。」加拉太書二章二十節說︰「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我舍己。」反過來說，那些為自己活的人，提摩太后書三章二至四節說︰「那時人要專顧自己，貪愛錢財，自夸、狂傲、謗瀆、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情凶暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂，不愛上帝」，又可証「愛神」乃萬德之本；「自我」乃眾罪之源。
（d）試探者（魔鬼）的應許，乃為自私自利，離上帝獨立。創世記說︰「你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝」乃以自我取代上帝。完全有我無神﹗
（e）浪子離棄他的父親，來求他自己的利益與縱情享樂。路加福音十五章十二、十三節說︰「小兒子對父親說︰『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的，都收拾起來，往遠方去了。在那裡任意放蕩，浪費資財。」
（f）那「大罪人」乃是表明罪惡的本性，高抬自己，敵擋上帝。帖撒羅尼迦后書二章三、四節說︰「……那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裡，自稱是上帝。」
那大罪人，高抬他自己，但與此相反的，乃是上帝的兒子，「基督耶穌……他本有上帝的形像……反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式……自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」（腓二5一11）
以上僅就世人一般的情形而講，更可憫的，甚至神學家而且著名的神學家也昧于此理，不知愛神為萬福之本，自我為眾罪之源。例如德國著名神學家黎敕爾（Albrecht Ritschl），他曾著《稱義與神人和好之教義》，《神學與形上學》，《基督教教育），《敬虔派歷史》……等書，望重一時，且號稱「黎敕爾學派」。但他認為許多神學基本教義，如「神性」，「道成肉身」，「三位一體」，主耶穌「神人二性」……等，乃為形上學的問題，不是神學上應加研討的。他以為上帝的本質，非人可知；他又不信超凡的神跡奇事，不但力避研究，且複反對正統保守派，排斥超自然的信仰；而反采取世俗學者康德與陸宰（Hermann Rudolf Lotze）等的學說，尤與陸宰友善。超凡「神跡」乃明明載在聖經，而且上帝「又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見証。」（來二4）但黎氏卻偏偏不信。他高抬自我，目中無神，而且以為「真正的自我，就是上帝。」他要把「永恆不滅的自我，擁登上帝的寶座，作為世人一切努力最高的理想。」殊不知甚至「一切有機的生命，其每一個肢體或官能，都沒有獨立的離體而專有的生命；如果要想離開，那便是自取滅亡﹗」因為他是生命之主，生命在他裡頭；是別人若離棄上帝，自必永遠沉倫﹗所以各派神學家，如Bellamg，Hopkins，Emmons，the Younger Ed- wards，Finney，Taylor，莫不異口同聲，認為罪惡乃是高抬自我，自私自利，有我無神。
準斯而論，罪惡的本質，不是消極的，或僅缺乏對上帝的愛；而乃是一種積極的抉擇，要以自我取代上帝，作為愛好的對象，和人類最高的目標。罪人不把上帝作為人生的中心，不會對他無條件的降服，並且也不會藉著順服上帝的旨意，保持他自己；而卻以自我作為人生的中心。直接與上帝為敵，以他自己的利益，作為最高的動機；以自己的旨意，作為最高的準則。
魯秉生（E.G.Robinson）說，罪惡乃是一種不像上帝的境界；在本原上，則與上帝為仇，在行為上，則違犯上帝的律法；在實質上則無時無處不是自私。所以罪惡並非一種外表之物，也非因受外力強製的結果，而乃為性情的墮落，意志的悖逆。這二者就構成人類深入的品性。
哈理斯氏（Harris）說︰「罪惡在實質上乃是利己主義，（Egoism or Selfism），以自我取代上帝的地位。罪惡乃有四種主要的特性或表現︰其一乃為自負自傲，不要信上帝；第二乃為頑固執拘，不肯順服；第三乃為只顧自己，沒有慈愛；第四乃為自義獨善，沒有謙恭敬虔。」一切的罪惡，無論是顯明的或隱藏的，都是「與上帝為仇」（羅八7）。而一切真正的認罪悔改，都要像詩篇五十一篇四節大衛一樣，對上帝說︰「我向你犯罪，唯獨得罪了你，在你眼前行了這惡；以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。」一切罪人的態度，可以比諸列王紀上二十二章三十一節所說的︰「無論大小，你們都不可與他們爭戰，只要與以色列王爭戰。」唯獨「與上帝為仇」﹗
可是並非每一個罪人會覺得是「與上帝為仇」。罪惡乃是在發展中的本原的性能。還沒有完全「長成」。但「私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長戌，就生出死來。」（雅一15）世人麻木不仁，漠視上帝。馬丁紐（James Mar- tineau）說，「假如有一個新聞說上帝死了，倫敦巴黎的街市，未必會起什么大的激動。」但是這種麻木不仁的心態，一旦受到威脅與懲罰，就易發生反感，會對上帝極度的憎恨，並且完全蔑視法紀。現在隱藏在罪人心裡的罪，如果讓它照其本性發展起來，就會為害全能上帝的國度，……而毀滅道德的世界。罪惡的本質，乃是和上帝以及整個人類不能相容。所以上帝出了無上的重價，差遣他的獨生子，主耶穌基督降世，為要除滅魔鬼的作為，又「為要拯救罪人」（提前一15）；用他「兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約壹一7）可証罪惡本質之可怕，又仰見上帝「豐盛的憐憫〕，和「他愛我們的大愛。」（弗二八4）