世界人類，毫無例外，都有敗壞的本性，此乃本罪（罪行）的根源，所以這本性乃就是罪。
世人乃生而有敗壞的本性，此乃罪性與罪行的根源。主耶穌在路加福音六章四十三至四十五節裡說︰「因為沒有好樹結壞果子；也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。人不是從荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來；因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」主又在馬太福音十二章三十四節說︰「毒蛇的種類﹗你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」詩篇五十八篇三節說︰「惡人一出母胎，就與上帝疏遠；一離母腹，便走錯路，說謊話。」
敗壞的本質，（1）在人出生的時候，就屬于它；（2）成為人類意識的基礎；（3）不能用人自己力量改變它；（4）使人在上帝面前成為罪人；（5）是人類共同的天性。茲將有關的經文，分陳于下︰
1．乃人類與生俱來的──詩篇五十一篇五節說︰「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候，就有了罪。」于此大衛王所認的罪，並非他母親的，乃為他自己的，他宣稱此罪乃是在懷胎時候就有的。托勒克氏（Tholuck）說︰「大衛所承認的罪乃從人出生時開始，不僅僅是在行為，而乃在人的本身，在上帝面前乃自覺有罪。」謝特氏（Wm. Shedd）在他所著的《教義神學》中說︰「大衛乃是講他生而有罪，特別因其通奸的罪行而加重了他的罪。」
2．為人類意識的基礎──詩篇十九篇十二節說︰「誰能知道自己的錯失呢？愿你赦免我隱而未現的過錯。」五十一篇五至七節說︰「我是在罪孽裡生的……你所喜愛的，是內裡誠實；你在我隱密處，必使我得智慧。求你用牛膝草潔淨我，我就干淨；求你洗滌我，我就比雪更白。」
3．非人力所能改變它──耶利米書十三章二十三節︰「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。」羅馬書七章二十二至二十四節︰「按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢？」
4．使人在神前成罪人──耶利米書十七章九節︰「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？我耶和華是鑒察人心的，試驗人肺腑的，要照各人所行的和他作事的結果報應他。」羅馬書三章十九、二十三節︰「普世的人都伏在上帝審判之下……因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」
5．乃人類共同的天性──約伯記十四章四節︰「誰能使潔淨之物出于污穢之中呢？無論誰也不能﹗」約翰福音三章六節︰「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」
人類因都有敗壞的本性，所以都是可怒之子（參弗二3）。所謂本性，乃是指天生的，原有的；不是后天的，學得的。申言之︰（1）罪是一種本性，乃為一種生來的墮落的心志。（2）這種本性乃是有罪的，乃是應被定罪的。因為上帝的憤怒只是臨到那應受的人身上。（3）世人乃都與這敗壞的本性有分，其后果就有罪，而應被定罪。
以弗所書二章三節說︰「我們……本為可怒之子，和別人一樣。」神學家謝特氏（Wm. Shedd）說︰「這裡所說的本性（nature），不是上帝所造的本質（substance），乃是被人類所敗壞的本質。「本性」（nascor）乃是天生的，生來的，例如保羅在加拉太書二章十五節說︰「我們這生來的猶太人。」魯秉生（E.G.Robinson）說︰「本性」，不是ousia，也不是「本質」，而是變更了的本質。保羅在以弗所書二章三節所指的意思，乃是說，當人出生的時候，就獲得一種觸怒上帝的特質與性情。
另有些學者的解釋，例如黎敕爾（Ritschl），則認為「可怒之子」乃是指沒有皈主以前犯罪作惡的境界；現在蒙恩得救的聖徒，則原有的震怒就轉為恩惠。」梅耶氏（Meyer）說︰「因為我們順從本來的脾性，所以成為可怒之子。」世人所以惹起上帝的震怒，乃是因為世人把他們的意志降服于本來的脾性。戴樂氏（N.W.Taylor）說︰「我們乃是由于我們的本性，藉著我們自己的作為，成為可怒之子。」史密斯（H.B.Smith）說，戴樂氏說「成為」（became）應當稱為「本為」（were）（按中文和合本以弗所書二章三節亦作「本為」）。世人乃是雙重的邪惡，先是由于本性，乃「本為」敗壞；后又邪惡，藉著他自己的作為，變本加厲。唯仰賴「我們主耶穌基督的父上帝﹗他會照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡複活，重生了我們。」才能「脫離世上從情欲來的敗壞……得與上帝的性情有分」；並「有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為（我）們存留在天上的基業。」（參彼前一3一4，二4）關于以弗所書二章三節所稱的「可怒之子」，經學家和神學家，有很多著作，可供參考，茲不詳引。
羅馬書五章十二至十四節說︰「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以后要來之人的預像。」這段經文，乃有三種涵義，請申言之︰（1）罪乃是在本性裡面，所以嬰孩在沒有道德意識的時候，罪已存在他們裡面。（2）嬰孩既會死亡，這乃是上帝對罪的處罰，就是在他們裡面不良本性的特征，雖然尚未發展起來，實在乃是實際犯罪的胚種。（3）所以這就可確証所有人類的本性乃是有罪的，應加懲罰的。
關于羅馬書五章十二至十八節這段經文，本書《系統神學》卷陸「救恩論」第四章「罪的轉嫁」，與第三章「罪的影響」，已另加詳論，不複贅陳，希加參閱。惟戴樂氏認為嬰孩在沒有道德意識，不能有道德作為之先，乃和動物一樣，不受上帝道德律的統御。在這一點上，他乃和Edwards，Bellamy，Hopkins，Dwighi，Smalley，Griffin諸氏的意見相左。泰勒氏（Tyler）說︰「如果以為動物既會死亡，所以不能用死亡來証明嬰孩裡面有罪；這種說法，乃是站在不信者的立場。不信者甚至可以說，動物既非罪人而會死，所以不但嬰孩，就是成年人的死亡，也不能証明有罪。但『自古皆有死』，死既『臨到眾人』，死既『作了王』，死亡對于人類，既到如此可怕的程度，而尚不足証明有罪，則罪乃無論如何不能証驗之事。」豈非等于說，聖經裡面所論關于罪惡的話，都屬虛妄無憑﹗？戴氏之說，實乃離經叛道。
世上有三種事實，須加檢討，（1）普天之下，每一個人心裡面，都有罪惡的氣質與傾向，在實際生活的表現上，都有犯罪的行為。（2）世人作惡的傾向，乃占壓倒的優勢，須時時加以防范教導，引其行善；但作惡卻無須學習，因為「習慣行惡」，生而知之。（3）每一個人到了有道德意義之時，他們的意志，卻每易落入試探，違犯上帝的律法。
人類根本的自私自利，從孩童時期就表現出來，此乃人類本性自然而然的作為。而謙讓的美德卻很難教兒童發展。倘使不能甘心樂意彼此尊重各人的地位與權利，就不會有真正的禮讓之風。一般兒童，大都不顧他人，只求稱他自己的心。倘使母親問孩子︰「為什么你不作好事，專作壞事呢？」孩子答她說︰「因為作壞事百作不厭；做好事，則非常吃力。」桃樹必然結桃子，不是蘋果；荊棘必然生荊棘，不會有葡萄；所以人類的后裔，亦必有邪惡的本性。此乃人所共喻的道理，共認的事實。
上帝的震怒常在不信的人身上。羅馬書八章一至八節說︰「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，就是與上帝為仇；因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。」費曉氏（G.F.Fisher）說︰「柏拉圖，蒲魯泰（Plutarch）與西塞祿（Cicero）都不領悟人類的意志和人類的墮落與敗壞，故不能自救。許多道德主義者為什么墮落，變成惡毒憤恨，怨天尤人，其根本原因乃是在不知人類罪惡的本性。」
當我們察看普世人類道德的現象，進而尋求人類普遍的，天生的，完全受製的敵對上帝，違犯上帝律法的原因，其唯一對此問題的答案，乃為︰人類共同的本性乃是敗壞的。易言之，世人的意志，乃已離棄上帝，而以求自我的滿足為至高的目的。這種基本的不自覺的意志的傾向，乃為罪行的根源，而其本性乃就是罪，普世人類乃都與此罪有分。
世界上的大思想家，乃都異口同聲，共証此說之確當，此乃人同此心，心同此理。希臘大哲學家亞理斯多德說，從道德的本性來看，人類乃都好像站在斜坡之上，他的意欲與熱情乃是下降的；他雖有意向上，卻苦本性難改，力不從心，徒托空想。當理勝于情，他就走上一步；但是倘使情勝于理，他又下降。從無一人能夠登峰超極，到達頂峰。人類雖有對善的確信，而且乃有行善的決心，但事實上乃是一直反其道而行，「知行不能合一」。這乃是一個謎，亞理斯多德乃百思不得其解。
亞理斯多德為什么百思不得其解呢？他又說︰「很顯然的，因在理性之外，另有一種天生的本質，和理智竭力抗衡。還有人的心靈也在理性之旁與其相克製。」其實亞氏問題的答案，乃在羅馬書七章二十二節，使徒保羅的話︰「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」可惜亞氏不知其中的原因，所以他不但不得其解，且又沒有解救之方。只有上帝的啟示，不但能解釋其中的因由，又複能指示得救的真道。
伍德基氏（Wuttke）在其所著《基督教倫理學》中說，亞理斯多德所以百思不得其解，乃因其僅知邪惡對個人的影響，而不知其還有連帶的關系，它乃是在自我繁殖的。道德日趨墮落的整個人類裡面。人性乃江河日下，唯有藉著上帝的「作因」（Divine Causality）始能否極泰來。
柏拉圖把世界人類本性的敗壞，罪惡的普遍，比作「瞎眼多頭的野獸，裡面乃充滿了邪惡﹗」他斥責那些主張「人性本善」的人說，倘使他們是對的，就當把他從小就關閉起來，免得他們玷染墮落，俾能成為聖潔。他意所指，乃可証人性之敗壞，罪惡的普遍性。孟諾氏（Menno）說︰「敗壞的來因，乃是在我們的祖先，所以我們都習慣行惡，無法放棄，而我們的習性，乃都有瑕疵。」
巴斯噶（Blaise Pascal）說︰「我們乃生而不義，每一個人都專為他自己；而各自為謀，自私自利，此乃是天下紛爭禍亂之源。」此與吾國孟子，所見略同。大家在「四書」裡都讀到「孟子見梁惠王，王曰︰叟不遠千裡而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰︰王，何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰，何以利吾國；大夫曰，何以利吾家；士庶人曰，何以利吾身。上下交征利，而國危矣﹗萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰，仁義而已矣，何必曰利。」
康德說︰「世人乃有兩種性能，住在他裡面，一善一惡，而人類本性，乃壞到極處；兩者在裡面相爭，要想控製人類。」黑格爾雖是一個泛神論者，但是他卻相信「原罪」，並謂此乃人類之本性──又為每一個人的本原。
英國著名文學家莎士比亞說︰「世人都是偏離正道；在我們被咒詛的本性裡面，沒有一樣是公正的，而是傾向罪惡的。」他又說︰「我們都在自己裡面，我們是何等的軟弱愚昧﹗我們簡直是自己的叛徒，自作自受，自取滅亡﹗」「我們的本性，是愛追求，卻似老鼠一樣，掠奪食物；橫沖直撞，吃了毒水，『飲鴆止渴』，毒發身亡﹗」「美德不能強加灌注，『把舊皮袋裝新酒』（馬太福音九章十七節，主耶穌說︰「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了」）而應慢慢品嘗其味，才能領略曉悟。」「每人的性情，不是靠勢力，不是靠才能而生，而乃靠特殊的恩典。」莎士比亞又說︰「人若以為他和始祖亞當遺傳的關系，並不使其自覺有罪，把他和始祖的遺傳關系完全消除，敢大膽對上帝說，我沒有罪﹗這乃自欺﹗」神學家史屈朗（A.H.Strong）說︰「假使有人以為相信人類的墮落需要超凡的拯救，是不合理的思想，因此妄以為莎士比亞沒有知道人類的本性，實乃自証其謬妄。」
柯立祺氏（S.T.Coleridge）說︰「基督教基本的道理，一言以蔽之，乃為──我是一個墮落的罪人……在我意志裡面有一個邪惡的根源，此乃在我有自覺與任何作為以前，早已存在；我生來就是一個可怒之子。這個可怕的奧秘，我不想知道它，甚至以為這乃是不可能的；但我卻知道這乃確是有的。……而且凡是真實的，必是可能的。」范郎端齊（Van Oosterzee）說︰「雨水和陽光，固能使雜草生長得更快；但是倘使沒有草的種子先在地土裡面，乃是無從生長的。同理，不良的教育與風俗習慣，也不會種植人類的罪惡。」時人以罪惡歸咎于教育與社會，實非確論。譚尼生（Tennyson）說︰「他發現在他血液裡面，乃有一種卑劣邪惡的品質，在和良善斗爭，我對于這個不可思議的，神奇的戰爭，簡直無能為力。」丹恩氏（Taine）說︰「在我們每一人裡面，乃藏有野人、盜匪、瘋子，或則安靜無事，或則上了手銬，但仍都是常常活在我們自己心靈的深處。」英國著名詩人勃朗寧（Robert Browning）常在他的詩裡面傳講「原罪」以及「人心敗壞」的道理。
英國賓州大法官湯柏生（Thompson）說︰「倘使曾經做過律師的人起來傳福音，他必更能傳講人性敗壞的道理。因為人類完全墮落敗壞的道理，乃最能解釋為什么虛偽、欺詐、陰謀、淫蕩、謀殺……各種罪行會在世界如此猖獗的原因。一切教育、訓導、敦品、修養，種種方法，都不能克服心裡邪惡的傾向，因為罪惡，根深蒂固，已經占有了我們人性每一部的質素。」這乃可見「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（耶一七9），亦可証明人類罪惡的普遍性。
以上乃是從西方人士的話，証明世人都有敗壞的本性，現在再從我國先哲的話，加以証明。益見人性敗壞，乃是地不分中外，時無論古今，並非「人心不古」，實乃「自古已然，于今益烈」，益可証人類罪惡的普遍性。
我國的荀子說︰「今人之心，生而好利焉，順是，故爭奪起而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是，故賤賊生而忠信亡焉。……是故必有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用是觀之，則人之性惡明矣，其善者偽也」。「故拘木必待隱木括熏矯然后直；純金必待襲厲然后利。今人之性惡，必待師法然后正，得禮義然后治……故隱括之生，為枸也；繩墨之起，為不直也，立君上，明理義，為性惡也。」因為人類本性之敗壞──即荀子所謂「性惡」，故需刑政理法，此乃所以防微杜漸，使人不致為非作惡；「以矯飾人之性情而正之，以擾化人之性情而導之」。可証孟子之說，以為「人性之善，猶水之就下；人無不善，水無有不下」之說，乃和人性敗壞的事實，不能符合。故孟子之說，不能成立；且正相反，人性之惡，正「猶水之就下」。
即就孔孟之道而論，「性善」之說，亦有自相矛盾之處。這非著者的苛論，乃為他們自己所承認。例如，《大學》開宗明義說，「大學之道，在明明德……在止于至善。」可見人性未必盡善，尚須照大學之道，做一番明德的工夫，方能止于至善。再就「有教無類」（《論語》，衛靈公），及「人皆可為堯舜」，「性相近也，習相遠也」（《論語》，陽貨）。諸說而論，則僅指人性藉著教化，可能使其為善，成為聖賢，但未必為善。更就「禮運大同篇」而說，「人藏其性，不可測度，惡在其心，不見其色；欲一以窮其心，舍禮又何由哉？」則尤可見人心乃有惡，故須用禮，以去其惡。此與「人之初，性本善」之說，乃自相矛盾﹗
所謂「性善」之說，乃由孟子倡導，以其善辯，故奉為正宗。而其性善之說，亦占優勢。但孟子性善之說，論據未必充實；即就他們儒家自己的經典而言，亦無有力根據。試觀《大學》第六章說，「小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，擒其不善，而著其善。」朱子注雲，「此乃言小人陰為不善，而陽欲掩之，並非不知善之當為，惡之當去，但不能實用其力，以至此耳。」此正可推翻孟子之說，人性之善，並非「如水之就下」。複可証聖經真理，「沒有行善的，連一個也沒有。」「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」；「肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的惡，我倒去作。……我真是苦阿﹗誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅三12、23，七18、19、24）
數千年來，儒家有一個最大的難題，就是「知行不能合一」。甚至有一位極力反對基督聖道，認為「一個真正的中國人就不應做基督徒」的儒家學者，也不能不承認，聖賢人格，……無論升到任何境地，其所體現的，畢竟不可能是天道或上帝的整全，畢竟只是部分，這就是所謂「聖人的悲劇」﹗此乃可証人之敗壞，以致「行善毫無能力」。甚至孔子雖被國人尊為至聖先師，萬世師表，上至聖君賢相，下至販夫走卒，都加崇仰；殊不知他仍苦力不從心，不能行善，且要犯罪，所以他仰天嘆息，呼叫說︰「獲罪于天，無所禱也﹗」又說︰「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也﹗」是益可証「人心已壞到極處」（耶一七9）。「習慣行惡的，……不能行善」（耶一三23）；「肉體之中，沒有良善。」（羅七18）易言之，「樹好，果子也好；樹壞，果子也壞。」（太一二33）從主耶穌的教訓，就可知普世人類，甚至被尊為「至聖先師，萬世師表」的孔子，也要慨嘆「獲罪于天」，當可以証明人類罪惡的普遍性。誠如經雲︰「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」（羅三23）