關于人生的歸宿以及世界的結局，無論是基督教會與基督聖徒，都有榮耀的盼望，因此得到無上的安慰。雖然冒險犯難，開荒布道；屢受死亡威脅，生命朝不保夕，仍複甘之如飴。甚至遭受迫害，以身殉道，仍慷慨赴義，大聲呼號，說︰「殉道者之血，乃為教會的種子。」在教會歷史裡面，往往有所謂低潮時期，然而照教會史家賴托雷氏（K. S． Latourette）的研究考証，發現教會歷史的發展乃有一個不變的定律，就是教會往往在低潮時期，複興發展。以往的歷史昭示我們，上帝乃輒在低潮時期，奇妙地施展他的作為，在人類灰心喪志的時候，出人意外地，掀起了一個新的高潮。此非理論，乃為事實。例如主后五○○年至九五○年，乃是被稱為教會歷史中黑暗無望的時期，以為基督教似乎奄奄一息，將趨衰亡。孰知正在這些年代之中，基督教乃在西方暗暗發展，以后卻成為福音高潮以及基督聖道世界發展的發祥地和大本營。這乃可說因有末世榮耀的盼望，作教會複興的動力。
在教義神學裡面，往往某一部分在某一時期特別發展，但末世論並非如此。在整個教會歷史裡，末世論的思想，乃可分為二個時期︰一為從使徒時期到第五世紀初葉；二為從第五世紀初葉到改教時期；三為從改教時期直到現在，茲分論之︰
那時的教會深信，人的肉體死了以后靈魂仍是活著，主耶穌基督要再來，上帝的子民要有複活的福樂，以后就要有大審判，對惡人要宣告永遠的滅亡，義人要得到在天上永遠榮耀的賞賜。但是這些原理，僅是枝枝節節的講法，還沒有製成系統的教義。雖然各部分的原理已有清楚的認識，但是還沒有把它們完全貫通起來。當初末世論雖似乎要成為基督教義的中心，這乃僅是因為在最初兩個世紀，「千年至福說」（Chiliasm），頗為流行，但是結果末世論在這個時期並沒有發展起來。
由于聖靈的引導，教會把他們的注意點，從將來轉到當時的情況，「千年至福說」漸被忘懷，歸于消沉。尤其因為俄利根（Origen）、奧古斯丁的反「千年至福說」，在教會大占優勢，此說就無人再加齒及。末世論雖在當時被視為正統思想，但是仍未有系統的發展。當時大家都相信死后的生命，救主的再臨，死人的複活，最后的審判，以及神國的榮耀；但僅有空洞的概念，鮮作深徹的探究。因時間的推移，教會變成注目的中心，而教職階級製的教會（The hierarchical Church）遂被視為神國。從而習非成是，大家以為在教會之外，就不能得救。于是教會就決定要訓導關于未來的事。他們大部分的道理都是著重「中間的境界」（Intermediate State），特別是關于「煉獄說」（doctrine of Purgatory）；與此有關的，還有關于「彌撒」，「為死人祈禱」以及「赦罪」各種道理。為著反對天主教這種「教會萬能主義」，「千年至福說」，又在若干教派中一度出現。但在本質上這乃是對天主教會的外表主義與世俗主義的一個反抗。
改教運動的思想，主要的乃是著重應用救恩並領受救恩。末世論乃是從這個觀念發展起來。許多前輩的改正宗神學家，把末世論附屬在救恩論裡面，得救的信徒，在稱義（Justification）成聖（Sanctification）以后，最后還要得榮（Glorification）。所以當初對于末世論僅作部分的研究，以后始把它發展起來。改教運動乃采取初期教會關于基督再臨，死人複活，最后審判，永遠生命的道理，而排斥在「重浸派教會」出現的「千年至福說」。為著反對羅馬天主教，他們也對于天主教有關「中間境界」各種教義，詳加研究，加以駁斥。
以后「千年至福說」又藉敬虔主義，再度出現。十八世紀的理性主義僅是在名義上保持末世論的靈魂不滅的概念。進化論者，在不斷進化的意念之下，靈魂不滅的觀念，雖未完全廢棄，但已告陳腐。新神學家對于主耶穌所有末世論的教訓，乃完全漠視，僅僅重視他關于倫理的觀念，結果，末世論一名，乃認為不足掛齒﹗來世觀念已被今世觀念取而代之；永生的有福的盼望，就被「社會盼望」所取代。關于死人複活以及將來榮耀的保証，也成為一種空洞的概念，僅僅希望上帝會給他們比現在更好的享受。
現在末世論已掀起一個新的浪潮，扭轉新神學家以及理性主義者的庸俗之見。前千禧年說已進到若干教會，根據但以理書與啟示錄倡導一種基督教的歷史哲學，使大家重新注意末世論。韋伊斯（Weiss）和史懷哲氏（Schweitzer）提醒大家，主耶穌關于末世論的教訓，在他思想的體系中，乃比倫理的教訓，更為重要。巴爾德氏（Karl Barth）在上帝的啟示中，也注重「末世論」的原理。史密斯氏（Gerald Birney Smiih）說︰「在神學裡面，沒有比將來的生命那部分在思想上有更顯著的轉變……。」