「末世論」在神學中的地位及與其他部分之關系，神學家的見解是否確當，抑有偏差，須加明辯，茲分論之︰
克理福斯（Kliefoih）在他寫《末世論》（Eschatologie）的時候，他不勝感嘆，因為從未看到有一部總體性的、堪稱妥善的「末世論」巨著；他複提醒大家，在教義神學之中，「末世論」在整個教義神學體系之間，並不成為一個重要部分，而好像不重要的補篇，有些問題，乃在討論其他問題的時候，一並論列。克氏的感嘆，並非無病呻吟，而實有其至理。
一般而言，在教義神學之中，「末世論」不但是最未充分發展的部分，而且在神學整個系統中間，時常處在一個無足輕重的從屬地位。柯西裘氏（Koccejus）乃是照聖約（Covenants）的計劃編列他的教義神學，因此乃是從歷史觀點來研究，而不把基督聖道的真理作系統的闡釋。照這種計劃，「末世論」只能視為歷史的結局；而絕不能構成真理系統的原理，而成為教義神學的主要部分。教義神學不是一種平鋪直敘的學問，而乃為一種真理的基準，旨在維護絕對的真道，而非陳敘歷史的事理。
大體而論，改正宗神學家對于這點，看得很清楚，因此對于末世論有系統的論列。可是他們並未把它列為教義神學的主要部分，而乃把它列在其他部分的從屬地位，殊非確當。其中有些學者把它僅僅視為聖徒得榮，以及基督統治的極致，而把它在討論客觀和主觀的救恩論時在結論裡一並講論。結果有一部分的末世論雖被重視，而還有一部分卻全被忽略；有些時候，且把它分在不同的部分裡面，以致沒有整個的系統。還有一個錯誤，有時且忽略了救恩論的神學的性質。
天主教的浦珥氏（Pohle）在他所著的《末世論）或作《天主教關于末世的教義》一書裡說︰「末世論乃是一種人類論和宇宙論，並不是神學，這雖以上帝為最后的完成者（Consummator）以及大審判的主；但嚴格而言，它的論題乃是關于被造的天地萬物──就是人類和宇宙。」倘使末世論不是神學，則就根本沒有在教義神學中的地位，我們殊不能贊同其說。
上述的那位天主教神學家卻又反其說，而強調「末世論乃為教義神學的頂石與王冠。」末世論乃為神學的一部分，但其他部分必須從末世論得到最后的結論。荷蘭神學家凱伯爾氏（Kuyper）強調說，神學裡面其他部分沒有答案的問題，末世論就必供給答案。在上帝論裡面的問題，上帝所作的事工，最后如何得完全的榮耀，上帝的旨意如何得到完全成就；在人類論裡面的問題，人類罪惡泛濫的影響如何完全克服；在基督論裡面的問題，基督的事工如何完全得到榮耀的勝利；在救恩論裡面的問題，聖靈的事工，最后上帝的子民如何得到完全的救贖與尊榮；在末世論裡的問題則為教會最后的頌揚。關于這一切的問題，都要在教義神學最后的一部分，得到答案，使成為神學真正的頂石。海霖氏（Haering）作見証說︰「事實上，末世論對于神學每一部分都有一種闡明的作用。在這些論點上︰例如上帝救世計劃的普世性；與位格的上帝有切身的交契；確認救主永恆的意義；罪蒙赦免，且有得勝罪惡的權勢，所有一切的疑問，末世論都要把它們消除。在末世的教義裡面，關于上帝『與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。』（參啟二一3）這些道理都已加明白的顯示，因此基督聖道的意義，也已有純全正確的闡釋，不再僅僅是空 洞的意念，而乃為完全的真實。」