最后審判的結果，就是決定那顯露在上帝審判寶座前的世人最后的境界。這最后的境界，若非永遠的福樂，即為無窮的慘苦，茲分論之︰
這可分四點來檢討，一為惡人所處的地方；二為惡人所受的痛苦；三為所受刑罰的時間；四為永刑與神的屬性。
近代新神學家有一種趨向，乃想排斥永刑的思想。靈魂消滅主義者，就是代表此說之耶穌再來論者（Adventism），千年曙光說者（Millennial Dawnism），有條件的不朽論者，都否認惡人要繼續存在，因此認為一個永刑的地方乃是不需要的。現代的自由神學，則輕描淡寫把「地獄」視為一個象征的名稱。並且自我陶醉，以為住在地獄乃和他們住在世上的時候一樣。這種強解實在違背聖經的原義。無可置疑的，聖經乃明明講惡人死后還是存在。馬太福音二十五章三十節、四十一、四十六說︰「把這無用的仆人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了……。王又要向那左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去……，』這些人要往永刑裡去。」路加福音十六章十九至三十一節說︰「有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。后來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說︰『我祖亞伯拉罕哪﹗可憐我吧﹗打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。』亞伯拉罕說︰『兒阿，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且? b你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從（你）那邊過到我們這邊也是不能的。』財主說︰『我祖阿﹗既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見証，免得他們也來到這痛苦的地方。』亞伯拉罕說︰『他們有摩西和先知的話可以聽從。』他說︰『我祖亞伯拉罕哪﹗不是的，若有一個從死裡複活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。』亞伯拉罕說︰『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡複活的，他們也是不聽勸。』」
尤有進者，關于地獄，聖經往往用實地的名稱作逼真的描寫，例如以gehenna稱為受苦的地方。希伯來文ge一字，意稱「地方」或「谷」； hinnom或作beney hinnom，乃為Hinnom或稱sons of Hinnom（欣嫩子）。這個名稱原來乃指耶路撒冷西南一個谷；這乃邪惡的偶像崇拜者把他們的兒女經火獻給摩洛邪神的地方。因此乃被視為不潔淨，完全被人吐棄之地，在那面時常用火燒毀耶路撒冷的廢棄之物。結果乃成為一個永遠受苦地方的象征。馬太福音十八章八至九節說︰「倘若你一只手，或是一只腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一只手，或是一只腳，進入永生，強如有兩手兩腳，被丟在永火裡。倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉；你只有一只眼進入永生，強如有兩只眼被丟在地獄的火裡。」這乃都是強烈的表示。聖經裡面，還有許多名稱指惡人所住的地方，例如「火爐」（太一三42），又如「火湖」（啟二○14一15），這和啟示錄四章六節的︰「玻璃海如同水晶」適成強烈的對比；又稱「監獄」（彼前三19）；又稱「無底坑」（路八31），又稱為“Tartarus”（為地獄的一部分，專為留待懲罰最惡劣的叛道者的地方，中文聖經譯作「地獄」。）以上那些名稱乃都是特定的地方，所以地獄乃是一個實實在在的地方。路加福音十六章十九至三十一節所描寫的也是實在的地方。
關于這個問題，我們很難十分確切的說。其一，我們可說，他們必完全失去上帝的恩惠；其二，他們必以罪孽深重，而深感內疚，煩惱不安；其三，無論身體與靈魂都確實感到痛苦；其四，良心的苛責、苦悶、失望、痛哭。咬牙切齒。馬太福音八章十二，十三章四十九、五十節說︰「惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」「天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。」路加福音十六章二十三至二十四節說︰「他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說︰『我祖亞伯拉罕哪﹗可憐我吧﹗打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。』」啟示錄十四章十節，二十一章八節說︰「這人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在上帝忿怒的杯中純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」「惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」不過惡人所受懲罰的程度乃有不同。馬太福音十一章二十二節、二十四節說︰「但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢﹗……但我告訴你們，當審 判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢﹗」他們所受的刑罰乃和他們敵擋他們所受的真光之程度相應，但無論如何，他們都要受到永刑。此于聖經裡乃有明白的宣稱︰例如，馬太福音十一章八節「……被丟在永火裡」。帖撒羅尼迦后書一章九節「他們要受的刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」啟示錄十四章十一節，二十章十節說︰「他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受它名之印記的，晝夜不得安寧。」「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜痛苦，直到永永遠遠。」
有些學者否認將來刑罰的永遠性，因此加以強解，所謂直到永永遠遠乃僅指一個時代或是某種長久的時期。更奇怪的，他們相信聖徒永遠的福樂，卻不信罪人永遠的刑罰，實屬乖謬。聖經明明曉諭我們︰「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前，他要把他們分別出來……。于是王要向那右邊的說︰『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國……。』王又要向左邊的說︰『你們這被咒詛的人，離開我﹗進入那為魔鬼和它的使者所預備的永火裡去……﹗』這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」（參太二五31－46）複次，照上文所引路加福音十六章二十二至二十六節這段經文來看，可知義人與惡人之間，乃有「深淵限定」，有一個永難逾越之鴻溝，因是可以推想惡人所受刑罰的時間，乃是永遠的。馬可福音九章四十八節更清楚的曉諭我們說︰「在那裡，虫是不死的，火是不滅的。」罪人乃在地獄的永火裡面，永遠受苦。
這個問題，須分兩點分別檢討︰1．永刑並非不合上帝的公義；2.永刑並非不合上帝的慈愛。茲分論之︰
1．永刑並非不合上帝的公義
a. 永刑非僅並非不合上帝的公義，而且正為彰顯上帝的公義。刑罰乃所以維護上帝的律法，亦為顯示上帝的聖潔。普救論（Universalism）的根本錯誤，乃在他們否認刑罰乃為維護上帝的公義與律法，以為公義乃與慈愛不能相融的。殊不知刑罰並非「以惡報惡」，而乃是為公義聖潔，刑罰苟非為著公義，則將無益于罪犯，也無裨于世界。羅馬書十二章十九節說︰「……不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著說︰『主說，伸冤在我，我必報應。』」克蘭氏（Crane）在他所著的《將來的宗教》一書中說︰「邪惡得勢，乃是幻想，尤為陷阱」。柏拉圖認為聰明的人犯了罪，不求逃罪，但求受刑。馬丁紐氏（James Martineau）說︰「犯罪作惡的人，深怕良心的責備，不求緩刑，不求恕宥。」此乃因神公義的要求。
b．世人的本性乃是敵對上帝的，所以乃該受刑罰，我們也不能否認有不斷犯罪的可能。而且罪的趨勢乃會產生罪，于是成為「永遠的罪」（可三29）。因此上帝在公義的要求上，就理當以不斷的刑罰來追討不斷的罪。人類不斷的犯罪，公義就不能停止懲罰。複次，罪不僅是行為，且又為一種心靈的境界，這種境界是不聖潔的，和不正常的，結果就令人愁苦，這乃是為著維護律法，顯示聖潔，命定使然的；這也是上帝的刑罰，這乃為彰顯上帝的公義所必要的。馬可福音三章二十九節說「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」啟示錄二十二章十一至十二節說︰「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪﹗我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」加爾文說︰「上帝乃有最充分的理由要永永遠遠刑罰永遠的罪」。
我們須知，世人所以至終要被定罪，不是僅僅因他們的本罪（sins），而乃是為他們的原罪（sin）；他們受刑罰，非僅因為他們悖逆上帝的作為，而乃因為他們邪惡的本性。審判主要的意義，乃是把世人還押到他們「自己的地方去」（徒一25）。那些永遠不像上帝的人，不能和上帝永遠住在一起。語雲︰「道不同，不相為謀」。何況神人之間的關系。那些惡人在良知上也深知他們應當歸于沉淪；他們也自暴自棄，不要升天，寧入地獄。那些不愛上帝的，不但與神為敵，且複自己在裡面交戰，無內心平安。那些不聖潔的人，雖然上帝不直接處罰他們，他們自己卻要逃避上帝的面，他們自慚形穢，也不能處身社會，他們內心的邪惡，就是他們若痛煩惱之源。謝特氏（Wm. Shedd）說︰「世人雖會消失抗拒罪惡的意志，但是犯罪以后，良心卻永不能止息他的內疚。」我國成語也說︰「內疚神明」。這亦為上帝公義的彰顯。上帝無需差遣一個警察監督罪人，罪人自己乃帶著一個警察在他心裡。中國成語又說︰「十目所視，十手所指」。這也是上帝維護律法，伸張公義的作為。故中國成語又說︰「天網恢恢，無所逃于天地之間。」
c. 再從人類實際生活的事實，以及物質世界與道德世界各樣的質力來看，其中乃有一個千古不變的原則，就是賞善罰惡，因果報應。我國經書，例如《書經》說︰「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃﹗」「夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。」「天佑下民，作之君，作之師；惟其克相上帝，寵綏四方」。《詩經》說︰「天生蒸民，有物有則。」「神之格思，不可度思，皇矣上帝，臨下有赫。」「蕩蕩上帝，下民之辟；上帝臨汝，無貳爾心。」「唯此文王，小心翼翼，昭事上帝。」《論語》說︰「獲罪于天，無所禱也。」《左傳》說︰「夫神，聰明，正直，而一者也。」「天將興之，誰能廢之，違天者必有大咎﹗」惜后之學者，離棄真神，悖離正道，以致民族衰微，並且造成祖國大陸空前的災禍﹗言之痛心﹗
加拉太書六章七至九節說︰「不要自欺，上帝是輕慢不得的；人種的是什么，收的也是什么。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」海門林肯氏（Dr. Hman Lincoln）說︰兩個自然法可以証實聖經裡的「果報論」（Doctrine of retribution）。其一乃為「習慣成自然」，「習慣慢慢能夠變成一種永久的情欲。例如一個偶爾飲酒的人會變成一個貪食醉酒的酒徒。一個喜歡發誓的人，便會變成一個魯莽褻瀆的人。一個好賭博的人，就會變成牌桌的奴仆，而傾家蕩產。聖經裡的果報論乃為『來生律』（law to the future life）的延伸。」其二，「機體和環境，必須彼此融洽。在廣大的原野，有草木樹林，有爬虫和飛鳥，以及哺乳動物，它們的器官和功能，必須適合那裡的氣候以及棲息的地方。倘使氣候突變，從酷暑到溫和；或從溫和到嚴寒；倘使大氣改變，從干燥到潮濕；從碳氣到完全的氧氣，則暴死必臨到那全部區域；唯有塑造的本質改變其機體，使其適應新的環境，始能免遭大難。解經家從這自然法裡面，對于將來的世界，得到同樣的定律。一個樂于犯罪的人，自必為天國所不容，不能進神的天國。倘使那環境是聖潔的，則預備到那裡去的人，他的品性上必聖潔」。主耶穌說︰「……人若不重生，就不能見上帝的國。」（約三3）
d. 何西阿書十三章九節說︰「以色列阿，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。」我國成語說︰「自取滅亡」；又說︰「自作自受」；又說︰「自作孽，不可活」。亦有此義。如果人類滅亡，這乃是因為他們毀滅他們自己。不是上帝，乃是人自己，造成地獄。克蘭氏（Crane）在他所著《將來的宗教》一書中說︰「如果世人失去了上帝，他就沒有喜樂，也沒有希望。倘使離開了上帝，他就成為一個終生（身）悲慘的人。如果一個不悔改的罪人是不朽的，他的慘苦也是永遠不朽的。傑克遜氏（Jackson）說︰「如果我們的心靈裡沒有上帝，雖然有光，卻仍在黑暗裡面。」失喪的靈魂，雖然他們的罪孽的程度有所不同，但是其持續的時間乃是無限的，永久的，他們都要被扔在火湖，就是第二次的死，永遠的滅亡。啟示錄二十章十二至十四節明白指示我們，「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。于是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
e. 我們從上帝自己的宣稱，才知道罪惡之慘重，所以上帝要出了無比的重價，用莫大的犧牲救我們脫離罪惡。我們乃悖逆一位無限的上帝，其禍所及，乃有無限的邪惡，因此受無限的刑罰。地獄和十架，乃顯示上帝對罪惡的嚴重性有痛切的看法。神學家謝特氏（Dr. Wm. Shedd）說︰「罪惡的劣性，乃是無限的，這不是照犯罪者的能力來衡量，而乃是從被觸犯的上帝之尊嚴而言」。犯罪的程度乃須視其所觸犯的對象而定。倘使擊打一塊石頭，就不能算為一件有過失的作為。上帝乃是無限的，悖逆上帝的過犯也是無限的。西門氏（Simon）在他所著的《神人和好論》一書裡說︰「敵擋上帝的罪是無限的，因為上帝是無限的」。基上所言，罪惡既是無限的，因此必需加以無限的刑罰。是則永刑不但並非不合上帝的公義，抑且正為上帝公義的要求，乃為彰顯上帝的公義。
2．永刑並非不合上帝的慈愛
有些人以為上帝乃是慈愛的，所以他們反對永刑，在上帝慈愛的要求上，不應對他所造的人，加以永遠的報應。他們這種意見，乃自証他們不認識上帝的屬性。其說之妄，茲分五點，加以批判︰
a. 上帝不是僅為慈愛的，而且又是聖潔的，而聖潔尤為首要的屬性，維護上帝的聖潔，乃為上帝刑罰罪惡主要的目的。
即就慈愛而論，也有其尊嚴，否則不分善惡，不辨是非，則會令祝福變成咒詛。愛聖潔就當惡不聖潔。上帝的愛，並非不講德性的愛。而且真正的愛乃需以聖潔為條件。愛須在公義的律法之下，惟有公義的愛，才是真正的愛。
b．在這個世界上，乃有苦難，犯人囚困在獄，其結果，往往令他們怨天尤人，心地剛硬，與神為敵。世人每問上帝的審判是否不合上帝的慈愛，而不問是否合乎上帝的公義。在公義的要求上，上帝乃不能不刑罰道德上的敗壞。須知上帝的屬性是公義的，如果否認公義，乃就等于否認上帝的存在。上帝不能顧恤罪人犧牲公義。我國古語說︰「禮、義、廉、恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡」。上帝的國度自必建立在公義之上，伸張公義，並按公義審判天下（徒一七31 ）。
c. 上帝的公義，並非偏愛少數，乃要兼善天下，謀普世人類的至善，因此對于害群之馬，毀法亂紀，犯罪作惡以及拒絕基督救恩的人，自必完全依照律法處罰。聖經提示我們，上帝懲治罪惡，乃有教訓世人的作用。乃為「以一儆百」那些少數自作自受，自取滅亡的人，也可成為多人的鑒戒，且使萬人悔改得救。犯罪乃是敵擋上帝聖潔的道德的自殺，如果不加處罰，就不能有如此的明証，而上帝的聖潔也不能被世人認識。這乃是「歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裡的奧秘……，藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。」我們應當「放膽無懼，篤信不疑」的傳揚（參弗三9一12）。
關于地獄的范圍，神學家謝特氏說︰「地獄在上帝偉大的宇宙裡，乃僅小小的一點地方；與天堂相比，乃非常狹小。撒但的國度，和主耶穌基督的國度相比，就相形見絀，毫無足道。在上帝統治廣大的范圍裡，良善乃是準則，邪惡乃是例外。罪惡猶如在無窮的蒼天裡的一個斑點，也似太陽裡一個小點。地獄僅為廣大宇宙的一個角落。聖經稱地獄是『坑』是『湖』，但並非海洋。這僅是『無底』，但並非無限。諾斯底派（Gnostic或稱神智論派）和二元論派（Dualistic），他們把上帝、撒但以及『以物造物者』（Demiurge）等量齊觀，以為他們的權能與主權乃是相等的。」這種說法，實在于經無據。聖經啟示我們，在這個世界，總有罪惡與死亡。有些天使與人乃始終不信，與神為仇；但是他們的數目，乃比沒有墮落的天使以及蒙恩得救的世人為少。「他們的分就在燒著硫磺的火湖裡﹗」（啟二一8）
d．但是約翰福音三章十六節說︰「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」他乃「愿意萬人得救，明白真道」（提前二4）。他「不愿一人沉淪，乃愿人人悔改。」現在罪惡的存在以及對罪惡的處罰，並非不合上帝的慈愛；而且在某種程度上乃正藉以顯明他的公義與慈愛及憐憫。上帝因為公義的要求不得不丟棄失喪的人，實乃使他非常傷痛。（著者筆至此，亦不禁流淚﹗）主耶穌基督為耶路撒冷哀哭，「耶路撒冷阿﹗耶路撒冷阿﹗你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次愿意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不愿意。看哪﹗你們的家成為荒場，留給你們」（太二三37一38）這乃顯示上帝慈愛的心意。何西阿書十一章八節說︰「以法蓮哪，我怎能舍棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」詩人丹第（Dante）說，地獄門口刻著說︰「公義乃是構造我的根基，上帝的大能把我舉起，這乃是他最高的智慧及他原有的慈愛」。
白拉福氏（A. H. Bradford）在他所著的《信心的時代》一書中說︰「倘使有人設想，以為上帝乃是一個嚴肅的君王，僅僅維護他自己的尊貴榮耀，則凡是他所造的生靈，將無人能夠樂觀。倘使我們所愛的人犯了罪，我們將對他們說什么呢……？從往古到現在，這世界上千千萬萬無數的人，他們對上帝的觀念，完全模糊，對公義也無明確的動機，我們對這些人怎樣說呢？有些人說，他們受苦，這乃表明全能上帝對罪惡的憤怒，並彰顯他榮耀的聖潔。這種說法乃似是而非。須知刑罰、悔恨、自責、失望，凡此種種乃正足以發生一種補救的奇功……。報應乃是一種自然法，乃能在普世發生一種除舊更新、萬事複興的作用，並且彰顯上帝慈愛以及他神聖的榮耀」。
e. 對將來的審判，恐懼戰兢，這雖非最高的動機，卻是一種正當的動機，因為可藉此丟棄罪惡，歸向基督。因此我們當藉此喚起世人敬畏上帝的心，從而使他們信服真道，愛主事主。
主耶穌在路加福音十二章四至五節說︰「我的朋友，我對你們說，那殺身體以后不能再作什么的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以后又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」猶大書二十一至二十三節說︰「保守自己常在上帝的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情欲沾染的衣服也當厭棄。」
上帝刑罰罪人，乃是「非常的工」「奇異的事」，以賽亞書二十八章二十一節說︰「耶和華必興起，他在毗拉心山；他必發怒，像在基遍谷，好作成他的工，就是非常的工，成就他的事，就是奇異的事。」最高審判者含著淚宣告判決，乃是表示他仁慈和傷痛的心；但也指示一經判決，就不能撤銷。藉著這「永遠審判」（來六2）乃表示不但在數量上有更多的人要忠于上帝；並且在程度上，還要永保他們有更高度的聖潔。《無限的將來》一書說，這個世界還在嬰孩時期，並且永遠陷于罪惡裡面，反叛上帝，唯有藉著審判，作為鑒戒，使他們脫離罪惡。主耶穌在馬太福音二十五章四十六節說︰「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」帖撒羅尼迦后書一章七至十節說︰「那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」這使我們看到，我們仍可相信世人都要複興，成為聖潔並且要像上帝，恢複上帝當初照他形像造我們時候原有的形像（參約壹三2）。
牛津著名的語言學家慕勒氏（Max Muller）說︰「我一直認為，這個世界如果沒有永久審判，勢將成為一個悲慘的世界。每一個作為，無論善惡都有其后果。因此審判必須繼續不斷的接下去，這乃証明上帝永永遠遠的愛。因為假使邪惡的行為不加懲罰，則就要摧毀天下道德的秩序」。慕勒之言，無非乃為表示世界人類一個千古不磨的定論，罪惡乃必有其報應；上帝必藉審判表示他反對罪惡，這乃是人類本性的天則，也是上帝公義的伸張︰如果廢棄了這世界的常道，就是推翻上帝的王權，那就毀滅整個世界。上文已經說過，「上帝愛世人」。他愿意「萬人得救」，「不愿有一人沉淪」，則他何忍任令整個世界毀滅。所以，上帝的永刑，非僅並非不合上帝的公義；且又並非不合上帝的慈愛。
信徒最后的境界。就是要從現在的世界到新天新地。馬太福音十九章二十八節主耶穌說︰「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到複興（the regeneration）的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」使徒行傳三章二十一節說︰「天必留他，等到萬物複興（Restitution，或作Restoration）的時候，就是上帝從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」希伯來書十二章二十七節說︰「這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物（天與地）都要挪去，使那不被震動的（上帝的國）常存。」彼得后書三章十二至十三節說︰「切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」約翰在異象裡看見新天新地，啟示錄二十一章說︰「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」只有新天新地已經建立了，新耶路撒冷才由上帝那裡從天而降，上帝的帳幕才搭在人間，上帝才與人同住，義人始進入他們永遠的榮樂。
于此有一個問題，這個新天新地是完全新造的，抑是從原有天地更新的。路德宗神學家堅稱乃是完全新造的，他們的根據乃為彼得后書三章七至十三節︰「現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用人焚燒……。主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不愿有一人沉淪，乃愿人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣；那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化；但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」其次乃為啟示錄二十章十一，二十一章一節︰「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。」「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。」改正宗的神學家則以為乃是從原有的天地更新的。他們的經據則為詩篇一○二篇二十六至二十七節︰「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了；惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」其次則為希 伯來書一章十至十二節，十二章二十六至二十八節說︰「主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了；你要將天地卷起來，像一件外衣，天地就都改變了，惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」「當時他的聲音震動了地；但如今他應許說︰『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照上帝所喜悅的，用虔誠、敬畏敬的心事奉上帝。」
有些人不信天堂，憑空設想，以為天堂乃是一種主觀的境界，現在所享受的，義人在將來也可永遠享受。但是聖經明明自白講，天堂乃是一個地方，主耶穌基督降世，完成他救贖恩功以后，他又升到天上。他在約翰福音十四章一至三節說︰「你們心裹不要憂愁；你們信上帝，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去；我在那裡，叫你們也在那裡。」可見天堂乃是一個實實在在的地方，並非想像的主觀的境界。複次，唯有義人住在天堂裡面，不信的則拋棄在天堂之外。馬太福音二十二章十一至十三節說︰「王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說︰『朋友，你到這裡來怎么不穿禮服呢？』那人無言可答。于是王對使喚的人說︰『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』」馬太福音二十五章六至十二節說︰「半夜有人喊著說︰『新郎來了，你們出來迎接他。』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說︰『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答說︰『恐怕不夠你我用的；不如你們自己……去買吧﹗』他們去買的時候，新郎到了；那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其 餘的童女隨后也來了，說︰『主阿，主阿，給我們開門﹗』他卻回答說︰『我實在告訴你們，我不認識你們。』」主耶穌說︰「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」（太五3）基上而觀，唯有虛心舍己皈依基督的人，始能在天上與主永遠同住。
義人所得的賞賜乃為永遠的生命。永生並不是僅為一種無限的長生，猶如我國成語所謂「壽比南山」「長生不老」。而乃為有圓滿福樂的屬天的生命，毫無現世的缺陷與煩惱。上帝是公義的，「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們。」（羅二7）啟示錄二十一章三至四節說︰「我聽見有大聲音從寶座出來說︰『看哪﹗上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」他們要在主耶穌基督裡親自面對面見到上帝，要在他裡面萬事如意，滿有喜樂，並且要大大榮耀他。可是我們在天上的福樂，並非僅限和上帝屬靈的關系，我們與其他聖徒亦彼此相識。例如當主耶穌帶著彼得、雅各和約翰登山變形之時，他們會看見摩西、以利亞忽然向他們顯現。他們還有更高程度的社交的關系。照聖經啟示，他們在天上的福樂，也有程度上的差異。哥林多后書九章六節說︰「少種的少收，多種的多收。」我們所作的善工雖屬不配，但上帝賜恩乃要以之為衡校我們所得報賞的準則。惟雖則如此，每一義人在天上的福樂乃都是完滿的，而且他的境界，乃是永不改變的。啟示錄三章十二節說︰「得? 茠滿A我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名（這城就是從天上、從我上帝那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」
我們進到天上，乃都要完善，乃都要脫離罪惡，而且還要到日臻完善的境界。哥林多前書十三章十二節說︰「我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」
總之，義人最后的境界，可分九點來說︰
1．為「永生」──馬太福音二十五章四十六節說︰「那些義人要往永生裡去」（並參考約三16）。
2．為「榮耀」──哥林多后書四章十七節說︰「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
3．為「安息」──希伯來書四章九節說︰「必另有一安息日的安息，為上帝的子民存留。」
4．為「知識」──哥林多前書十三章八至十節說︰「愛是永不止息；先知講道之能終必歸于無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸于無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸于無有了。」
5．為「聖潔」──啟示錄二十一章二十七節說︰「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的，才得進去。」
6．為「事奉」──啟示錄二十二章三節說︰「以后再沒有咒詛。在城裡有上帝和羔羊的寶座；他的仆人都要事奉他。」
7．為「崇贊敬拜」──啟示錄十九章一節說︰「此后，我聽見好像群眾在天上大聲說︰『哈利路亞﹗救恩、榮耀、權能都屬乎我們的上帝。』」
8．為「聚會」──希伯來書十二章二十三節說︰「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂。」
9．為「與上帝同在」──啟示錄二十一章三節說︰「我聽見有大聲音從寶座出來說︰『看哪﹗神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」
系統神學（卷捌）末世論
著者︰章力生 一九九一四月初版