人生的奧秘，既然只能從上帝得到答案，故人生的首要，便要認識上帝。聖經曉諭我們︰「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到……當記念造你的主」──上帝；「總意就是敬畏上帝，謹守他的誠命，這是人所當盡的本分。」（傳一二1、13）又說︰「敬畏那和華，是智慧的開端；認識至聖者，便是聰明。」（箴一7，九10）上節曾引「日內瓦教義問答」和「西敏斯特教義問答」說︰「人生主要至高的目的，便是要認識造我們人類的上帝，敬愛上帝，榮耀上帝，享受他圓滿的福分，直到永遠。」不幸人類非但不知尋找上帝的正路（參看上文），而且他還迷信人的智慧（哲學），而不信上帝的大能（參林前二5）；殊不知「上帝的愚拙總比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯。」（林前一25）上帝永恆的意念，並非「空中樓閣」，與世事風馬牛不相及，而乃為創造性的作為，乃和整個人群歷史，從頭至尾，息息相關；大道流行，如江河行地，日月經天；上帝為歷史的主，他在人類歷史行程之中，隨時隨地，彰顯他的旨意。我國權威的經書古籍，對于上帝在人群歷史裡的作為，有顯明的記載，茲略敘其要，藉資警惕︰
1．《書經》──「天佑下民，作之君，作之師，
惟其克相上帝，寵綏四方。」
「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃﹗」
「夏氏多罪，天命胚之；予畏上帝，不敢不正。」
「敬事上帝，立民長伯。」
「天命有德，天討有罪。」
2．《詩經》──「天生蒸民，有物有則，
上天之載，無聲無臭。」
「皇矣上帝，臨下有赫；
蕩蕩上帝，下民之辟。」
3．《易經》──「大哉乾元，萬物資始乃統天。」
4．《論語》──「獲罪于天，無所禱也。」
5．《中庸》──「郊社之禮，所以事上帝也。」
「今夫天，斯昭昭之多；及其無窮也，日月星晨載焉；
今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河山而不泄。」
「天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。」
6．《左傳》──「夫神，聰明正直，而一者也。」
「天將興之，誰能廢之？違天者必有大咎﹗」
「天生民而樹之君，以利之也。」
7．《史記》──「天者，人之始也。」
此外道家墨家亦有順天尊天思想。不幸我國固有之上帝信仰，彼后世學者以虛空的妄言，惑世的理學所混淆而變質。上焉者，成為虛妄的泛神論（Pantheism）或超神論（De-ism）；下焉者，便流為一種迷信邪靈，崇拜偶像的低級宗教和神怪思想；其后無神的佛教輸入中土，唐朝名懦韓愈上表君王，冒死力諫，謂為「亂亡相繼，祚連不長；祀佛求福，乃反得禍﹗」民族衰微，此實厲階。
但此乃上帝對世人的普通啟示，俾令知道上帝的永能和神性，使其無可推諉（羅一20）。但上帝對世人還有特殊的啟示。特殊啟示的方式，第一是藉著先知，使其或見異象，或聞神聲，把上帝的話寫下來，而以主耶穌為最大的先知。第二是藉著神跡，此乃上帝的「事實的啟示」，乃和話語的啟示，相輔而行，相得益彰。而以主耶穌基督──上帝的獨生子，降世為人，「道成肉身」，為最大的神跡。第三是藉著「現身」（theophany）。舊約中「上帝的使者」，便是上帝的「現身說法」；到了主耶穌道成肉身，便登峰造極。又複藉著主耶穌和聖靈，便使「以馬內利」，成為屬靈的實在；而其更圓滿的顯現，則為主耶穌再來，新耶路撒冷從天降臨，上帝的兒女，都要到新天新地，與上帝永遠同在。故基督聖道，乃和凡俗的自然宗教，根本不同，乃是上帝完全的救法，偉大的救恩，此乃本書的要旨。整部聖經便是上帝救世計劃完全的啟示。簡言之，其一，舊約的要旨乃為聖父預備救法；其二，四福音的要旨乃為聖子作成救法；其三，使徒行傳的要旨乃為聖靈推行救法。其四，啟示錄則綜論救法之最后歸趨。萬古常存的「道」，最初的啟示，乃為口說的「道」（spoken Word），再從口說的「道」，成為文字的「道」（written Word）；而文字的「道」，便是聖經。所以聖經乃是世界萬事的秘鑰，乃是解釋世界歷史和世界人類的「天書」（Book），離開了聖經，便如深閉地牢，暗中摸索，不見天日；有了聖經，則如撥雲霧而見天日，光芒萬丈，豁然開朗，前程光明，且「在這彎曲悖謬的世代，……好像明光照耀」（腓二15），作「世上的光」。
聖經警告我們︰「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」（西二8）這裡所說的理學（philosophy，通常譯為哲學），非指「自然哲學」 （natural philosophy），亦非指道德哲學（moral philosophy），而乃特指思辨哲學（speculative philosophy）。此派采用「先驗法」（a priori），認為人類乃有一種先天的理智和理性的能力，可以發現若干基本真理，由此基本真理，依照邏輯的必然定律，便可推論演繹，以是認為人類能夠發現真理。此種哲學，其根源可上溯至柏拉圖（Plato）的思想，他相信人類一切知識，都是內在的，乃從他的內心發出，是從他先存的靈魂而來。亞理斯多德（Aristotle）師承其說，把它發展成為演繹法，發明許多定律，至今仍被學者應用。但亞理斯多德卻又自相矛盾，反對柏拉圖的思想，乃富有經驗主義的色彩。此乃自証其說之不可靠。可是這派學者，卻愚好自用，本其主觀的思辨，侈談上帝的本質，宇宙的開始與構成；人類的本性及其與上帝的關系；以有限測無限，要想用其「管窺蠡測」，參透「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」、「上帝深奧的事」（林前二9一10）；且複不自量力，「要敵擋耶和華，並他的受膏者」，豈非令「那坐在天上的必發笑」（詩二2－4）。此乃保羅因聖靈的感動，寫哥林多前、后書和歌羅西書的宗旨。
我們研究教會歷史，便可看到哲學對神學影響之大，為害之深﹗初期教會的教義，便受到柏拉圖哲學的沾染；到了中古時期，甚至直到改教時期，在這漫長的時期之間，教會的神學思想，也受到亞理斯多德哲理的誘惑；甚至若干所謂「正統派」的神學家也竟不免被來布尼茲（Leibnitz）和笛卡兒（Descartes）的思想所左右﹗但是真金不怕火燒，真理乃顛撲不滅；「你的話安定在天，直到永遠。」（詩一一九89）人的哲學，終究經不起歷史和時代的考驗。現代人迷信科學，以為居今之世，當用科學來解釋聖經，但是所謂科學的真理，往往為科學家新的學說和發明所否定。因為「就如經上所記︰『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？」（林前一19－20）除了根據聖經真理的哲學以外，任何哲學都不能左右或更改聖經的道理。
著者于此須加說明，我並非否認科學和哲學的價值；更非抱殘守缺，故步自封，不要讀者求進。我即在皈主以前，雖于抗戰時期，國難嚴重，被政府征召，從政報國，任中央首長，在日理萬機之中，仍複偷暇著書，凡數十種，並政論時評百萬言，用期喚醒國魂。晚年蒙恩得救，恍悟真道，生命有奇妙改變，讀了彼得后書一章五節︰「有了信心，……又要加上知識」；彼得前書三章十五節︰「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，……回答各人」；及猶大書三節諸節經文，好似一個屬靈的原子彈，在心中爆炸，使我夜以繼日，追求聖道。為求集中心力，著書弘道，各方一再堅遂出任神學院長、大學校長等職，均加婉拒，以備把「心中盼望的緣由，……回答各人」，並為「一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶3）比年所撰中英各書，大小凡八十余種；中外讀者，奇妙得救。離道反教之士，上帝且藉拙著使其忽見白光，或被神秘大力擊倒在地，痛哭悔改。且科學、知識、和學問，乃為從「眾光之父那裡降下來的」「美善的恩賜」（雅一17），應當加以珍視，不可加以鄙棄。使徒保羅雖說︰「在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙」（林前三18）；他雖警告世人，勿被「理學和虛空的妄言」「擄去」（西二8）；他雖說世人憑自己空想來的 虛妄的智慧，不是從上帝的普通啟示或特殊啟示而來（參林前一21），以是「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅一21）然而他在完全的人中，並非不講智慧，「但不是這世上的智慧」（林前二6）。于此有兩點，須加注意︰
（1）整部聖經曉諭我們，獨有上帝才是全知，唯有他才知道天下一切的事；「耶和華以智慧立地，以聰明定天」（箴三19）；「深哉﹗上帝豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測﹗他的蹤跡何其難尋﹗」（羅一一33）「『眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。」（林前二9一10）歷代以來，「隱藏在創造萬物之上帝裡的奧秘，……藉著教會……得知上帝百般的智慧。」（弗三9一10）「一切智慧知識，都在他裡面藏著。」（西二3）
（2）「敬畏耶和華，是智慧的開端」（箴一7，九10），我們所要求的智慧，唯有從敬畏上帝而來的智慧。如果離開了這個基本原則，則一切智慧，便會漸漸墮落變質，變成「世上的智慧」，在上帝前面，「變成愚拙」（林前一20）。任何科學、哲學，或是學識，如果離開了上帝，便和上帝背道而馳，凡是信靠這種世上智慧的，其結果必是失望﹗
這裡面的道理，至為顯然。第一，無論科學或哲學，都有一個特質，就是僅知其偏，不知其全；而世人在被造的時候，由上帝賦予他一種特性，乃要追求更深廣的事，以是科學哲學，俱不能滿足世人的要求。天才科學家巴斯噶（Blaise Pascal）氏，雖于科學上有卓越的成就，但其科學上的發明，不能滿足其靈性的要求，尤不克令其了悟人生之奧秘，以是深感痛苦煩惱；而科學哲學俱無由令其認識真神，不能償其愿而慰其心。失望之余，遂讀聖經。某夕展誦約翰福音之時，上帝忽向其顯現，當年摩西所見荊棘中的火焰，充滿其室，上聞神聲，對他說︰「亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，非哲學家的上帝，也非學者的上帝﹗」巴氏由是轉迷成悟，始知科學哲學，不能通上帝。此乃一六五四年十一月二十三日深夜十時半至十二時半之事。巴氏當時神志清明，特將上帝的啟示，加以筆記；后又以羊皮紙，鄭重繕正，縫于襟內，終其一生，未告他人；及巴氏去世，始被發現，現仍珍藏在巴黎國立圖書館，乃是信而有証。（詳見拙著《聖道証言》第二章）。
第二，哲學家恆抱有一種非常的奢望，每當某種哲學衰退以后，便企圖複興，以為只要不斷的探究，終能解答宇宙的奧秘。但是每當新的學說興起以后，不久又起失望。如是反覆輪回，問題日形嚴重；有些視為理所當然之事，忽又棄而轉求新的奧秘。學者彼此論辯，仍是莫衷一是。其所得到知識學問，結果卻變成悲慘的失望，終究不能不承認，人生在世，實是一個謎；生命和命運，都是無窮的奧秘。
第三，聖經教訓我們︰「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什么。」（林前一三2）因此退一萬步來講，縱使哲學和科學，果真得到了確切的答案；但是因為人類的罪性，假使有「知」無「德」，沒有道德的基礎，則人類的知識，適足變成作惡的工具，非但不能造福人類，反而與虎添翼，適濟其惡，結果卻變本加厲。現代人在科學上雖有空前的成就和進步，惟社會道德的情況，卻是每況愈下。第一次世界大戰以后，德儒斯賓格勒（Oswald Spengler）憂心世變，著《西方的沒落》一書（The Decline of the West），警告世人，說︰「近代文化發展的結果，反而死在它自鑄的科學刀鋒之上﹗」史家湯恩培氏（Arnold Toynbee）于其所著《文明的試煉》（Trial on Civilization）一書中，本他研究二十六種人類文明的結論，認為「近代文化進步的結果，卻使人類心靈更加貧乏，虛空與痛苦。」
聖經的宇宙開闊說（Cosmogony），其中心思想，不是科學的，乃是屬靈的；但聖經的真理，正可供科學家指導的原則，近代傑出科學家也篤信聖經。聖經曉諭我們，人乃是照上帝的形像和樣式而造，俾人類能正確認識造他們的上帝，並且應當盡心，盡性，盡意愛上帝，還要與上帝永遠同在，享受永遠的福樂。聖經裡面最后又指示我們，在新耶路撒冷，上帝的子民都要面對面看到上帝從今世到永世，聖經給我們全備的啟示。這乃是上帝智慧的奧秘，──萬古隱藏不言上帝奧秘的智慧（羅一六25；林前二6），是上帝在萬世以前預定使我們得榮耀的（林前二7）；此乃與俗世的智慧，在淵源上，目的上，本質上，果效上，絕對不同的。請申言之︰
1．是淵源不同──我們的淵源，乃完全在基督。「世上的智慧」（參林前一20，二6）和知識，可憑我們自己的力量，自己的研究，自己的理性，自己的眼光，自己的判斷去追求；但認識獨一真神，我們須像小孩一樣，唯有仰望主耶穌賜給我們。除了主耶穌以外，無論何處，不能找到他；無論從任何學府，或任何著名哲學家，我們都無法找到他。唯獨耶穌，認識天父，因為他從太初即和上帝同在，且在他的懷抱裡面，面對面看見他。並且他自己就是上帝，他是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」、「是父獨生子的榮光」、是天父「所喜悅的」「愛子」（太三17；約一14；來一3）。上帝裡面所有的，沒有一樣向主耶穌隱藏，因為聖子和聖父，乃有同樣的本性，同樣的屬性，同樣的智慧︰「除了子……，沒有人知道父。」（太一一27）
「上帝的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面」；因此他「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約一14 ；約壹五20）他不是哲學家，不是學者；他藉著他的話語，他的工作，他的生，他的死，他的複活，他的本身，和一切他所做的事工，把上帝向我們活活啟示顯現出來。
他又是我們的救主，他不像那些假先知和祭司，他乃是那位差來的（sent One）。「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女。」因為「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」這乃是屬天的啟示，得救的智慧，不是「這世上有權有位將要敗亡之人的智慧」、「屬血氣的人不領會」、「唯有屬靈的人才能看透」（林前二6、14 ）。
2．是目的不同──世上的智慧知識，雖曰與日俱進，近代人夸耀科學的發明，乃「日新月異」；但僅是「顧念所見的」，是暫時不是永遠的（林后四18）。雖然上帝的永能和神性，藉著他所造之物，給世人顯明（羅一19一20），但此乃普通啟示，世人單從普通啟示，想認識上帝，非但不能有真知灼見，且複模糊不清，似是而非，尤或謬誤百出。上帝乃是無限的，不可思議的，非可用時間或永恆把他測度的。他乃是「獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」（提前六16）。世人如何能夠知道他呢？人在上帝面前，乃是微不足道，上帝乃全智全能，至高至聖；人乃愚味無知，貧弱可憐，如何能夠知道上帝呢？上帝絕非人的知能所能揣摩，只有主耶穌能把他表明出來，他不僅見到上帝，並且他乃是「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」（約一1）他乃是上帝全備的啟示。所以世人要想知道上帝，不要「問道于盲」，不要向「聰明人」，不要向「文士」，不要向「世上的辯士」求，他們只能憑私意揣摩，毫無真知灼見。
3. 是本質不同──主耶穌關于上帝的認識，不是由人傳授，而乃出于自己的真知。世人從書本裡所得到的消息，無論是關乎一個國家，一個民族，一個人物，甚至一個動物，一根花草，尚且未必真切；何況關乎至高、至聖、全知、全能的上帝。關于一般世事，孟子且曾說︰「盡信書，不如無書。」不能全憑頭腦的知識；要有真知灼見，不能單靠書本，必須切身體驗。故曰︰「學而不思則罔。」主耶穌說︰「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國」（太七21）；魔鬼雖也信上帝，「卻是戰驚」（雅二19）﹗主耶穌認識上帝，乃是直接的，切身的，親眼目睹的；他乃隨時隨地看到他，事奉他，愛他勝過萬事；凡事順服他，以至于死，且死在十字架上（腓二8）。他對上帝的認識不是空洞的知識，乃有實際的行動；他不但知道他，並且愛他；他不僅知道上帝，並且能夠體行，尤複真切愛他，以行動來証驗，以愛心來表明，非但「知行合一」，而且「知愛一體」，乃是真知真愛。
所以在本質上，這種知乃與眾不同，乃為「信心的知」（the knowledge of faith）。唯有這種知，才能「真知道他」（弗一17）；才能真正愛他；愛他愈深，知他愈切。這種知，不是從所謂科學的研究而來，從頭腦而來，乃是從信，從愛而來，乃似小兒一樣的天真無偽。唯有這種「知」──「信心的知」，才能真信「罪蒙赦免」，才能真信永遠稱義，永遠得救，不是靠自己的功德或才學，乃是完全靠主耶穌救贖的恩功，上帝的恩典。大衛的詩說︰「耶和華啊，認識你名的人要倚靠你﹗」（詩九10）主耶穌說︰「清心的人有福了﹗因為他們必得見上帝。」（太五8）「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太一八）「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」（約三5）
4．是果效不同──一個人有了這種知，對上帝有這種認識，便會得到奇妙的果效，便是「永生」。世人于此，必感驚奇，為什么知與生命，會有這種奇妙關系呢？殊不知，上文已經說明，這種「知」乃與世知不同。世上的智慧知識，誠如傳道書說︰「多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」又說︰「著書多，沒有窮盡；讀書多，身體疲倦。」（一18，一二12）
世上的智慧，充其量，僅僅戰勝物質，治理地上的事。掌管世務，范圍愈廣，權柄愈大，生活愈緊張，生趣愈無味。植物不識不知，動物則有意識，有感覺。天真的，頭腦簡單，神經失常的，發育不全的，固與詩人哲士，相形見絀；但其不同，非在本質，僅為程度的差異。所謂五十步與百步；乃是大同小異，不能改變生命的本質，和人類的命運。「按著定命，人人都有一死，死后且有審判。」（來九27）無論是傑出的學者，無知的小民，只能在世苟延殘喘，結果都要死亡﹗
但是，主耶穌的智慧知識，卻與世上的智慧，根本不同。因為他乃是真神上帝，乃是生命之主。主耶穌基督，本來就是上帝，萬物都是藉他而造，生命在他裡頭，卻是「道成肉身」，降世為人，「反倒虛己，取了奴仆的形像，成為人的樣式」，為救贖世人，代死十架，特「要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」，「把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（約一1一14；腓二6－8；提后一10；來二14）主耶穌向世人宣示︰「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。」又說︰「複活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必複活。凡活著信我的人，必永遠不死。」（約五24，一一25一26）凡是真正知道認識主耶穌基督的上帝的人，就有不受環境轉移的喜樂，內心的平安，永永遠遠屬天的福樂，這不是僅僅一種果效，凡是一個真正認識知道上帝的人，就立刻有一種永遠的、有福的新生命。
但愿「我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡複活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。」（弗一17一22）阿們。