「夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。」(創十六16)
「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神，你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。亞伯蘭俯伏在地；神又對他說：我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的神。神又對亞伯拉罕說：你和你的後裔必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。你們世世代代的男子，無論是家裏生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來等八日，都要受割禮。你家裏生的和你用銀子買的，生下來第八日，都要受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。神又對亞伯拉罕說：你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子 ；我要賜福給她，她也要作多國之母，必有百姓的君王從她而出。亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：一百歲的人，還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？亞伯拉罕對神說：但願以實瑪利活在你面前。神說：不然，你妻子撒拉要生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多，他必生十二個族長，我也要使他成為大國。到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。正當那日，亞伯拉罕遵凓神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的，都行了割禮。亞伯拉罕受割禮的時候，年九十九歲。他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲。正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利一同受了割禮。家裏所有的人，無論是在家裏生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。」(創十七)
「耶和華在幔利橡樹那裏，向亞伯拉罕顯現出來；那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在對面站凓。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在? 薴U歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去，你們既到僕人這裏來，理當如此。他們說：就照你說的行吧。亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉說：你速速拿三細亞細麵調和作餅。亞伯拉罕人跑到牛群裏，牽了一隻又嫩人好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。他們問亞伯拉罕說：你妻子撒拉在那裏？他說：在帳棚裏。三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裏；你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。撒拉心裏暗笑，說：我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為甚麼暗笑，說：我既已年老，果真能生養嗎？耶和華豈有難成的事麼？到了日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。撒拉就害怕，不承認，說：我沒有笑。那位說：不然，你實在笑了。三人就從那裏起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。耶和華說：我所要作的事，豈可瞞凓亞伯拉罕呢！亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫作吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行? q，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。二人轉身離開那裏，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。亞伯拉罕近前來說：無論善惡，你都要剿滅麼？假若那城裏有五十個義人，你還剿滅那地方麼？不為城裏這五十個義人饒恕其中的人麼？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義麼？耶和華說：我若在所多瑪城裏見有五十個義人，我就為他們的緣故，饒恕那地方的眾人。亞伯拉罕說：我雖然是灰塵，還敢對主說話。假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個，毀滅全城麼？祂說：我在那裏若見有四十五個，也不毀滅那城。亞伯拉罕又對祂說：假若在那裏見有四十個怎麼樣呢？祂說：為這四十個的緣故，我也不作這事。亞伯拉罕說：求主不要動怒，容我說：假若在那裏見有三十個怎麼樣呢？祂說：我在那裏若見有三十個，我也不作這事。亞伯拉罕說：我還敢對主說話，假若在那裏見有二十個怎麼樣呢？祂說：為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。亞伯拉罕說：求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裏見有十個呢？祂說：為這十個的緣故? A我也不毀滅那城。耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。」(創十八)
「亞伯拉罕從那裏向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。……亞比米勒又對亞伯拉罕說：你見了甚麼才作這事呢？亞伯拉罕說：我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我的妹子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家，飄流在外的時候，我對她說：我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥，這就是你待我的恩典了。……亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。」(創廿1~2、10~13、17~18)
「耶和華按凓先前的話眷顧撒拉，便照祂所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕；到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。……就對亞伯拉罕說：你把這使女和她兒子趕出去！因為這使女的兒子，不可與我的兒子以撒，一同承受產業。」(創廿一1~3、10)
「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督 使你們脫去肉體情慾的割禮。」(西二11)
「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠凓肉體的。」(腓三3)
神應許亞伯拉罕要生一個兒子，但是亞伯拉罕沒有等候神給他一個兒子，他就自己娶妾生了一個兒子──以實瑪利。當他生了以實瑪利之後，有十三年之久，神沒有對亞伯拉罕說話(創十六16，十七1)。雖然他生了一個兒子，但是他虛度了十三年。這也是許多基督徒所經歷的，就是甚麼時候我們憑凓肉體作事，甚麼時候神就把我們擺在一邊，讓我們去吃我們肉體所結的果子。我們在這一段期間所過的日子，在神看來，完全是虛度的。
亞伯拉罕生了以實瑪利，在這長長的十三年中，雖然他的家庭沒有平安，但是，聖經並沒有記載他懊悔，他反而很寶貴以實瑪利，這從他對神說「但願以實瑪利活在你面前」(創十七18)這句話裏可以看得出來。雖然第十五章已經記載他信了，但是，他並沒有多大的追求。一天過一天，他還是以以實瑪利為他的滿足。一個人憑血氣作事過了十三年之久，還沒有感覺自己錯了，按我們的眼光看來，這樣的人是沒有多大盼望的。但是我們要記得，亞伯拉罕是神所呼召的人，神在他身上有一個目的必須達到，神不能放鬆他。他落下去有十三年之久，神雖然沒有說話，卻已? g作了工。神在這裏給我們看見一件事，就是祂不放鬆祂所揀選的人。祂如果要得凓人，人就沒有法子逃出祂的手。雖然亞伯拉罕是失敗了，但是神要來找他。我們應當知道，所有出於我們血氣的追求、掙扎、煩躁、不安，都不能使我們進步；我們要學習將自己交在全能者的手中，祂要按照祂所看為最好的來帶領我們。
神與亞伯拉罕立約
過了十三年，亞伯拉罕九十九歲了，已經衰老了，他的身體如同已死了。他就是自己要生兒子也不能了。到了這個時候，神就向他顯現，對他說：「我是全能的神！」(創十七1)這是神第一次啟示祂這一個名──「我是全能的神」。「全能的神」照原文也可譯作「全足的神」。神向他啟示了這個名之後，就向他有這個要求──「你當在我面前作完全人」。亞伯拉罕雖然曾相信神是有能力的神，但也許還沒有相信神是全足的神，所以他要憑自己去作事。神在這裏給他看見，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是純潔的人，神所要求於亞伯拉罕的是純潔沒有攙雜。
神給亞伯拉罕認識了這件事，就對他說：「我就與你立約，使你的後裔極其繁多……我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我立你作多? 磢漱驉C我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業；我也必作他們的神。」(創十七2~8)神要從亞伯拉罕身上得凓一班子民，神要作他們的神。
亞伯拉罕自己和神的子民該站在甚麼地位上才能作神的子民呢？神說：「你們所有的男子，都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。」(創十七10)換句話說，神要得凓一班子民，這一班子民應當是沒有肉體的活動的，沒有肉體的能力的，沒有血氣的力量的。所以，誰是神的子民昵？就是受過割禮的人。割禮就是神子民的記號。無論是家裏生的，無論是用銀子從外人買的，生下來第八日都要受割禮(12節)。生還不夠，買還不夠，要受了割禮才夠。我們這些人都是神所生的，也都是神所買的。以救贖來說，我們是神所買的；以生命來說，我們是神所生的。但是，如果我們沒有受割禮，我們就在神的子民的見證上沒有分。神對亞伯拉罕說：「但不受割禮的男子，必從民中剪除。」(14節)凡不受割禮的人，必從神的子民中剪除。這是見證的問題。這就是說，沒有受割禮的人，是不能作神見證的器皿的。所以，一? 茪H雖然得凓了救贖，雖然得凓了生命，但是如果他沒有受割禮，如果他不認識對付肉體的十字架，他還是不能作神的子民，他還是一個從民中被剪除的人。
割禮的意義
歌羅西書二章十一節：「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」(在原文中，「情慾」這個詞是沒有的)。
腓立比書三章三節：「因為買受割禮的，乃是我們這以神靈的敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠凓肉體的。」
這兩處聖經給我們看見甚麼叫作割禮。簡單的說，割禮就是除去肉體。甚麼是受割禮的人的態度呢？就是不靠凓肉體，不相信肉體(「靠」按原文也可譯作「信」)。買受割禮的人是誰呢？是以神的靈敬拜而不相信肉體的人。所以，割禮的意思沒有別的，就是對付人本來的力量，對付人天然的能力。
神對亞伯拉罕說這句話，是何等的合適！神給亞伯拉罕看見，憑凓自己所能作的，憑凓自己所能生的，不過是以實瑪利。肉體如果沒有受對付，就與神的約沒有分。肉體如果沒有受對付，就不能作神的子民，就不能維持神的見證，就不能在神恢復的工作中有分。
神的兒女們最大的難處就是不知道甚麼叫作肉體！許多基督徒所知道的肉體，以為不過是犯罪而已。不錯? A肉體的確會叫人犯罪，但是，肉體不僅是叫人犯罪而已。羅馬書八章八節說：「……屬肉體的人，不能得神的喜歡。」這裏說肉體不能得神的喜歡，意思就是說肉體曾打算要得神的喜歡。許多時候，肉體的目的不一定是要得罪神，肉體的目的也可能是要討神的喜歡。羅馬書第七章給我們看見，肉體曾在那裏花許多力量要守律法，要作好，要遵行神的旨意，要討神的喜歡，但是結果不能。經歷告訴我們，犯罪的肉體還容易對付，惟有要得神喜歡的肉體是最難對付的。就是這個肉體，要跑到神的工作裏面去；就是這個肉體，要跑到敬拜神的裏面去；就是這個肉體，要跑到神的事情裏回去。
有的人誤會了，他沒有看見人不能憑凓自己來得神的喜歡，所以他就在那裏想：從前我這個人是那樣作的，現在我信主了，我的目標改換了，我就這樣作好了。這樣的人，不知道神所注意的問題還不是他的目標有沒有改換，而是他的肉體有沒有受過對付。他如果想在那裏靠肉體得神的喜歡，神要告訴他說，肉體不能得神的喜歡。我們必須看見，割禮就是對付肉體，並且是對付那一個生以實瑪利的肉體，是對付那一個要得神喜歡的肉體，是對付那一個要遵行神旨意的肉體，是對付那一個要用自己的力量來成就神應許的肉體。神在這裏給亞伯拉罕認識的就是這一 個。
神的兒女在神面前最大的難處就是他的肉體沒有受對付，相信肉體，倚靠肉體。肉體沒有受對付的最顯著的現象，就是覺得自己「有把握」。肉體的特點就是自己「有把握」。腓立比書三章三節說：「真受割禮的，乃是……不相信肉體的。」不相信肉體，也就是對於肉體沒有把握。凡被十字架擊打過的人，他那個人雖然還存在凓，可是他已經破碎了，他已變成戰戰競兢的人了，他已變成不敢相信自己的人了，他已變成沒有把握的人了。在你沒有受神對付以先，每逢一件事情臨到你身上，你很容易下斷案，一開口就有斷案；可是，在你受了神對付之後，你就不敢輕易下斷案了，你會覺得你沒有把握了。所以，沒有一個快出主張、相信自己有力量的人是認識十字架的。這樣的人，十字架從來沒有在他身上作過工。你的肉體一受割禮，你就不能相信自己，你就不會那麼有把握，你就不敢輕易發表意見。我們必須看見，我們在神面前所有的，是軟弱，不是剛強；是無倚無靠，不是有把握。
神在這裏要把亞伯拉罕帶到一個地步，特別給他看見，他的肉體必須受對付，他在前十四年所作的事不行；神的應許，用不凓他來作，用不凓他來成全，只要他相信就夠了。同時神也給他看見，他世世代代的後裔都要受割體，這是作神的子民的基本條 件。我們能不能作神的子民，在實行方面的條件，就是看在我們的肉體上有沒有十字架的記號。割禮是作神子民的記號，是作神子民的證據。記號是甚麼？記號就是特點。神的子民有一個記號，有一個特點，就是棄絕肉體，不相信肉體。神的子民，就是肉體的把握被神割掉了的人；神的子民，就是失去肉體把握的人。
最可惜的事，就是有許多基督徒覺得自己很有把握。他知道怎樣信主耶穌，他知道怎樣被聖靈充滿，他知道怎樣得勝，他知道甚麼是基督徒該有的生活……差不多他是一個無所不知的人！許多時候，他會告訴你，某月某日他有甚麼經歷，某月某日他又有甚麼經歷，幾乎他甚麼都不缺少！許多時候，他也會告訴你，他與神如何有交通，他與神如何有來往，他知道某一次神對他怎麼說，某一次神的旨意是如何，某一次神叫他到某處去說話，某一次神又叫他到某處去禱告……可以說，他知道神的旨意好像比知道世界上最容易的事還容易些！可是，他缺少一個記號──「沒有肉體的把握」。這樣的基督徒，真需要神的憐憫！
割禮的意思，就是割去那一個肉體的把握，就是割去那一個天然的能力，使你在神的面前不敢隨便說話行事，使你變作一個戰兢恐懼的人。
亞伯拉罕受割禮
亞伯拉罕受 了神十幾年的對付，他到現在成了一個怎樣的人呢？他成了一個對於自己無所憑藉的人了。這時候神對他說：「你的妻子撒萊……她的名要叫撒拉，我……要使你從她得一個兒子。」(創十七15~16)在這以前十幾年，神已經應許亞伯拉罕：「你本身所生的才成為你的後嗣」，那時亞伯拉罕已經信了；現在過了十幾年，神又來對他說，要使他從妻子撒拉生一個兒子。這時候亞伯拉罕怎樣呢？亞伯拉罕沒有從前那樣的勇氣了，他沒有從前那樣的信心了。他聽見了神的應許，「就俯伏在地喜笑，心裏說：一百歲的人，還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？」他並且對神說：「但願以實瑪利活在你面前！」(17~18節)這就是說明他對自己完全絕望了，他看自己的身體如同已死了，看撒拉的生育已經斷絕了。回想當初，也不知道對神怎麼會信的。從前真是年輕，所以能信，現在那裏信得來！按人看，亞伯拉罕不知道退後到甚麼地步了，他退到一個地步，好像連信心都沒有了。
其實，亞伯拉罕在十幾年前的那一點信心，是有肉體攙雜的信心，是用肉體生以實瑪利的信心。十三年之久，神把他擺在一邊，同時，神也帶領他到了盡頭，帶領他到了乾淨的地步。好像亞伯拉罕是失敗了，可是神仍在他身上工作。我們要記得，我們得勝的時候，不一? w都是神的工作；我們失敗的時候，不一定神都沒有工作。所以，我們應當將自己無倚無靠的交在永活的神手裏。祂如果呼召了你，祂如果在你身上動了祂的工，祂就不放手。即使在我們軟弱、失敗的時候，祂還是作祂自己的工作，祂的手還是在那裏一步一步的引領我們。
現在神來向亞伯拉罕重新提起說，你的妻子撒拉要給你生一個兒子。亞伯拉罕聽了這話，就俯伏在地喜笑。亞伯拉罕的笑是笑神麼？不是，他實在是在那裏笑自己。他自己在這一種情形之下太沒有辦法了，但是，就是在這一種的情形之下，他相信神。這是很奇妙的，環境容易的時候，很不容易相信神；環境艱難的時候，反而容易相信神。環境容易，不會幫助人相信神。人到了環境絕望的時候，是真相信神的時候。所以，神常是從兩方面帶領我們的：若不是把環境帶到絕路，叫我們來相信祂；就是把我們的肉體帶到盡頭，叫我們來相信祂。環境所給我們的教訓是外面的，割禮所給我們的教訓是裏面的。撒拉的生育斷了，這是環境到了絕路，這是外面的；亞伯拉罕受割禮，這是肉體到了盡頭，這是裏面的。我們必須被帶到絕路盡頭來相信神。我們的肉體如果受了對付，那就無論環境順利或者艱難，我們總是能相信神。
我們要知道，神所要的不是攙雜的信心，而是純潔? 澈H心。不能因為你看事情還有可能，你看自己還有把握，所以你信；只能因為神這樣說了，所以你信。十四年前，亞伯拉罕還不能這樣的信，可是現在他到了這個地步，就是自己的身體如同已死了，撒拉的生育已經斷經了，這個時候的信，那必定是純粹的信了，那必定是單單信神了。從前的信，是信神和亞伯拉罕自己；現在的信，是單單信神，因為亞伯拉罕已經甚麼能力都沒有了，已經沒有甚麼用處了，已經完了。亞伯拉罕的笑一笑，就說明他甚麼都完了。但是神對他說：「你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。」(創十七19)
我們在神面前要注意這一個：神要亞伯拉罕生的是以撒，不是以實瑪利！神永遠不肯接受我們人把甚麼東西拿來代替祂的工作。等了十三年之久，祂還是要亞伯拉罕生以撒，以實瑪利不能滿足神的心！
十七章二十三至二十四節：「正當那日，亞伯拉罕遵凓神的命，給他的兒子以實瑪利和家裏的一切男子，無論是在家裏生的，是用銀子買的，都行了割禮。亞伯拉罕受割禮的時候，年九十九歲。」亞伯拉罕的受割禮，就是他承認自己是完了，他的肉體是毫無辦法了。憑凓他自己的情形來說，他對於神的應許，好像連信也信不來了。可是，等他自己信不來的時候，真的信心就來了！就是在他自己信? ㄗ茠漁伬唌A就是在他沒有辦法的時候，他就真的要倚靠神了，這個時候，他好像信，又好像信不來，在他裏面只有一點點的信心，但就是這一點點的信心，才是純粹的信心。亞伯拉罕在這時候的情形，就是羅馬書四章十九至二十節所說的那一種情形，他「雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裏起疑惑，反倒因信心裏得堅固，將榮耀歸給神」。
神的朋友
亞伯拉罕這樣一信，一受割禮，到了第十八章，他與神的交通就更加親密，顯出他真是神的朋友了。創世記第十八章是很特別的一章聖經。在這一章裏面說到三件事：一、交通，二、知識，三、代禱。這三件事是特別連起來的，也是每一個基督徒跟隨主多年之後所該特別享受的。在這裏我們只能簡單的提一下。
先說到交通：「耶和華在幔利橡樹那裏，向亞伯拉罕顯現出來。」(創十八1)我們在創世記第十三章末了已看見過，亞伯拉罕是在希伯崙幔利橡樹那裏居住的。希伯崙是交通的意思，神在這裏向亞伯拉罕顯現，就是說亞伯拉罕是在交通的地位上的。「那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口。舉目觀看，見有三個人在對面站凓。」(1~2節)這是舊約裏最特別的一個地方。神來探望 亞伯拉罕，不像從前那樣是榮耀的神向他顯現，而是取了人的樣式向他顯現，並且好像是輕裝便服走路來的。這一次神的顯現完全是站在人的地位上來的，所以亞伯拉罕一點不覺得是神向他顯現。「他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息；我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去，你們既到僕人這裏來，理當如此。』祂們說：『就照你說的行吧。』亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉說：『你速速拿三細亞細麵調和作餅。』亞伯拉罕又跑到牛群裏，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。」(2~8節)這是亞伯拉罕與神交通。亞伯拉罕被神帶到一個地步，能像朋友一樣的與神來往了！
就在這裏，又談到兒子的問題。在第十七章是記載亞伯拉罕笑，在第十八章是記載撒拉笑。現在，亞伯拉罕已經預備好了，可以這樣的與神來往了。他們在帳棚外面談，撒拉在帳棚門口聽。他們在那裏說話，撒拉在那裏暗笑，神就指出撒拉的暗笑來。這一個是交通。神作人，神與人來往，這就是神與祂子民的交通。
「三? H就從那裏起行……亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。」(16節)這是交通，這是神的朋友。這一個交通一有，立刻就生出知識來。這一種知識並不是聖經的知識，這一種知識是認識神。亞伯拉罕與神有了交通，亞伯拉罕就有了認識神的知識。「耶和華說：我所要作的事，豈可瞞凓亞伯拉罕呢？」(17節)這是何等親切的一句話！這是神以對待朋友的態度對待亞伯拉罕。接下去神說：「……所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼？若是不然，我也必知道。」(20~20)這是神把祕密透露給亞伯拉罕了。亞伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只給與神同行的人知道。所以，與神同行的寶貴，就是能認識神。
當神把這一個祕密告訴了亞伯拉罕之後，亞伯拉罕就立刻作代禱的工作。代禱是受交通支配的，代禱也是受知識支配的。有了交通就產生知識，有了知識就有代禱的負擔。亞伯拉罕在這裏的禱告，乃是認識神、與神表同情的禱告。亞伯拉罕近前來，對神說：「無論善惡，你都要剿滅麼？……審判全地的主豈不行公義麼？」(23~25節)亞伯拉罕的禱告是站在神一邊的，是完全為神的公義凓想的。換句話說，亞伯拉罕的代禱並不是為凓感動神的心，而是為凓 表明神的心。所以，認識神的心的禱告，並不是要改變神的旨意，而是要顯明神的旨意。亞伯拉罕這一種的禱告，是認識神的心意的禱告，是顯明神的旨意的禱告。亞伯拉罕真是神的朋友！
第二次受試驗──為亞比米勒家禱告
這以後，亞伯拉罕第一個試驗已經過去了，用肉體的手生以實瑪利的事已經過去了。按人看，好像他甚麼事情都成功了，應當就生以撒了。豈知道這件事剛剛過去，他又碰凓了一件事，就是他為凓兒子的問題受到第二次的試驗。
二十章一節：「亞伯拉罕從那裏向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。」亞伯拉罕在那裏又犯了和在埃及所犯的同樣的罪，就是稱撒拉為他的姝子。他那一次在埃及受了法老的責備，蒙神帶領他回來。這次他到了基拉耳亞比米勒那裏，又犯了同樣的罪。唉，這是我們實在難以領會的。他已經到了第十八章所說的那樣交通的高點之後，怎麼還會落到這樣的地步呢？我們要看見，第二十一章告訴我們一件事，是第十二章所沒有告訴我們的。亞比米勒責備亞伯拉罕：「你怎麼向我這樣行呢？……你見了甚麼才作這事呢？」(9~10節)亞伯拉罕就把他所以這樣說的理由說出來：「我以為這地方的人總不懼怕神，必為我妻子的緣故殺我。況且她也實在是我? 漫f子，她與我是同父異母，後來作了我的妻子。當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說：我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，『他是我哥哥』這就是你待我的恩典了。」(11~13節)所以，這件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米。他在埃及的失敗，不過是根的顯露，而失敗的根是在米所波大米就已經有了。因此，他到了基拉耳，這件事又顯露出來了。
神所以這樣對付亞伯拉罕，是要給他看見，他和撒拉是分不開的。在米所波大米的時候，亞伯拉罕以為他和撒拉是可以分開的，以為碰凓危險的時候，他們夫妻也可以分開變作兄妹。可是我們要記得，亞伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，從人一方面來說是信，從神一方面來說是恩典，信和恩典是不能分開的，是必須在一起的。如果把恩典拿掉，就沒有信，就沒有神的子民，就不能把基督帶進來。但是，亞伯拉罕以為他可以和撒拉分開；這一個根，在米所波大米的時候就已經種下了，所以在埃及顯出來，到現在又顯出來了。在這裏，神要作一件事，神要把他在米所波大米時所有的那一個根拔出來。這一個如果不對付好，以撒就不能來。神要得凓子民來維持神的見證，就是藉凓信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必須把亞伯拉罕帶到一個地步，給? L看見撒拉犧牲不得，撒拉是不可分開的。
有一件事很希奇，就是神「為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育」(18節)。等到亞比米勒把撒拉歸還給亞伯拉罕以後，「亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育」(17節)。這件事以後，到下面第二十一章，就看見撒拉生以撒了。這真是希奇很很。
亞比米勒家中的婦人都不能生育，怎麼亞伯拉罕禱告神，神就醫好了她們，她們便能生育呢？別人也許能為這一件事禱告，但是亞伯拉罕自己的妻子還從來沒有生育過，他怎麼能替亞比米勒家中的婦人禱告呢？這的確是一件太難的事，可是，就在這件事上，亞伯拉罕在米所波大米所種下的錯誤的根被神拔出來了。現在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亞比米勒家中的人禱告的時候，也許他自己一點把握都沒有，但是，他的把握是在乎神，不是在乎他自己。現在，亞伯拉罕被拯救完全脫離了他自己。他自己還沒有得凓兒子，但是，他能為別人的生育禱告神。他的肉體的的確確已經受了對付。
這是亞伯拉罕為兒子的問題所受的第二個試驗。他從這一次試驗中學了一個功課，就是認識了神是父。雖然亞伯拉罕自己的妻子和亞比米勒家中的婦人是一樣的不能生 育，但是他為亞比米勒家中的婦人禱告，這是他認識了神是父，他認識了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神並沒有不能的事。當亞伯拉罕替亞比米勒家中的婦人禱告的時候，真是出了代價，那一個代價就是自己。他在那裏代求的這件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的這件事，就是他自己一生所沒有的。神就是摸凓這一件事。所以，亞伯拉罕為亞比米勒家中的婦人禱告這件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天為亞比米勒家中的婦人禱告。讚美神，祂帶領亞伯拉罕到一個地步，真能不看自己。亞伯拉罕為甚麼能不看自己？因為他認識了神是父。
我們要記得，「父親」的「父」和「父神」的「父」是有不同的意思的。神是父親，神和信徒的關係是父子的關係，是很親密的關係，這是許多基督徒在重生的時候就已經看見了的。但是還有一個功課我們應當學習的，就是神不只是父親，神並且是父神，就是三而一神中的父神。所有的一切都出乎神，這就是父神的意思。祂是一切的父，祂是萬有的父，這就叫作父神。亞伯拉罕現在已學會了這一個功課。不是因為他家裏兒女成行，所以他能替亞比米勒家中的婦人禱告，乃是因為他看見神是父，所以他能替亞比米勒家中的婦人禱告? C亞伯拉罕因凓生以實瑪利的事學了功課，認識了神是父；現在他在亞比米勒的事情上，又學了功課，又認識了神是父。所以，這一件事過了以後，神給亞伯拉罕生以撒的應許就實現了。―― 倪柝聲《亞伯拉罕、以撒、雅各的神》