一 后千禧年派
此派认为， 神的国藉着福音的广传及圣灵在个别人心中的工作继续拓展，有一天，这世界将被“基督化”， 整个世界会出现一段时期的和平与公义，称之为“千禧年”，然后，主基督才降临。主再来后紧接着的便是死人肉体的复活、大审判及新天新地。
1千禧年的特色
无数的人会信主，所以世界上信徒比例占大多数；人口会继续增加；罪却不会完全消除，但会减少至最低，世界出现升平日子。天灾、人祸、社会、经济、政治问题会大幅度减少。圣经之道德原则，真理标准将会普遍被接纳及奉行。教会将更热心传福音，信徒之见证将对社会产生愈来愈大的影响。神的国度乃无形的，是属灵的，是在人心中的，异端会消除。
2此派主要根据
I 大使命的内容暗示这真理
天上地下所有的权柄皆已赐给主（参太廿八18），所以他的主权已开始，而这世界将有一天，万民皆成为主的门徒（参太廿八19），但现在信主的人仍很少，所以千禧年还未开始。
II 多处圣经记载将有无数的人得救
撒迦利亚书十章8至10节说得救人数必加增， 地不够他们住，启示录七章9至10节说外邦信徒之数目多到没有人能数过来。
III 所有婴孩均可得救
马太福音十九章13至14节提到耶稣为小孩子按手，还说到在天国的正是这样的人。
IV 天堂与地狱的地方大小
天堂应是很大， 但地狱只是一火湖而已（天与湖之比）， 可见得救的人应比不得救者为多。
V 得救的人数多过沉沦的人
圣经只提到圣徒及天使之人数很多， 但从没有提到不得救者也有那么多（赛六3；路二13；启五11等）。
VI 在白色大宝座前
在白色大宝座前受审者应皆为在生命册上有名字者， 否则他们一早已被灭在火湖里了。
VII 神国度的逐渐拓展及圣经对国度之描写
天国乃在人心中（参路十七20-21），指出这国度是属灵的。并且提到这国度会拓展（参太四26-29）
VIII 这世界的进步表明了这真理
由于科技日新，传播媒介的发展使更多人听到福音 （广播、电视、书刊、杂志、葛培理布道会， 包乐布道会等皆为明显的例子）。而其他宗教渐被淘汰，异端在社会不被接纳。圣经被广泛翻译及阅读，使大使命内容能实现。信主后信徒生命改变可证实其可行性。
IX 释经方面
新约不按字义释经，表明旧约预言之国度，应指属灵之国度（参玛四5 及太十一14 等）。
3此派代表
最初一般人皆以奥古斯丁为此学派之开始，但慢慢就开始有演变。
I 英国之蓝默派（Landmarkers）
白力文（T.Brightman，1527-1607），着有《启示中之启示》（The Revelation of Revelation）；芬殊（H.Finch），在1621年着有《犹太人的呼声》（The Calling of the Jews）。而奥云（J.Owen） 在 1652 年向国会宣告说千禧年已来临了。另外韦白（Daniel Whitby，1638-1726）在1703年着了《新约诠释》（Paraphase and Commentary on N. T. ）。
II 美国之学者
有觉顿（Joseph Cotton, 1585-1652）、爱德华滋（Jonathan Edwards, 1708-1758）、贺智（C.Hodge）、普林斯顿（Princeton）和施特朗（Strong）等。
III 其他
贝纳特（L．Boettner）、伯格雷（Greg Bahnsen）和中国大陆的三自教会领袖等。
4问题讨论
1.你相信这世界会变得愈来愈和平， 社会治安及人的爱心与道德会变得愈来愈好吗？为什么？圣经对这方面意见如何？（参太廿四3-14；提后三1-9等）你相信这世界的天灾人祸会愈来愈少，甚至完全消除吗？为什么？
2.圣经有说过主再来前这世上的信徒比非信徒还要多吗？你是否相信这可能？为什么？
3.此派立场之根据中， 那些是事实？那些不是事实？
4.此派的强处何在？弱点又何在？
5.你是否赞成这立场？为什么？
6.在众多弱点下，三自教会仍以后千为末世论立场（共产国家皆如此），为什么？
5对后千禧年派的评论
这立场无疑是乐观，是积极的，它能带给人一种“明天会更好”的盼望；若真的相信这个立场的话，或许一个人会在绝望中、在天灾人祸中、在宗教迫害之中，仍不致逃避现实，反能积极等待基督的千禧年出现于地上；他甚至会积极投身于社会，将世界“基督化”。
然而，这立场的根据是否可靠？是否与事实相符？对我们的信心是否真的带来好处？现在让我们从圣经及事实看看它的根据吧：
I 这世界是否真的会出现信徒比非信徒更多（占大多数人口）？
其实马太福音廿八章19节只是一命令（所以你们要去，使万民作我的信徒），叫我们到各国、各方、各民、各族去传福音给所有人听，而不是一应许，当中不包含“万民均会信主得救”这承诺。同样，马太福音廿四章14节（福音要传遍天下......然后末期才来到）这经文亦不保证“天下万民均会信主”。甚至在罗马书十一章25节所载（等到外邦人数目添满）亦不暗示信徒人数比非信徒人数多。反而圣经有些记载十分明显的指出，不信的人会比信徒多，例如：“你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太七13-14）论及末世来临前其中一预兆是“人要把你们（信徒）陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名，被万民恨恶”（太廿四9），明显指出信徒在末世仍是被逼迫的少数，绝非如后千派所说的，是“大多数”，是“掌权者”。并且圣经多处形容得救者只属“少数”、“余数”而已（参太七13-14；罗九27等）。
II 这世界真的会出现治安、道德、经济愈来愈好的现象？其他宗教、异端会绝迹？天灾、人祸会愈来愈少吗？
主耶稣论到末世及他再来发生前，这世界愈来愈多异端、假先知、假基督会接踵而来（太廿四5-11）。假基督在以前不可能出现的，（第一世纪时连承认自己是基督徒的人都会大受逼迫，遑论称自己是基督？）但自从二十世纪六十年代开始，文鲜明、美国之占钟士（Jim Jones）、大卫摩西（David Moses）先后称自己为弥赛亚、救主，有无数人跟从了他们。
其次，近年愈来愈多战争，甚至会发生世界性之“民要攻打民；国要攻打国”（太廿四7）。
还有这世界会有愈来愈多之饥荒、天灾、地震等出现（太廿四7）。事实告诉我们，这世界饥荒及天灾的情形正日益严重，人口以几何级数增长，粮食却因天灾而减产，自二十世纪七十年代开始，非洲大部份地区、孟加拉、印度便离不开饥荒的困扰，每日均有数以千计的人死于饥饿，地震日趋严重更是有目共睹。美国一位大学教授基斯杜（Christo）博士说，最近五十年来，每十年地震便增加一倍以上，从未试过减少。最近日本及菲律宾火山爆发所带来灾害性之影响，对大自然环境之破坏；臭氧层因人类大量使用喷雾剂、空调等而穿了一大洞；再加上人类破坏大自然、垃圾、工业废料、核子废料等所造成的污染，是与日俱增的。难道我们可以改变这现状吗？
另方面，人类的科技和文化无疑是愈来愈进步，可谓一日千里。然而，人的道德是否愈来愈好？犯罪率是否愈来愈低？圣经明言末世来临前，不法之事（犯罪）将会愈来愈多，人的爱心（人际关系）亦会愈来愈差（太廿四12）。试看，人类越文明，道德愈差，离婚率亦增多。香港在一九七五年有412对夫妇离婚，一九八五年增至4200对，一九八九年增至8200对，美国五十年代离婚率是38％，六十年代增至50％，到了一九八六年，有些地方的离婚率竟达90％以上，可悲！
人信了主是否便完全圣洁？教会是否便不再有腐败现象出现？信徒是否便不受迷惑？圣经告诉我们，绝对不是！末世来临前，因假基督、假先知的出现，甚至选民也会被迷惑，老底嘉的教会是今天教会的写照，物质愈发达，生活愈好，教会便愈是不冷不热。再看看今天教会中分裂、纠纷、信徒甚至传道人之败坏、败德．．．．除非主再来改变这现状，否则很难会愈来愈好！
我们以为西方国家理应是已经“基督化”了、民主了、自由了，但道德是否愈来愈近圣经标准？绝对不是！试看这些地方对性的开放、堕胎、同性恋、婚前和婚外性行为、离婚率、纵容之态度，我们相信这世界之道德会愈来愈近圣经标准吗？首次在东欧共产国家举行的“公元二千福音运动”于1991年8月在捷克举行，捷克的副总理在致词时也坦承说：“经过一年的民主、开放、自由、经济改革后，我发现到，民主不能救我们的国家，经济改革不能救我们。因为一年之间，我国堕胎事件增加了一百二十万宗以上，犯罪率较去年增加了两倍以上。我相信，只有主的福音才能救我们！”
III 启示录七章9至10节所载之情形是地上的情形吗？若是，世人怎能“站在宝座和羔羊面前”？
若我们相信后千之立场，我们可能会有不切实际的期望，这对我们有害而无利。其实，经过第二次世界大战的惨痛残酷经历后，多数的神学家已经放弃这立场了。
二 无千禧年派
按福音派与“无千禧年派立场”之解释，他们并非不相信有千禧年或不相信启示录20章1至6节是真的，而是他们认为千禧年国度并非属地上、政治性的、按字义解释的国度。按侯克马（A.A.Hoekema）的解释，此派更应称为“已实现千禧年派”，换句话说，启示录20章1至6节所载之千禧年并非完全是将来的，乃是已经开始了，且继续在进展中。
1此派主要根据
I 新约解释旧约预言时，往往不一定以字义来解释的。
例如主基督的身体被喻为神的殿（约二19-21）。圣灵或神的道（福音）被喻为活水（约四10-11）。主基督的身体被喻为生命之粮（约六51-52）。死亡乃睡觉而已（约十一11-13）。主的国度不属于这世界（约十八36）。
II 保罗的“灵意解经”表明了字义释经是有问题的（参加四21-31）。
III 圣经表明字义释经是错的（参林前九7-10）。
IV 旧约的“地土”已在新约中出现了，其意义明显不是指字义上的“迦南”地（参出二十12及弗六2-3，创十七8及罗四13）。
V 彼得表明这国度是属灵的，已开始了（彼前二9-12）。
VI 神应许给以色列之地土已应验了，或将在新天新地中应验（书廿一43-45；王上四21）。
VII 神给以色列人之约已在教会中应验，并在新天新地里完全。换句话说，教会已完全取代了以色列。
a.十二使徒代表了十二支派（太十九28；路廿二28-30等）。
b.主基督（教会）就是真以色列，他成就了神对以色列之期望（何十一1及太二15）。
c.新约乃主基督与以色列所立的（林后三1-11）。
d.新约不但是给以色列人的，也是给外邦信徒，其实，只有信徒才在新约中有份（林前十一25，“你们”是指哥林多信徒，亦可应用到所有信徒身上，参弗二11-22）。
e.新约多处圣经以教会为真以色列（雅一1；彼前二9-12及出十九6；罗九22-29；林后六16-18；徒十五13-18 等）。
f.神是不分彼此的（罗五19；来十二9-11、22-23）。
VIII旧约有关国度之预言，已在外邦人听福音得救的事实中应验了（赛四九1-13；罗十五8-12及赛十一6-10经文之互引表明了已应验）。
IX 神要我们注意的是新天新地，它乃紧接着千禧年的，而千禧年也可能只有很短的时间（参彼后三8-13；罗八19-23；来一13-16；林前十五50；启廿一1-2）。
X 启示录二十章1至6节可以有不同之解释：
a.主基督在世时撒但已被捆缚（太十二29；路十17-18；约十二31-32）。
b.主基督之王权已开始（太廿八18-20）。
c.“一千”乃完全的数字，乃有“日期满足”之意。
d.启示录二十章4节中“复活”（ξζησαν）乃指灵性上之复活，即那些已得着圣灵重生者。
e.真正肉体之复活乃在启示录二十章11至13节才出现，是信者与未信者一齐的（约五28-29；徒廿四15）。
f.启示录二十章5节所载“其余的死人”乃指非信徒， 他们无法与基督同作王。第二次的死（火湖）将发生在他们身上。
g.启示录二十章1-6节乃指着今世而言，绝非指那主要与犹太人有关的地上政治性“千禧年国度”而言。
就解释及处理有关以色列和末世预言之方法而言，此派与后千派没有大分别。
2此派的代表
此派的代表人有：侯克马（A. A. Hoekema）、林斯基（R. C. H. Lenski）、伯可夫（Louis Berkhof）、侯威廉（William Hendriksen）等。
3问题讨论
1.约翰是灵意解经者吗？请参以下经文：
亚十二10及约十九37
亚九9 及太廿一4-5
赛四十3及约一23
2.保罗是灵意解经者吗？请参以下经文：
加四2-31是“灵意”解经还是预表？（他否定旧约历史事实吗？）
彼前二9-12是解经还是应用？
保罗是否相信教会已经取代了以色列，神是否真的对以色列民不再成就任何计划？（参罗九27；十21；十一25-26 等）。
3.神对以色列人的“地土”应许是否真的应验了？请参以下经文：
创十五18-21；
书廿一43-45；
王上四21
4.神认为那应许应验了吗？请参以下经文：
耶卅一35-37；
结卅九26-28；
何十四4-7；
珥三18-21
5.有关启示录二十章1至6节之解释：
a.现在撒但已被捆缚吗？
b.信徒与非信徒有否可能同时复活？
c.主基督是否真的作王， 统治万族了？
d.若启示录二十章4至5节的“头一次复活”是指信徒灵性上之复活（即得救），岂不是说，所有信徒都在同一时间得救？这是否可能？又是否事实？
6.哥林多前书十五章22至28、50节是否教导没有千禧年之可能？
a.第23节基督之复活与信徒之复活是否同时？
b.第24节信徒之复活与其余之人的复活（末期）是否可能同时发生？为什么？
7.此派可取之处何在？弱点又在哪里？
8.你是否赞成这立场？为什么？
4对无千禧年派的评论
此派的立论，首先从解释预言的基本方法入手，认为旧约很多预言都不是按字义解，乃是按灵意应验，所以启示录不应按字义解释，而是按灵意。这样，故若以启示录二十章1至6节去建立千禧年国度之理论便不能成立了。因此他们认为千禧年国度已经开始（already），到主再来时便完全实现于新天新地之中。
这立论是否正确无误？现在我们逐点加以分析：
I 他们所列举约翰福音中找到的例子，经文上文下理有解释或暗示作寓意（如约二21），否则便毫无意思的（参约六51-52）。
II 约翰并非在所有记载均用灵意解（事实相反），他所载绝大部份均具历史意义，必须透过历史背景、文法结构、上下文等字义释经法去了解，否则便会歪曲作者原意。既然约翰所载绝大部份并非是“灵意”，所以若硬用灵意去解释启示录便是太武断了。
III 旧约大部份预言均按字义成就于新约中，就以主的降世为例，多不胜数，而成为我们信仰的根据。
IV 圣经中有些地方用寓意、比喻、表象，绝不能因此说圣经所有记载均作寓意、表象或灵意来解释。
V 保罗引用许多旧约经文与新约关系（如加四2-31）乃预表，而不是灵意。前者肯定旧约之人、事、物乃真确的，后者却不然。
VI 虽然在执行神的使命上，教会已取代了以色列人之地位与权柄（参太廿一43；十九28），但神在以色列人身上仍有独特之计划，圣经不少预言仍是与以色列有关（如罗九27，十21；十一25-26），当中的“以色列”是绝不能解释作“教会”，因为她与外邦人有分别，上文下理十分明显是指着政治性之以色列国，民族性之以色列人（犹太人）来说的，她甚至与得救之外邦人（教会）有分别，到外邦人数目（得救人数）添满后，以色列便“全家都要得救”（罗十一26），这里的“以色列”若解释作“教会”，则完全无意思，且在神学上亦有错误，因教会已得救了，绝不是将来才得救的。但这计划何时完成？若启示录七章1至8节及其它有关末世大灾难期中之“以色列”不是按字义解，则圣经根本无任何地方记载到罗马书十一章26节之预言如何应验。
VII 从创世记十五章18至21节所载，那预言根本不可能与教会有关，并且明显这预言应按字义解，但以色列何时曾拥有过这么大的一块领土？（注1）从未！（参书廿一43-45；王上四21 等）。这预言之应验必定是将来的。若我们硬将圣经预言灵意化，则以色列复国、世界大战在中东进行，甚至主的降生、受死、复活、一生工作等均与预言无关，只是“偶然”出现于人类历史中了！
VIII 旧约许多经文（如耶卅一31-37；结卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21等）明显均针对以色列（犹太人）来说的，这些预言尚未应验过，若我们信神是信实的，也必信这些预言终有一天要应验。最有可能应验的时间，应是在千禧年之时。
IX 有关启示录之解释：
a.若启示录二十章4至5节之复活是指灵性上之复活，岂不是所有信徒均同时得救？
b.若启示录二十章1至6节之复活已发生了，岂不是这世上已出现过如启示录六章8至9节之事？大灾难已发生过？世界已经有逾半数人口（启六8提到四分之一人口，加上启九15所余下的三分之一，即 3/4×1/3＝1/4，二次加起来有一半人口）已经死去？
c.以色列人（启七1-8）及那些穿白衣，从各方各族各国各民来的（启七9-12）明显是指两批人，若后者是指信徒，则前者是从以色列十二支派来的144,000人，必是以色列人。这些大灾难期中一次出现人是否真的已经出现过？
d.米吉多顿大战是否已经出现过？
e.所有的人是否同一时间复活？（参林前十五22-28、50；启十一8-11等）
f.若真的没有千禧年，为何启示录二十章1-6节要这样记载？
g.你相信这地上有一天只在以色列有宣教士？
在我们解释圣经时，我们是先假设它是字义，抑灵意？福音派解经原则是先假设字义，因文字之目的，是让人去明白、了解信息，否则文字毫无意义。所以我们应假设作者所说就是他的意思（He means what he says），除非经文本身标明是比喻；经文有暗示那是喻意的，如用“好象”、“如同”、“象”、“好比”；或该段经文若按字义解则完全没有意义。
无千人士在解释圣经有关末世预言时，却没有遵守以上原则，随意将神的预言灵意化，完全无客观标准，这样做会叫人无所适从的。
X 有关以色列的预言（参创十二1-4，十五18-21；耶卅一31-37等）──神对亚伯拉罕所应许的约，对以撒之应许及对大卫的约等均属无条件性的；同样，神给信徒（教会）的救恩也是无条件的。若以色列失败了，应许便落空；转给教会，若教会又失败（实际上，今天的教会很多地方也很不济，很失败），那应许又给谁？谁会取代教会？信徒之救恩是否仍有保障？使徒行传一章6至7节记载门徒对以色列复国之盼望念念不忘，主并无纠正他们，他没有否定以色列之复兴，更没有说以色列已被教会取代，他只说“时候未到”而已！
5无千立场对个人信念的影响
I 撒但论与天使论的立场
因无千立场乃是“千禧年已实现”，教会已经是国度，基督已经实在掌王权统治世界了，所以这派学者也相信撒但已被打败，并已被捆缚，教会亦胜过罪及撒但，千禧年之境畀完全可在教会中找到。
II 人论及世畀观
信徒可以成为完全人去实现天堂般的生活，这世界肯定会愈来愈好，会实现“基督化”之境况的。
III 救恩论
救恩不独是为个人的，也是为社会及世界的，所以信徒之责任不独是去传福音，而且要将世界及社会“基督化”。
IV 教会论
教会就是神的国度，她已完全取代了以色列，神给以色列国的一切应许均会由教会承受。
V 解经（特别是有关预言部分）原则方面
因他们相信教会已完全取代了以色列，且承继了神一切预言的应许，但在历史中却未能见到如预言般实现于教会中，所以，很自然地，他们不会按字义去解释圣经预言（特别是有关以色列国的），而会趋向灵意。
注释
1.按今日之地理而言，神在创十五18-21应许给以色列的领土，南达埃及之埃及河（即今西奈半岛东北），东至幼发拉底河（即伊拉克境内），北达土耳其（即赫人），包括了今日约旦、叙利亚、黎巴嫩等国在内。
三 历史前千禧年派
此派的立场认为现在并非千禧年，千禧年是要到主基督再来后才开始的。然而，千禧年并不一定是指字义的一千年，而是一段日子，神总结了救世的计划，到日子满足后，便进入到永恒的新天新地去。
1此派主要根据（全来自新约）
I 启示录清楚教导这真理：
a.十九章11至16节记载主基督的第二次再来。
b.再来后，他会治服三个仇敌：敌基督、撒但、及死亡。
c.十九章17至21节记载敌基督及其军队的败亡。
d.二十章4至6节记载有复活及千禧年。
II 罗马书十一章25至26节记载以色列人会全家归主，所以神对以色列仍有独特的计划。
III启示录二十章4至6节所载之复活，是第一次，也是唯一一次信徒的复活，千禧年后则为非信徒复活，复活后则受审。
IV 圣经多处记载基督要有形有体地再临地上（参启一7；徒一11；约十四3；太廿四3、44，廿五1-31等）。而启示录十九章乃唯一记载主再来之经文，若此章不是指主有形有体的再来，则整本圣经根本没有记载这真理的应验。
2其他有关立场
I 旧约圣经并没有教导千禧年国度之事。
II教会是属灵的以色列，神对以色列的所有预言，均已在教会实现。
III 千禧年国度只有在启示录二十章1至6节出现，所以并非重要。
IV 教会也要经历大灭难，然后被提。
3此派代表
此派的代表有：赖特（George E． Ladd），着有《蒙福的盼望》（The Blessed Hope）、《国度的福音》（The Gospel of the Kingdom）；屈立贤（Nathaniel West），着有《末世论的研究》（Studies in Eschatology）；霍亨利（Henry W.Frost），着有《基督复临》（The Second Coming of Christ）。
4问题讨论
1.你个人认为以上的立场中那些是对的？那些是不对的？为什么？
2.若千禧年是主基督重临地上作王的一段光辉日子（按此派意见），为什么整本圣经其他地方均没有提及？
3.为何旧约有关以色列之预言要灵意解释，唯独新约一部分经文（如罗九至十一章；启二十1-6）则按字义解？这是否前后不一致？
4.若复活只有二次，启示录二十章4至6节是指所有信徒的，千禧年后则属非信徒的，那么启示录七章9节之信徒又何时复活及被提？而马太福音廿七章52至53节、启示录十一章11节和帖撒罗尼迦前书四章13至17节中所记载之复活情况又是否同时？千禧年中去世的信徒又如何？
5.你是否赞同此派立场？ 为什么？
5对历史前千禧年派的评论
I 此派一方面因解经原则，不能不将罗马书九至十一章（特别是罗十一25-26）及启示录二十章1至6节作字义解，但另一方面，却又将所有旧约对以色列及未来国度作灵意解（可能要与无千妥协？），其解经原则明显有不一致的弊病。
II 此派不将“一千年”解作一千年，明显与其用字义解释启示录二十章1至6节不一致。
III 若启示录二十章4至6节所记载的是信徒唯一一次复活，那些千禧年中才死去，或千禧年后才死去之信徒又如何？他们在何时复活？启示录七章9节的那些穿白衣、被主用血买赎过来，从各国、各族、各民、各方来的人，既已全部站在宝座及羔羊面前，他们明显已经被提了，而按照帖撒罗尼迦前书四章16至18节所载，被提以先必有“那在基督里死了的人，必先复活”。故此若将启示录二十章4至6节之复活视为唯一的一次信徒复活是很有问题的。
IV 当然无千者亦会质询，若“千禧年”是那么微不足道，为何要有千禧年？为何不可以在主再来后便直接进入新天新地？
四 时代前千禧年派
此派如前者一样， 同样相信主基督再来后，会以权能及威严统治世界一千年，一千年过后才是新天新地。
1二者不同之处
历史派 | 时代派 |
主要根据来自新约。 | 主要基础来自旧约预言，特别是有关以色列（亚伯拉罕的约，摩西的约，大卫的约、新约等）。 |
千禧年国度是全球性的，中心是主基督，万族皆平等。 | 千禧年国度主要为以色列， 她会被高举在万国之上。教会被提后将会与主再临地上同作王。 |
国度只有一个，是现在的， 也是将来的（already， but not yet）。 | 有些学者如华富尔得（Walvoord）等赞成国度有两个： 一个是全宇宙的， 是永恒的；另一个是过渡期的，教会有别于以色列。但大部分学者如潘特科斯（Pentecost）、图特森（ Toussaint）、伯恩（Burns）等均赞成只有一国度：主实际掌权之国度，实现于千禧年中，信徒同作王。（注1） |
以色列与教会之间并没有十分清楚的分野，教会是属灵的以色列，已取代以色列位置了。 | 一切对着以色列之预言均以字义解释，必要在以色列身上应验。 |
千禧年国度明显只出现于启示录二十章1至6节，所以并非十分重要， 最重要是新天新地。 | 旧约十分多地方皆指着千禧年国度而言， 所以十分重要，因为它应验了旧约大部份对以色列国之预言。 |
千禧年并不一定是一千年。 | 千禧年按字义解，是实际的一千年。 |
只有二次复活：信徒及非信徒。 | 信徒与非信徒有二种，但不是二次复活。 |
灭后被提。 | 灭前被提。 |
2二者相同之处
I 启示录二十章1至6节和罗马书十一章25至26节皆按字义解。
II 启示录十九至二十章乃顺序发生之事， 均指将来而言。
III 以色列要在此期间全家归主。
IV 世界会愈来愈趋败坏混乱， 先有大灾难， 才有主再来及千禧年国。
V 主基督必要有形有体地再来，且要作王。
3此派代表
此派的代表有华富尔得（John F．Walvoord）、来利（Charles C．Ryrie）、陈宏博，王永信等。
4此派主要根据
I 圣经的预言（如亚十二10与约十九37；亚九9与约十二15；赛四十3与约一23 等）必按其文字意义应验。
II 旧约对以色列多处预言尚未应验：
a.以色列从未拥有过神在创世记十五章18至21节中应许给他们那么大块的土地。约书亚所得的只有迦南地而已（参书廿一43-45）。而所罗门王在最辉煌的时期亦未到埃及边界（参王上四21）。以前以色列对部份地土之拥有权只属短暂时间，但神的应许却是将那地给他们“永远为业”（参创十三15；十七8等）。有关地的应许，自以色列人入迦南后仍在先知书中重申（耶卅一35-37；结卅九26-28；何十四4-7；珥三18-21；摩九13-15），表明那应许尚未应验。
b.弥赛亚以铁杖掌管， 治理列国之预言（诗二1-12，八九19-29；弥五2-5；赛九6-7；耶廿三5-6，三十8-9，卅三14-17、20-21；结卅七24-25）尚未应验。这国度一定是在地上──一过渡期王国，引进新天新地去的。若现已“作王”、已“和平”，值得相信吗？若这样的“作王”岂不太软弱吗？
c.以色列全家归主之预言尚未应验，而这预言一定是在地上，最可能是在千禧年国度期间应验（耶卅一31-34；罗十一25-26）。
d.以色列民人囗如天上之星、地上之沙那样多之预言，只可能在千禧年国度中应验（创十三16，十五5，十七6 等）。
e.以色列国成为大国之预言尚未应验（创十二2）。
III 以色列在新约中仍有独特身份，神在她身上仍有未完成之应许要实现，而罗马书九至十一章是针对以色列而言的。而罗马书九章27节与十章21节则明显将外邦人（包括信徒）与以色列人分开。还有罗马书九章25至26节中的“以色列”不可能指教会。
IV 哥林多前书十五章22至28节对于复活的次序有这样的记载：主基督之复活， 成了初熟的果子；“以后”（跟着）是属于基督者（死了之信徒）的复活（“以后”原文为επειτα）；再后是末期（未信之人）的复活（“再后”原文是εξτα）。
V 启示录二十章1至15节所载若按字义解释，完全与哥林多前书十五章22至28节吻合。
VI 有关启示录二十章1至15节可作以下的解释：
a.圣经表明有主基督在地作王一千年。
b.“一千年”在旧约及新约圣经中并无表示以寓意解释。
c.诗篇九十篇4节和彼得后书三8节中的“千年”并非作寓意解，乃表明神之不受时空限制的神性及伟大。
d.数字在启示录中绝大部份（尤其是在日子方面）均以字义解（如启十一2-3，十三5，十二6、14；参但九24-27等）。所以“一千”理应作字义解。
e.撒但到现在还未真正被捆缚，若我们说现在已是千禧年（例如“无千”者言），那么神的力量岂不太小、太差了吗？
f.二种复活（连主基督的复活， 共有三种）与哥林多前书十五章22至28节吻合 。
g.启示录二十章4至6节的“复活”（εζησαν）一字乃是指灵性上之复活，第二次的复活才是肉体上之复活，则有下列问题是很难通过的：这些人是先为耶稣及神之道作见证，以致殉道的，若他们的复活是指灵性上的复活（即得救），这岂不是说，他们先为主作见证、殉道那才得救？同时“复活”（εζησαν）一字在同一节经文中（启二十5）出现了两次，若经文无交代，则二字应是同样意义，不可能前者指灵性上之复活，后者却指肉体上之复活。还有“εζησαν”一字在其他经文中，亦绝少指灵性得救。
VII 千禧年国度是有需要的，因为以色列要全家归主，应验神的应许（参罗十一26；耶卅一31-34），并预备我们进入新天新地。先操练与主同作王，迎接新天新地。
VIII 犹太人一直相信有这样的国度。（可参主前二世纪的《以诺一书》（I Enoch）、《禧年之书》（Jubilees）；主前一世纪的《所罗门诗篇》（Psalms of Solomon）、《西比林神喻》（Sibylline Oracles）；主后一世纪的《摩西升天记》（Assumption of Moses）、《以诺二书》（II Enoch）、《以斯拉四书》（IV Ezra）、《巴录二书》（II Baruch）等。早期教会领袖（如帕皮亚、巴拿巴、爱任纽、游斯丁、特土良等皆相信有此国度。
IX 启示录之次序乃根据但以理书九24至27节的第七十个七而来，而第七十个七乃是未来要发生之事。（注2）
X 启示录七章之十四万四千一定是将来末世要发生的。
XI 启示录八、九章之审判一定是未出现的。
XII 启示录十一章所载两位见证人之事一定是未来的。
XIII 启示录十二章所载撒但之工作不可能指现世，一定是指未来的。
XIV 启示录十二章所载之兽（十角）一定是将来的。
a.他是在第七十个七中活跃的， 故一定是大灾难期中之事。
b.他似乎与但以理书九章26节中的“一王”相似。因为他们均有大帝国（但七7、23；启十七7-13）；三载半时间得胜了大灾难期信主的圣徒（但七25；启十二14）。被弥赛亚（在再来时）所灭（但七11、26；启十九20）；是在主将国度赐给圣徒前被毁灭（但七22、27；启二十4-6）。
c.他又与帖撒罗尼迦后书二章1至10节之大罪人相似。
XV 哈米吉多顿大战（启十九11-21）一定是未来的。
5问题讨论
1. 以上根据，那些是你觉得合理的？那些是你觉得不合理的？为什么？
2.千禧年国度时，基督要与圣徒重回地上作王，岂不是地上会出现二种形体的人：属天形体（林前十五50-54，主的形体及大灾难前信主之圣徒的形体）及属地形体？
3.旧约对以色列之预言是否一定指政治性之以色列而言？（参耶卅一31-34；林前十一25；太廿一43）。
4.以赛亚书（十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13）、弥迦书（五2-4）、撒迦利亚书（十二10）及但以理书（二36-45）所指的是否“千禧年”还是指新天新地？
5.为何要等一千年才开始新天新地？
6.希伯来书八章13节明载那旧约之礼仪将要归于无有，为何在千禧年间要倒退，恢复圣殿祭祀之礼仪呢？（亚十四16-21）
7.此派优点何在？弱点又是什么？
6对时代前千禧年派的评论
基本上，时代前千对启示录二十章1至6节之解释如历史前千一样，所以，历史前千所要面对之问题，时代前千者亦需面对，这些问题包括：
例如若千禧年国度时，主基督要与圣徒重返地上作王，地上岂不是出现二种形体的人？其次，在主再来后为何要再等一千年才开始新天新地？这个问题圣经并无加以解释，笔者亦觉不容易想得通。另一方面，因时代前千的基础主要是立在旧约，特别是神与亚伯拉罕、大卫、摩西等所立的约上，所以下列问题常会有人提出：
I 是否所有旧约对以色列的预言均针对政治性的以色列而言？从耶利米书卅一章31至34节及哥林多前书十一章25节之预言及应验来看，并不一定！但是，我们当然也不能因此便说，所有针对以色列的旧约预言均已转到教会身上应验了！（参太廿一43）
II 希伯来书八章13节明载旧约之礼仪将要归于无有，不再存在了，为何在千禧年间要大倒退──恢复圣殿祭祀之礼仪呢？当然，对教会而言，一切礼仪已归于无有，但为何圣经反而应许以色列如此！
III 旧约对未来世界之描绘（如赛十一1-10，四二1-4，九6-7，六一1-2，四九1-13；弥五2-4；亚十一10；但二36-45等）是否全部指“千禧年”国度来说？抑或是指新天新地而言？笔者觉得原文中，下列字眼如“在圣山”（赛十一9）、“地上”（四二4）、“大卫的宝座上”（赛九7）等，均不可能是新天新地之描写（参启廿一、廿二章）。
7结论
综观四个不同的末世论千禧年立场，每个都会有些令人费解之处，有些牵强之处较多，有些较少。我个人虽也觉得时代前千的立场也有些地方是超过我所能理解的，有一些细节的解经也不一定是毫无问题，但是我却觉得这解经是最符合我一向所尊重的解经原则，就是“它所说的就是它的意思，它所指的，就是它所说的。”（The Bible says what it means, means what it says.）；另一方面，我个人也觉得这立场是各立场中最一致，最能表达圣经一贯性的。所以，我的立场渐从西南浸信会神学院时之无千转到前千。（详细转变经过请参见附录。）
注释
1.有关这国度之特点，可参马有藻牧师之《基要信仰概论》页316至320，那里有清楚交代。
2.参Gundry's article。
附录：从无千到前千
约在十二年前，我在美国西南浸信会神学院进修神学，那时我深受“无千”之影响，其中两位我十分要好、欣赏的教授Dr.Bruce Corley和Dr.Boo Heflin均属“无千”的。后来我参加了一个末世论的神学讲座，讲员精简的结论吸引了我开始去花时间研究他提出的挑战。后来我转到达拉斯神学院继续进修神学，又经逾四年的研究，虽然不一定认同教授的每一细节，特别是一些教授主张“天国”与“神的国”是不同的；人类历史共分七个神管治人的时期（7 stages of the economy of God's government）等，但在末世论的立场上，我却找到了我觉得最能信服的立场。
记得在第一次这样的神学讲座中，讲员在其结论中说，只要我们能做到下列五点中之一部份则可推翻前千的理论：
１ 证明启示录二十章4至6节是不在原文中
结果我很失望，因为所有的古卷均载有此数节经文。
２ 证明启示录二十章1至7节所载所有的“一千年”(χιλια)不是按字义解
但这段经文的“一千年”前后文均无用“如”，“象”（参诗九十4；彼后三8）等表象性指示字句。但其它启示录数字又如何？若其它数字均属表象性的，则我们可以自然用表象意义去解释，在这方面，我花了很多时间去研究，发现难做到，如七星、七灵等按表象去解释我觉得是合理的，但七教会却实在是七间当时小亚细亚的教会；七印、七号、七碗均有“七”（字义上的）。144,000以色列人从十二支派而来，每支派12,000人（12,000ｘ12＝144,000）似乎又是字义的。一载二载半载（启十二14）；42个月（启十一2）；1,260日（启十一3；十二6）似乎无理由不是字义。七头代表七座山，又是七位王，五位已倒下，一位还在，一位还没有来……明显又是字义的（启十七3-10）。十角代表十个国的王，也是字义的（启十七3、12）。1,000是否代表“十”或“完全”的意思？我从圣经中找不到这用法，反而在诗篇五十篇10节有象征意思，是“所有”的意思，但放在启示录二十章4至6节却不合适。
这一点对我来说是有可能的，但说服力并不很强。其实，纵使我们证明到“一千年”只是指“完全的时候”，我们并未推翻前千的理论。它只证明了“千禧年”并不一定是“一千年”而已。
3证明启示录并不是顺序的记载
若能证明二十章1至6节是发生在第一、二章之间，就是在主钉十字架的救赎完成后，撒但即被“捆缚”，属灵的“复活”便开始，前千的理论便自然被推翻了，但仔细研究启示录的结果，除了部份“回笔”──补述在概览述及，但并不详细的一些情节，使整幅图画更清楚外──我很难看出启示录并非顺序的。更何况要证明启示录二十章1至6节是发生在一、二章之间，更是不可能的。
4证明“启示录全是灵意的，用字义解是毫无意义的”
这种解经方法，比“先假设圣经是字义的，除非经文明显指示或暗示该字、词或句应作表象、喻意用法去解，又或者用字义解经会使经文毫无意义，我们则会按表象或喻意去解释，而且解释表象、比喻均要按上文下理或其他经文对该字、词、句之一贯用法去解释”更加合理。
无疑，在西南浸信会神学院的时候，我不敢碰启示录，因我假设了它是表象的，而表象之意义人说人殊，但是，经文存在一些表象或比喻是否等于全卷均属表象？经过一段时间挣扎，我觉得我应首先假设经文是字义性的，否则是毫无意义，任何解经也流于主观。除非经文指出明显或暗示某些字、词、句是表象性的，字义释经会使该经文毫无意义，我们才应作表象性去解释。这是我们一贯的解经法，为何在读到启示录的时候要摒弃？
要是循这方法去解释，我很难相信七印、七号、七碗之大灾难已经出现，哈米吉多顿大战已经来过了，世上的确已经过了七印的三分之一人囗死亡，及七号又有三分之一海水、河水污染；树木三分之一被烧；草全毁…。我相信这一切预言均末应验，所以主尚未再来，千禧年国度尚未展开。
5证明启示录二十章4至6节“头一次的复活”乃是指灵性之复活，“其余死人的复活”才是指肉体的复活
这是我在西南浸信会神学院时之立场，但是仔细研究及思想的结果，发现很难说服自己去接受，因为：“复活”(εζησαν)一字在原文完全一样,在同一节经文中,岂会前后有二个不同意义？特别是经文并无指出后者用法与前者不同。若二者皆指“灵性上之复活”，那岂不是说，不信的人也会得救？若“头一次复活”是指灵性上之复活，岂不是所有信徒均在同一时间得救？若“头一次复活”是指灵性上之复活，即得救，岂不是说我们都不在其中？因为这些“复活”者之所以复活，是因为他们给耶稣作见证而被斩，没有拜过兽和兽像，也没有在额上和手上受过兽印记，这与我们的神学是绝对有抵触的。
后来我发现另一种解释，比较容易接受，这是指肉体复活而言。启示录二十章4节所载那些人乃是指大灾难期中信主者。他们要在千禧年前复活然后与主同作王。“头一次”乃“头一类”（“πρωτα”是“first in kind,not first in time”之意思），即信徒之复活的意思，这一类复活包括了马太福音廿七章52节之圣徒，帖撒罗尼迦前书四章13至17节之教会，启示录十一章12节的二位先知等。第二类，即非信徒之复活及审判乃是要到千禧年完了后才发生。
除了以上问题带给我反省及在解经上之转变外，下列因素也很重要：圣经多处预言主要有形有体的再来，而启示录十九章乃唯一记载主再来，应验一切有关他再来之预言的经文，若此章不是指主有形有体的再来，则全本圣经根本没有记载这真理之应验，这是不可能的。另外，罗马书十一章25至26节记载到以色列要全家归主（上文下理明显指的是有别于外邦人，包括外邦信徒及非信徒的犹太人来说的），而千禧年是最有可能有这事发生之时期。
圣经预言主基督要再来，使仇敌作他的脚凳（林前十五25；诗一百一十1；来二7-8；十12-13等），又要用铁杖掌管天下，若我们说现在已是主作王，撒但被捆之“千禧年”，则我们所信的主“太懦弱无能”了，特别在我们见到世界道德日趋败坏，天灾人祸日益增加，环境日渐污染…我很难说服自己这是“千禧年”已实现了之景象。还有启示录十九章6至10节宣告主与教会之婚筵在圣经多处均有预言（太廿二1-14；廿五1-3；林后十一2；弗五22-33等）
从字义去解释启示录并不会叫我成为悲观主义者，因为神的话肯定地告诉我们世界会有穷途，终有一天会毁坏，在世界景况愈来愈差之际，我们无须惊讶；但信徒绝对不会绝望，因为主始终要作王，我们也要与主一同作王。因此，这种认识加速我对人灵魂之负担，更着紧去传福音。另一方面，神要我们作他的好管家，将来他要与我们“算账”，会使我们更忠心作管家，不去污染他给我们的大自然，忠心去服事周围有需要的人，为贫穷的争取利益，以致能以主的爱吸引他们归向神。
虽然我末世论的立场改变了，但我与“无千”、“后千”的弟兄姊妹和以前之教授仍有密切关系，我们可互相尊重。讨论到这些题目，最重要是避免批判，应以理去解释，不要论断，又尊重每个人的选择。反正叫我们得救成圣者，并不是我们对末世论之立场。
（本文原载于《时代论坛》第217期第6页“为何我的末世论立场改变”，蒙允许使用。）