很多人以为“千禧年”的观念及名词只出现在启示录二十章中，所以不一定是真的有千禧年，纵使有，也是不重要的，否则圣经不会在别处一点也没有提及的。其实，圣经中的许多事情也只出现过一次，例如在主降生后，博士持黄金、乳香、没药去朝拜他；希律杀男婴；神藉天使向马利亚启示他会怀孕生下救主；约翰福音中的五个独特神迹（除了五饼二鱼及海面上行走二神迹外）等，多不胜数。但我们仍十分重视，亦深信不疑，其重要性并不会因出现次数少而减少。另一方面，若我们认真研究旧约中神与以色列人立的约时，我们一定会发现，神在旧约的应许肯定要在千禧年时才会完全，否则便会变成“空头支票”了。现让我们看看那些“约”吧。
五 亚伯拉罕的约（一）
（创十二1-3，十五5、12-21，十七1-8）
1约的内容
I 他成为大国
当时亚伯拉罕连儿子还未有，后来几经波折，到了100岁时才生了一个儿子，但是神就是藉他的儿子以撒，成为一个家，孙子雅各的十二儿子成为十二族，到摩西时已成为一国，但是到现时为止，以色列还未算是大国，所以这应许还未算完全实现。故此我们相信最终实现乃是在千禧年。
II 他的名为大
这应许已完全应验，且是按字义应验的。亚伯拉罕不独是犹太人的始祖、以色列之父，又是阿拉伯人之父（阿拉伯人之始祖是以实玛利，他乃是亚伯拉罕与使女夏甲所生的。而以东人、巴勒斯坦人等之始祖以扫，则为以撒的大儿子）；他甚至是所有基督徒、天主教徒、东正教徒的信心之父；回教徒亦奉他为始祖，这样看来，全球一半人口都尊他的名为大。
III 他的后裔
经撒拉所生的，会多至地上的沙和天上的星那样多。到现在，以色列人口并不算多，我们相信总有一天会完全应验，何时？千禧年是最可能的时间了。
IV 地的应许
神在创世记十五章12至21节除了预言以色列人寄居埃及四百年，受苦待以外，他还预言以色列要拥有地土（参创十三14-17），那块土地的伸展如何？南至埃及河（最可能指歌珊地带，即西奈半岛西北的河）；东至幼发拉底河（即今之伊拉克包括约旦）；北至今日之黎巴嫩、叙利亚及土耳其境。以色列自立国以来，从来未有过这样大的版图。不独赐那地给以色列人，且是“直到永远”的（创十三15）。除非我们不相信神能成就他的应许，否则我们会信得过这约将来一定要完全应验，什么时候会应验？以目前中东局势之发展来看，以色列在巴勒斯坦河东小小地方建殖民区已引起那么大的风波，你相信她可以将约旦、伊拉克、沙特阿拉伯部分、埃及部分、土耳其部分、黎巴嫩及叙利亚都合并到自己国土上吗？我相信，非经大灭难，非到千禧年，根本不可能出现的。
2约的应验
有人以为所罗门时代（参王上四21）已应验了“地的应许”。然而，当我们翻开历史，我们便发觉到所罗门时代的以色列版图南尚未到埃及河（歌珊地），东亦未包括约旦、伊拉克及沙特阿拉伯部分地带，甚至北部亦未包括叙利亚及土耳其部分领土。在亚伯拉罕约中所应许的地土相距甚远，另一方面，约的应许是“永远为业之地”，但所罗门的辉煌日子只短短四十年左右而己，实难相提并论。另一方面，亦有人持灵意应验去解释这约，他们以为这约已经由教会承继，且实质上已经应验。先从后裔的观点来看，我们或许可以说亚伯拉罕的后裔（包括阿拉伯人、基督徒、天主教徒、回教徒以及以色列人）已经应验了。但是神说什么？那些后裔必须从撒拉生，这样，我们不可能将回教徒计算在内，甚至教会亦不在其中，这些后裔必需是以色列人。在历史中，我们何时曾见到有那么多的犹太人？那块地又如何？神的应许那么详细，绝不可能是以灵意去解释，以色列何时曾拥有这么大的一块地？若我们硬说教会便是以色列，教会在什么时候曾拥有那地？从约的这四方面内容来看，除了亚伯拉罕的名为大这一应许已实现外，其余的还有待应验。我个人相信，这一切均要到千禧年时才完全应验。
六 亚伯拉罕的约（二）──“等”的意义
（创十二1、3，十三14-18，十五17-21）
1引言
当我们看到了神与人所立的第一个约，就是亚当的约后，有人即有反应说：“既然神明知人会错误地运用自由意志，他也预备了解决的方法，他岂不是多此一举？”我们看看一个时代主义者最重视，也是对犹太人最重要的约──亚伯拉罕的约。犹太人无论信与不信主的，都相信这约，因为这是他们与阿拉伯人力争巴勒斯坦那块地之主权的主要根椐！神在很早以前，亚伯拉罕的时候已经赐给他们的。这约的发展是神对亚伯拉罕先有应许（创十二1-3）；重复应许时，渐显露约的内容（创十三14-18）；约的订立（创十五12-21）；约的重申与约的承继者（创十七1-14）。
这约包括了三样东西，神要赐亚伯拉罕后裔多不胜数，又要使他名为大，以及一块地（迦南）给他及其后裔，且给他们一大国。这约可说是波折与困难重重。现在我们以“后裔”这应许，去思想“等的意义”。
当神应许亚伯拉罕要赐给他后裔多如天上的星一样的时候，亚伯拉罕年75岁（创十二4），但他的妻子不生育（创十一30），过了几年，还是无子。亚伯拉罕有些不耐烦，想到了领养大马色人以利以谢作儿子（创十五1-5）。但神并不认许那是他的后裔。到了85岁，他们还是无子，他的妻子更不耐烦， 以使女夏甲许配给丈夫为妾立后，亚伯拉罕信心也有些动摇，听从了妻子，生以实玛利（创十六1-6、15-16）。然而神仍是不认可那是他所应许的后裔。直到亚伯拉罕100岁，撒拉已91岁时，儿子（以撒）才出世，应验了神的应许。足足等了25年才看到第一个后裔。为什么要他等那么久？为什么不早给他？神是否要戏弄他？难道他不知道亚伯拉罕会选择错吗？在这急功近利之世代中，大部分人都会有这感觉。其实，在我们一生中，很多事情如：学业、事业、恋爱、婚姻……往往因不耐烦而软弱跌倒。为什么要我们等？圣经的启示告诉我们，若不经过等的磨炼，我们则无法成长。
2“等”是信心成长必经之路（创廿二1-3）
虽然在等的过程中是苦的，但在等了25年之后，当亚伯拉罕认为人本身是无能为力之际──人的尽头──便看到了神的起头。在他深感自己已完全无望的时候，他的信心便显得格外真诚：“主啊！全靠你了！”结果在这信心成长到那地步后，也经历到神的作为。后来神再试验他，要他将独生子献上，他欣然跟从主的吩咐。因为他对神的信心已大到足以令他相信，纵使儿子真的死了，神还是能叫他从死里复活。因着神的应许和约──亚伯拉罕之后裔会多如海边的沙，天上的星那么多，虽然以撒尚未娶妻生子。
我们对神信心之大小，主要不在乎我们向他求多少及得着多少，乃在乎我们尚未得着应许之成就时，对他是否仍有信心，等了很久我们仍坚信，这种信心便更强。
3“等”是建立品格最佳方法
不能等的人就是那些“自我”的人，是以“我要、我要”为优先，以满足自己理想、期望、私欲。若要磨炼我们品格，必先除去自我中心。这也是我们能享受神最美祝福之秘诀。韦素珊（Susana Wesley）是十九位孩子的母亲，能将所有孩子养育成才之秘诀何在？就是忍耐及教导孩子学习忍耐，家规之一就是不准大声喊叫以取得想要之东西，因为这会永不能得着的。侯斯顿（Houston）警署曾刊登了一份单张──“养育少年罪犯良方”，当中说：“要什么就给他们什么；他们要钱就给钱，不可‘折磨’他要他等。”不少青年人因缺耐性去等因而使女朋友离去或是失掉好的对象，好的良伴不是一朝一夕得来的。在以赛亚书四十章31节中阐明等候耶和华之重要性，有些年轻人因不能多等，结果未到放榜便自杀，枉进死城。
4“等”是神人建立关系之最佳方法
亚伯拉罕为何可以奉献以撒给神作祭物？除了他对神已有足够信心外，我相信，他已得着了神，以致一无所缺。为何他得着了神──因为他没有经历到一帆风顺之境界，在等的过程中，他看到了人的无助、人的软弱、自己的不配，因看到自己的无助，所以加强他对神倚靠的心，通过多而长时间的接触，他与神能成面对面之朋友。曾经有一位先生想追求某少女，所以他每天一信，经过一年时间，他终于收到回音──一张请柬，就是她与邮差要结婚，原来那位先生制造了很多机会给邮差与那少女见面，所以日久生情。
5结论
在这急功近利，什么都讲求效率的世界中，有很多东西是不能在短时间生效的，例如品格、人格、灵性、关系的建立。为什么神给我们自由意志，让我们犯错误，然后又救我们？为何他要让我们在各样事情上“等”，迟迟不实现他的应许？因他看重我们“生命的建立”，并非“工作的建立”，所以他看到有意义的事，我们未必看到。例如一位用走路机练习跑步者（速度及时间之控制），不明白的人可能以为他是无聊──跑来跑去仍在原处，但对他来说，这是一种体能、速度、耐力之操练，以致能在竞赛中争胜。
若没有了各种“等”的操练，我们与人的关系，对邪灵之争战必会一败涂地！
七.巴勒斯坦的约（一）── 因顺服而来的祝福
（申廿八1-14）
1引言
神与人之间的关系乃是一种约的关系，若我们不明白神人之间的约，我们亦无从了解为何神会成就他的救赎计划。亚伯拉罕的约是无条件之约，是神主动去完成，不理人之回应如何，约一定会成就的。基于神人之间的约，主基督必须以无罪的代替有罪的人而死，因为“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了”（来九20-22）。从主的死，我们可看到神的慈爱与公义。现在我们要思想到巴勒斯坦之约（亚伯拉罕之约──主要针对犹太人，但却是要通过犹太人，赐福全人类）。巴勒斯坦之约是唯一有条件性的约，并且是针对那些已蒙救赎之子民（犹太人/选民）而立的，与生命无关，但主要是与生活有关，具有祝福（若顺服）和咒诅（若离弃时）的。申命记廿八和廿九章所提及的约，是象以前人所立的约的内容：守约带来祝福（申廿八1-14）；如背约带来咒诅（申廿八15-68，较长、正常）；约破坏后之重建（申三十1-10，后路）。现在要思想的是因顺服而来之祝福（申廿八1-14）。
2顺服使选民享受尊名（申廿八1、13-14）
若选民遵守神的约，便会使他们超乎万民之上，并使他们“作首不作尾，但居上不居下”──换句话说，若以色列遵守神的约，她必定是独立之王国，绝不会“作人之尾”（附庸国、殖民地）。不但如此，他们亦会受人尊重。若我们翻开以色列历史，我们实在发觉到如此。什么时候王“行耶和华眼中为正的事”，什么时候国势就兴盛，什么时候君王“行耶和华眼中看为恶的事”，什么时候就衰弱，甚至灭亡。主前722年，北国（十支派）先灭于亚述，照理更弱的南国（二支派）应更早亡国，但因君王希西家悔改，行神所喜悦之事，遵他的约，民亦随之，故神便以神迹保存国家。
同样，以基督教立国的英、美二国，其兴衰亦离不开国人与神的关系。在个人方面，遵神而行者（如约瑟、保罗等）纵使在地位上是低微，但其权威却是至高的。
3顺服使我们在生活上蒙照顾（申廿八3-6）
圣经先后六次用“必蒙福”──在城里；在田间；身所生、地所产、牲畜所下的；筐子及搏面盆；出和入。这表示在居住环境上、事业上、家庭子女上、起居饮食上、出入方面等各方面，均会受到神之保守的。
以色列人均经历到，同一块地，有时寸草不生，但有时却成了流奶与蜜之地，关键在乎他们是否遵他的约。同样神的话亦可应用于我们身上，若我们不遵他而行，不以神为一家之主者，家就会变成地狱，变成你最不愿返之处。但以基督为家之主，“家”就会成为使你愿意久留之天堂。（你愿在婚姻爱约上顺服主吗？）
不少人在病中怨天尤人，浪费光阴，但顺服者如苏恩佩、保罗、蔡苏娟、杏林子等却在病中完成许多不朽的作品，感动并改变了无数的人。我们若想在生活中享受他，就要顺服他了！
4顺服使我们在危险中有出路（申廿八7-8）
若遵神的约，会使我们的仇敌败落──“他们从一条路来攻击你，必从七条路逃跑”──神在一切事上会保守我们。对顺服的人，神绝不会叫他们走头无路，他一定开出一条又新又活之路给他们的。
在以色列历史中，我们屡见不鲜，在他们守约时，纵使亚述王要攻打他们，神却使用巴比伦灭了亚述（王下十九35-37）。在我们的人生中，我们也可经历到神的保守及带领。在美国有一位弟兄失业逾一年，头三个月甚苦闷，心里满是失败感、压力感，最怕带小孩上学时被别人问“怎会见到你的？不用上班吗？”又不敢与人分享。他根本不顺服，也不求问神到底要他学些什么，做些什么。不满带来的是怒气与焦虑，结果家中火药味也愈来愈浓。
后来他顺服了神的主权，一天祷告时，他说好象听到主的答覆：“那么多年来，我这样照顾你，怎么反被你忘了？”灵修时又看到但以理书九章1至2节，知道耶路撒冷要荒凉七十年的原因，是因为以色列人违背神的命令，七年耕种后要有一年安息年，他们竟忘记神的命令490年，现在神要他们赔偿七十年。他突然想到自己很久没有做灵修，整天总是工作，甚至团契、崇拜也忘记。想到这里，他通了，他顺服了，决定赔偿对神的亏欠。参与越南人福音工作，看属灵书籍，为神作见证。刚到一年，三份工作机会来了，他选择了一份没有什么挑战性，但不会影响他灵修、与神和家人关系的。三年前，他部分时间读神学，并常到分堂传讲信息。
5顺服使我们被分别出来（申廿八9-10）
遵他的约之结果，神会“立他们作自己的圣民”，分别出来归给神，作他子民。从偶像、罪、恶习惯、甚至污秽环境中分别出来。这应许不独是对以色列人说的，也是针对每一信徒来说的。
以往我是当教师的，因在应征时已表明自己是基督徒，当第一次在教师校董联谊聚餐时我要求以汽水代酒，以后他们自然为我预备汽水。同事打麻将不会叫我，看色情电影不会找我；出席佛教丧礼，堂倌不会叫我三鞠躬，反叫我祈祷。你若顺服神，各处表明你是基督徒，神必将你分别出来，当同事去赌钱、吸烟、嫖妓、看黄色刊物，也不会叫你一起去。
6顺服使我们成为别人的祝福（申廿八11-12）
顺他而行的结果是：“你必（有余）借给许多国民，却不致向他们借贷”。换句话说，我们可有余力成为别人的祝福。在以色列历史，只有在大卫、所罗门、希西家，这几个贤君时期，才出现过上述情况。
我们若守他的约，顺他而行，亦必会成为别人的祝福。曾有一女子因为失恋而自杀，幸好得到一位有使命感的姊妹救回她一命，并且为她祈祷，使她心情平静下来。另外在中国大陆狱中，有一位老弟兄竟可有余粮（面包）分给其他囚犯，以致将充满抢夺吵闹之监房化为平静的地方。
7结论
行动（to do）以先，离不开关系（to be），神要求我们与他保持密切关系，惟有这样，他才会叫我们享受他一切的祝福。我们里面的料子（灵命、圣灵）有多少，活出来的也是多少。
八.巴勒斯坦的约（二）──主所爱的，他必管教
（申廿八15-68）
1引言
几年前看到陈鼓应所写的《圣经批判》，他将神描写成为暴君一般，当中提到神要求每一个人都要做他的奴仆，要顺服他，否则便要受到惩戒。这书影响到那些未与神关系正常化，或未真正有重生经历的人；不过对那些清楚自己是天父的儿女、并已重生之信徒来说，就很难叫他们信心摇动了。我曾经试过在管教守望（笔者的儿子，因他明知故犯，故打他屁股）时，有人见到说：“哇！苏牧师很恶，打仔打得很凶！”我曾经对这位批评我的人说：“因你不是守望的父亲，所以你会这样说！”曾经有人问我“守望怕我吗？”事实上要视情况而定，若他犯错时他会怕我，但平时他会骑我，与我玩球，甚至要求母亲上班，要我在家与他一起玩。为什么外人与我们（包括守望）看同样的事有那么大的不同？巴勒斯坦之约的下半部，带给我们清楚的答案。
2神管教的包装
包装是任何人都会看到的，一般人只看到外表的包装，而看不到内里的实质。
I 不顺服使他们不受尊重（申廿八25、37、44）
他们的不顺服会使他们必在天下万国中抛来抛去；在各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮；别人作首他们必作尾。
II 不顺服使他们在生活上失去神的同在与祝福（申廿 八16-19）
16至19节与2至6节恰成强烈的对比，圣经先后六次以咒诅来形容以色列人在不顺服时之遭遇（顺服时则用六次“蒙福”）。“六”代表不完全，有转变可能，“七”才是完全，无条件性。六次的咒诅表明了以色列人在咒诅中是可以有转机的。那些咒诅包括：居住环境上（在城里、在田间，16节）、起居饮食上（17节，参5节）、事业上（18节，参4、20-24节）、家庭子女上（18节，参4节），以及出入方面（19节，参6节）。
以色列人在这方面之经历远较祝福者为多，现在，在占领区之政策会使其草木皆兵──因神要他们以怜悯，对待外族和居者（申十18-19）。
III 不顺服使他们政治出现危机（申廿八25-35）
神一早已警告以色列，若他们不顺服神，离弃他的命令，他们必受到亡国之苦，“你从一条路攻击他们，必从七条路逃跑”〔这是希伯来话的表达（Hebraic expression），意谓攻击别人反使自己多灾多难，即神会帮敌人开出生路〕，这与第七节刚巧相反。以色列的不顺服，不但使他们败于敌人手中，且会使他们遭亡国之痛，他们必在天下万国中抛来抛去（廿八25、49），他们的君王也被掳至异邦。事实上，神的应许很清楚在历史中应验，如在主前722年北国亡于亚述，子民亦被掳至亚述；主前586年南国亡于巴比伦，君王与以色列人被掳（参代下卅六；王下廿四）；主前516年被波斯统治；主前65年被罗马帝国统治；至二次大战时仍被抛来抛去，无立足之地，一直到1948年止。同时他们多次被屠杀（如被巴比伦；主后70年被罗马人及至二次大战被希特拉所屠杀），甚至不少犹太人以自己亲生子女作食物。
IV 不顺服使他们成为别人的负累（申廿八44，廿九19）
别人会有余借给他们，但他们却无力借给别人；他们甚至会连累别人，外债累累，国民生活一蹶不振，人民生活在痛苦之中。
3神管教的内涵
著名心理医生、辅导家、教育家杜博生（James Dobson）曾列出管教与惩罚二者之分别：
管教 | 惩罚 |
积极 为了建立受管教者品格 为了未来之改正，是建立人的 出于爱 事前有很清楚原则作依据 只属过程 管教者会觉心痛──“打在儿身，痛在亲心” | 消极 为了发泄心中怒气 为了过去之过失 出于恼怒 事前没有原则作依据 乃是终局 惩人者事后觉舒畅，因怒气得发泄机会 |
从巴勒斯坦的约来看，以色列屡遭苦难仍不放弃神，是因为他们知道其内涵（不仅看到包装而已），他们知道神在管教而非惩罚，他们受管教时仍感受到神的爱。
以色列人虽经过多次苦难，甚至亡国，但以色列从未被灭绝。明显看到苦难只属过渡时期而已（结卅七）。同时神与他们所立的约很清楚告诉他们原则，都是出于爱，如父亲对子女一样，关怀他们终极之好处。事实上神在管教他们时，心中比他们更难过。因为神给他们的管教都是为了将来，使以色列对自己对人都有益，能建立别人与自己。
不是所有苦难都是管教，有些（如约伯所受）乃是为试炼我们，要我们彰显神的荣耀而产生的。什么是管教？若那些苦难是因我们的不顺服而产生的话，这苦难便属于管教。
4神管教的特色与意义
从以色列人不守约、不顺服，以致招来之咒诅来看，可以看到他们的咒诅直接是由自己或别人造成的，但是神所容许的。他们所受之咒诅是一般人均可理解的，如他们的不守约、不顺服、不以神的爱彼此相爱即没有遵守最大诫命第二部分──爱人如己；在约翰一书四章20节说：“不爱他所见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”同时不以神的道德标准为标准，如淫乱、婚前或婚外性行为、同性恋、偷、赌、骗；凡事以自我利益为大前题，不理他人死活，甚至在一些也非绝对的事情上要求别人服从自己；政府不爱民、专制、贪污、舞弊；人民不服从政府、非法捣乱、殃及其他良民。而且不以神的价值观、人生观为准，视短暂为永恒、可变为不变；视物重于人；工作重于家庭；生活享受重于生命。神是公平的，对人一视同仁；他不偏袒人，他是信实的，所说绝不落空！
其实，若我们是这样不顺服神、离弃他时，连不信的人亦会经历到及看到咒诅的来临。
我们可以看到：菲律宾为什么这样穷？印度为何这样穷困？中国为何外债累累（近来为何有所好转？）韩国为何经济大幅衰退？美国人为何那么多人患爱滋病？为何那么多家庭破裂？为何那么多人自杀？感情不专一的青年男女为何惹祸？原因就是他们偏离神的正轨。
5结论
“以色列”即是“神得胜了”（God prevails）的意思。可见此约虽主要针对以色列人，然而对我们亦有无比的意义。管教和惩罚，是人自己去选择的，地狱是给魔鬼及其差役，非为人而设的。若你要去，神会给自由，他从不勉强人。
信徒并非完全，所以亦会犯错受管教，有时甚至有人看是绝路，但重生者得知自己永恒盼望在神的国，现在只是过渡。我们得能力之方法是靠神，而非靠自己。
九 大卫的约
（撒下七12-16；诗八九3-4；结卅七24-25；耶廿三5-6；赛九6-7；何三4-5）
1约的背景
当大卫作王，国基开始稳固地建立以后，他想到自己舒服地住在香柏木的宫殿里，但神的约柜反在幔子内，心有不安，所以想为耶和华建殿，然而神却不许，原因是大卫经常争战流人血（代上廿二5-9）。但同时神与他立约（诗八九3-4），这约称为“大卫的约”。
2约的内容
I 在大卫寿满归于列祖的时候，他的一个后裔必接续他作王，他的国会被神坚立（撒下七12）。
II 他的一个后裔必为神建殿（撒下七13）。
III 大卫的家和国必在神面前永远坚立（撒下七16），直到永远。
IV 他的国位（王位）必永远坚立，不会象扫罗般被废弃。
3约的特质
I 这约是无条件的，神会主动去成就他的应许。
II 神声明这是约，且是他起誓所立的，是绝不会更改的（诗八九3-4、34-36）。
III 这约是会按字义应验的；因为这约的一部分已按字义应验，如所罗门接续大卫作王，并为神建殿等，同时大卫了解神的约是按字义成就的（参撒下廿三5）。
这是神起誓所立的约，若这约所指的非其字义所指，这约便毫无意义了（诗八九3-4、33）。所罗门亦深信这约会按字义应验（参代下六14-16）。
先知们一致以这约为字义所指的约，是特别针对大卫王朝及国度来说的（参耶十七25，廿二4等）。
神说明他起誓所立的约，他必不会反悔，也不背弃口中所出的话（诗八九34）。所以这约应按字义成就，否则这约便毫无意义。最后，圣经作者及以色列人都了解到这约是与犹太人有关，并非指教会而言的（诗八九29、36）。
4约的应验
这约已经在所罗门身上应验了，而且是按字义地应验，包括：大卫有一后裔接续他作王（所罗门的确接续大卫作王）；同时所罗门亦为神建殿，故此以上应许均按字义应验了。
然而，这约还有一些未应验的地方，就是大卫有一后裔要坐在宝座上，他的国度是永恒的，他的王位也是直到永远的。这是指着主基督来说的，他必要在“大卫的宝座”上作王。这样看来，千禧年是必定要出现的。
十 新约（一）（耶卅一31-34）
1约的内容
从耶利米书卅一章31至34节的内容看来，新约的内容包括下列各点：
I 这约是无条件性的，全是神的恩典。神说：“日子将到，我要与以色列和犹大家另立新约”（耶卅一31）。 当中是没有任何要求的，并没有任何条件的。
II 这约是永远的（参赛六一2；结卅七26；耶卅一35-37）。
III 这约是与以色列家及犹大家有关的──“以色列”在圣经中从未被用来指教会，所以应是指着政治性的以 色列人来说的（耶卅一31）。
IV 这约应许以色列人“从老到少”都认识神（耶卅 一34）。
V 这约应许将律法刻在他们的心版上（耶卅一33）。
VI 这约应许以色列人，神与他们的关系将要重建（耶 卅一33）。
VII 这约应许以色列人将来他们不需要人去教导他们， 他们均认识神，神的灵会亲自教导他们（耶卅一34；参结卅六26-28）。
VIII这约应许有圣灵赐予以色列人（耶卅一33及结三 十六27）。
IX 这约应许以色列人有赦罪的保证（耶三十34）。
X 这约亦包含圣殿的重建（结卅七26-27）。
XI 战争将要终止，和平、平安将要彰显于以色列地（何 二18）。
XII 主的宝血将是新约的基础（参亚九11）。
另从以西结书卅六至卅七章（卅六章与耶卅一31-34有很多方面是可以互相对照的），我们可以看到下列应许：
XIII 以色列人将要重聚（结卅七21）。
XIV 他们要组成强大军队（结卅七10）。
XV 他们要成为一个国家，不再分南北国（结卅七 22）。
XVI 他们不再拜偶像（结卅七23）。
XVII 他们不再活在罪中（结卅七23）。
XVIII 他们要永远住在应许地上（结卅七25）。
XIX 圣殿要重建（结卅七26）。
XX 外邦人会知道神祝福以色列（结卅七28）。
2 约的应验
I 以色列的复国及不再分为两国于1948年已应验了。
II 表面看来，主被钉后新约已应验（参林前十一25）， 但那只是境界之开始，而耶利米书卅一章31至34节之内容还未完全实现。如神的国一样，乃已降临，但未完成（already,but not yet）。
因教会在千禧年时要与主同作王，所以教会在新 约中亦是有分的。
III 其余未应验的部分，我们相信要到千禧年才实现。 特别是“约的内容”I至XII项和XVI项至XX项，在历史中是从未应验过的，何时会应验？非经过大灾难，我相信犹太人不可能会全家归主（参罗十一25-26），所以要在大灾难后，到了千禧年，这新约方会完全实现。
十一 新约（二）── 使人起死回生的约
（耶卅一31-34；结卅六26-31）
1这约是给谁的？
从历史的发展来看，这“新约”是针对“巴勒斯坦之约”（或“摩西之约”）的失败而生的，人因未能遵守神的约，以致受到神的咒诅，落在神管教之中，使他们从咒诅中得释放，于是神与他们订立“新约”，也是使他们起死回生的约，这约是给谁的呢？
从表面看来这约只是给以色列家和犹大家（耶卅一31-32）。因为当中表明这是为以色列家和犹大家所立的。这约是因为巴勒斯坦之约的失败而来的，既然前约是给以色列家和犹大家，新约理应也是指着他们来说的。神应许承受新约者将会全家归主的（耶卅一34）。神到底曾应许哪一国全家归主？只有一种可能性，就是以色列（参罗十一25-26）。时代主义者强调这约主要是为以色列人。
然而，当我们留意这约的应验时，我们不能否认这约是给全人类的（林前十一23-25；太廿六26-29；路廿二17-20等）。当保罗引用主在最后晚餐时所说的话：“这杯是用我的血所立的新约”，这“新约”是指什么？明显是指耶利米先知所应许的新约。但这约是给谁？保罗毫不犹疑地说：“你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”，这里的“你们”是指谁？圣餐礼是给谁的？是给每一位信徒，即当时哥林多信徒及一切信徒，是属灵的以色列。
可见这新约不独是给以色列，也是给全人类的！记得以前未信主时，常觉圣经所说之神是不公平、不公道的，因为他只拣选以色列人；但后来，当看到以色列所受到之管教时，又深庆自己不是以色列人，否则便会到处受嘲、受迫害。你愿作以色列人吗？其实鸣不平者应是以色列人。但神的原则就是“多给谁，就要向谁多取；多托谁，就向谁多要”，他不会要求小学生计微积分、几何；亦不会只要求大学生计加减乘除的。
2这约有何特色？
首先，这约是无条件的，在巴勒斯坦的约常提到“你们若”，新约则从“你们要”到“我要”（耶卅一31、33、34等），先后六次；从“若”到“无论如何”──赐圣灵亦为此（约十五）。
这约亦包含赦罪应许，就是神要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。按律法，若不流血，罪就不得赦免（参出廿四8；利十七11等）；主为何要被钉？主要是因为这约的规定，他必须以无罪之身牺牲了，才能真正洗去人的罪。
这约是重关系（to be）过于行为（to do）的，因为神应许的约是从内在生命开始（耶卅四33），他将律法刻在我们的心版上而不是刻在石版上；我们从小到大都认识他；怎可能？他要赐圣灵到我们心中作质、作保惠师、作能力之来源，只要我们这插苏头肯插进电源去，便能使我们得到能源，做到本来不可能做到的事。
3这约何时生效？
当主在十字架上说“成了”的时候，他是指新约的完成──神、人关系能重建。但这并不是说，这起死回生之约自动自觉地在那时候成了我们的经验。因为当我们向主认罪，接受他为救主的时候，新约才在我们身上生效。
耶利米的预言何时会完全实现呢？显然，到现在还未有，以色列人到现在还未曾做到“从最小的到至大的都认识耶和华”，而他们当中大部分人因为不信，还未经历到神的赦免。圣灵还未曾内住在他们每一个人之心中。可见新约已开始了，其境界已开始了，但还未完全实现。它与神的国是同样的“已然，尚未”（already,but not yet）（实际上，二者是息息相关的）。何时会完成？以色列会在何时才“全家归主”（罗十一25-26）？从启示录的记录和事实上来看，似乎要等到大灾难过后，千禧年国度期间才开始出现。届时，信徒已经被提，且与主同掌王权。那时，我们将毫无困难地遵守天国的律例，特别进到新天新地的时候，那种天国的境界将完全在我们当中实现。
4结论
以色列人是最后才尝到新约之应许的一群，因他们骄傲，自视为选民，比别人好，比别人圣洁，自以为靠守律法，靠行为可以得救（罗二17-23）。最漂亮的歌声不能从鸵鸟、秃鹰、火鸡等庞然大物发出，只能从黄莺、金丝雀、欧鹪等娇小玲珑的小鸟口中发出；收割时，挺直的禾穗是没有分量和价值的，那些弯得愈低者便愈有分量。同样与神关系愈好，生活见证便愈有力。这是我们现在便可经历的。纵使我们现在不完全，但我们一定有一天会完全。我们被提后，一切都要改变，变得完全，天国实际要实现。