十二 灾后被提论
1引言
此派认为信徒必须经过大灾难，在大灾难期中已去世者会先复活，二者一同在空中与主相遇， 以改变了的身体与主同在。
2主要根据
I 圣经明显记载到第一次复活（信徒的）乃是在大灾难之后发生的，而被提与第一次复活却是同时发生的。所以被提也应该是在大灾难后才发生的。
在启示录二十章4至6节所载之复活显然是第一次复活（信徒的），按启示录所载之次序而言，乃是在大灾难之后的。而在帖撒罗尼迦前书四章13至17节记载到去世之信徒复活以后，还活着之信徒才会被主提到空中，与复活了之信徒一齐在空中与主相遇。既在首次复活后，就应在灾后被提。同样在但以理书十二章1至3节所提的，应是在第七十个七之后，也就是在圣城被毁， 被污亵，五强争霸战已在中东发生了之后（但九26-27； 十一章等）才发生的。内中提到“复醒”（复活）于这些事后才发生。所以应指灾后被提。
马太福音廿四章15至44节亦教导我们，信徒会经过大灾难，“你们”（15、20、23，......）应指信徒。而21节指出那种灾难是“大灾难”，是“从世界的起头， 直到如今， 没有这样的灾难，后来也必没有”。这段经文所载与启示录六至十九章相似。在马太福音廿四章40至41节可有二种解释（不过信徒必经过大灾难）：“取去”即“被提”；“撇下”即“经历大灾”。或“取去”即“被取生命，受审判”；“撇下”即“仍然存在地上”。
在哥林多前书十五章52节所提到的“号筒末次”（最后一号筒）吹响，应该是指启示录十一章15节提到的“七位天使吹号”，那显然是指大灾难中所发生的事。另外帖撒罗尼迦后书二章1至12节显然与但以理书的第七十个七后半期相吻合，既然那时候仍在，敌基督者仍有可能迷惑信徒，所以表示信徒必须经历大灾难。
II 灾前被提论者所持的证据并非有力、可靠或正确的，因为在帖撒罗尼迦前书四章13至18节中并没有说信徒会在大灾难前被提；约翰福音十四章1至3节也没有提到信徒被提之事；帖撒罗尼迦前书五章1至11节亦没有说信徒不须经过大灾难；帖撒罗尼迦前书一章10节不是指信徒在肉体上脱离大灾难的苦难，乃是指脱离将来的审判及永刑。
另一方面在启示录四至十九章中仍提到在地上有教会，五章9至10节长老的歌颂似乎暗示主的救赎不是他们亲身的经历，乃是信徒之经历，所以二十四位长老不可能代表教会。（有人将这段经文解释为教会已被提在天，所以在天敬拜主）。而且五章4至19节从没有提到教会已在天上。同时可见到“圣徒”在十三章7、10节；十六章6节；十七章6节；十八章24节等多处仍在地上（而圣徒与教会乃是分不开的）。所以启示录四至十九章的时候教会仍存在于地上。其他对信徒（教会）之描写屡次出现于启示录四至十九章之间，如“在主里面而死的人”（启十四13；参帖前四16-18）；“那守神诫命、为耶稣作见证的”（启十二17；参十四12；一9等）。启示录从没有记载过教会在第四章前被提。启示录三章10节不一定表示信徒会在灾前被提。
III 灾前被提与信徒对世界之责任及良心是有冲突矛盾的，因为若主在大灾难前将信徒提去，这世界上由信徒操作之工作（如各种交通工具）岂不是突然失去控制？这样，不少灾难岂非由信徒一手造成？这样不负责任之态度绝不是信徒应有的，也绝不是圣经的原则。
IV 信徒不可能比不信者更轻松，因为若信徒不须经过大灾难，他们岂不是十分轻松，这岂不是造成信徒不儆醒吗？
V 在约翰福音十五章15节，耶稣表示不求父叫门徒离开世界，所以教会应经历大灾难。
3问题讨论
1.信徒之复活是否只有一次？（参太廿七52-53；启十一11等）
2.这世界在没有教会被提以前，只剩下以色列有教会吗？其他所有国家，有可能连一个信徒也没有吗？
3.“圣徒”是否都指着教会信徒而言的？在未有教会时期前是否也有圣徒？（参诗十六3，卅四9；但七18、21、22、25、27；太廿七52）
4.若“圣徒”即教会，岂不是说，到启示录四章开始，只有以色列有信徒？教会集中在以色列？
5.这立场的强处在那里？弱点又何在？
6.你是否赞成这立场？为什么？
4此派立场之学者
此派的学者及其著作有：靳卢毕（Robert Gundry）所著的《教会与大灾难》（The Church and the Tribulation）、鲍维廉（William Bell）所著的《灾前被提的批判》（A Critical Evaluation of the Pretribulation Rapture Doctrine in Christian Eschatology），和韦力生（Alexander Reese）所著的《基督快来》（The Approaching Advent of Christ）。
5对灾后被提论的评论
I 若启示录是顺序的记载，而启示录二十章4至6节所载的复活是信徒首次的，也是唯一一次复活的话，则灾后被提论是绝对可成立，也是无可推翻的。然而，圣经在那里记载信徒的复活只有一次？较强的根据可能是启示录二十章5节的“头一次”吧？但是“头一次”在原文中用ηπρωτη，不一定指时间上的头一（first in time），它亦可以指种类上的头一（first in kind）的（注１）。事实上，若那是头一次的时候，我们很难解释：马太福音廿七章52至53节圣徒的复活又是第几次？启示录十一章11节的二先知之复活又是第几次？帖撒罗尼迦前书四章之复活是否一定与启示录二十章4至6节之复活为同一次？
II 但以理书十二章1至3节只记载到将来以色列人之命运，就是“你本国之民中，凡名录在册上的，必得拯救”，以色列人必须经过大灾难，但并不表示教会必须经过大灾难。另一方面，这经文并无说明时间，特别是得拯救之时间。若这些人是指教会信徒，则他们得救各有不同时间，内中大部份必定在大灾难以前发生的。
III 马太福音廿四章15至44节其中一种解释是应验了但以理书十二章1至3节的预言，那预言特别是针对以色列将来命运来说的。以色列人必须经历大灾难，但这并不一定表示，教会必须经历大灾难。另一解释可能是马太福音廿四章15至44节是补述其中一样要发生之事而已，而这些事不一定是在灾后才发生的。
IV 帖撒罗尼迦后书二章1至12节是记载到敌基督之显现，其出现时间不一定是在大灾难之中，敌基督的出现并非突如其来的，在他出现之前已经有人离道反教，厌烦纯正道理，喜欢听一些奥秘的东西，追求神迹异能等（帖后二3；提后四1-4等）。这一切是替敌基督的出现铺路，圣经劝我们要加倍警觉，免入迷惑之中。
V 哥林多前书十五章52节所载之“号”与启示录十一章15节的第七号是否指同样东西？它们与帖撒罗尼迦前书四章16节之“号”是否又一样？圣经并没有说，除大灾难期中的七号外，神不会叫天使吹号，或他不会叫信徒听到号声！另一方面，纵使三段经文之号是指同一东西，我们能够建立的，只是“灾中被提”，而不是“灾后被提”！
VI 若启示录四至十九章仍有教会在地上，则灾后被提论的立场是绝对正确的。然而，从何见得教会仍存在于世？从下列证据中，似乎教会灾前已被提之说有更充分理由。
a.“圣徒”并不是单指教会的信徒，在教会未成立以前，旧约合神心意的选民也被称为圣徒，（如诗十六3“世上的圣民”（saints）；卅四9“耶和华的圣民”；但七18；七21-22、25、27“圣民”等）；耶稣时代，教会尚未成立，但亦有已死的“圣徒”（太廿七52）。所以用“圣徒”仍存于地去证明地上仍有教会之说是不能成立的。
b.若教会在启示录四章以后仍存在于世上，那么，为何只有以色列中有信徒？这是远离现实情形的。
c.若教会在启示录四至十九章仍在世上，那么，启示录七章9至10节那些“从各国各族各民各方而来，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣”的人又是谁？这些人明显是被羔羊宝血所买赎过来的，又是在天上的，这些人无可置疑地来自教会，他们在七号发生前已在天上，明显已被提了，所以灾后被提之说是很难成立的。
VII 至于“良心”之问题，无论是灾前、灾中，甚至灾后之立场均无可避免，因为被提者一定要停绝了一切工作，肯定会带给人不良的影响。
VIII在约翰福音十七章15节中提到求父不要叫门徒离开世界，并不是指大灾难而言。这与启示录三章10节所说的普天下人受试炼的时候有所不同，因为主会在大灾难时保守门徒免去他们的试炼。
IX 若教会是在灾后被提，岂不是说所有信徒均被提，地上没有留下一个信主的，而他们亦没有任何一人进到千禧年国度？若是如此，这国度岂不是没有人？没有人又岂能成国呢？若有人说所有子民均已升到天上去了，则这人根本不相信有千禧年这回事。若教会在灾后被提，主再来又是为了什么？
X 但以理书九章24至27节的七十个七预言中，神很清楚地说明“为你本国之民，和你的圣城（即耶路撒冷），已经定了七十个七。”明显，第七十个七是给以色列的，不是给教会的。七年大灾难是肯定会出现的。
XI 信徒在书信中常以“愿主快来”互相问候，若大灾难在主再来接信徒（或教会被提）前发生，他们岂不是说“愿大灾难快来”？
6结论
总括来说，这立场并不能提供强而有力之证据证明灾后被提，纵使其中最有力之圣经根据也不能证明是灾后被提。他们以哥林多前书十五章52节，帖撒罗尼迦前书四章16节及启示录十一章15节之“号”为同样东西（虽非绝对性，但却有可能），既然帖撒罗尼迦前书四章16节说是号吹响后才被提，而启示录十一章15节已在灾难中，则这些经文能“证明”的，不是灾后被提，乃是灾中被提。
注释
1.在林前十二28，弗六2、3中，“πρωτη”这字均不是指时间上的“第一”。
十三 灾中被提论
1引言
此派大部份根据与“灾后被提论”者相同，但在免去大灾难之痛苦的论据上采“灾前被提论”者之证据。然而，笔者尚未找到有系统介绍此派之理论，下列只属一些学者，一般异于灾后及灾前被提的分析。
2论者的根据
I 但以理的第七十个七之头三年半是太平时期，后三年半才是大灾难，信徒若在第七十个七以前已经被提，头三年半不可能太平无事，因信徒被提一定会导致天下大乱的。
II 哥林多前书十五章52节之“号筒末次吹响”、帖撒罗尼迦前书四章16节之“号筒”及启示录十一章15节开始之“第七位天使吹号”应指同样的东西。既然启示录十一章15节乃是在大灾难中间发生的，显然，与最后之号筒吹响一同发生之信徒被提， 也应在大灾难之中间发生了。
III 马太福音廿四章15至31节将但以理之第七十个七与主再来前的大灾难相提并论（15，参但九26-27），但在这时候“你们”、“选民”（太廿四20、22、24、26等），即信徒仍在地上，显然他们必须经历部份大灾难。
IV 圣经从来没有说过“被提”是“忽然临到”的， 只提及大灾难是忽然临到（imminent，林前十五52）。
V 大灾难开始部份是从人来的，并不是从神来的审判，而神从没有应许信徒可以免去人为的灾难。
VI 据启示录所载，开始时之灾难并非十分严重，直到七号吹响后，那些灾难才是严重的，所以信徒在七号前应仍在地上。
VII 启示录十一章1至13节之二位见证人似乎是在七年大灾难之中间出现的，而他们理应是信徒。既然他们也经历大灾难，显然，信徒应经历部份大灾难。
3问题讨论
1.哥林多前书十五章52节和帖撒罗尼迦前书四章16节之“号”是否一定指同一样东西？
2.马太福音廿四15至31节是否一定指教会之遭遇？是否可能指犹太人之遭遇？（参太廿四15-16）
3.启示录十一章1至13节之两位见证人是否一定是教会之信徒？他是否可能指大灾难期中信主者？
4.这立场的强处在那里？弱点又何在？
5.你是否赞成这立场？为什么？
4主张此立场之学者
主张此立场的学者有海尔逊（N. Harrison），他着有《大结局》（The End），另外华人神学家滕近辉牧师亦持此主张。
5对灾中被提论之评论
I 若大灾难前所有信徒被提了，世界无疑会带来一次大震撼，但是世人可能因此不会再想到打仗的事，反而为应急时之需而结盟，重建世界。
II 哥林多前书十五章52节，帖撒罗尼迦前书四章16节及启示录十一章15节的第七号，是否一定指同样的东西？若果如此，则灾中被提论是无可否定的。只是如何去证明神只在大灾难期中才响号？从出埃及记十九章16、19节，二十章18节；诗篇四十七篇5节；来伯来书十二章19节等经文看来，绝对不是。所以，以上假设我们只可以说是有可能，但并非绝对！
III 马太福音廿四章15至31节所载之“你们”是否一定指教会？是否指犹太人？从上文下理来看，再以但以理书九章及启示录十一章比较，可将马太福音廿四章15至31节解释作以色列（圣殿在末日大灾难时）之遭遇，这比较合理，也回应到门徒所提及有关圣殿将来遭遇之问题（太廿四1-2）。
IV 启示录十一章1至13节之两位见证人是否一定指教会之信徒？其实，如 144,000犹太人一样，他们也可以是在大灾难期中才信主的。
6结论
虽然这立场之立论并不详细，然而却简单、扼要，本于圣经指出其根据所在（太廿四15-31），将哥林多前书十五章5节、帖撒罗尼迦前书四章16节及启示录十一章15节等视为同一样东西，可以说是最有力的根据；虽然神的出现在旧约时也往往有号筒声随着，因而削弱了这立论之基础，但是，笔者仍觉得灾中被提是可能的。
十四 部份【多次】被提论
1引言
此派学者认为不是所有信徒都同时被提的，而那些较忠心的，较虔诚的会先被提去，其余的有可能要经历部分甚至全部大灾难。
2此立场之根据
因为圣经教导信徒的被提是有条件性的，是要“忍耐到底”逃避大灾难（太廿四13），亦要“等候救主的降临”（腓三20；多二13；提后四8；来九28）。而最后是“顺服”（启三10）。
另一方面若所有信徒同时被提，对那些忠心等候者、虔敬事奉者则不公平。而且在马太福音廿五章1至30节所载之“十个童女”及“按才干授责任”之比喻应指同样身分的人（指信徒），但显然他们被接进神的国度之时间有不同。主张此立场之学者有李常受等。
3问题讨论
1.此立场之强处在那里？弱点又何在？
2.他们所列出支持经文是否针对着被提（和大灾难）之事件而言的？为什么？
3.你是否赞同这立场？为什么？（参林前十五51；帖前四13-18，五9-11 等， 看看信徒是否同时被提，是否被提是有条件的。）
4对部分（多次）被提论之评论
在各立场中，这立场可以说是最欠缺圣经根据，而且是最牵强的，因为：
I 马太福音廿四章13节并没有说凡忍耐到底的就能被提。事实上，神对信徒的被提是没有附加任何条件的。帖撒罗尼迦前书四章16节之教会被提是针对每一位信徒来说的。而路加福音廿一章36节和马太福音廿四章15至31节应指大灾难期中之以色列人而言，要他们儆醒、忍耐、跟随主，如144,000 以色列人一样，必蒙保守经过大灾难，但却不是被提。
II 腓立比书三章20节、提多书二章13节、提摩太后书四章8节及希伯来书九章28节等经文只提醒我们，主将再来，我们要儆醒、敬虔等候他，但完全没有说明，甚至完全没有暗示被提是有条件的。
III 启示录三章10节只是给非拉铁非信徒无比的安慰，现在受试炼，但将来必免去大灾难；然而，圣经并没有说，不忠心等候、不敬虔儆醒者便不会被提。
IV 被提并非信徒最后结局，他们还要接受基督台前的审判，所以一起被提并不会有不公平现象。
V 纵使我们对马太福音廿五章1至30节之“童女”及“仆人”的看法一样，认为他们都是指已信主之人而言，但是在19节却提到主人要与他们“算账”，显然，这不是指被提的时候，乃是在基督台前审判的时候。我们相信，不是所有信徒都可以与主同作王，共享荣耀的。得奖赏、得荣耀与否，主要系于我们的忠心，神绝不会不公平的。
VI 帖撒罗尼迦前书四章16节是指“所有死了的信徒”而言的，身体改变被提之信徒也是指“所有还活在世上之信徒”而言。教会被提是一次过的。
VII 教会是基督的身体，主的身体总不能会分割开来被提？
5结论
这立场的问题，是将“被提”、“荣耀”、“得赏”、“与主同作王”等混淆为同样的东西，然后再认为神是公平的，绝不可能会这样，所以便硬创一套“多次被提论”出来，其实并无实质根据。
十五 灾前被提论
1引言
此派学者认为信徒将会在最后的七年大灾难发生以前，被主基督提到空中，以改变了的形象与主相遇及同在。换句话说，他们认为信徒是不会经历大灾难的。
2直接的经文教训
I 帖撒罗尼迦前书五章3节；马太福音廿四章8节；马可福音十三章8节等，明载大灾难如产难临到怀胎妇人一样，是“忽然临到”的，这几段经文应指同样事件而言。而帖撒罗尼迦前书五章3节说：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱”。而五章4节却说：“弟兄们，你们却不在黑暗里”，五章9节又说，“因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救”。从上文下理来看，“受刑”应指“受大灾难”；而“得救”乃指“免受大灾难”。
II 启示录三章10节说“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”，这经文应指着大灾难时的情形而言的， 但真正信主者却可免去那灾难。
III 马太福音廿四章40至41节说人子来的时候，“两个人在田里，取去（παραλαμβαυεται）一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个， 撇下一个。” 有人认为这两节经文教导灾后被提论，其实很难成立。首先让我们看看这经文的两个解释：“取去”可解作“生命被取去”，而“撇下”可解作“承受地土”；“取去”亦可解作“被提”，而“撇下”亦可解作“经历大灾难”。
若这经文与上文均是顺序发生的话，则廿四章1至2节是预言背景，而3至14节则是普世要发生的预兆，也是主再来及末日来临前的序曲；15至41节是有关以色列的预言，也就是但以理书九章24至27节所载七十个七要发生之事（参启十一1-2）。这样看来，取去及撇下均与教会无关，教会已经被提了。“取去”即死去的以色列人；“撇下”即指仍在地上，要进入千禧年国度者（包括十四万四千，参启七1-8）。正如挪亚一家被“撇下”生命在地上，而其余的则被“取去”生命。
至于另一可能解释是，马太福音廿四章1至2节是记载耶稣说预言之背景，而3至14节则为普世要发生之预兆，也是大灾难之序曲，15至35节为大灾难期间以色列要发生之事，也就是但以理书九章24至27节所预言第七十个七所发生之事。马太福音廿四章36至41节只是补述“那日子”来临前，即大灾难开始前一瞬时要发生之事，而廿四章42节至廿五章46节则为我们应有的回应。这解释有它可取的地方，因为“取去”（παραλαμβαυεται）一字在过了两天后，在约翰福音十四章1至3节又被他使用说：“我若去为你们预备了地方，就必再来‘接’（παραλημψομαι）你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。”且劝门徒要儆醒，这对不信的人是没有意义的。而且圣经从没有说非信徒会在地上之时，会同时离世被取去受审的，而提到信徒的被提乃是“忽然临到”（林前十五52；参帖前四15-17）。
以上经文应发生在千禧年以前，绝不可能有审判（神的白色大宝座审判）发生的。而且马太福音廿四章37至41节将挪亚一家的“被取”（被提）与信徒的被接互相比较，既然挪亚一家（信徒）是在洪水大灾难前被接进方舟，信徒亦应在大灾难之前被接（被提）的。
另一方面它有交代被提之事，若这经文与被提无关，则主的预言完全没有提及教会被提之事了。并且以色列人的死亡，遍布整个大灾难期间，并非同时的，但将来那时候将被取去（παραλαμβαυεται），乃是同时发生，如挪亚时代的洪水毁灭人一样，所以这经文（太廿四40-41）不可能指犹太人大灾难之遭遇，而应指被提──同时发生的。
但无论用哪种解释，这经文并无清楚教导灾后被提之说。
3间接的启示
在启示录一至三章均清楚有“教会”的景况。但从第四章到十九章却没有提了，因为敬拜转到天上了，地上完全没有敬拜活动。而“神的仆人们”在启示录六至十九章出现的只有以色列各支派的人（如十四万四千），若教会仍存于地上，绝不可能剩下那么少信徒，更不可能只有以色列有信徒的。到启示录二十至廿二章，教会重现，以“新妇”、“羔羊”（主）出现，更以“众教会”（启廿二16）出现。而启示录六至十九章乃大灾难之描写，可见在大灾难之前， 教会已被提了。另一方面在“凡有耳的，就应当听”出现时，往往与教会连在一起的（启二7、11、17、29；三6、13、22），但在十三章9节之中，我们却找不到教会，只有“凡有耳的就应当听”一句，很可能，当时地上巳经没有教会了。最后，在大灾难之后，启示录并没有提到信徒被提之事，若教会被提是在大灾难后发生，为何圣经不记载呢？
在哥林多前书十五章23至24节清楚地表示有三种的复活，而各人均要按自己的次序复活的，这与启示录二十章4至6节相吻合。首先的复活是主基督，他是初熟的果子，“以后”（επειτα）是属基督的人。“再后”（ειτα）末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神（林前十五23-24）。那时，应是未信者的复活。因主基督之复活与信徒之复活有一间距，所以信徒与非信徒之间的复活，亦应有时间上的间距。
路加福音廿一章34至36节所载之“那日”应是指大灾难而言的，因为这是忽然临到的；如网罗（被捆，被困在苦难中）般的；要临到“全地上一切居住的人的”。但圣经却应许“你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”所谓“逃避这一切要来的事”，与帖撒罗尼迦前书五章9节比较之下，显然是指“免去大灾难”而言的，怎样免去？圣经提到“得以站立在人子面前”（路廿一36），若这不是信徒被提的意思，有什么是更好的解释呢？
4灾后被提之根据并非是绝对的
灾后被提之见解并非是绝对的解释，也有其他可能，如在马太福音廿四章40至41节所载之“取去”及“撇下”不一定发生在15至31节之后，因为当中的记载只是补述其中一件要发生之事情而巳。
在但以理书十二章1至3节所发生之事，不一定是在九章24节至十一章45节以后发生的，十二章1节所载“凡名录在册的，必得拯救”，并没有说明何时会被拯救。另一方面，十二章1节清楚说明“你本国之民中”，是特别针对以色列人说的，他们必经过大灾难，但却不是教会。
启示录二十章4至6节所载之复活，可能是关乎在大灾难期间信主者，是较小型的，与主复活后（太廿七52-53）之情形相似，亦可能是补述部份而巳。以上各复活均属第二种，即信徒之复活。
5灾前被提论之学者
此派之代表有华富尔得（John F.Walvoord），来利（Charles Ryrie），王永信，陈宏博，潘特科斯（D.Pentecost）等。
6问题讨论
1.若教会在灾前被提，则第七十个七的头三年半有可能世界大乱，这样，又岂会有三年半之太平呢？
2.此立场最有力的根据是什么？
3.你是否赞成此说？为什么？
4.这立场之优点何在？弱点又在哪里？请列出。（其最大“矛盾”何在？你知道吗？）
5.对灾后被提论者之根据，这立场是否提供了合理之解答？
7对灾前被提论之评论
I 若教会在灾前已被提，则这世界肯定会带来一次甚大的震撼，世界亦可能会大乱，这似乎与此立场所说──七年大灾难中头三年半是太平时期──是有抵触的。我们可以想象到无数交通意外、人为灾难，会同时发生，这简直是不可思议的。不过，灾中及灾后被提是否就没有这问题？绝对不然。
II 神会容许那么多无辜者因信徒之被提而受难吗？这是反对灾前被提论者经常提出来之质疑。不过，这问题对灾中甚至灾后被提论亦会存在。
III 启示录二十章4至6节之“第一次”（πρωτη）复活是否一定指“第一类”？这字通常之用法似乎是指时间上之“第一”来说的。虽然，它有可能是指“第一类”（first in kind, and not first in time），但极其量，那是可能而已。
IV 马太福音廿四章15至31节及路加福音廿一34至36节在解经上可指犹太人，但亦可能是指教会而言。所以不能作准。
8结论
总括来说，这立场并非完全没有问题，因圣经没有清楚地指出教会何时会被提，所以我们的立场无从可以绝对化！不过，从各方面列出之根据来看，笔者仍觉得灾前被提论是最具说服力，最有根据，也是证据最多的。
附录（一） 但以理书的七十个七
1引言
以赛亚书九章6节预言那道成肉身来世的弥赛亚（主基督）乃是全能的神，永在的父。因他是全能的，所以他凡事都能；他是永在的父，表明他对人的爱，他要与人建立的关系是不改变的，是永远的。他来世的使命，乃是要成为“和平之君”（The Prince of Peace）， 这名号表达了几重的意义：
I 他使人与自己和好
他能使人与自己和好， 能赐给人心里平安与安全感，而且能使人有健康的自我形象，以致能无条件地接纳自己。
II 他使人与神和好
这是他最重要的使命，他要将人带到神面前，重建和睦关系，成为神的儿女。为何他可以这样做？因为他一方面是完全的神，一方面是完全的人，人能与这位代替及代表我们的主和好，也等于与神和好。
III 他也是人与人和好的中保及桥梁
破裂的人际关系，通过他的爱，可以重建。任何一位尝到十字架的爱之人均经历、知道，并看到一位活的榜样──主无条件地爱，无条件地饶恕，无条件地接纳我们。因此，我们亦可以冲出自己的极限──去爱一些我们本身不能爱的人，接纳我们本来不能接纳的人；去饶恕我们本来不能饶恕的人，使到我们与人之间的破裂关系得以重建。
IV 他也是族与族，国与国之间和平之君
以赛亚预言他来了，要止息一切刀兵和战争，叫万族在他的爱里和平共处。无疑，真正接受了主基督的人一定经历过与神和好，祷告蒙允，在生活上得到主带领的时候。然而，为何我们到现在还见不到族与族，国与国和好的实现？为何我还见不到这种和平的境界？是否货不对办？是否他的应许不可靠？绝对不是！其实在他的预言中，他是很清楚地告诉我们，在他再来以前，这世界将会变得愈来愈败坏，世界性的民攻打民，国攻打国必先产生（参太廿四3-14），然后他才再来。在主基督再来以后，他要建立千禧年国度，预备我们进入新天新地之中。届时，他的预言将要完全地应验。这些启示，其实一早在但以理书中巳经出现了──神藉着六十九个七及第七十个七，启示我们有关末世的事。
2对七十个七（但九24-27）之各种解释
I 象征法（七十个七即“完全”的意思，不需按字义解）
a. 主前586年至主前164年
（1） 主前586年至539年（第七个七）
（2） 主前539年至170年（第六十二个七）
（3） 主前170年至164年（第七十个七）
b. 主前539年至主后70年
（1） 主前539年至440年（第七个七）
（2） 主前440年至4年（第六十二个七）
（3） 主前4年至主后70年（第七十个七）
c. 主前539年至主后 70年
（1） 主前539年至445年（第七个七）
（2） 主前445年至主后29年（第六十二个七）
（3） 主后29年至70年（第七十个七）
d. 主前539年至主再来
（1） 主前539年至主后30年（第七个七）
（2） 主后30年至敌基督出现（第六十二个七）
（3） 敌基督至主再来（第七十个七）
II 半象征法
a.出令至受膏君被剪除（第六十九个七）
b.受膏君被除至主再来（最后一个七）
（1）前一半（即受膏君被除至主后70年耶京灭亡）
（2）后一半（即主后70年至主再来，教会时期）
III 字意法
a.出令
(1)主前539年 （主前539年至49年）（全）
（2）主前458年 （主前458年至主后26年）
（第六十九个七）
（3）主前445/444年
b.主前445/444年至396/395年至主后32/33年
c.主后32/33年至40年（无空白时间计算法）
d.主后32/33年（最后一个七）
3有关七十个七的背景
神在西乃山上见摩西的时候，曾吩咐他说：“你晓谕以色列人说：‘你们到了我所赐你们那地的时候，地就要向耶和华守安息。六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。第七年地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。’”（利廿五2-4）以色列人在主前1375年由约书亚带领入迦南，在撒母耳时代（主前1075年）全国开始稳定下来。但是，当国开始稳定下来后，即忽略了神要他们守安息年之命令。共490年之时间，完全没有守过安息年。所以神藉先知耶利米预言耶路撒冷要荒凉七十年。以色列人要被掳到巴比伦七十年之久，以弥补他们曾忽略七十个安息年（耶廿五11；代下卅六21）。犹大国于主前586年亡于巴比伦时，全国百姓被掳至巴比伦，但以理也是被掳者之一。但以理在大利乌元年读耶利米书的时候，知道神惩罚以色列，当耶路撒冷七十年的日期快满了，就为祖国向神祷告。于是天使加百列就奉神的名将七十个七的预言告诉他。天使这预言不独重申神的信实，以色列人要如期返国，神更藉此给他们一个更大的盼望──弥赛亚要来──要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义。现在让我们看看“七十个七”的意义吧。
4七十个七的“七”之定义
因为加百列没有说明七是什么意思，有人就以为“七”是个象征，代表一段时间。但七十个七既然与被掳七十年有密切关系，被掳七十年是按字义成就，七十个七也应该按字义成就，而且加百列用“七”、“六十二”、“一”这些肯定的数字，那就叫人难以相信七十个七是不肯定的时期了。
七十个七的“七”（sheba）是个众数，是一组七、一段七的时期，或一星期，一般都认为“七”指七年，因为但以理正思想耶路撒冷荒凉七十年的事，这段日子是以年为单位，而且是七的倍数。以色列人破坏安息年的诫命（代下卅六21；利廿六34，35，42），所以神惩罚他们被掳七十年，使地享受安息，以一年的被掳抵消一年的不守安息年，以色列人一共破坏了七十个安息年，共490年，但以理就看见在将来有七十个七为另一个490年而设。
但以理特别在十章2至3节三个七之后加上“日”字（yam），用来分别九章24至27节中的“七”，故此以490日或490星期的时间，都不能完成九章25至27节所提的事。
在九章27节中提到一七之内......坚定盟约；一七之半......祭祀与供献止息。若以“七”是七年，则和平之约是在三年半之时破裂，开始动荡，并有灾难。这与七章25节、十二章7节、启示录十二章14节的“一载、二载、半载”的描述一致。
5七十个七的开始
I 头一个七的情形
重新建造圣城，恢复以前的样子，并非部分重建。城市完全归还给以色列，城内和围着城外的壕作为天然防卫，是在艰难的时候重建。
II 现在看出令的时间
君 王 | 内 容 | 时 间 | 经 文 |
古列元年 | 重建圣城 | 主前539年 10 月 29 日 | 代下卅六22-23 拉一2；六3-5 |
大利乌元年 | 坚定古列的命令 | 主前519/518年 | 拉五3-17 |
亚达薛西 对以斯拉的谕令 | 鼓励以色列人跟以斯拉回国，带礼物回耶京奉献、 敬拜、并委派民间领袖。 | 主前457年 | 拉七11-26 |
亚达薛西廿年 对尼希米的谕令 | 重建耶路撒冷 | 主前444年 | 尼二1-8 |
6小结
所以，第四个出令才是七十个七的开始；至于月份方面，似乎有矛盾的地方：
犹太历与波斯历的差异，形成尼希米记一章1节与二章1节似乎矛盾的地方。因波斯历是在罗马历的三月开始，犹太历则在九月开始，所以两段记载均在亚达薛西在位的第二十年，却是分别在公元前445和444年。因此亚达薛西出令的日子应该是主前444年尼散月（3或4月），是七十个七的开始（尼二1）。
7七个七；六十二个七；与七十个七之间的衔接
“从出令......直到有受膏君的时候”，照原文的写法是连接的。从历史看来，49年真是完成了圣城重建的工作；再过434年基督就被膏立了。
很明显前六十九个七巳经应验了，最后一个七还有待历史发展，因为但以理书九章24节提到以色列国将来的六件大事：“要止住罪过，除净罪恶，赎净罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者（所）。”这六件事都没有在基督第一次降临时成就，因为大部分犹太人都不肯信他；这部分预言就必须等到将来才成就（罗十一25-27），况且，膏“至圣者”（godesh hag-godashim）即至圣所（holy of holies），受膏君基督过了六十二个七之后被剪除（是在第六十九个七里）。
但以理书九章27节提到“他必与许多人坚定盟约”，这个“他”不是指基督，因为在26节提到他是“必有一王的民来”。另一方面，基督来世是立新约，不是坚定盟约（太廿六28节，路廿二20，林前十一25）。若基督道成肉身时坚定盟约，他何时曾经破坏这约？这是否指他破坏自己所立的约？而且基督的死使祭祀与供献“无效”，但从没有“止息”祭祀与供献，因犹太人继续献祭，直到主后七十年耶路撒冷圣殿被毁。
同时“荒凉的事”还未应验，而耶稣曾预言在他完成地上事奉之后，荒凉的事会出现（路廿一20-28）。这是说耶路撒冷荒凉，乃象征大灾难的开始，紧接着是主再来。耶路撒冷在主后70年被毁，但基督没有立刻回来，其实启示录说耶路撒冷在“将来”荒凉，约翰写启示录前四分之一世纪，历史就巳经没有照着应验了。
在但以理书九章27节的“他”，和七章25节，以及启示录十二、十三章的“恶人”非常吻合，他虽未出现，但在启示录十九章巳经记录他将如何受审判。
第七十个七的事件与启示录七年大灾难后三年半的事很吻合， 只是还未发生。所以，第六十九个七与第七十个七之间有相隔时间。这与旧约的启示神学观念有关，因为旧约先知看预言，如在山峰上远眺，只见众山岭而不见山谷，就如基督两次来世之间有相隔时期。
8六十九个七的结束
头七个七是在主前444年尼散月开始的，六十二个七之后，弥赛亚被剪除，一无所有（但九26）,这是指基督没有建立旧约预言的弥赛亚国度就死了。然后在主后70年，罗马提多将军率领罗马军兵围攻耶路撒冷，疯狂地焚烧圣殿和民房，见人就杀，使城市血流成河。罗马兵见圣殿焚烧后，金子溶入石缝里，就把圣殿的墙壁拆毁，直到没有一块石头留在另一块上面，应验了主耶稣的预言（太廿四2）。加百列预言耶路撒冷“必有争战，一直到底”，事实上以色列在1948年复国后，未曾停止与阿拉伯国家争战，中东局势一直紧张。所以六十九个七在基督死后不久就完了。
9计算七十个七的时间
I 以一年 360 天计算的理由
今日用先进天文学仪器可计算出一年时间是365日5小时48分45.975秒，或365.24219879日。但古代各国的计算方法不划一，奇妙的是他们大多数都以一年有12个月，一个月有30日，一年共有360日。不过他们会有许多方法，诸如闰年，闰月等，使一年的时间准确，所以一年360日是普遍的观念。
一年360日常与圣经中的启示文学一起出现，但以理的七十个七就是一个好例子：“一七之内，他必与许多人坚定盟约”（但九27），但在七年一半时毁约，在七年的后半部，或三年半将有恐怖的大逼迫，这与但以理书七章24至25节所提的“一载、二载、半载”或三年半相同。使徒约翰用同一个专有名词“一载、二载、半载”（启十二14），然而在同一章同一个情形下，约翰说这逼迫会持续1260日，他在启示录十一章3节再用1260这个数字，在十一章2节却说那是42个月，42个月也在十三5节提及，是指同一个逼迫时期，所以42个月等于1260日，等于“一载，二载，半载”或三年半，等于但以理书九章27节的一七之半，所以一个月是30日，一年有360日。
不属于启示文学的创世记也以一年为360日计算，创世记七章11节说洪水在第二个月的第17日开始，八章14节说洪水在第七个月第17日结束，刚好是5个月之后。七章24节和八章3节说洪水持续了150日，所以150日等于5个月，或说一个月有30日。
II 从历法计算第一个七到第六十九个七
先从犹太历法计算
69 x 7 x 360 = 173,880 日
从世界通用的罗马历法计算
假设基督是在主后33年3月30日如王般荣耀地骑驴驹子进耶路撒冷。
主前444年 --->主后33年 = 476 年
476 x 365.24219879日 = 173,855.28662404日
（即173,855日6小时52分44秒）
主前444年3月5日--->主后33年3月30日
= 173,855 + 25 日
= 173,880日
*受膏君在六十九个七后被剪除：主后33年4 月 3 日
用一年 360 日计算
一七之半：但 九27
一载、二载、半载：但七25；十二7；启 十二14
1260 日： 启 十二6，十一3
42 个月： 启 十一2，十三5
因为 42 个月 ＝ 1260 日
＝一七之半
＝一载、二载、半载
所以一个月 30 日， 一年 360 日计
何恩雅（Hoehner）根据原文圣经和考古的资料，合理地推算出亚达薛西王廿年为出令的时间，又以主后33年3月30日为主荣耀地进耶路撒冷的日子，很有说服力；唯一令人疑惑的是传统教会以主耶稣出来传道时30岁，逝世时33岁。除非主的降生为公元元年。否则何恩雅的计算法则是主耶稣死时约有37/38岁，似乎有矛盾。但笔者发现，目前解释主耶稣何时开始事奉的，以何恩雅为最有理。在没有更新的考古资料，或更合理的解释时，就以这为准确了。
10问题讨论
1.你对象征法及半象征法去解释但以理书九章24至27节的意见如何？是否正确？为什么？
2.六十九个七及第七十个七之间是否有间距？为什么？请列出你的根椐。
3.对主的来世及受死，但以理的预言可说是准确无比的。预言的应验对你有何意义？
4.自九一年十月底开始，中东有史以来第一次的和平会议已展开了。你认为中东有可能出现真正和平吗？为什么？
5.但以理书九章24至27节的和约（中东和约）是否好的兆头？为什么？
6.最近欧洲共同市场十二国在荷兰开会，决定从1999年开始，货币统一，银行中央化；政治、外交、军事联盟；各盟国之法律，中央有权更改……这些发展对你有何提醒？你认为英国会加入吗？为什么？这些事情与圣经预言有何关系？
参考书目
Baldwin,Joyce,Daniel: An Introduction and Commentary. Wheaton:IVP,1978.
Driver, S.R. The Book of Daniel, CBCS. Cambridge: University Press, 1900.
Hoehner, Harold W. Chronological Aspects of the Life of Christ. Grand Rapids: Zondervan, 1977
McDowell, Josh. Evidence That Demands a Verdict. Arrowhead Springs: CCC, 1972.
Montgomery, J.A. A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel. ICC., N.Y.: Scribner's, 1927.
Porteous，N.W. Daniel: A Commentary. Philadelphia: Westminster,1965.
Walvoord, John F. Daniel: The Key to Prophetic Revelation. Grand Rapids: Zondervan, 1973.
附录（二）世界末日、何去何从？
1引言
自从苏联核电厂发生爆炸后，全球的人均“谈核色变”。香港人对大亚湾兴建核电厂之工程已愈来愈关注。无论当局如何保证措施之安全，也难叫市民有足够的信心，因为假使将来核电厂发生爆炸，辐射泄漏，以及核电厂废料处理等事项，都足以威胁每一个居住在五百哩以内甚至更远之居民的生命及健康。辐射不但影响人，且可将一切动植物变为不可吃用的废物。在今年一月份美国ＡＢＣ电视新闻报告中，有人引述一份医学报告，劝告美国人少吃海鲜，因为这些食物所含辐射足以引致癌症，又说处理核电厂废料，已经成为美国今日最头痛的问题。
其实，核子发电的危险，谁不晓得？但人类在面临着能源将尽的事实下，若不试图以核子发电，也将是死路一条。无论人的决定如何，若我们仔细分析现今政治、经济、自然现象及宗教等发展时，我相信连不信神的科学家、政治家、经济学家亦会同意圣经说法──世界的末日将到。同时也表示，基督要来的日子将临。有关世界末日的预兆，最清楚不过的，乃是主耶稣的预言。他说：“将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且迷惑许多人……民要攻打民、国要攻打国，多处必有饥荒、地震……且有好些假先知起来迷惑多人，只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。”（太廿四12）。他又说：“我实在告诉你们，这（目睹这些预兆的）世代还没有过去，这些事（包括世界末日，人子要回来等）都要成就。”（太廿四34）。
当耶稣基督还在世上的时候，他曾以无数的预兆与警告劝人早日悔改归向他。下列的预兆在主说预言的时候简直是没有人相信会成为事实的，但进入到这个世纪以后，已一一成为事实了。这些预兆，据圣经记载，乃世界末日的前奏。
2主再来前已有足够的预兆警告人
耶稣在马太福音廿四至廿五章的预言可以分成四大部份。第一部分是廿四章1至3节，是预言的背景。当时门徒与主的对话带出两个问题；首先是以色列（耶路撒冷）的未来命运，主预言她会被毁，一块砖头也不会留在第二块石头上。耶城在主后七十年被罗马人所毁，但至今仍有一幅未被拆的墙──那就是哭墙，所以主的预言明显未应验，相反，它甚至暗示耶城将被重建（以色列要首先复国），而末日前则要经历彻底的毁坏。其次，就是廿四章3节提到门徒问及：世界性的预兆和主再来及世界末日前有什么预兆发生？
第二部分是廿四章4至14节，主回应门徒在第3节所问的问题，带出世界末日前这世界会有何先兆。
第三部分是廿四章15至34节，主详细述及以色列（耶路撒冷）的前途，预言耶城将被践踏，大灾难会临到以色列人。
第四部分是廿四章35节至廿五章46节，在面对末日的来临，主再来日子临近之时，门徒应有何回应？（注1）
首先，让我们看看主再来及世界末日前，这世界有何预兆吧。
I 在宗教上的预兆（太廿四5、11）
主耶稣预言到，在他再来以先，一定有假先知、假基督兴起。这些预兆在十九世纪以前均属不可能的，特别是假基督的出现。在头三世纪，凡与基督有关者都会被逼迫，不可能有人冒险称自己为基督。自第四世纪开始，罗马天主教雄霸欧洲，因当时政教不分，任何异教均会被迫害，自称为先知或基督就等于自送己命。然而，踏入十九世纪中，有史密约瑟创摩门教，又自称为最伟大的先知；此外，耶和华见证会的拉塞尔（Charles Russell）亦继起，自称为先知，跟从者甚多。进入到二十世纪以后，主的预言更清楚地应验了，韩国的文鲜明创统一教，且自称为基督、为救主。他说耶稣只救了人的灵魂，但他却能救人的肉体，达成整个救赎工作。约八年前，美国有另一位假基督兴起，这人名叫占钟斯（Jim Jones），他自称为基督、救世主，又自谓能将人带到乐园去，结果在南美洲的钟斯镇（Jones Town）发生有史以来最大规模的自杀案，逾千跟随者自杀或被杀，而钟斯本人亦自杀身亡。
当我们留意异端及那些创教者的品格时，就会发现他们所倡导的多为无稽之谈。但为何那么多人跟从他们呢？明显地，神容让各种事情发生，促使他预言的应验，证实他的主权及无所不知的神性。
II 政治、军事上的预兆（太廿四6-7）
主再来前另一个预兆，是在政治及军事上的“民攻打民、国攻打国”。主说，有战争并不等于他会再来，但当这些战争发展到国际性、民族性，换句话说当战争演变成世界大战的时候，便表明主再来的日子将临近了，这样的世代还没有过去，末日便要到，主就要来了（廿四34）。
翻开人类历史，二十世纪以前的战争都是局部地区性的，是内战，极其量是同一洲之国与国的战争。然而，到了二十世纪，第一次世界大战便告产生，但这战争仍未包括世界上大部分的国家在内。三十多年后，第二次世界大战爆发，因着飞机及各种兵器、交通工具的发明，这战争使全球人类陷入战争状态之中。在第二次世界大战里，死难者差不多等于以前所有战争死难者的总和。从这方面看来，这个时代正是主再来的时代了。
III 经济上的预兆（太廿四7）
主预言“多处会有饥荒”，这预言对当时的世代来说简直不可思议。但进入二十世纪八十年代的今天，我们的感受如何？自进入八十年代后，非洲及孟加拉等地之饥荒已成了世界触目的问题。现在非洲最少有一千五百万人面临饿死边缘，其中埃塞俄比亚占去八百万，苏丹占五百万。在埃塞俄比亚，每日继续不断有二千人以上死于饥饿，世界上每年饿死者均数以百万计。曾获诺贝尔奖金的经济学家华佐治博士（Dr.George Walls）于1976年发表他的论文时说，他相信人类面临毁灭的时间不会距离2000年很远，因为这世界根本没有那么多粮食及能源供应以几何级数增长的人类。据他统计，自有人类历史以来一直至1850年，世界人口才达第一个十亿；但自1850年开始，只用八十年时间（1850～1930），世界人口便增长至二十亿；第三个十亿只用了三十年（1930~1960）；到了1975年，只过了十五年的时间，世界人口已增至四十亿。华博士在1976年预测，到了1981年世界人口将增至五十亿。虽然中国大陆用强迫节育的方法减少人口增长，但华博士的预言早已应验了。现在，世界人口差不多是五十六亿，粮食、能源的短缺已是世界性的问题。更可悲的是由于石油短缺及需要量的增加，不少国家已采用核能发电，但万一核电厂爆炸，受过核子辐射影响的土地，逾三十年均不可生产任何植物，届时，世界粮荒便会更趋严重了。
IV 自然环境上的预兆（太廿四7）
耶稣预言愈来愈多地方会有地震。这预言对当时的人而言，简直是不可思议，因他们可能从来未见过或经历过地震。然而，这预言对现今世代的人来说，已是有目共睹的事实。贾宝时博士（Dr. Gibbons）曾统计过自进入二十世纪以后，地震次数增加甚速，不但次数增多，强度亦增加，当然，死难者亦倍增。五十年代的地震差不多相当于以前地震的总和，更使人震惊的，是每十年地震便增加一倍。为什么？有人说是受到木星“Jupiter Effect”影响，亦有人说是受核爆影响，但无论因素是什么，一个铁一般的事实是，主的预言已应验了，这世代正是他快再来的世代。
V 人际关系上的预兆（太廿四12）
主预言到人的爱心会渐渐冷淡。这亦是一个有目共睹的事实。“离婚”这名词，可能是我们上一代的人从未有想过的，但现在却成了风气。美国在五十年代的离婚率只有百分之四十；到了六十年代，升至百分之五十；七十年代升至百分之六十五；进入八十年代，有些地方申请离婚者比结婚者还要多。香港人在1984年的离婚率是1983年的两倍；台湾的离婚率在最近十年来，每五年便增加一倍。这趋势已成了世界性的风气。婆媳关系、婚姻关系之破裂更为严重。
VI 有关道德上的预兆（太廿四12）
主又预言到末世来临以先，“不法”（非法、犯法）的事必会增多。这表示到末日以前，这世界的人之道德会每况愈下，犯罪率会愈来愈高。这预言，我相信没有人敢说没有应验。试看，今天世界性的道德泛滥，同性恋合法化、婚前性行为、离婚、堕胎、婚外性行为等，已发展到令人咋舌的地步。这些现象不独在成年人中发生，更可怕的，青少年也是这样。捷克实行民主、经济开放政策不足一年，犯罪率增加了三倍，堕胎增加了120万宗以上，其他东欧国家也是如此。有报导谓中国民航聘空姐需验明是处女才行，结果不足四成人够资格。美国更不用说了，最近在美国德萨斯州的格兰市（Garland, Texas）发生了一宗枪杀23人、伤20多人的骇人凶案；而香港之械劫案亦继续升级，这都是有目共睹的。
VII 有关福音传播的预兆（廿四14）
主也预言到福音要传遍天下，信徒要向万民作见证，然后末期才来到。一直以来，世上有逾半的地方因为受共产主义的无神论者逼迫，另方面受回教的排斥及压迫，福音无从自由传播。但随着世界局势的转变，东欧共产国家如骨牌般一一倒下，实行民主、自由政制，连老大哥苏联也摒弃了共产主义。最近一年来，福音已遍传这些国家。笔者近月来收到一些在独联体的宣教士报告，提到在独联体，差不多每天都有人派单张、举行街头布道，每星期教会都塞满了饥渴慕义的人。回教国家又如何？自从波斯湾战争后，回教国家彼此之信任减少，反而不少国家对美国及西方国家开放，无论在难民营，在科威特或沙特阿拉伯，信徒的人数均急剧上升，这是我们意想不到的。
VIII 有关以色列的预兆（结卅七至卅九章）
圣经预言到主再来以先，以色列一定会复国。直到1948年以前，没有人会相信这预言是可以实现的。一个亡国逾二千五百年的小国有可能复国吗？从历史事实看来，这绝不可能，因为从来没有一个国家是这样的。到了1948年，以色列在巴勒斯坦地，竟神迹般在联合国中被接纳，成为一个独立国家。自那时起，以色列曾多次被围攻，但在以寡敌众情形下，领土反而日渐扩大。从以色列复国这事，我们可以很清楚看到神的主权，他的预言已应验了。但圣经亦预言到大灾难期间，巴勒斯坦将是列强大战的地带。北方的王（独联体），南方的王（阿联酋），西方的王（欧洲共同市场），东方的王（中、日等），加上以色列国，将会在中东爆发第三次世界大战，这些国家之局势已明朗化了。难怪有人说，圣经对这世界预言比明日的报章还要准确新鲜。
IX 移民潮，旅游业的兴起（但十二4）
以前除了耶稣的预言外，写于2550年以前的但以理书亦有提及末日来临的一些预兆，其中一预兆是“必有很多人来往奔跑”，就是说，这世界将会有很多人移民，旅游，到外国公干。据统计，在1970年，全球往外国之人次不足一亿；但到1980年，超过二亿人次曾到国外去；到1990年，全世界平均十人中，便有一人曾到外国一次，这是不可思议的。近年来的难民潮、移民潮不是应验了圣经的预言吗？这预言在当时，甚至在1950年以前也是不可思议的。马太福音廿四章31节说神要从四方八面将他的选民召回以色列。近来犹太人从独联体及非洲等地回归，在以色列建殖民区，正应验这预言。
X 知识、资讯的爆炸（但十二4）
但以理除了预言移民潮、旅游业之兴起外，他还预言到知识的倍增，知识的爆炸，在当时这也是不可思议的。但是，到人造卫星及电脑发明，各种资讯系统如图文传真机、电讯等之面世以后，知识的增长简直是一日千里。波斯湾之战争，我们都一直目睹即时所发生的一切，这是以前作梦也想不到的。
3主再来前必先将信徒接去（太廿四40-41）
主再来与挪亚洪水时代的第二个相似地方，是信徒会在灾难前先被救起，无须经过大灾难。旧约时代的挪亚一家进入方舟，得免遭洪水溺毙。这世界在大灾难前，神亦会先将信徒接去（注2）。马太福音廿四章40-41节所载“在田里”乃早上作的事，“推磨”则是人在黄昏时作的事，到底信徒被提是在什么时候？在十六世纪以前的人简直是百思不得其解的，因为当时的人一直以为地球是平和方的，全世界人类的时间都是一样的。但现在，我们清楚了，信徒的被提虽在同一时间，但在地球的两半；有的在早晨，有的在黄昏，但都是同时发生。
对于信徒的被提，圣经（帖前四13-17；林前十五35-49）有十分清楚的记载。在主来临前已睡了（离去）的人，必首先复活，神会赐他们一个新的、不朽坏的、荣耀的身体；继而那些在地上活着的信徒会先被主改变，得着荣耀的、不朽坏的身体，然后一同被主提到空中与他相遇，以后便与他同在，一同作王。
可见信徒不必惧怕核子大战、星球大战等，我们虽然会有苦难，但必不会有大灾难，因为主必会先将我们救起。
4大灾难的来临是世人无法逃避的（太廿四39）
在挪亚时代，在人“不知不觉”的时候，“洪水来了，把他们（未得救者）全都冲去，人子降临也要这样”，“全都”表示无一幸免，所有还在地上者均要经过大灾难，我相信这是可以想象得到的。一枚普通的核子弹，其威力足可以将方圆一百哩的地方夷为平地，至于辐射影响，更超过千哩以外，受影响之地，三十年以上不能种植。启示录记载海水会变成血般（启八８），相信是指海中生物被核子弹杀死之意。
现在不但超级强国拥有核子弹，连小国如以色列、印度、巴基斯坦、巴西等亦已拥有核弹，更可虑的是恐怖份子亦可能拥有核子武器。整个人类命运就如此岌岌可危，然而，人类是可以避免这悲剧的。怎样避免呢？多参与反核武器运动吗？努力劝那些超级强国、联合国等多举行裁军及禁核会议吗？相信各位都同意这一切都是无补于事的。特别对那些根本不在乎所谓道德与不道德的恐怖份子，只相信唯物的无神论者，以及那些被迫得走投无路的小国如以色列等等，这些举动是无功效的。尤其在他们发觉到局势不利于他们的时候，他们会不惜与敌人同归于尽，那么后果便不堪设想了。
撇开核子战争不说，核子发电引致的问题亦将会愈来愈严重。到目前为止，大部份较为先进的国家均已采用核子发电了。透过一些大国的协助，较落后的国家如巴西、阿根庭、印度、巴基斯坦、中国大陆、以色列、甚至台湾等地小人多的国家亦已采用这种方式增加能源。在美国有十多二十个核子发电厂遍布全国，且不少是设置于居民所住附近的地方。为何要采用核子发电？难道他们不知道那些危险吗？不可能的！美国的三哩岛核子发电厂意外，除了死难众多外，附近一小市镇居民一年内癌症病患者数目增加逾十倍，农作物、牲畜等亦受严重损害。更可怕的，是初生婴孩及牲畜亦受影响，多变成不健全、不正常。此外，因核子废料带来的污染，使多处河流的鱼不能作食用。愈来愈多医生亦已发现到，海鲜所含的幅射愈来愈多，现已发展至足以引致食者患癌病之程度。前苏联切尔诺贝尔核子发电厂爆炸事件发生后，除了死难者及送院治疗的患者外，后遗症甚多。因幅射的影响，周围逾千哩之内地区的食物、农作物、牛奶等均被迫要弃置，这都是我们有目共睹的事实。既然如此，为何仍要冒险以核子发电呢？
我相信，用核子发电较为干净、廉宜、产量又多等。但最主要的，就是若不采用核子能发电，还用什么方法呢？经济学家指出，世界的石油和煤到二千年的时候将会完全用尽，以石油发电迟早也是死路一条。水力发电吗？我相信可以发展的都已发展了，但仍没法满足所需要的百分之一。用太阳能吗？收集雷电吗？我相信大部份人会套用广东人的一句俗语“蚊都睡着了！（太迟）”那么，不用电又如何？现在的人已势成骑虎！一九八六年六至七月间，美国南部及东南数州因连日气温均在摄氏38度以上，一小镇因缺电引致超过四十人热毙。无疑，世界的气温愈来愈热，但也愈来愈冷，很容易使人受不了。然而，人舒服惯了，以致无法重返简朴生活之状况亦是一主要原因。人的抵抗力，随着科技的进步而愈趋薄弱，根本是不可能与上一世纪的人相比。显然，今天人类所走的一条道路，乃是一条死路。华佐治博士（Dr. George Walls）说，到二千年人类根本不需要核子战争，也自行毁灭了。
5世界末日、何去何从？
面临那么多的危机，又看到主所宣布的预兆已一一应验；它们本来都是不可能应验，现竟全部在同一世代出现，我们应有何准备？主曾说过：“（看见这些预兆的）这个世代还没有过去，这些事（包括世界末日，主的再来等）都要一一成就”。为了让听者、读者更晓得他的期望及心意，耶稣基督特别用了一章多的经文（太廿四45至廿五46）述出他对人的期望。
I 对信徒的期望
马太福音廿四章42至51节这样作结：“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主在那一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋，这是你们所知道的。所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就要来了。谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了！我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。倘若那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和假冒为善的人同罪，在那里必要哀哭切齿了。”
在世界末日将临之际，主耶稣劝勉及提醒门徒要做一个良善、忠心的好管家。不信者愈来愈追求世界的“吃喝嫁娶”，但信徒必需要儆醒。到底“管理”什么？
在十个童女的比喻中（太廿五1-13），劝勉门徒要预备好油，预备美好的灵性，美好的品格，以致在主再来时可以坦然无惧的见他，并且可以与主同享荣耀。
在按才干授责任的比喻中（太廿五14-30），劝告门徒珍惜他们的时间与尽力运用神给他们的恩赐，不要浪费光阴，要努力、忠心去完成主交付我们的责任──传福音、事奉他及运用恩赐建立门徒。忠心运用主交给我们管理的每一分钱，按照他的原则去使用，切勿浪费他的钱财于非必要的花费宴乐上。
II 对非信徒的期望
马太福音廿五章31至46节提及主再来时，要坐在他的宝座上审判万人，那时万民都要聚集在他面前，他要把他们分出来，好象牧人分别绵羊和山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边。绵羊可以进到主的国与主同享丰盛、荣耀，但山羊则需在永火里受苦，为何绵羊可以得救，山羊却不得救？绵羊在圣经中，是比喻那些顺服牧人、跟随牧人（主耶稣）的信徒；山羊则是比喻那些顽固不信，以自我为中心，不愿牧人带领、作他们的主的人。若一个人信主，接受他作救主和主，则他们一切罪恶过犯均已经由大牧人主耶稣担当了，将来神所记念的，乃是他们为了主的名所作的（太廿五35-40）。然而，那些自以为义，不肯信耶稣为救主、为基督的人，因为所作所为均达不到神的标准，他们的罪使他们没法成为神国的子民（若让这些不完全的人进去，神的国也变得不完全了）。中国文字中的“义”字很清楚表达了其中真义。怎样才算是“义”人、得救的人呢？当“羔羊”遮盖着“我”（义＝羊＋我），或说，当神从上面通过了“羊”（羊羔）来看“我”的时候，我便算为“义”了。这羊羔是谁？约翰福音一章29节清楚告诉我们，他就是主耶稣基督。约翰福音一章12节说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女！”
III 总结
每一信徒都有神的生命，圣灵会内住在他们心中，虽然他们仍活在肉体之中，故此仍会有软弱的时候，但当主再来接他们之前，主耶稣会先改变他们的身体，使他们变成不受时间、空间限制，变成完全的、荣耀的身体，保障他们在神永恒的国中不会再犯罪。
6问题讨论
1.主再来及世界末日来临前的预兆中有哪些已经应验了？请详述。
2.你相信你在未死以前，主会再来吗？为什么？
3.面对主再来之日期日趋迫近，你将怎样预备自己迎接主临？
4.有哪些亲友是你很想快些带来归主的？你会怎样带他们信主？
5.主的再来对你在人生的优先次序上有否改变？若然，如何改变？
注释
1.有些学者认为太廿四3-14是述及七年大灾难的前三年半时间，而太廿四15-41则是提到后三年半之以色列，然后，太廿四42至廿五30是主再来时对以色列之审判，而非对信徒之审判，成为千禧年。而太廿五31-46则为千禧年后白色大宝座之审判，是针对外邦非信徒的。不过因太廿四3已是动乱灾难开始，与七年大灾难之前三年半的太平时代似有冲突。此外，它提及主再来世界末日来临前之预兆，既是预兆，且太廿四3-14之内容明显是世界性的，故笔者觉得廿四3-14乃是七年大灾难以前要发生的事；而太廿四15引但九24-27有关圣殿之事，又讲明在“犹太”（太廿四16），故应指大灾难期间（特别是后三年半之时期）所发生之事。
2.有关太廿四40-41之两个可能解释及详细论据，请参“灾前被提论”。
（本文之内容大部分取自苏颖智着，《世界末日、何去何从》，种籽出版社。蒙允许使用。）
附录（三） 中东局势及波斯湾危机
1中东成为世界焦点
圣经记载，世界愈是接近末日，中东之重要性便愈是明显。实际上，它将要成为整个世界的中心点。在二十世纪四十年代以前，这根本是不可能的，亦是难以置信，这片荒芜之地，岂会成为世界中心？岂会成为举足轻重之地？它又岂会成为最后一次世界大战之战场？阿拉伯地本是寸草不长之沙漠地带，它岂可能成为全世界财富中心？但圣经怎么说呢？
I 大巴比伦会先复兴
按字义去解释，巴比伦城原是巴比伦帝国的首都，名噪一时，但自从巴比伦帝国被波斯王国所灭后，一直未被重建。现只是一小镇，位于伊拉克境内。启示录十八章二节说到巴比伦大城，显明在末世来临前，此城一定先被重建。我们相信阿拉伯人会有一天怀念以往帝国雄风，不甘被列强摆布、控制，而重建他们的王朝。去年伊拉克挥军侵吞科威特，又谓科威特原为伊拉克之一部分。根据何在？可能侯赛因追索到巴比伦帝国时代。他要吞占的，不仅是科威特，乃是整个中东、小亚细亚之地。这几年伊拉克的发展实在使人难以置信，据美国ＣＮＮ电视的报导，伊拉克已经在巴比伦的旧址建了一纪念坊，不独记念两伊战争之伤亡者，其中一些砖块且刻着巴比伦帝国王帝尼布甲尼撒的名字，侯赛因显然将自己与尼布甲尼撒相比，要恢复巴比伦帝国的雄风。笔者最近听到达拉斯神学院教授戴查理博士（Dr.Chales Dyer）曾于1988年被邀访问伊拉克，拍了不少幻灯片回美，证明巴比伦重建工程已开始了。去年伊拉克入侵科咸特很快被联军大败，但相信伊拉克仍心有不甘，要重振旗鼓的。
II 大巴比伦要富甲天下
伊拉克虽然被联军大败，国内问题层出不穷，但启示录十八章12-13节说到这帝国、这大城（首都代表国家）将成为世上最富有之国。阿拉伯可能成为统一的联邦政府，建都巴比伦。它的富强是因世上各国会源源不绝地将金、银、珠宝、最好的布料、丝绸、各种香料、香水、象牙的器皿、珍贵木头、铜铁、汉白玉之器皿，并肉桂、食物、乳香（香水、化妆品）、牲畜肉食、工人等送至此地，交换些什么？现代的人大抵明白了──就是要交换文明、先进国家所不可缺少的石油。经过二十世纪的时间，这不可能的预言已经不再是梦话了。试看科威特这个全世界最富有的国家， 每个公民平均拥有两个工人，一部以上的汽车， 全因石油。若阿拉伯国家联合，提高油价，大量金、银、宝石将如圣经所说，涌入他们手中。另一方面，若伊拉克占有了科威特之利益，也将自然成为世上最富有的国家。
III 末世时候美国可能将失去其影响力
当末世战争发生时，有些奇怪现象是不可思议的，就是列强争霸只有西方的王（十国联盟）、北方的王、南方的王、东方诸王及以色列，竟没有提及美国的分儿。为什么？有可能美国已失去其一等超级强国的地位，沦落为二等国家；亦有可能已加入西方的王（十国联盟──欧洲共同市场）的阵营中，组成一阵线。
目前为止，我们还似乎很难见到这会实现。然而，以目前政治、经济之微妙关系而言，谁敢说没有可能呢？自从波斯湾战争结束后，美国的隐忧已经彻底呈现了。经济日走下坡，恐难复苏。三十年前，美国只需输入二成的石油；二十年前增至四成，现在，入囗的石油占去全国需用量之六成以上，再过十年，美国本土石油将荡然无存，那时候，其命运将会由石油国──阿拉伯国家控制。试看伊位克入侵科威特以后的几个月中，受影响最大的是什么国家？从杜琼斯工业平均指数、日经指数等大幅下挫可看到。
其实，我们也绝对有理由认定，美国的影响力正逐渐减少，原因是大灾难期之前，若教会已被提到空中， 而美国信徒最多，一下子就变了样，成为弱国。同时美国乃众矢之的，在此之前，可能出现一些令美国难于复原的战争，使到美国经济日差，无力再负担强大军费，所以军队减弱，无法再兼顾其他地方之需要。事实上，美国的负债达三万多亿美元，是全球“最穷”的国家。
但是目前美国与西欧共市之紧密关系是否已算是“西方的王”之联盟？因启示录、帖撒罗尼迦后书等均以“敌基督”称西方的王，所以，我们可以肯定，这共市当中现在有不少虔诚信徒，甚至可以说，大部份信徒均在这些国家中，故绝不可能现在便是敌基督。
IV 大巴比伦命运
大巴比伦虽将富甲天下，但据启示录及旧约圣经之预言，她将被敌基督（西方的王）所消灭（启十八章）。她是以色列的死对头，其后因她的石油，各国均讨好她，不敢惹她，纵然见她杀戮以色列人及大灾难期间信主的人，并且行淫（犯罪，拜偶像），但是各国均站在她一边（启十七2-6）。为了对付以色列，她将会与北方的王（独联？俄罗斯？叙利亚等？）结盟攻打以色列。但可惜被敌基督（以色列与她结盟，去制衡北方的王）打败了。随着大巴比伦战败，死亡、悲哀、饥荒将临到她，她将会被火烧尽。（启十八８）
V 以色列及敌基督（西方的王）之命运
以色列在大巴比伦败亡后，亦为敌基督所灭。以色列有三分之二人被杀（亚十三7-8），耶路撒冷被陷。就在这时候，主基督将回来审判地上万族。敌基督及假先知将被打入无底坑，撒但亦会被捆缚一千年。千禧年国度随即开始，以色列将成世界行政中心。主基督要作王，以和平统治天下，以色列全家归信主基督的情况极可能就在这段时间出现（罗十一25-26）。信徒在这时候，应与主再从天降临地上，与主同作王。
2最后大战之背景
我们将会主要根据几处旧约经文，来帮助我们明白启示录提及大灾难中的争战，目的是帮助我们对大灾难之情况有一基本认识，当中战事的时间先后或有不同看法，解释也可能稍有不同，但笔者却相信这些事情大约是在这段时间发生。
但以理书九章27节提及敌基督与以色列立盟约，这是敌基督在末后三年半渐渐得势强盛的时候，敌基督之十个联盟与以色列结盟在当时来说对双方都大有利益，因为北方的王（俄罗斯？独联？）和阿拉伯国家都在同一阵线上对抗以色列，若敌基督兴起时，北方的王和阿拉伯国家仍是同一阵线的话，敌基督一定视之为其势力扩展的威胁，因此便会与以色列同盟，抑制北方的王和阿拉伯的势力扩展。敌基督另外一个目的很可能是伺机占领巴勒斯坦这个军事重地。
在这盟约当中，以色列便有一段平安的日子；但在大灾难中间，撒但被摔落地，于是便积极迫害神的选民，很可能在这时候之前，就发生以西结书所记载的玛各歌革大战（结卅八、卅九章），敌基督因着本身利益和以色列之同盟大战起来，这就是但以理书十一章40节所提及的北方王与敌基督争战，这一连串的战争，最后是敌基督得胜，并且入侵巴勒斯坦，占领耶路撒冷，最后却被基督打败（亚十四3-4），很可能就是这一大堆战役集合起来，就成为所谓的“哈米吉多顿大战”。
若按上述的解释，末世大灾难期将有下面三个大势力与敌基督联盟国为敌，就是北方王、南方王和东方王。我们根据经文来研究这三大势力可能指的是什么：
I 北方王
这是根据但以理书十一章40至45节之记载，“北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风来攻击他”，“北方王”早于但以理书十一章36节以前多次提及，是指古代之叙利亚统治者西流基。但既然现今攻击的对象是敌基督，因此不再可能是叙利亚的王，这北方王在很多学者看来都是指以西结书卅八章所提及的歌革，因为他是以色列北方一带民族的王。
我们看以西结书卅八章2节：“人子啊，你要面向玛各地的歌革，就是罗施、米设、土巴的王”，“罗施”的读音很似俄罗斯（Rush 即Russia），苏联瓦解后，俄罗斯坐大，恢复原名，形势似乎更近末世！也有学者认为“米设”就是莫斯科，而“土巴”就是托尔斯克（Tobolsk），故北方王乃指俄罗斯或独联整体。但以这种方法解释“罗施”是有点问题的，因为学者认为圣经其他地方都没有提及“罗施”，而同时提及的国家或者民族都是挪亚的后裔，玛各、歌蔑、米设、土巴都是雅弗之子，而陀迦玛是雅弗之孙、歌蔑之子（创十），所以学者都认为“罗施”在这里不是一专有名词，乃是一形容词。按Rush本身是“头”的意思，因此歌革就变了是米设和土巴的王 （ Chief Prince ），这译法为《新国际版圣经》（ＮＩＶ）所采用。
虽然“罗施”不一定指俄罗斯，但我们发觉所提及的民族都是聚居于现在的土耳其，而玛各则很明显已受独联（俄罗斯）控制，所以，北方王之势力同盟仍然可能是以俄罗斯或独联为主，领导土耳其来攻打以色列。
II 南方王
这称号也是来自但以理书十一章40节：“ 到末了，南方王要与他（敌基督）交战”，由于这南方王与北方王同时被提及，所以我们可以估计是这两王同盟要攻打敌基督和以色列，南方王在但以理书上文一直都是指埃及的统治者多利买，而埃及又的确在圣经中常以南方之地来统称，所以大部份学者都同意这南方势力的主脑是埃及，埃及会带领北非和阿拉伯国家来攻击以色列。
III 东方王
启示录十六章12节曾提及伯拉大河（即幼发拉底河，今伊拉克境内）要干涸，让东方诸王过河，我们不能肯定这些是指什么国家。波斯（现今之伊朗）有分是意料中事，更可能中国也有分。
3大战的情况
哈米吉多顿大战可能是以北方王攻打以色列为导火线。过去苏联野心之大，人所共知，现虽瓦解成独联，但影响力仍存。在大灾难期间，见到以色列似乎是没有城墙，无门无闩（参结卅八11）的地方，这可能是以色列跟敌基督同盟后以为有大靠山，而在军备上后退了，又可能北方王根本不把以色列的势力放在眼内，于是就联同土耳其、波斯（伊朗）、北非的利比亚等国来攻打以色列，而阿拉伯国家也参与。敌基督见以色列被攻击，为了保护自己利益和跟以色列有盟约的原故，便介入战事，这就是玛各歌革之战。以西结书记载了这场战事，至于战争的内容以西结书则没有怎样描写，只是记载了入侵军队被打败于以色列的山上（结卅九2-4），这是因为神以瘟疫、暴雨、冰雹来攻击他们（结卅八20-22），以色列人结果要花七个月来埋葬在歌革死亡的军队（结卅九11-16），花七年的时间来捡拾剩余下来的器械（结卅九8-10）。
由于北方王入侵，触发敌基督加入，但以理书十一章40节便从这角度描述战事和所牵连之战争。但以理说他“也必进入列国如洪水泛滥”，敌基督会打败北方王的联军和埃及的联军，这时候很可能就是敌基督在大灾难中期得势渐渐控制世界的时候，因为他把世上两大势力都打败了，42、43节记载敌基督挥军直指东北非，征服埃及、吕比亚和古实（埃塞俄比亚）。
但就在这时候，有搅乱的消息从“东方”和“北方”传来，于是敌基督就很恼怒地离开北非，在荣美的圣山设立他的大本营，就是在耶路撒冷；这“搅乱的消息”是什么呢？有人指可能是东方的众王带着二万万大军入侵（启九16；十六12），因为敌基督打败了南北王联盟，东方诸王便欲向敌基督的世界霸权挑战。
同时另一个可能性就是本来敌基督与以色列是同盟的，当北方王在前三年半中攻打以色列，敌基督打败北方王后，见自己势力已大，便不再向以色列人守约，同时也攻打以色列，就是第41节所说“又必进入那荣美之地”──以色列，这就是跟以色列毁约的时候，然后他继续挥军南下打埃及，正战胜埃及时，以色列作乱，攻击敌基督留守在以色列的驻防军，于是敌基督再入以色列，攻耶路撒冷，将多人杀灭净尽，这可能正是撒迦利亚书十三章7至8节所说，有三分之二的以色列人被杀的时候。
按情形来看，这“搅乱的消息”是指以色列的作乱和东方二万万兵来打仗，按启示录第九章，在这场二万万兵的战役中，世上死了三分之一人，敌基督把所有与他敌对的都打败，成为世界霸王，占领了耶路撒冷，停止了一切祭祀的事，以自己为神，逼害神的选民以色列人，最后，敌基督率领各国一同再攻耶路撒冷，那时候就是他的末日。
若上述的分析和解释正确的话，则敌基督与北方王和阿拉伯联盟之间的战争，就是整个连绵战役的序幕。这次早期的冲突会在巴勒斯坦境内发生，因为以西结书卅九章4节提及歌革之军会有多人死在“以色列的山上”，而哈米吉多顿很可能就是这场战争的一个主要战地，哈米吉多顿大战因而得名。但哈米吉多顿大战是直到敌基督最后在耶路撒冷为主基督所败才告完结的。
但以理书十一章45节说敌基督到了他的结局，必无人能助他；当敌基督不断迫害神的选民时，据撒迦利亚书十四章1至3节之记载，他们受苦甚大，城被攻取，房屋被抢，妇女被玷污，一半居民被掳去，这情形可能是以色列人在大灾难期中悔改归向神，不肯向敌基督和兽像下拜，遂引起敌基督之愤怒，率领各国要毁灭以色列，这时，神的子民便会求告耶和华，而神也必听他子民的祷告（亚十三９），耶和华出去替他们争战，象从前一样（亚十四３），这是指神昔日怎样为以色列打败迦南诸王和攻击他们的人，今日神同样要替以色列打仗，因为以色列是神的选民，大卫的国度必要成立，亚伯拉罕之约必要实现，以色列必不会全部被灭，他们一回转，神就按应许拯救他们。
正当犹太人绝望，敌基督似乎得势的时候，以色列求告神，根据约珥书三章2至12节，那时敌基督大军聚集于“约沙法谷”──即耶路撒冷及橄榄山之间的汲沦谷，这时主就率领天军并众圣徒临于橄榄山，主以前在此升天，末后则在此山再来，此时橄榄山会从东至西裂开，“山的一半向北挪移，一半向南挪移”（亚十四４），被围困之以色列人便得以逃跑。
神会攻打敌基督的军队，使“他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住，举手攻击。”（亚十四12-13）这正是启示录的描写，主用口中的剑击打他们，敌基督和假先知被扔入火湖。
4末世战争提要
I 北方王与阿拉伯联军入侵以色列，败于敌基督。（头三年半）
II 敌基督毁约（三年半中）挥军直陷耶路撒冷。
III 禁止祭祀，无数信徒和以色列人被杀。
IV 两见证人传道。
V 敌基督南下入侵埃及、北非。
VI 犹太人击打敌基督驻防军，敌基督再攻耶路撒冷，杀三分之二人口，东方二万万大军也为敌基督所败。
5大战时教会命运
按启示录十七至十八章所载，大巴比伦（回教势力）及敌基督（西方的王）均是逼迫圣徒的。这里提及之圣徒，应是指在大灾难期中信主基督的以色列人及其他信徒。大巴比伦与以色列及基督教为敌，是现代的人绝对不会怀疑的，但二千、三千年前的圣经作者怎可能知道？我相信除了神的默示、预知及掌管世界前途之能力外，没有什么更有力的解释了。西方的王成为敌基督，则是现时仍不可思议的事。但从圣经预言看来，这是十分有可能的。因为：
I 教会极可能在大灾难（大战）前已经被提
所谓“被提”，乃是指已死的信徒首先复活，变成不朽坏的人，地上仍活着的信徒则立时改变成不朽坏的人，这些人超越时间与空间，被主提到空中，与主永远在一起（参帖前四13-17）。到底被提发生于何时？启示录及帖撒罗尼迦前书五章1至4节等似乎指着大灾难之前，下列是我们所看到的根据：
a启示录一章十九节说到整卷书的结构分成三部分，第一部分是“所看见（即过去）的事”，即第一章；第二部分是“现在（即教会时期）的事”，即第二及第三章；第三部分乃是“将来（即过了教会时期）的事”。启示录四章1节清楚说出，“以后必成的事”乃从第四章开始的。
b从第四章开始，“教会”一词即从未出现过，其后在地上的“圣徒”，只在以色列找到，有可能吗？因目前在以色列中只有不超过百分之二的人是基督徒，而大部分的基督徒，应是在美国、韩国和西方国家，甚至铁幕国家中。何以这些国家之信徒在启示录第四章开始只字不提？除非他们全部死了，教会不再存在，或是他们已经被提了。选择前者简直是不可思议的。我们相信，他们应该已经被提了。
c启示录七章1至8节说到在地上有十四万四千以色列人被拣选作神的见证，但启示录七章9至12节则转到天上，说有无数“从各国各族各民各方来”、“身穿白衣”者站在宝座和羔羊面前。这些人是谁？显然他们应是历世历代教会之信徒。他们何时到了天上？至少，在七印及七碗的大灾难来临前，他们已经到了天上，已经被提了！
d帖撒罗尼迦前书五章1至4节应指着末世的大灾难而言的，但圣经却说，信徒不会在其中（即不会经历大灾难）。
II 以色列在大灾难期中悔改归信主
以色列人一向不相信主耶稣是基督，是救主，他们现在还在等待弥赛亚来临。但教会被提，大灾难的临到，他们因十四万四千见证人及两位先知的见证，突然省悟到耶稣正是他们要等待之救主及弥赛亚，所以很多人归信主，形成在大灾难期中，好象信徒都是在以色列的情形出现。（启二至三章的教会时期，没有一间教会是在以色列。）
从波斯湾战争后世界局势之发展来看，这世界正急速迈向启示录及旧约等预言之局势，随着苏联的瓦解，各少数民族纷纷独立（包括南斯拉夫），民打民、国打国现象愈来愈多，世界末日，主的再来已愈来愈逼近。对不信的人而言，所听到的将是丧钟，但对信徒而言，却是搬家，移民天国之喜讯。我们虽无法改变世界局势及环境，但能肯定我们是可以改变自己命运的。
6问题讨论
1.你什么时候才听到有关中东的新闻？当时你对中东的印象如何？
2.现在的新闻差不多每天都报导有关中东的消息，为什么？中东对列强有何吸引之处？
3.以色列及中东乃世界的时钟，你日后将会如何把握机会与人分享主的再来及世界末日之事？
4.请述以色列自1948年至主再来时将有何遭遇？伊拉克未来之命运又如何？这对我们有何提醒？