三、士师记简释

 作者:

有人认为是撒母耳作于示罗。示罗是以色列人进迦南以后的一个敬拜中心,会幕在那里,约书亚在那里议过事(书  18:1-4)。以后士师时,那里有节期(士21:19),以利在示罗(撒上1:3),撒母耳也在那里服事神(撒上1:24-28),后来,在非利士人战败以色列人后,约柜被掳,示罗才被废弃,在圣经上不再出现它的名字(撒上4:12-17,诗78:60-61)。

 本书介绍:

有认为本书中心思想是扰乱,因为本书中见到以色列没有王,所以内部多扰乱事情;由于以色列人对神远离,所以外部--迦南诸族,相继来扰乱以色列人。其实,以色列人内部“扰乱”引来的是神的审判,而外族来的“扰乱”就是神审判的具体表现。审判之后,以色列人表现了“悔改”,于是神兴起士师来拯救以色列人,这是神的“救恩”。所以本书的中心思想可说是“审判和救恩”。

本书的中心思想是“审判和救恩”,具体表明在外族欺压和士师兴起的交替上,但以色列人终于失败了,同在本书的最后五章中,表现了以色列人大大犯罪,应当被神审判。在撒母耳做士师的前廿年,以色列人是一直被非利士人辖制的(撒上  7:2-3)。

路得记是本书的姊妹篇。中心思想却表明了神的救恩,路得得到了救恩,进入了基督的家谱(路  4:17,太1:15-16)。

所以这二卷书的结尾有一个极重要的暗示和预表,那就是本来与基督无分的外邦人,得到了“救恩”,而那为本国子民的以色列人倒被审判。这是历来先知向以色列民所呼喊的和保罗心中感到忧愁的(罗  9:25-27)。

但士师记长而路得记短,在篇幅上不太协调,这又说明了另一个暗示和预表,那就是在旧约时代,救恩尚未显明,仅仅是给了一线提示,只有在旧约时代遵行律法,使人感到绝望时,基督的救恩才会明显(加  3:23-24)。

士师记留给事奉神的人重要教训有三:一、信与不信不能同负一轭(林后  6:14-16);二、何时以色列人信仰与异教混染,何时就被辖制;三、要靠圣灵为神争战以及注意自己的言行和晚节,尤其是晚节。

 本书分段:

一、士师以前情况( 1-3:6);二、士师俄陀聂、以笏和珊迦(3:7-31);三、士师底波拉和巴拉(4-5);四、士师基甸(6-8);五、亚比米勒(9);六、士师耶弗他(10-12);七、士师参孙(13-16);八、士师以外情况(17-21)。

在本书第一章中见到神大能的作为;第二至七章中见到神的一些作为;八章中不大见到神的作为了,这是由于以色列人一心偏向于罪恶,并没有真正悔改(所说的悔改是悔而改正之,不是后悔了,过一段时候又犯了罪)。

 简要查考:

 一、士师以前情况( 1-3:6)

本段是全书的前言,可用四个字概括“每况愈下”,为什么这样说呢?从以色列的信仰和行动来看:

(一)从以色列各支派赶逐外族情况来看( 1:1-36):

1.犹大支派赶走大部分迦南居民(1:1-20)。平原的居民除外(1:19);迦勒赶出并杀了身材高大的亚纳族中的三个族长(1:10,书15:14),而且在出战以前,先求问耶和华(1:1-2)。但在后面的出战前,就不见有求问。

2.便雅悯支派没有赶出耶布斯人(1:21)。

3. 玛拿西支派没有赶出许多迦南居民(1:22-28)。

4.以法莲支派没有赶出迦南居民(1:29)。本节强调一句话,迦南人仍住在以法莲中间。

5.西布伦情况如以法莲(1:30)。

6.亚设也没有赶走迦南居民(1:31-32)。而且是亚设人住在迦南人中间,情况又比以法莲、西布伦差。

7.拿弗他利情况同亚设(1:33)。

8.但支派被亚摩利人强迫住在山上(1:34-36)。不是以色列人胜迦南人,而是迦南土著--亚摩利人强迫以色列人。

(二)从以色列信仰来看( 2:1-23):

1.以色列民没有持守信仰(2:1-5)。神所立的约永不废弃(2:1);但人有本分,应该尽力(2:2),而以色列人不去行本分的事--非但与本地居民立约,没有拆毁他们祭坛。所以得不到神祝福(2:3)。以色列民放声而哭,只能说是悔而不改(2:4),因为后面没有实际行动,只有越来越远离神(2:13)。

2.以色列民不认识耶和华(2:6-10)。为什么不认识耶和华(2:10)?这是由于上一辈没有将信仰传下来,上一代死了,信仰也完了,或是传下来的信仰,仅是“知识”,而不是对又真又活的神有认识。

3.以色列民去拜偶像(2:11-15)。

4.以色列民得罪神,被审判(2:16-3:6)。神留下迦南几族是作为审判以色列民的工具(2:22-23)。

 二.士师俄陀聂、以笏和珊迦( 3:7-31)

以色列人行恶,神将他们交在米所波大王手下,直到以色列悔改。

(一)士师俄陀聂( 3:7-11)

神之所以兴起俄陀聂是因为他为人如下:

1.有心志事奉神(1:11-13)。俄陀聂尚未结婚时,就有心志为神争战,攻打底壁城的迦南人。对今日年青的、为神工作的工人来说是个榜样。为神争战中,他没有叫人小看他年轻(提前4:12)。

2.有神的灵同在(3:10)。新约信徒(或工人),不仅仅是神的灵降在身上,而是灵住在心中(加4:6)。神的灵降在身上,还会离去(撒上16:14)。

3.有神的祝福(3:10)。为神争战,虽然人要尽上本分,但胜利与否乃在于神的祝福,人必须为神所喜悦,方能得神的祝福。

4.为神工作有功效(3:11)。国中太平四十年。

(二)士师以笏( 3:12-31)

灾祸过去了,以色列人又行恶事,神将他们交在摩押王手下,直到他们悔改,神兴起士师以笏。

1.为神工作不在于名门(3:15)。俄陀聂出身于迦勒宗室,是名家子弟,以笏名不见经传,但都可事奉神,问题在于是否神所召唤,神所兴起。

2.为神工作,要有所准备(3:16)。我们见到圣经详载了以笏刺杀摩押王的经过,这里面给我们看到重点的一点,以笏是作了准备的。对新约信徒来说,要事奉神,就要准备属灵的利剑(来4:12),来为主争战,那就是要将神的话存在心中(西3:16),并要应用--拿起圣灵的宝剑(弗6:17)。

3.为神工作,要行在前头(3:27)。以笏争战时,是“他在前头引路”,主所说的好牧人,也是行在前头(约10:4),只有雇工,才是看见危险就逃走(约10:12-13)。

4.为神工作,要有神同在(3:30)。我们看见以笏所行之事,觉得凡事顺利,而且国中太平了八十年,这是有神的同在。所以不在马的力大,人的腿快,而在于神(诗147:10,亚4:6)。

(三)珊迦( 3:31)

1.为神工作,都蒙纪念。珊迦也是士师,虽然圣经记载不多,但表明了一点,记在圣经上,为神纪念。

2.为神工作,不在于多少。珊迦工作不知多少年日,但做在神心上,“打死六百非利士人......”一句话,是神对他的评价。这与俄陀聂的“他便胜了古珊利萨田”(3:10)和以笏的“摩押就被......制服了”(3:30),评价一样。工作不在多少,而在于是否是“金、银、宝石”(林前3:12-14)。

3.为神工作,都有赏赐。为神工作,既蒙纪念,就必然有赏赐(太20:14-16)。

4.为神工作,是有福的。为神工作是被神拣中的,是有福的。珊迦不知他是何人,想必那时,以色列人中的勇士多得很,但神只拣中了珊迦,使他为神工作,在神永远计划中有分,实是有福。新约信徒被神拣选(约15:16),被神拣中事奉主,也实是有福的,虽然比别人更苦,但这是暂时的(林后4:17)。

 三.士师底波拉和巴拉( 4-5)

摩押辖制又过去了,以色列人又行恶事。于是神又将他们交在夏琐王手下,他们大大欺压以色列人,直到以色列人悔改,神为他们兴起女士师底波拉。

(一)事奉神不分男女( 4:1-5)。

妇女也应事奉神。(诗  68:11)新约时代也有事奉的好榜样。(罗16:1,徒18:26)

(二)事奉神,应有分工( 4:6-9)。

各人当站在各人的地位上事奉主,底波拉是女先知,主要是传神的话语,在后方为争战祈求。巴拉是将军,理应上阵打仗。可惜巴拉没有信心,所以在所行的路上,得不着荣耀( 4:9)。

(三)事奉神,当有信心。

耶和华已经吩咐说:“我必将他(西西拉)交在你手中。”只是巴拉不太有信心。我们事奉神当有信心,没有信心,所作的得不到神的喜悦。彼得后书说:“有了信心,又要加上德行  ......。”(彼后1:5-6)这正说明信心是基础。

(四)事奉神,当信靠神,而不是人( 4:8)。

巴拉是信靠人过于信靠神。信徒当信靠神,而不是信靠传神话的工人,而事奉神的人,当将信徒带到神前,而不是自己面前(腓  1:7)。将人带到神面前是金银宝石工作,经得起试验。将人带到自己面前,是草木禾秸工作,经不住火焚烧(林前3:11-15)。

(五)事奉神,应当赞美( 5)。

全章都是对神的赞美,事奉神,一切的果效既出于神,所以当赞美神。在底波拉和巴拉作歌赞美神的全文中,有许多预言和历史参考,我们当注意,全歌内容分段如下:

1.5:1-5:赞美耶和华是全能的神。“你从西珥出来,由以东地行走....”(5:4-5)。预表主再来时的情况,参看赛63:1-4。

2.5:6-11:底波拉兴起之前。谈到底波拉以前,珊迦做士师的日子。雅亿是希百的妻子,可能当时希百也是大族,盛行过一时。

3.5:12-18:底波拉、巴拉兴起之后。

4.5:19-23:底波拉、巴拉之争战。

5.5:24-27:西西拉之死和雅亿的蒙福。

6.5:28-31:西西拉死后的尾声。

全歌中第  1点表明神是全能的神;第2至第5点表明神的作为;第6点表明人不认识神的作为。

底波拉之歌和摩西之歌(申  32:1-43)以及约书亚的遗命(书23:1-24:15),是神在以色列人进迦南前,进迦南后以及在迦南定居一段时对以色列人的提醒,它们内容的结构相近。大致有三:

a.称颂全能的神;b.述说全能神的作为;c.提醒不可忘记神的作为。

摩西之歌,(见申  32:1-43;申32:1-8)称颂全能的神,(32:9-34)述说全能神的作为(他的恩慈32:9-14,他的公义32:15-34),(32:35-43)提醒要认识神。

约书亚遗命(书  23-24:15),见约书亚记简释。

 四  . 士师基甸(6-8)

以色列人又行恶,神又交他们在米甸人手中受苦,以色列人呼求神,神兴起士师基甸。

(一)神的审判加重( 6:1-24)。

神的审判为什么加重,因为以色列人是悔而不改,以前每当行恶受到审判,一呼求神,神便拯救,但灾祸一减轻,以色列人又去作神看为恶的事,这次神的惩治加重。对于悔而不改的以色列民惩治是会加重,直到亡国。

1.米甸人的侵扰使民众极其困苦(6:1-6)。

( 1)米甸人人数众多,还联合其他民族(6:1-3)。对信徒的教训是,一个人在一处失败,还会涉及到其他失败。

( 2)米甸人对以色列民攻打、安营、毁灭(6:3-4)。撒但对信徒的工作也是“攻打”(弗6:12-13),“安营”--留下地步,就是给魔鬼安营(弗4:27),“毁灭”--吞吃一切可吞吃的(彼前5:8)。

( 3)以色列人同米甸人就极其穷乏(6:6)。对信徒来说“极其穷乏”,就是“结不出果子”(彼后1:8)。

2.先知的呼召,使民众看见出路(6:7-10)。

这次神不仅仅是“审判”,而且差遣先知召呼民众悔改。这里的先知,虽是无名小卒,但是为神做了极重要的工作,在神面前蒙纪念。

3.神的准备,使民众有了士师(6:11-24)。

神不仅差先知“说话”,而且有实际行动,为民众兴起士师。每当神向我们说话时,神就已有行动,要成就他所说的。

( 1)神的使者找到基甸(6:11-15)。不是我们拣选神,而是神拣选了我们(约15:16)。神拣选不同于人拣选,人拣选在乎外表,而神在乎内心(撒上16:6-7)。

( 2)为神工作在于神的同在(6:16)。既是神所拣选和神的差遣,神必同在,并加添力量,使事情成就。

( 3)神所差遣,不须要人的力量(7:8)。既出于神,就不需要人来帮忙,不需要人数众多。

( 4)既为神所拣选,就当有所奉献(6:17-21)。基甸献礼就是表明人在神面前应该有所献上(罗12:1-2)。

( 5)既为神所召,就当有信心与神相交(6:22-24)。既为神所召,就当有信心与神相交,从神那里支取力量。基甸的“哀哉”,不是不相信神,而是没有信心与神相交,所以耶和华的回答是“你放心,不要惧怕......”(6:23)。

新约信徒常把神看成是威严的审判官,而不是自己满有慈爱的天父,这是错的。儿子对父神应该是“放心,不要惧怕  ......”,因耶和华是我们的“沙龙” --赐平安的神。

(二)神的拯救临到( 6:25-40)。

1.拯救的开始必须先从信仰转变开始(6:25-32)。

一个人要得到神的拯救必须从信仰转变开始,乃是脱离偶像,归向真神。基甸“拆毁巴力坛”所表明的,乃是弃绝偶像,为“耶和华筑坛”,表明是归向真神。

( 1)人蒙救赎必须拆除旧坛,另筑新坛,向耶和华献祭(6:25)。对新约信徒来说,乃是脱去旧人,穿上新人(弗4:20-24)。

( 2)耶和华的坛是筑在磐石上的(6:26)。为什么在磐石上筑坛?因为神是我们的磐石(申32:31);我们的信仰是扎根在磐石上(太7:24-25);我们所信的是磐石(诗18:2)。

( 3)归向耶和华是不能隐藏的事(6:27-29)。基甸夜间作事,但在白天被显明,表明了悔改归真神是一件不能隐藏的事。

( 4)归向耶和华是全家的事(6:31)。基甸的父亲在最初可能不知道基甸的选择,但这时,他和基甸同一观点,表明了基甸父亲的转变(比较6:25后句及6:31)。所以归向耶和华,事奉真神应该是全家的事。

2.拯救的实施必须有灵同在(6:33-35)。

耶和华的灵降在基甸身上,所以要做神的工作,必须有神的灵。要有神的灵同在,必须先有信仰上的转变。

3.拯救的实行,必须人与神同行(6:35)。

神的拯救必须通过人来实行,所以人既被神呼召,又有神的灵在身上,就当尽上本分,努力去作当作的工作。

4.拯救的实现,必须神的祝福(6:36-40)。

神的工作,必须有神的祝福,基甸二次求问神,都是要神表明祝福之意。对神的工人来说,蒙召的见证很要紧,真正为神所召,工作才蒙神祝福。对新约时代来说,蒙召的见证更多的是由神的话表明,当然,环境上的见证也是见证。

(三)神的拯救实现( 7:1-8:21)。

1. 为神工作就是争战(7:1-25)。

基甸所要做的工作是,拯救以色列民脱离米甸人之手,这是一场争战。对新约信徒来说是预表属灵的争战(弗  6:12-17)。

2.为神争战,必须刚强(7:3)。

神要基甸宣告“凡惧怕的、胆怯的,可以  ......回去”。新约时期保罗向提摩太宣告“神赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强.....的心”(提后1:7)。

3.为神争战,必须谨守(7:5-6)。

用手捧水而舔水的人,是表明他们为人的谨守,而不象只愿跪下喝水,而不管周围环境是否适合喝水的人。新约时代,无论工人还是信徒,也都当在各方面谨守,注意环境的危险,而我们的环境本就是危险的(提后  3:1-5)。

4.为神争战,要用神的方法而不用人的方法(7:16-17)。

神的方法是从神的吩咐而来,这不是人用头脑或是凭经验而定下的方法。所以要在圣灵里祷告(犹  21)。好得知神的旨意(弗5:17)。

5.为神争战,要带动所有的民众(7:23-25)。

民众一起来为神争战,就可以得到更大的果效( 7:25)。

6.为神争战,要处理好民众内部关系(8:1-21)。

对于新约时代来说,就是要处理好同工关系或信徒之间的关系,许多时候是用和睦的话,消除误会( 8:1-3,参考西4:6,罗12:18);有的时候是当责备(8:16)。当然,对一些人是要躲开(提后3:4-5)。

(四)拯救以后的治理( 8:22-35)。

神拯救以后,当怎样行,这里工人牵涉二个问题:如何治理民众,如何持守己身。对新约教会来说,不仅是“争战”而且要牧养。

1.如何治理民众(8:22-23)。

基甸说:“我不管理你们  ......唯有耶和华管理你们”(8:23)。这是一个原则,神的仆人治理神的家,不是自己,而是让神居首位。因为无论是士师还是新约时神的仆人都是神的管家,而不是神家的“主人”(林前4:1-2)。

2.如何持守己身(8:24-32)。

这个问题上,基甸晚节甚差。可能他的成就超过前面的士师,所以就跌倒更甚。所以一个神的工人越为神所用,就越要持守自己,尤其是晚节。

( 1)基甸立了一个偶像,成为自己和全家网罗(8:24-28)。偶像有二:有形的和无形的。对新约工人来说,过去工作的经验和过去工作上的成就,自己的计划以及人的组织都可能成为自己和周围肢体的偶像,神的工人有了偶像,就不可能再有神了。

基甸之所以立一个“以弗得”(天使)的像,可能是纪念在酒榨与他说话的“耶和华使者”( 6:11-12)。所以当注意,纪念神要按照神的心意,而不是自己主张(出20:3-5,22-23)。

此外,基甸的信仰很可能没有脱离过去拜偶像影响,所以以为拜真神也须偶像,这正是神所禁止的(出  20:24-25)。所以我们当脱去旧人和旧人一切的行为(西3:10)。甚至是敬拜,我们不能象拜偶像那样来敬拜神(约4:21-24)。

( 2)基甸娶了许多妻子(8:29-32)。可能因为基甸自认族微家穷(6:15),所以想多生儿女以壮大家族,这是自己的办法,结果是白费心思和精力(9:5)。神工人的个人生活,都要依神心意,而不是按自己心意而行。

( 3)基甸既不能持守晚节,那么,治理民众也没有果效(8:33-35)(提前3:5),民众仍去拜偶像(8:33-34)。民众不恩待基甸的家(8:35)。民众既远离神,就不可能对人有恩惠。

 五、亚比米勒( 9)

亚比米勒是自立为士师的,不为神所承认,犹如新约教会中那好为首的丢特腓(约三  9)。既不是出于神的,便是出于撒但,所以亚比米勒引起民众混乱。新约教会中如果出现了好为首的,就同样引起混乱。

(一)残杀同胞手足( 9:1-6)。

在新约教会中,可以与卖主卖友相比。

(二)恶魔临到本人和民众( 9:22-25)。

没有圣灵,便会有恶灵来到,恶灵临到,就满了残杀(约  8:44)。

(三)哈抹的子孙兴起( 9:26-29)。

哈抹是本地人(创  34:2,6),他的子孙取名迦勒(以色列人名字),所以是个冒牌以色列人。新约时代有许多人自称是信奉主名的,但他们没有重生,是伪信徒,他们在教会中只有引起混乱。

(四)混乱和争斗( 9:30-49)。

(五)灭亡( 9:50-57)。

神有一定时候,到了时候,亚比米勒就灭亡了。从表面上来看,是一个巧合,杀死了亚比米勒( 9:52-53),但这是出于神的报应(9:56),示剑人也遭到报应(9:57,9:46-49)。

 六、士师耶弗他( 10-12)。

(一)耶弗他以前( 10:1-18)

1.有士师陀拉(10:1-2)。

( 1)以萨迦支派的,神从各支派中都兴起人来作士师。

( 2)他住在沙密。沙密是“极坚之石”的意思。士师应该住在极坚固之处,犹如新约信徒应扎根在磐石上(太7:24-25)。

( 3)他葬在沙密,一生一世住在“极坚之石”的地方。

( 4)没有什么惊人的事迹,但却为神所用,为神纪念(林后6:4-10)。

2.有士师睚珥(10:3-5)。

( 1)玛拿西支派的人(10:3)。基列是属于玛拿西支派的地界(民32:40-41)。

( 2)作士师廿二年(10:3),为神工作有一定年分,工作以后便可享安息。

( 3)有卅个儿子,骑卅匹驴驹,他们有卅座城(10:4),这说明睚珥是蒙神祝福的。在同样的事对比下,基甸虽有七十个儿子,但都死于非命,表明了神不悦纳基甸的生活。

( 4)死后葬于加们(10:5)。“加们”意为“高”或意为“起来”。属神的人虽然死了,他的灵魂不是下到阴府,而是上到神那里(路16:22-23),而且有一天要“起来”复活(约5:29)。

3.民众又行恶事(10:6-9)。

( 1)民众又去事奉偶像(10:6)。

( 2)民众知道真神而离弃他(10:10)。民众能向耶和华哀求,就表明他们知道真神,只是不事奉他。

( 3)民众悔改不彻底(10:10-18)。

(二)耶弗他兴起( 11-12:7)

1. 耶弗他作首领(11:1-11)。

( 1)耶弗他是妓女之子,是人所看不起的,但神用这样的人(11:1-3)。

( 2)耶弗他谦卑谨慎,神用这样的人(11:4-10)。

( 3)耶弗他将一切话陈明在神前,神用这样的人(11:11)。

2.耶弗他的争战(11:12-33)。

( 1)争战讲究策略--先是善言相劝(11:12-28)。亚扪人不听劝告,于是为自己集下神的忿怒,所以争战必败。在新约时代,神也这样要求信徒,用温柔劝戒那抵挡的人,(提后2:25)。

( 2)争战在于依靠--依靠神的灵(11:29,32-33)。是耶和华将亚扪人交在耶弗他手中(11:32)。

3.耶弗他的错误(11:34-12:7)。

( 1)对神轻易许愿(11:30-31,34-40)。许愿不能轻易,而且为神争战,神必扶助,不一定要许愿得神的帮助,是凭信心而不是凭许愿,耶弗他这样许愿是他对神认识不足,信心不足以及对真理不够清楚。

( 2)对同胞处理不当(12:1-6)。比较基甸处理和以法莲的争论,那就差得多了。内部争论,不宜动武,只宜谦卑和平。新约时代神对教会合一的教导也是如此(弗4:2-3)。

( 3)对世代,作士师六年(12:7)。虽然作士师期间的长短都是神所指定,但和本人表现也有关系。

如果对神认识,信心和真理都不足,而且处理矛盾也不当,那么,当然不会被神多用,这是每位事奉神的人都当注意的(参撒上  15:23末)。

4.耶弗他身上的教训。

( 1)耶弗他是以大能勇士作士师(11:1),但神并不喜欢马的力大,人的腿长(诗147:10)。可能耶弗他自持有能力,所以喜欢动武(12:4)。

( 2)耶弗他是士师中年代最短的一位(底波拉没记载年代除外),正因为上述诸缺点,他不是一位好器皿,也就不能被神长久使用。

( 3)耶弗他的葬地没有写明(12:7),除底波拉没有提死以外,其他士师都提到葬地,这都是暗示神并不悦纳耶弗他的作为。

(三)耶弗他以后( 12:8-15)

1.以比赞作士师(12:8-10)。

一 代过去,一代又兴起,神的工人也是这样。神要求新兴的一代是超过前面的一代(太  19:30)。

2.以伦作士师(12:11-12)。

( 1)他是西布伦人(12:11);表明神拣选人是随意的,但也遍及以色列各支派的。神拣选信徒归他(罗8:29-30)也是遍及世上万民的(太12:50)。

( 2)他葬于亚雅仑(12:12),该地是约书亚大胜之地,是神听祷告为人成全大事的地方(书10:12-14)。

3.押顿作士师(12:13-15)。

( 1)可能是以法莲人,因他死后埋在以法莲的比拉顿(12:15)。

( 2)押顿意为“卑贱的”,但神是拣选世人看为卑贱的,为要废掉那有的(林前1:27-29)。

( 3)押顿是神所祝福的(12:14)。押顿非但有儿子,还有孙子,而且都骑着驴驹(表明是尊贵人),可看出神对押顿的祝福是至父及子三代。

( 4)埋在比拉顿(12:15)。地名意为“皇子的”,所以押顿死后是埋在“皇子的”地方,他是神的仆人,所以神祝福,以至他的死也如皇子般。他实是“天国之王”的朋友(路5:34,约3:29)。

 七  .士师参孙(13:1-16:31)

(一)以色列人又被审判(13:1-2),因为他们又

行耶和华看为恶的事,所以神将他们交在非利士人手中四十年。

1.以色列人受审判,但不见他悔改。

2.以色列人受审判,但神心里忧伤(参20:6)。

3.以色列人受审判,神不但忧伤,而且还为以色列人兴起士师来拯救,在这里,我们看见神的工作是主动的。整本圣经中神的工作都是主动的(参创3:15)。

(二)神为以色列人预备士师( 13:2-25)。

1.神的工作常在不可能处实现(13:2-3)。玛挪亚的妻子不怀孕、不生育,但耶和华要使她生个儿子;并拣选她儿子作士师来拯救以色列民。神常作人看为不能的事,因为神是叫“死人复活、使无变有”的神(罗4:17)。

2.神的工作需要人的配合(13:4-5)。神的使者嘱咐玛挪亚的妻子,什么酒都不可喝,不可吃不洁之物,不可用刀剃孩子的头。其属灵的意义是,不得寻找属世快乐;不得玷污自己;不剃头使男孩子长发,以表明一个事奉神的人,在世上被看为羞辱(因长发是男人的羞辱,林前11:14)。

3.神的工作需要人的奉献(13:5)。这孩子一出胎就归神作拿细耳人,对于好不容易才得到孩子的父母来说,将孩子献给神,是一个不容易的奉献。

4.神的工作,需要人清楚知道(13:6-14)。神的工作,也就是神的旨意,需要人清楚的明白和知道,13:6-14不厌其烦的详述玛挪亚夫妇和天使的对话,告诉人们一点,就是要人清楚神的旨意,如不清楚,就应问明,神或神的使者必回答。

问清楚神旨意不是罪,但清楚神旨意不去行是罪;清楚了神旨意而去违背是罪。

本段还有一个教训,就是神的旨意要按神的方式(神的意图)去成就,而不是按人的方式来完成。

5.神的工作,要归荣耀于神(13:14-20)。这里的使者,不是人,而是主耶稣,他所以不受食物而要玛挪亚献祭,是表明他们应归荣耀于神,因使者是神不是人。为什么说使者是主耶稣呢?因他名奇妙(13:18),参赛9:6-7。

6.神的工作,需要人的信心(13:21-23)。玛挪亚因摩西五经的话而害怕(出19:21),但玛挪亚的妻子更有见识,这见识是出于对神的信心,想到神对他们的托付。看来这个无名的妇人比丈夫更有见识,她在人面前无名,但在神面前蒙恩。

7.神的工作,必有成就(13:24-25)。神的工作,既出于神,必有成就,所以到了时候,生下参孙。神的工作既创始,必成终,所以,不但参孙生下,而且长大,得福(13:24),最后,耶和华的灵感动他。

参孙的名字意义是“象太阳”,的确,当时以色列民在黑暗中需要象太阳一样的光,照亮他们。

(三)参孙作士师( 14-16)。

参孙作士师和前面的士师略有不同。他所起的作用不同和工作方式不同于前任士师。

作为士师应是率领以色列民起来与仇敌争战,并且治理以色列民,引领他们归向耶和华神。叁孙个人虽然勇敢,是大能的勇士,但没有率领百姓起来争战,挣脱非利士人统治,也没有引领他们归向神。

作为士师当按照神的原则,神所指示的真理去行,这样行,才是“神所用的”士师;参孙也杀死非利士人。但他是按自己的喜好去行,如娶非利士女子为妻,他这样行是神所“应允的”,不是上好的,不是出于神的“旨意”,因此,只能说行出来的结果,是神认为“次好的”。

这二点都是新约时代事奉神的人所应当注意的。作为神的工人,不是靠个人能力、恩赐而单枪匹马,没有目标地去工作;而是应引领信徒在属灵生命上不断进步,对下一代工人进行培训,使他们提高,使整个教会受造就。在作神工作时,更当注意工作方法和方式,要按圣经真理而行,而不是凭个人喜爱而行。凭个人喜爱,那怕是某些“属灵经验”,终久是“按人意思而行”。神所要的是按他意思而行(太  7:21-23)。

1.参孙娶非利士女子为妻(14-15:8),“神应允”而不是“神的旨意”。

( 1)这事是出于参孙的喜悦(14:1-3)。

( 2)这事虽是神应允的(14:4),但不是按真理--当时来说,以色列人的真理就是律法(参申7:2-3)。

( 3)神虽藉此事,使用参孙,大大击杀非利士人(14:5-15:8),但不是“上好的”。

所以后果,也不如以前士师争战结果,前任的士师争战结果是制伏了敌国,而参孙经过这次击杀,没有制伏非利士人,而且反而引起非利士人兴兵、问罪( 15:9-10)。

( 4)此事虽不按神心意而行,但神的能力仍在参孙身上(14:5-9)。神的灵大大感动参孙,参孙就有了力量去争战。

2.参孙击败非利士人(15:9-20)。参孙的争战,属于个人去争战,没有率领以色列民打败非利士人,引导以色列民来事奉神。

( 1)非利士人聚集要捉拿参孙(15:9-10)。参孙娶妻既按自己方式去行,其后果必然严重。

( 2)参孙没有招聚以色列民,起来打败非利士人。而是“下去住在以坦磐的穴内”。

( 3)以色列民非但没有起来反抗非利士人,反来捉拿参孙(15:10-13)。可见以色列民被制于非利士人之下,只想过安居日子,而不想起来争战;也可能是犹大支派的人不服但支派的参孙。但无论什么原因,这样做都不对,是我们信徒当警惕的。

( 4)参孙大大击败非利士人(15:14-20)。

a.击败仇敌是因着神的灵(15:14)。

b.击败仇敌用的是驴腮骨(15:15),表明靠神争战,不用世俗武器刀剑,只要神同在,任何器皿,那怕是一块废弃的骨头,都可以因此得胜。

c.击败仇敌,仅为数一千人(15:15-16)。击杀仅一千人,是部分仇敌,远远不能救以色列民脱离非利士人之手。这是因为参孙没有组织民众起来争战,而只是个人的争战。

为什么神的灵没有感动参孙吹角率领民众起来争战( 6:34),可能与参孙的心志有关系。如果他的心志仅仅是想到个人能力,神也不可能感动他“吹角”,神的托付和本人的心志很有关系。没有心志,神不会托付工作,心志仅仅有关个人,不会托付教会造就。人有心志,神才有托付(赛6:8-9)。

即使有了托付,也当按照神的心意(即圣经真理)而行。不愿按照神心意而行的,他的事奉也不蒙悦纳(太  7:21-23)。这都是“心志”问题。

参孙是个没有“心志”的士师,如果说第  1点娶妻是他工作的开始,那么第2点击败非利士人是工作的高峰。以后第3点亲近妓女就是工作的下坡。

3.参孙亲近妓女(16:1-3)。

( 1)参孙到了迦萨(16:1),迦萨是非利士人的地方。表明了灵里光景的低下。

( 2)参孙亲近妓女(16:1)。到了犯罪之地,必然去犯罪。

( 3)仇敌埋伏包围(16:2)。信神的人一犯罪,必然会引起仇敌的攻击。对新约信徒来说,撒但寻找的是可吞吃的人(彼前5:8-9),什么信徒容易被吞吃,就是软弱犯罪的信徒(犹23)。

( 4)参孙脱离敌手(16:3)。参孙靠神赐给的力量脱离了敌手。人虽软弱,但神仍顾念(提后2:13)。

4.参孙败于大利拉(16:4-22),这是参孙一生的“低谷”,大能的勇士竟败于大利拉的甜言蜜语之下。

( 1)参孙喜爱大利拉(16:4),这是犯罪后又没有悔改的结果,于是进一步跌倒。

( 2)非利士人利用大利拉(16:5)。一个信徒如有所爱过于爱神,一方面神不喜悦,另一方面撒但会来利用,使人更远离神。

( 3)参孙三次欺哄大利拉(16:6-14)。参孙本是神的选民,是选民中的拿细耳人,但他却和外邦人一样,到非利士人之地,作外邦人所作--亲近女色。现在可以说是“怕”大利拉,只得靠欺哄过日子。

( 4)参孙彻底败于大利拉(16:15-20)。欺哄不能持久,在大利拉的催逼下,参孙彻底失败了,讲出心中所藏的(16:17)。

参孙被剃了头发,也就是失去分别为圣的见证,于是耶和华离了他( 16:20)。神决不和一个不分别为圣的工人在一起,使他“得胜”。

( 5)参孙败于大利拉的后果(16:21)。一个属神的人失败,会有严重的后果,参孙的后果都有属灵的教训:非利士人拿住他--被仇敌所掳,一个属神的人成为罪奴仆;剜了眼睛--不再有属灵的看见,二眼漆黑,如同世人在黑暗中行一样;下到迦萨--属灵光景下到最低处;铜链拘索着--被罪捆绑;磨房里推磨--所走的灵程,如同推磨,周而复始的绕圈子。

( 6)神的旨意和恩典不变(16:22,参提后1:9)。然而神没有弃绝参孙,神的能力逐渐在参孙身上恢复,参孙头发渐渐长起来了,便是表明。力量恢复和人的悔改有关,怎知道参孙悔改,16:28中可参孙悔改的心情,如果拒绝悔改,神的能力非但不会恢复,还会被神审判(林前3:11-15)。

5.参孙悔改后的得胜(16:23-31)。

( 1)属神的人如有失败,会使神名蒙羞(16:23-27)。

( 2)属神的人如有悔改,会使光景复原(16:28-30)。

( 3)属神的人必须自己“死了”,方能得胜(16:30)。参孙死时所杀的敌人,比活时所杀的敌人更多。这属灵的教训是,必须自己“死了”,方能得胜仇敌。

( 4)属神的人,自己不但要“死”,而且要埋葬(16:31)。参孙死后且埋葬了,这属灵的意义表明,我们的“老我”,非但要“死”,而且要“埋”,使他永不再被看见。

 八、士师以外的情况( 17-21)

士师记载到十六章,就结束了,十七章到廿一章是士师记的附录,主要记载一些以色列民生活及信仰上发生的事,使人看见以色列民任意而行的一些情况。时间可能在士师时代以前。

本段记载了四件事,都表明了以色列民“没有王”,各人任意而行,其实耶和华就是王,如常将耶和华摆在面前,就有王了(诗  16:8)。

在新约教会中,也好象没有王,其实,主耶稣就是我们元首(弗   1:22-23),我们应将主常摆在我们心中(太18:20,约4:22-23)。当然,教会中,也不是什么人或组织作王。

(一)米迦立神像( 17:1-6),这事明显得罪神,因为:

1.不可为耶和华雕刻像(申4:15-18,士17:4)。

2.米迦自立神堂(17:5)。不可擅自决定敬拜神的地方。

3.米迦自制以弗得(17:5)。以弗得是神指示摩西按山上样式制造的,不可自制得罪神。

4.米迦擅立儿子为祭司(17:6)。祭司是神指定亚伦家担当此任的,米迦既不是利未人,也不是亚伦族,更没有摩西的权柄,就擅自立儿子为祭司了。

以上四点说明了以色列的一个家室,在神面前任意而行的情况。

(二)米迦擅立利未人为祭司( 17:7-13)。

1.不是凡利未人就可为祭司(出29:1-2),神指定亚伦家为祭司。

2.不是随便什么人可按立人为祭司(出29:1-2):只有神命摩西立亚伦为祭司。

3.利未少年擅自答应为祭司,不是为事奉,乃是为生活(17:10-12)。这是以敬虔为得利的门路(提前6:5)。

4.这利未少年是摩西的孙子,不是敬虔的下一代(参18:30)。神工人的下一代,常是撒但进攻的对象,神工人对众人作工事奉神,常忽略对自己家中子女进行教诲。也可能有的工人行事为人不完全,影响了下一代。总之,事奉神的工人,当谨慎自己言行,当对家中子女教诲,更当仰望主的怜悯(犹21),使自己的下一代是敬虔的下一代。

5.世人对摩西家的忘却,不使后代安居(17:7-8)。

6.米迦犯罪了,还不自知(17:13)。米迦不自知犯罪,反而认为耶和华会赐福,说明了对真理糊涂,不知是非。对新约信徒来说,神的真理已写明在圣经上了,凡要想修改圣经上的教诲的,就是违背真理,是得不到赐福的(约二9)。

(三)但人擅取神像和祭司( 18:1-31)。

这件事不仅是涉及一个家室的“任意”,而是表明了一个支派任意而行。以色列民变坏了,由家室而支派,因而遍及全地,令神伤痛。

1.但支派求问假祭司(18:1-6)。神堂自设,祭司自立,已明明违背律法,但是但支派的人还要去求问,岂能得到神喜悦。

2.但支派擅取神像和祭司(18:14-20)。但支派不但求问假祭司,而且凭武力取走神像和假祭司,为本支派自立一个“祭司”,也就是自立一个“宗教”。以色列人信神,凡事都当按照神的心意而行,如果出于人意或支派意思(组织意思),那实际上就是违背神,也就是没有信神。但支派自立祭司(18:19),自己“敬拜”(18:31),自己养活祭司,不按照神的旨意而行,这样的敬拜在神面前毫无价值。

3.但支派恃强凌弱(18:21-26)。信仰上走歧途,行为上就与外邦人无异。

4.但支派高举自己的名(18:27-29)。

5.但支派“分门自立”(18:30-31)。以色列民只有一个敬拜中心,却神的帐幕在示罗,现在但支派自立神像和祭司,就是分裂了以色列的民,这是信仰走上歧途必有的结果。新约时代,教会也只有一个,任何分门别类的行为都不合真理,也不为神所悦纳的。

(一)-(三)是说明以色列民宗教信仰上的任意妄为,(四)是关于社会生活方面的妄为。

(四)基比亚匪类的恶行( 19:1-21:25)。

本段中心虽是基比亚恶匪人罪行,但先后所关连的事情中,可以看到无论是个人,还是城邑,甚至支派以至更高的决策者,都在神面前任意凭人意而行。虽然“以色列中没有王”,其实是指明以色列民众没有把耶和华当作王,而每个人自己就是自己的王。本段可从以色列民生活中令后人得到教训。

1.利未人娶妾(19:1)。娶妾当时不算错,但利未人是以耶和华为产业的人(申12:12,民18:20),他们的工作是事奉神(民8:14-16),如果同世人一样醉心于欢乐,甚不应该。神对纳妾的事并不祝福。如亚伯拉罕妾生以实玛利,其后代成了以色列仇敌;基甸妾生亚比米勒,他杀了基甸众子。

2.妾行淫,离开丈夫回家(19:2-9),可见行淫之风盛行于世。

3.利未人到“自己人”的地方来,却没有人接待(19:10-21)。对新约教会来说,应该接待“自己人”,什么人是“自己人”,不是同一个团契的人才是自己人,而应是同一主、一信、一洗、一神的就是“自己人”(弗4:2-6)。

4.“自己人”欺侮“自己”同胞(19:22-24)。

5.基比亚匪类凌辱妇女致死(19:25-28)。这是外邦人都看为恶的事,神的选民中竟然行出来。将来教会中不法的事会增多(太24:12),信仰上也会有干扰(提前4:1-3),我们的信心和爱心是持守住还是后退呢(来10:38-39)。

6.利未人将妾尸切成十二块(19:29-20:7)。利未人以此方式,传递信息,未免过于残忍,可见当时风俗习惯与外邦人无差异。教会当注意此事。

7.便雅悯人包庇恶人(20:8-16)。便雅悯人包庇恶人,不对。新约教会当接受教训(林前5:2)。

8.便雅悯人与以色列人交战(20:17-35)。弟兄相残,使人难过。新约时代的弟兄相残,不在战场上,而是肢体之间的攻击,福音组织之间的摩擦(林前6:6-8)。

9.便雅悯支派几遭灭族(20:36-48)。尽管基比亚匪类有罪,但将便雅悯支派灭族,也太过分了。对新约信徒来说,行事为人不要过于主的教训。

10.基列雅比人遭灭城之灾(21:1-15)。杀灭便雅悯支派已是大错了,为了补救这个错误,又去杀灭基列雅比人,抢走其中处女来配给便雅悯支派余剩的人,又是以错补错,是一个错误引出另一个错误。

11.抢夺示罗女子(21:16-24)。由上面一个错误,又引出第三个错误,教唆便雅悯人去抢夺示罗女子为妻,而且是在节期。藉耶和华节期犯罪,古时就有,今时我们当警惕。纪念神的节期最好是与神相亲,有更多的领受,而不一定是出来跳舞(21:21)。

士师记中,以色列人中没有王,各人任意而行,在以后的历史中,以色列民有了王,但任意而行的事仍多,所以真正的王是神自己,对以色列人来说,尊神为王,民就兴旺发达,对新约教会来说,以基督耶稣为元首,教会才会成长。

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