作者：
不是撒母耳本人，因他早已死了，或说是出于先知拿单或迦得之手（代上 29：29）。当然，作者取卷名为撒母耳记，其意在希望后人藉本书得教训，而不是注意谁是作者。
本书介绍：
本卷接上卷继续记载以色列人历史，尤其是大卫为王的这段历史。同时也给人以属灵教训，特别是藉大卫为王预表基督生命在信徒内为王的教训以及藉大卫王国预表基督千年国度的教训。
大卫先后三次受膏。第一次虽受膏，但只是一个有职无实权的王，正如一个刚得救的人，在名义上是基督作了他的王，实际还是老我的生命在内活动。大卫在希伯仑第二次被膏为犹太人的王，是作了以色列一个支派的王，所以是部分为王，正如信徒内心，基督部分作王，与老我的旧生命作激烈的争战（正如大卫家和扫罗家激烈争战一样）。最后大卫胜了扫罗在耶路撒冷为王，是十二个支派的王，并且征服了四周列国，正如信徒内心，完全由基督作王了，胜了扫罗家所代表的旧生命，胜了四周列国所代表的世界诸般诱惑，是一个得胜的信徒。然而得胜的信徒在地上如果不儆醒自守，还是要失败的，正如大卫在大获全胜，在耶路撒冷为王时，由于不儆醒，而失足犯罪，既使本人受亏损，也使全国受亏损，还是每个信徒都当警惕的。
如果大卫国度预表天国的话，那么教会是“奥秘的天国”，他和大卫国度同经历。当大卫第一次受膏时，大卫的国度就开始建立，在大卫希伯仑为王时，这个国度部分建立，直到在耶路撒冷为王时，这个国度才完全建立。正如主降世，在施洗被圣灵充满时，奥秘的天国就开始建立，从主升天到现在，奥秘的天国在部分人的心里已经建立，直到主再来时，外邦人得救的人数添满了。这奥秘的天国方能全部建成。
本卷既谈到大卫为王，就以大卫为王的经历来分段。
本书分段：
一．希伯仑为王以前；二、希伯仑为王（ 2：4）；三、耶路撒冷为王（5：24）。
分段查考如下：
一、希伯仑为王以前
（一）大卫已经被神膏立为王（撒上 16：13）。
（二）大卫有块地方安身（ 1：1）。
(三) 大卫有颗不同世俗的心（1：2－16）。分1－2点查考。
1．世人总以为仇家死了为快乐，亚玛力少年存此心来报信（1：3－10）。
2．大卫总以神为尊（1：11－16）。扫罗虽然逼迫大卫，但他总是受膏者，大卫敬畏神，不因扫罗这位受膏者被害为乐。从这段中，也可知扫罗不是死于自杀。
（四）大卫对神的受膏者及约拿单的哀悼（ 1：17－27），既敬畏神，那么属神的人被害，岂能不哀悼。
（一）－（四）既是当时大卫的处境和心态，也是每个人得救后的处境和心态。一个人信主得救后，地位马上就变了，有为王的地位，是有君尊的祭司（彼前 2：9）。当然，真要与基督同掌王权，还必须遵守神命令到底，做得胜者（启2：26）。
一个信主的人，他有了安息之地，即在主里（约 16：33）。他的心思意念不同于世人（弗4：23）。而且他必然爱凡属神的（约一4：2; 5：1）。
二 .希伯仑为王（2－4）
（一）大卫求问耶和华（ 2：1－3）。
大卫是清楚神旨意去希伯仑的，所以去后成就了一定的事情。
大卫的祷告是信徒当学的榜样，他将所问的事告诉神。耶和华有回答，清楚告诉他当行的事，这是有生命信徒应有的经历。
（二）大卫到了希伯仑（ 2：4）。
大卫不仅有了安身之地，而且是有了做王的地方，也预表了一个信徒里面新生命成长了，能部分的做“王”了。
（三）大卫被犹太人膏立为王（ 2：4）。
“膏”在神面前表明神拣中，大卫早已被神拣中，现在又为犹太人所膏，表明又进一步为犹太支派所接受。预表一个生命成长的信徒，在众人面前有见证，为人所接受。
（四）大卫家与扫罗家有争战（ 2：8－3：1）。
大卫做王，只因扫罗家尚在，所以大卫家和扫罗家就有了争战而且争战激烈，但扫罗家失败成定局。这预表日益成长的新生命和残留的旧生命之间有了争战，而且争战激烈，但是旧生命失败成定局。
在本小段中，我们从三个人物中可学到三个教训：
1．押尼珥的傲心（2：12－17）。押尼珥将争战之事称为“戏耍”。实为欺敌太甚，所以骄者必败（彼前5：5）。
2．亚撒里的忠心（2：18－23）。亚撒里追敌不舍（2：19）。不为利益所动（2：20－21），不为威胁所动（2：22－23），直到尽忠而死。做主的仆人，也当尽忠到底。
3．约押的“雄心”（2：24－26）。约押对敌人乘胜追击，从而大获全胜，对敌人就是要乘胜追击，直到他们灭亡（参王下13：19），信徒对老我的生命就是要乘胜追击，直到全胜，不要半途而退（来10：38）。
（五）大卫王得子（ 3：2－5）。
这里记载大卫王得了几个儿子很有属灵意义，因为属灵争战得胜，必然有属灵的“果子”结出。
至于大卫作君王而多妃嫔，不合神所立婚姻的榜样（创 2：18，造“一个” 配偶），是我们不应效法的。
（六）扫罗家彻底失势（ 3：6－4：12）。
扫罗家彻底失败是必然的结果，正如属灵上所预表的，旧生命终被制伏，而新生命在信徒内心中全部掌权。在扫罗家失势这一段中，还有几件教训可供学习；分 1－3点来查考。
1．押尼珥归顺大卫，不是出于认清神旨（3：6－21）。押尼珥归顺大卫是因为伊施波设对他的指责（3：8－11）。如果他认清神旨，他就不会在早期立扫罗之后伊施波设为王了（2：8－10），而且也不会出力为扫罗家争战（3：1）。他归顺大卫或是由于激怒（3：8），或是为了利斯巴（3：7），所以也没有好结果（3：27）。
许多人来归耶稣，不是因他是神旨意所差的基督（约 17：3），认识了他就有永生。他们是因耶稣是“完全人”，信耶稣的道理可以使人为善，或生活得福，而来到主面前。他们是从血气生的，人意生的（约1：12－13），他们不是神的儿子，所以也没有永生的好结果。
2．约押诬陷押尼珥，在逃城杀人报私仇（3：22－27）。约押出于自私的目的，一怕押尼珥取代自己；二要为弟弟亚撒黑报仇。所以一方面在大卫面前诬陷押尼珥；另一方面用阴谋手段刺杀押尼珥，以为弟弟报仇。
在主里，常看见人为自私自利的目的而诬陷其他工人或用手段陷害他人。对这些增多的不法之事，我们当忍耐到底（太 24：12－13）。
3．大卫亲自哀悼押尼珥，平息以色列人的误会（3：28－39）。既已出事，大卫亲来处理后事，关不包庇约押等人错误。新约时代工人和信徒也都应当起来堵住教会的破囗（摩9：11），不应象哥林多教会一样，护庇犯罪（林前5：1－2）。
三 .在耶路撒冷为王（5－24）。
（一）大卫王的得胜（ 5－10）
（二）大卫王的失败（ 11－20）
（三）大卫王的余事（ 21－24）
（一）大卫王的得胜（ 5－10）。分1－12点来查考。
1．大卫王在十二个支派中作王（5：1－2）。现在作了十二个支派的王，完全在以色列全地掌王权了。
预表了基督生命在一个信徒里面完全作王。
2．以色列长老膏大卫（5：3）。表现了以色列众支派都接受了大卫。一个基督生命在里面为王的人，他的见证是众人所接受的，甚至包括过去的对头。
3．大卫攻取耶路撒冷（5：6－10）。大卫攻取并加强了耶路撒冷，从未被以色列民占领的耶布斯人的耶路撒冷（士1：21），现被大卫攻取了。表明了从未攻下的坚固营垒，现都为属基督的生命所制服。
4．大卫在耶路撒冷又得儿子（5：13－16）。圣经在大卫全胜之后又记载他生儿子。不但是历史上的记载，而且表明属灵生命的得胜和结果子是分不开的。每次属灵生命得胜，必然存许多属灵果子可结。
5．大卫战败非利士人（5：17－25）。非利士人代表世界的诱惑之一，得胜的大卫击败非利士人，表明得胜的属灵生命能胜过世界诱惑。
注意。大卫胜过非利士人是因神在前面争战（ 5：23－24），我们的神常为我们争战，如果我们专心依靠他，正如大卫专心依靠他一样（5：23）。
6．大卫迎约柜回耶路撒冷（6：1－23）。大卫既已确定耶路撒冷为全国中心，更以它为全国敬拜中心。所以大卫便迎约柜回耶城，表明大卫希望神在耶路撒冷城向他们说话（出25：22）。预表了一个信徒的属灵生命应常与神相会和说话。在这一过程中，我们有几个属灵的教训当学习：
（ 1）牛车运约柜，乌撒手触约柜，神怒击杀乌撒（6：1－7）。乌撒何人，或许就是前面的以利亚撒的简称（撒上7：1）。他久待约柜，约廿年以上（撒上7：2），他是利未人，应熟悉律法（代上6：29的乌撒可能就是这里的乌撒；“示每”可能是亚比拿达的别名）。律法明文规定约柜应用人抬，也明确规定，约柜等圣物不可用手摸及，所以神怒，击杀了乌撒，以作为一个警告，警告以色列人当遵守神的话－－律法，而且正因为以色列人不用人抬，而用非利士人的方法，用牛车运。所以神使牛失前蹄，表明了神的不悦纳。乌撒用手去扶，却表明了，神所倾倒的，他去扶助，岂不是惹神之怒。
非利士人用牛车运约柜时，也难免有人用手摸及约柜（撒上 6：10－11），但神没有击杀他们，是因为他们没有律法，神未曾和他们立过约（罗2：12）。
此事给我们指明，神的工人当熟悉神的命令和神的心意，否则受责。
（ 2）大卫怕神怒，运约柜到俄别以东家（6：8－10）。福气人人要，灾祸人人怕。服侍约柜不好，要送命，大卫害怕了，于是将约柜送到俄别以东家。这件事的处理，在今天也可常见，难当的担子要别人担，自己挑轻省的事作，其实在神面前不会多作多错，而是当清楚神心意去作。
大卫聚集以色列人去迎约柜（ 6：1），没有记载说，大卫求问神当怎样迎回。没有清楚神心意而作。许多重大争战，往往求问神，如果作自己熟悉的事奉，就不求问而凭经验去作，甚至，世人怎样作我们就怎样作，这样就会“牛失前蹄”。
（ 3）俄别以东尽心事奉，神祝福他家和一切属他的人（6：11－12）。俄别以东可能是非利士人，因迦特是一个非利士城市，大卫为了避免神怒，将约柜放在他家，他能承担此任，实为可嘉，所以神祝福他家和一切属他的人。
神决不亏待大家退缩不前时，能起来堵住破囗的人，因神的心意就是堵住破囗（摩 9：11）。在圣经上凡堵住破囗的人，都被神祝福（民25：11－13）。
（ 4）迎约柜进耶城，大卫在神前跳舞（6：13－23）。约柜进耶路撒冷城，是一件极其快乐的事，所以跳舞在神面前，一则大卫在神前自卑，二则大卫在神前极快乐，他的举动为神所喜悦；因为轻视他的米甲，得不到神的祝福，米甲没有生养。以色列女子都以生养子女为极大盼望，认为生下的子女可能与他们的“弥赛亚”生下来有血缘之分。换句话说，米甲与“弥赛亚”生下来无分了，这是非常可惜的事，尤其是在大卫家中，却与弥赛亚无分。
注意，大卫这“跳舞”，不能说是跳灵舞。因为以色列民族是能歌善舞的民族（参出 15：1－15，19－21），这里也没有记载被圣灵充满后而跳舞。
7．神与大卫立永约（7：1－17）。大卫既合神的心意，神就与他立约。在圣经上神与人立约的没有几个人。亚当－－人类的代表（创1：28－30；3：15－19）；挪亚－－在举世败坏时是个完全人（创9：1－17）；亚伯拉罕－－在举世不信神的时代，因信称义（创12：1－4，15：5－6，17：1－8）；摩西－－作以色列人在神前的中保（出20：18－21）；大卫－－合神心意的人（撒上13：14，撒下7：12－16）。
神与大卫立的约，记于撒下 7：12－16，但有永远意义的是“你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远”。这个约应验在基督身上，基督作为大卫的子孙（太1：1），使大卫的家室，以色列的国度，以及国度中的王位永远坚立，即基督再来时，建立千年国度（又称天国），基督是天国的王，他要作王直到永永远远（启11：15）。
8．大卫对神的颂赞（7：28－29）。大卫因神的恩待而满了感谢和赞美。表明了一个属灵信徒应有的光景，凡事谢恩（帖前5：18）。
大卫在祷告中对自己和自己的家很有认识（ 7：18）。比较路18：11－12的祷告，这个祷告是满了骄傲；大卫知道神的恩典是超过自己所想所求（7：19），参照林前2：9；大卫知道一切都是照神自己心意而行（7：20－21）；大卫赞美神为大（7：22－23）；大卫赞美神坚立属他的人（7：24）；大卫坚信神的话必成就（7：25－29）。大卫的颂赞是一篇完全的颂赞。
9．大卫战败四周列国（8：1－14）。这是大卫军队主动出击，不再是以前的防御战。在预表上，表明了属灵信徒出外去工作，抢夺灵魂的争战，攻破撒但坚固的营垒（林后10：4－5）。
10．大卫秉行公义，百官各司其职（8：15－18）。大卫做公义王，且建立其行政中心，预表主耶稣为公义王，且建立其身体，使各司其职（弗4：11－12）。且表明属灵的信徒行为当公义，而且当尽上自己的职分，使基督的身体被建立（弗4：13）。
11．大卫向扫罗家施仁慈（9：1－13）。扫罗家为大卫的仇家，但大卫王恩待扫罗的孙子，约拿单的儿子米非波设。表明一个属灵的信徒当有的爱心（林前13：4－5）。
12．大卫向外邦施以厚恩（10：1－19）。大卫王想向亚扪王施以厚恩，但亚扪人不接受，结果就遭到失败。表明一个属灵信徒，不但有爱肢体的心，更应有爱众人的心（彼后1：7）。至于世人不接受我们的爱，反而恨我们，那是预料中的事（约15：18－19），但结果是败亡－－罪无可推诿（约15：22）。
（二）大卫的失败（ 11－20）。
本卷从第一章到第十章都是大卫王的得胜，一个胜利走向更大的得胜。表明了一个走灵程的信徒，其属灵光景是进到得胜的境界。
但从第十一章到廿章，则看到大卫的失败。表明信徒在世上，虽有极好的属灵光景，但不儆醒就会失败，越是属灵，其影响后果也越大，正如大卫失败，不仅影响自己的光景，也影响全国，使之受亏损。
圣经用了十章来记载大卫的失败和失败后的亏损，是要叫我们从中学习种种属灵教导。
大卫失败后，深深痛悔（参诗 32、38、50篇）。所以圣经上仍称他是圣徒（参来11：32），因他是知罪悔改的。他作王是神所膏，而且神和他立约，使他的国位永远坚定（7：16）。
神虽然赦免大卫的罪，然而今世的审判（报应）是免不掉的。
扫罗虽然有了新心（撒上 10：9），神的灵也大大感动他（撒上10：10，11：6）。但可惜的是自己的意思太大，不当行的去作了（撒上13：12－13），当行的反没有做（撒上15：13－16），而且错了不知痛悔（撒上15：30），因而神的灵离开了他（撒上16：14）。因而神在膏他为以色列王以后，没有进一步和他立约，使他的国位坚定到永远，因为神厌弃他为王（撒上15：23）。但神没有立刻废掉他的王位，直到他死了。因为神的恩召和拣选是没有后悔的（提后1：9；罗11：29），但他的后裔不能继续作王了。本小段分1－7点查考。
1．大卫犯罪（11：3－12：15）。
（ 1）犯罪起因（11：1－3）。任何犯罪有起因，大卫犯罪起因有四：
a. 骄傲自满：大卫因以往的战绩，可能自满了，到了列王出战的时候，大卫派人出战，而自己不出。
b.不再儆醒：一个自满的人，就不再会在神面前儆醒了。所以在日头平西时，才起床。起床后，不是祷告而是到处闲游（撒下11：2）。
c.眼目情欲：到处闲游，看了不当看的事（11：2）。
d.私欲怀胎：不但看了不当看的，而且打听妇人是谁（11：3）。这样为犯罪打开“大门”。
（ 2）犯罪经过（11：4－25）。私欲既怀了胎，就生出罪来。
a.大卫先犯了奸淫（11：4－5）。大卫犯了奸淫，引起拔示巴怀孕，为了掩饰此事，大卫使用了欺骗手段。
b.大卫再犯欺骗罪（11：6－13）。大卫力图欺骗拔示巴丈夫回到家中，与拔示巴同房。大卫说的“洗脚”，就是俗语，意为与妻子亲近；大卫送他一份食物，也是显示王的恩赐，要他回家享受。但拔示巴的丈夫乌利亚按出征打仗的军纪，不回家中与妻子亲近。大卫欺骗手段失败，就使用谋害手段。
c.大卫再犯谋杀罪（11：14－25）。大卫谋害了乌利亚。
（ 3）犯罪后果（11：26; 12：15）。
a.私欲满足（11：26－27）。谋害了拔示巴的丈夫，堂而皇之的娶了拔示巴。
b.神不喜悦（12：1－15）。大卫所作，神不喜悦，派先知拿单责备他。大卫所行是“藐视耶和华的命令”。既借刀杀了人，所以必被报应，“刀剑必永不离开你的家”。
c.人前把柄。大卫通过约押借刀杀人，使他在约押手中有了把柄，以致约押以后在大卫面前无所惮忌（参看撒下18：11－18）。
d.仇敌亵渎（参撒下16：5－7）。
2. 拔示巴第一个儿子死了（12：15－31）。大卫第一个报应。
（ 1）大卫的儿子死，表明神的不悦（12：15－16）。圣经上称为“乌利亚妻给大卫生的孩子”（12：15），因为这孩子是拔示巴作乌利亚妻子时，给大卫生的，是不合神心意的。
大卫杀了乌利亚，自己当四倍偿还（撒下 12：6）。这是大卫的话，现在就以自己的话受报应。在神面前定人的罪，自己必受报应。大卫以后还要付出三个孩子的代价（暗嫩、押沙龙和亚多尼雅）。
（ 2）大卫为儿子，祈求未准，表明神的原则（12：17－23）。大卫希望孩子不死，祈求神，未获准，因为神听祷告是有原则的，凡不合神心意的事，不圣洁的事，神不会听祷告而“成全”。
至于孩子本身，在未能分辨善恶之先就死了，神的救恩必白白的临到他身上。大卫深知救恩，所以他说“我必往他那里去”（ 12：23）。
从上句话中，可知道大卫相信在神那里有永生，“死”是人由今世转入永世的一转折。
（ 3）大卫又得所罗门，表明神有恩典（12：24－25）。神击打拔示巴的第一个儿子（12：15），表明神的审判，神又赐拔示巴第二个儿子（12：24），表明神审判后的赦免和恩典。
圣经上记载大卫安慰“他的妻拔示巴”，称拔示巴为大卫的妻，这表明所罗门生下是圣洁的，又是神赦免后的恩赐，所以神喜爱所罗门，并赐他一个名字“耶底底亚”（意“耶和华所爱”的）。
（ 4）大卫取得拉巴城，表明神恩丰盛（12：26－31）。神不但赐大卫一个儿子，神还使大卫争战得胜，取得了亚扪人的京城拉巴。拉巴是个坚固城，以色列民攻打许久才攻下（从11：1开始围城，到12：26，才攻下），大卫攻下坚城，在预表上表明大卫打了一个灵性大胜仗。
3．大卫子暗嫩的死（13：1－36）。这是大卫犯罪的第二个报应。
（ 1）暗嫩的死因（13：1－22）。他的死因是因犯了奸淫罪，他奸污了同父异母之妹他玛，引起他玛的胞兄押沙龙的怀恨。
大卫因奸杀了乌利亚，其子暗嫩不知不觉“效法”而行。所以长辈犯罪影响后代，在主里属灵前辈更当谨慎，他的言行不知不觉影响其他的信徒。
（ 2）押沙龙杀害暗嫩（13：23－33）。这一段和上一段记载比较详细，表明私欲怀胎，生出罪来的经过（雅1：15）。暗嫩的私欲是邪情，押沙龙的是仇恨，这都是世人常有的二种私欲。私欲是逐步形成的，在这一过程中，应该靠圣灵的大能制止（弗3：16）。
（ 3）暗嫩死了的后果（13：34－36）。押沙龙逃跑，大卫事实上失去了二个儿子，这是大卫犯奸淫的报应，是神进一步的审判。
历来只见到大卫犯罪，并以大卫犯罪为藉囗掩饰自己的犯罪，却没有见到大卫的悔改，以及因犯罪而引起的恶果，也就是神的审判。
4．大卫子押沙龙的死（13：37； 19：8）。
（ 1）押沙龙逃跑（13：37－39）。押沙龙逃到基述王那儿，因他母亲是基述王的女儿（3：3），基述王达买是押沙龙外公。
（ 2）押沙龙归回（14：1－33）。全章记载押沙龙归回的经过，从表面上看来，押沙龙归回是由于约押的谋略（14：1－2），但实际是大卫对押沙龙的想念（13：39）。这表明天上的神是多么希望他犯罪的儿女悔改归回（14：14），不是人所理解的那样，凡犯罪的就“从神的地业上一同除灭”（14：16）。
（ 3）押沙龙谋反（15：1; 17：29）。押沙龙归回后，可能见到自己登基作王已无希望，同时又不愿意臣服，所以谋反篡位。在这一大段中除了记载押沙龙谋反经过，我们还看到几个人物，给我们属灵教训：
a.大卫王：他的心意真代表了父神对他儿女的心意。押沙龙犯罪逃跑，犹如犯罪的儿女远离父神，神的心是希望他们归回（13：39）；押沙龙归回后，他向王所求，大卫王仍然允许，表明父神对归回的儿女仍是听祈求的（15：9）；押沙龙反叛后要追杀大卫，但父亲的心愿是宽容他（18：5），宽容的目的是希望他悔改（约一书1：9）。
b.押沙龙：他是仇恨在心怀胎，生出杀暗嫩的行为来，以后又要杀父篡位，并且追击父王，势在得而甘心（17：24），真是一个悖逆之子的心思和行为。圣经上记载以子追杀父亲的仅此一例，可见子爱父亲是天性，而子绝于父是特例，结果是受到神的审判（18：9）而死（18：4）。
圣经希伯来书 10：26－31记着得知真道，又故意犯罪的，其结果是受神的审判。但这是一个特例，不是信徒一犯罪就是这样结果，那是将神儿子宝血当作平常，又亵慢施恩圣灵的，犹如押沙龙那样，将父王的赦免宽容不当一回事，不顾律法训诲，而不停地反对父王，他的结果是受到神审判－－悬于树上后而被杀。审判后永世的结局如何，圣经希伯来书10：31说“落在永生神的手里，真是可怕的”，要有待于主再来时，便清楚了（林前13：12）。
c.亚希多弗：可能是犹大支派的人，因住犹大支派城邑基罗中（书15：51）。但他是大卫的谋士（15：21），深得大卫信任（16：23）。照说应该和大卫王同甘共苦，但他却随从押沙龙反叛了大卫，而且主动为押沙龙出主意，要置大卫王于死地（17：1－4）。但神败坏了他的恶谋（17：14），结果自己吊死于家中（17：23）。他的死同卖主的犹大的死都是一样的（太27：5），因为都是卖主卖友的人，是信徒的鉴戒（来10：39）。
d.户筛：大卫的朋友（16：16），跟随大卫于患难中（15：32－33），后为大卫的缘故诈降押沙龙，并破坏了亚希多弗计谋（17：14），并告知大卫速过约旦河，以逃避可能有的追击（17：15－16）。他是一个堵住破囗的人，是个灵巧象蛇的人，同时是个顺服他主大卫安排的人（15：33－37，参太10：16）。
e.洗巴：原为扫罗孙子米非波设的仆人，趁乱欺哄大卫（16：3），以便得利（16：4），是一个藉诬陷人而得利的人。
f.示每：是属扫罗的人（16：5），他趁乱出来诅咒大卫（16：5－14）。表明是代表属肉体的。肉体私欲就是这样，每当有机可趁，便出来攻击属基督的灵命。
（ 4）押沙龙败亡（18：1－30）。悖逆的人，天理不容，押沙龙败亡是定局，是神的审判。在这里我们可以从约押身上学个教训：约押，是大卫姊妹洗鲁雅（代上2：16）的儿子，很早就跟随大卫（撒上26：6），替大卫立下不少战功，最显著的是攻下耶路撒冷城（5：8，代上11：4－6）和打败亚兰人、亚扪人（10：9－14），并攻陷亚扪人首都拉巴（12：26－28）。照说，他是大卫的外甥，又是跟随大卫，理应为大卫所喜爱，但大卫不喜悦他（3：28－29），要撤他元帅之职（19：13）。约押不但得不到大卫喜悦，他也不可能得神喜悦，因他帮助大卫杀害乌利亚（11：14－25），而且又杀害了押尼珥和亚玛撒，所以他的结局也是被杀（王上2：28－33）。
为什么大卫不喜欢他，因他的主张超过大卫王的主张（ 18：11－15），犹如主的工人是忠心有见识的管家，但管家的主张超过主人，便不为神所喜悦。为什么神不喜悦他，因他流了无辜之人的血（王上2：32）。这是神的工人一个监戒，工人不可超过主，也不可作神不喜悦的事。
大卫王，他完全表现了一个父亲爱子之心（ 18：4－5及18：31－33）。他说“我恨不得替你死”。我们天上的父，真的差遣他儿子替我们死了。
（ 5）押沙龙死后（18：31; 19：8），大卫痛伤其子甚于夺回王位的喜悦，押沙龙的死是神对大卫审判的继续。
从十三章到十九章较详细记载了押沙龙叛变经过。从实质上看，是神对大卫的一种审判。属灵的人，神所重用的人犯罪，神的审判就越重。
神藉先知拿单对大卫说“刀剑必永不离开你的家”（ 12：10），那么押沙龙死后，还有什么动乱呢？
5．大卫返回中的争论（19：8－43），所幸的是，神在审判后，对大卫有恩典，这恩典是藉着人表明出来。
（ 1）从支派再度拥护大卫王（19：8－10）；
（ 2）犹太人请大卫王回京（19：11－15）；
（ 3）示每向大卫请罪（19：16－23）；
（ 4）米非波设向大卫表明心意（19：24－30）；
（ 5）基列人巴西莱始终供应大卫（19：31－39）。
但在返回中仍有动乱：犹大人和以色列人因请回大卫事而争论（ 19：40－43），这为进一步动乱埋下导火线。
6．示巴的叛乱（20：1－22）。
（ 1）叛乱的起因（20：1－2）。藉着以色列人与犹大人的争论，趁机煽动以色列人离开大卫。
（ 2）平叛的经过（20：3－13）：
a.大卫先回到耶路撒冷并处理了犯罪的妃嫔（20：3）。要平静心中的烦扰，首先必须回到“大君”（神）的京城（即所在地）。并且要去掉不圣洁的因素。
b.大卫差遣亚玛撒去平叛（20：4－5）。可惜过了王所限定的日期。为主作工也有定期，自己耽延时机，不但对主工作不利，也使自己有祸。
c.大卫再差亚比筛去追赶示巴（20：6－13）。在追赶示巴过程中，约押再度用偷袭办法杀害了亚玛撒（20：8－10）。
（ 3）示巴的败亡（20：14－22）。
7．国家平静中的不静（20：23－26）。
（ 1）大臣的确立。从几位大卫大臣的介绍中，可以反映出国家恢复平静，一切政府机构在那里运转，执行权柄。
（ 2）元帅的确立。从几位大臣中，可以见到约押仍作全军的元帅，可以使人感到在平静中有几分不平静，因为约押是大卫王所不喜悦的。是大卫王要撤职而未能撤下来的；也是神所不喜悦的人。所以为大卫死前又一次未遂政变留下祸根（王上2：22－25）。
本段中最后三小段是在押沙龙叛乱平定后所发生的事情。虽有恩典，但仍看见神的审判继续；返回京城时，以色列人和犹大人有争论；接着又引起示巴叛乱，最后一切都平静了，但还是看见不平静的因素。所以犯罪的报应（神的审判）真可怕。
（三）大卫的余事（ 21－24）。
此大段为撒母耳记附篇，补述一些以前未记的事情，时间并不在廿章以后，我们从属灵上学些教训。
大卫的余事中，见到以色列国中所发生的几件事，和大卫的赞美（神），以及遗言。都有我们属灵上应学的教训。分 1－6点来查考。
1．基遍人对扫罗家的复仇（21：1－14）。
（ 1）事情的起因（21：1－2）。扫罗过分热心要杀灭基遍人，因而违背了以色列人向他们起誓的誓言（书9：14），使以色列有饥荒三年。
（ 2）事情的解决（21：3－9）。将扫罗子孙悬挂，即将属乎肉体情欲的一切“治死”，才能得到神恩典。
（ 3）事情的后果（21：9）。扫罗子孙被杀时，正是动手割大麦之时。表明治死肉体情欲，可得到丰盛的果实（收成）。
（ 4）事后的余波（21：10－14）。将扫罗及他子孙骸骨一起埋葬。所以对肉体不仅要治死，而且要“埋葬”，使它永不再见。只有这样，神才垂听国民所求的（21：14）。
在本段中见到一人。爱雅的女儿利斯巴，可以学点教训：利斯巴出现于 3：6，当时扫罗已死，她和扫罗元帅押尼珥同房，是个失足的妇人，但在21：10－11节中，她所作的事，从人的角度来看（不从预表角度来看），是个忠于扫罗而且爱子心切（21：8）的人，她的行动影响了大卫，以致将扫罗家族全家埋葬（21：12－14），所以圣经记载此事，以为后人教育。中途失节，后来归回原样的人，神仍记念。
2．以色列人再败非利士人（21：15－22）。非利士人乘机起来进攻，但又被击败，并且“伟人的儿子”（想必也很凶），都被以色列所杀。从预表上来说，只有彻底埋葬了扫罗所预表的肉体情欲，才能战胜代表外部世界诱惑的非利士人。
在这一小段中，我们看见一个勇士约拿单（ 21：21－22），从他身上，可学点教训：约拿单出现于13：3，他是大卫的侄子，是大卫子暗嫩的朋友，可惜他非但不劝规暗嫩正直为人之道，反以诡计教唆暗嫩行奸淫之事，所以他虽在21：21－22中是个勇士，但他的为人实不足挂齿。圣经21：18－23中，将他列在诸勇士之最后，不是没有道理的。如果他为人正直，以他的身分（大卫王的侄）和战绩（杀了一个身量高大的......伟人儿子），是应该名列第一的。圣经以此教育后人，内心正直比外面功绩更重要（诗51：6）。
3．大卫对神的颂赞诗（22：1－51）。此诗一般人认为写在与拔示巴犯罪之前。在此卷以前的属神的人，大都有类此的颂赞诗歌，从内心对神的赞美和认识：摩西诗歌（申32：1－43）；约书亚述恩的话（书24：1－18）；底波拉和巴拉之歌（士5：1－31）；
这里是大卫的颂赞诗。诗内容分析如下：分三段，每段以“耶和华啊”起首：
（ 1）第一段（22：2－28）：耶和华是我的依靠（22：2－3）；耶和华是我的拯救（22：4－7）；耶和华拯救我的能力（22：8－19）；耶和华拯救后的赐恩（22：20－28）－－总结起来：耶和华爱我。
从 22：20－28中看来，可知是写于大卫犯罪以前，所以自认是“耶和华按着我的公义报答我”（22：21），在大卫犯罪以后，大卫对自己有更深的认识，也是对神有了认识（诗51）。
但此诗安排在大卫犯罪以后出现，以此表明大卫犯罪、悔改后，神仍认为他是“公义的”（ 22：21）以致“清洁的”（22：21－27）。
（ 2）第二段（22：29－49）：耶和华是我指引（22：29－32）；耶和华是我能力（22：33－43）；耶和华是我荣耀（22：44－46）：愿耶和华为尊（22：47）；耶和华是我的一切（22：48－49）－－总结起来：耶和华是我的。
（ 3）第三段（22：50－51）：耶和华当歌颂。
4．大卫临终之言（23：1－2）。本段首先说明是大卫末了的话，可能是在临终之时（王上二章）对所罗门所说的，是一首诗歌，内容有预言。
（ 1）本诗歌，不是出于自己，仍是耶和华的灵藉他说（23：2－3）；
（ 2）预言主耶稣掌权（23：4）；
（ 3）表明了神与大卫家立约（23：5），并且“约”定能成就。
（ 2）中言及主耶稣掌权而（3）又提到神与大卫立约，所以人们可以看到，神与大卫立的约是与主耶稣基督掌权有关，而且“约”必成就。
（ 4）最后提到匪类被掉弃（23：6－7）。表明在这个“约”成就的过程中，必有匪类被掉弃。我们可以以此知道，有许多人在这过程中被淘汰。
5．补记大卫的勇士（23：8－39）。本段记载大卫的勇士。从记载中看来，为神所悦纳的勇士，不仅“勇”，而且要有高尚的品格和心志。这给神工人一个教训，做神的工人不仅有才有恩赐，更重要的是向神的心志，而且后者更重要。
（ 1）三勇士（23：8－12）。他们不仅勇，而且品格高尚。以利亚撒是专心杀敌，而其余众人却志在夺财物（23：10）；沙玛在人转身逃跑时，他非但不跑，而且击杀敌人，救获那田，并且因而使以色列民大获全胜（23：11－12）。
（ 2）另三勇士（23：13－23），他们的事迹表明，他们体谅大卫王的心意。神工人也当处处体谅神的心意。
（ 3）三十勇士（23：24－39）。卅勇士中有外邦人赫人乌利亚，即拔示巴的丈夫（23：39），但没有洗鲁雅的儿子约押，其实约押并非不勇敢（参10：9－13），只是行为太差，所以不列在勇士中。
6．补记大卫另一个过犯（24：1－25）。大卫一生有二个大过犯。这里是记载另一过犯（一过犯是与拔示巴犯罪），就是“数点民数”，以致使全国人民受亏损，领袖犯罪，群羊受亏损。
数点民数，本身并不错，摩西在民数记中有二次数点民数，只是摩西是听神命令而行（民 1：1－2），而大卫是为炫耀武力，乃是为了自己骄傲，故神发怒。
（ 1）瘟疫的起因（24：1－4）。耶和华又向以色列人发怒，“又”指前面的饥荒（21），后又一次不喜悦以色列民，可能因为大卫及以色列民因国力强盛，有一种骄傲情绪，所以神向以色列民也包括大卫王发怒。从约押对大卫王的话中，可知大卫在炫耀力量（24：2－4）。
但代上 21：1记载是撒但起来攻击以色列人。其实，代上廿一章和本书廿四章是一件事的二个方面，神对以色列民发怒，就应允撒但前来攻击，以使他的民回转。
（ 2）瘟疫的流传（24：5－17）。
a.约押数点人数（24：5－9），大卫心中自责（24：10) ；大卫心中有圣灵，所以这一件在人看来无可指责的事，心中有了责备，这是圣灵的责备，也是新约信徒每个人当有的责备（24：10）。
b.神藉先知说话（24：11－14）。注意大卫的回答，说明他是个深信神慈爱的人，是经历了神爱的人的回答（24：14）。
c.神降瘟疫（24：15）。瘟疫一流传，人一死亡，数点人数等于白数，神要除灭人按自己心思意念所作的一切工作，对信徒来说，神要除去教会中一切人手的作为（24：15）。大卫的祷告“愿你的手攻击我，和我的父家”（24：17）。不失为领袖的心怀，凡属乎神的人，为他所重用的人，都有这一胸怀（出32：31－32，罗9：1－3）。所以凡为神工作的工人都应有这一胸怀。
（ 3）瘟疫的止息（24：18－25）。
a.大卫遵神命令向神献祭（24：18－19）；
b.大卫买亚劳拿禾场及牛献祭（24：20－24）。对亚劳拿来说他愿奉献禾场及牛给大卫王。但大卫王不用白得之物作燔祭献给神。对信徒来说理应一切给主，但主赏赐的恩典更大。
c.神垂听祷告，止息瘟疫（24：25）。在这里是“国民所求的，瘟疫......就止住了”。表明以色列民对瘟疫也有认识，而大卫王也早已自悔其骄傲（24：10），所以神听了祷告，止息瘟疫。瘟疫也是神用以教育以色列民的一种“工具”。