第四章
在猶太的事跡：講論重生的重要（二 13-三36）
耶穌自初顯身手後（二 1-12），門徒對他的信任與認識又進了一步。那時他在迦百農住下來，以此城作為加利利省宣道的大本營。是時逾越節近了，所以耶穌便南下至耶路撒冷京城去過節。
按律法的要求，猶太人每年必須參加三個節期：逾越節、五旬節和住棚節。耶穌是「律法之子」，所以也按時參加。這是他的義行（其他如太三 15）。
一、在耶路撒冷的事跡
A 潔淨聖殿（二13-22）
1.背景（二13-14）
猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人，坐在那裡；
作者沒有記耶穌帶了最早跟從他的五名門徒同去，但由於他們是遵守律法的猶太人，而且是遵守律法的耶穌的門徒，所以他們必定有隨行（參二 17）。
耶穌在聖殿（外邦人院）遇見熙來攘往的人群，但他們不是在敬拜，只是忙著做生意。（注 1）相信他不是首次看見這種情形。先前他已經藉著洗禮（一 31）及神跡（二1-11）顯明給以色列人他是彌賽亞，故此時看到他們糟蹋了敬拜的氣氛，心焦如焚，立刻上前採取行動，藉之顯出他是神的彌賽亞。
2.行動（二15-17）
耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去；倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去；不要將我父的殿，當作買賣的地方。」他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿，心裡焦急，如同火燒。」
他將所有作販賣的人（原文作「把所有都趕出去」，包括羊與牛。「所有」原文 
是陽性詞；若作者只指動物被趕，他該用 
）（注 2）及牛羊都趕逐出殿，並推翻了兌換銀錢的桌子。這行動在數方面顯出耶穌是以色列的彌賽亞：
（ 1） 從他的揚聲（二 16）---耶穌稱殿為「我父的殿」而非「我們父的殿」，可見他的宣稱是指他與神地位同等（五17）。再者，他宣稱人不能將殿作買賣的場所（三年後這情形更變壞了，參太廿一12-13），這是為要應驗撒迦利亞書十四章二十一節的預言，那處說將來在彌賽亞的國度裡，神的殿是成聖的，不能隨便糟蹋。
（ 2）從他的行動---瑪拉基書三章一至三節預言彌賽亞來臨時要潔淨在聖殿內的禮拜；耶穌此舉就是顯出這方面的權能。
（ 3）從被趕者的反應---被趕逐的人雖眾多，但並無一人起來與耶穌對抗，因一來他們明知這樣褻瀆聖殿（據出二十8-11；耶十七21；尼十三15所言）是不對的；二來他們都懾服耶穌突然施展的權威，以致不敢反對他。
（ 4） 從門徒的感想（二 17）---這行動叫門徒想起一句有關彌賽亞性格的話---詩篇六十九篇九節（一首著名的彌賽亞詩）：為殿焦急如焚本是神的「負擔」（如亞一14，八2），如今這「負擔」在耶穌身上顯明出來了。
（ 5）附：從猶太人的反應（二 18）---雖然他們不明白耶穌的舉動，但他們並無禁止他，似乎他們也有點默認耶穌是彌賽亞，只是他們還要多看神跡才肯相信。
關於此次潔淨聖殿的記載是否與三年後的另一次相同（如太廿一 13），學者有不同的見解：
（ 1） 是相同的事件---據此解說，耶穌平生只有一次潔淨聖殿的經歷，而本次是後來發生的，因這事件引起一連串的後果，如耶穌被捉拿、審問、釘十架等。約翰將之放在此處，隨著以水變酒的神跡之後，旨在顯出耶穌的權能。兩處記載實指同一件事。這是巴克萊（William Barclay）、多斯（M. Dods）、德朗偉特（Huber Drumright）等人的見解。
（ 2） 是不同的事件---據此解釋，耶穌平生至少有兩次潔淨聖殿的經歷。首次在他開始傳道時，末次在結束傳道時。這是莫理斯和達斯克的說法。肯特稱：因猶太人仍不明白耶穌首次行動的意義（二18），所以他們沒有禁止販賣及兌換銀錢的人回來再作生意，於是形成後來第二次潔淨聖殿之舉。（注 3）
3.後果（二18-22）
因此猶太人問他說：「你既作這些事，還顯什麼神跡給我們看呢？」耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來麼？」但耶穌這話，是以他的身體為殿。所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。
猶太人（見一 19評語）全不明白此神跡（記號）的意義，遂問耶穌還要顯個什麼神跡給他們看，耶穌便以自己將來復活的神跡為預告，證明他是神的彌賽亞。
可是耶穌卻用一個暗喻來說明：他以身為殿（以身喻殿是當時宗教文學的一項特色。如林前三 16，六19），（注 4）殿雖拆毀，三日後可再建造起來（二 19）。猶太人卻以為是眼前之殿，這殿已建造了四十六年（中譯錯作「才造成」）。主前九年，大希律下令重建聖殿，至主後六十四年才大功告成。二年後，即主後六十六年，猶太人與羅馬人爆發戰爭，聖殿在主後七十年焚燬。花了八十五年才建成而只有六年「壽命」的聖殿，在猶太人的史頁上留下極大的諷刺，試問耶穌怎樣能在三日內重建呢？他們不明白，門徒當時也不明白，待後來他們有了聖靈之後，才明白聖經（單數字，指一處經文，如詩十六10；徒二31，十三35或賽五三12；但亦可指整個舊約的概念）及耶穌先前所說有關復活的話（如太十六21，十七9；可八31，九9、31，十34；路十八33），但這是後話了（二22）。
B 再行神跡（二23-25）
當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神跡，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人；也用不著誰見證人怎樣；因他知道人心裡所存的。
1.目擊者的反應（二23）
可惜此時耶穌所行的神跡沒有記錄下來，但這些神跡卻令不少人表面上信了他。
2.耶穌的反應（二24-25）
耶穌卻不信（中譯「交託」）他們，因為他知道這些人的信是虛假的。他不需要人的見證，即是不需要人證實他的行動是對的（中譯文在此頗亂，該譯作「也用不著人的見證」），因他知道人真實的存心，此「本領」原是神的屬性（參耶十七 10，二十12）。
C 與人談道（三1-21）
約翰選用不同材料（據魏斯科稱：約翰獨有的材料約佔全書篇幅百分之九十二）（注 5）引證他的主題：神子彌賽亞降生為要將天國賜給以色列。今段他選了一篇講論。這篇講論與神跡有前後銜接的關係，經常是神跡在先，講論在後，相輔相成（如給五千人吃飽的神跡後便有生命之糧的講論）。
1.背景（三1-2）
有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：「拉比！我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行。」
耶穌在耶路撒冷所行的各類神跡（二 23）引起甚多人注意，其中真信假信各有，但（三1的首字 
意為「但」，中譯本漏譯）有一人名叫尼哥底母，（注 6）在夜間特來找他，為要解決心中的疑問。尼哥底母是：（ 1）法利賽人-—堅守摩西律法者；（2）猶太人的官—-屬公會的成員（參七50）；（3）以色列人的先生（參三10）—-精通經學，是眾人的師表。
他夜間來找耶穌，非如巴恩斯（ A. Barnes）說是因為懼怕或害羞（他是一個勇敢的人，參七50-51，十九38-40），而是因為他需要較長時間與耶穌談論他的問題。耶穌潔淨聖殿的行動必然引起大祭司（公會會長）及公會的議論：若耶穌是彌賽亞，其國度在當時必快要實現。況且，施洗約翰早就傳「天國近了」的信息（參太三1-6），法利賽人亦曾將此消息帶回來（一26）。尼哥底母既是眾人的師表，自然很想徹底解決法利賽人及公會的一些疑問。他先稱呼耶穌為拉比，表示對耶穌的尊敬，又承認耶穌是從神來的，有神差派的權柄，因為有神跡支持（如舊約的先知）。但舊約時摩西及其他先知亦曾行神跡，所以單憑神跡未能叫尼哥底母相信耶穌就是彌賽亞。
2.講論（三3-15）
（ 1）重生的需要（三3-8）
耶穌回答說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。我說：『你們必須重生。』你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」
耶穌開門見山向尼哥底母宣告，若要進入神的國度內，人就必須重生（三 3）。
「神的國」就是舊約所預言「大衛復興的國」（如撒下七 12-16；詩八九3-4，19-37；摩九11-15；又徒一6），並非無形屬靈的國，因後者早已存在（參詩一O三19），而進入這國度的條件就是重生。
「重生」（原文 
）雖可譯作「從上頭來」（如八23；及奧利金的譯法），或作「從起頭」（如路一2；雅一17），但據尼哥底母的理解，該譯作「再生」（如《古拉丁譯本》，《敘利亞譯本》及游斯丁等）。（注 7）猶太學者厄德賽姆（ A. Edersheim）說外邦人加入猶太教時需經過水禮，其法是全身入水，以示洗淨拜偶像的污穢，他們稱為「新造的人」或「再生的人」。（注 8）
乍聽「重生」二字，尼哥底母疑問更多。他以為重生就是肉身再生一遍，這是不可能的（三 5）。耶穌解釋「重生」非指肉身方面的再生，而是從「水和聖靈」的再生。
關於聖靈方面的重生，學者意見大致相同；可是對「水」方面則有六個不同的解說：
（ 1）指施洗約翰的水禮。這是巴萊特、魏斯科、萊特夫特、滕慕理、文森特、哥德、哈里生（E.F. Harrison）（注 9）等人的見解。
（ 2）指基督徒的水禮。這是路德、漢哲生（William Hendriksen）、達斯克、普路默的見解。
（ 3）指肉身的出生（「水」指胎中的羊水，喻「信仰初階」）。加爾文持此論。
（ 4）水指「信心」。
（ 5）水指「神的道」（參弗五25-26）。這是迪漢（M.R. DeHaan）和麥克萊恩（A.J. McClain）的見解。
（ 6）「水和聖靈」的「和」字在原文的結構上是一種「下釋上的補語用法」（epexegetical κɑi）修辭學稱之為「重言法」（ hendiadys）。故此「和」字該譯作「就是」，即「水就是聖靈」。換言之，水的功用就是聖靈的功用，水的功用是潔淨污穢，聖靈的功用也是潔淨罪污。這是霍伊特（H.A. Hoyt）、肯特和林達斯等人的見解。林達斯也贊同本段第二見解。
第一、二兩說法將洗禮作為重生的條件；第三、四說法缺乏憑據；第五說法是喻解法，忽略了上下文的思路。
尼哥底母是以色列人的先生。「先生」前有定冠詞，指尼哥底母是有官位的教師，（注 10）他該明白（三 10）聖靈如水般潔淨罪污的工作，因在舊約中有多處（如結卅六25-27；賽四四3；及1 QS 四19-21）均預告將來聖靈來臨為要潔淨人的罪。
耶穌續釋：「重生」是根據一個「出生的原則」；從肉身生的就是肉身，從聖靈生的就是靈（三 6），這是聖靈的工作，肉眼不能看見，但效果卻是可見的（三8）。
（ 2）重生的方法（三9-15）
尼哥底母問他說：「怎能有這事呢？」耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事麼？我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。
尼哥底母似乎明白了重生的意義，只是不明白如何重生（三 9），耶穌便進一步說明重生的原則：相信。他先指出他與其門徒的工作是真確可信的（三11上），法利賽人（「你們」）卻不相信（三11下）這些地上的事（看得見的事，如神跡），又怎能信天上的事（看不見的重生）（三12）。除彌賽亞外，誰有權柄談論天上的事（三13）呢？耶穌以事實與反問逐步引領尼哥底母明白重生的意義與途徑---相信，這相信的原則可借用一舊約故事來說明，這是尼哥底母熟習的（十三14上）。耶穌將自己比作被舉的銅蛇，指在十架的代死，莫理斯和魏斯科等人則認為是指升天，但從「被舉」（uψoω）在本書中的用途（八 28，十二32、34）言，該是指十架的功勞。這是滕慕理等人的見解。基督的代死帶來救贖得永生的果效（三14下-15；參賽五三12）。「永生」與「天國」是同義詞（參太十九16-24），亦是猶太人一貫的傳統觀念。（注 11）
3.詮釋（三16-21）
神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。
約翰福音特徵之一，就是作者在記載一些耶穌的事跡時加插自己的詮釋。由於約翰當時尚未有類似引號的標點符號，因此便需後人加上。大部份經學家如魏斯科和莫理斯，均主張此段該由三章十六節至三章二十一節。肯特則稱：三章十九節的「愛」字是「過去式詞」，故該從這處開始，因這是作者的回顧，非主親口講的話。其它學者如勃朗、漢哲生和哥德卻認為耶穌的談話乃直至二十一節才結束。筆者贊同本段是作者的詮釋，由三章十六節算起，詮文可分為五個重點：
（ 1）神的愛與愛的禮物（三16）。
（ 2）神子降世的目的（三17-18）。
（ 3）世人被定罪的原則（三19）
（ 4）世人被定罪的原因（三20）。
（ 5）信神者必行真理（三21）。
中譯本將「行真理」放在「來就光」之前，但原文結構剛對調，即「來就光的必行真理，要顯明他所行的是靠神而行」，（注 12）暗指非靠自己力量，而是靠神的力、神的恩才能行出來。
二、在猶太各地的事跡（三 22-36）
A 耶穌工作的總綱（三22-24）
這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裡水多；眾人都去受洗。那時約翰還沒有下在監裡。
耶穌與其門徒離開以色列的京城，在猶太各地繼續宣稱他是彌賽亞。這段經文繼續上文的脈絡（如魏斯科所言）。上文記耶穌在聖城耶路撒冷顯明自己是彌賽亞，現今他在猶太各地顯出他是神的彌賽亞。在那些地方耶穌給願入天國者洗禮（其實是門徒執行，參四 2）。那時施洗約翰在哀嫩也給願入天國者洗禮。作者在此補上一句：「那時約翰還沒有下在監裡」，因約翰下監時就是他工作結束之日，亦是耶穌要廣大展開工作之時，所以這裡作者暗指耶穌還未開始廣大宣道，因他的先鋒還在。
B 施洗約翰的見證（三25-30）
約翰的門徒，和一個猶太人辯論潔淨的禮。就來見約翰說：「拉比！從前同你在約但河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。」約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。我曾說，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」
施洗約翰在哀嫩（意「水泉」）施洗。據英國考古學家懷斯曼（ D.J. Wisemar）考究，這地約在伯珊（Bethshan；在新約時代稱西古提波利，Scythopolis）之南八哩，（注 13）即現今約但河西的那布魯斯（ Nablus），介乎加利利與撒瑪利亞間。（注 14）
施洗約翰的門徒與一個猶太人（大部份抄本用單數詞，少部份抄本用複數詞）（注 15）辯論潔淨的禮（耶穌的或施洗約翰的洗禮），因猶太人以為那只是一種潔淨禮，而非加入恩約團體的表示。在他們言談間（從下文暗示），他們必先辯論兩個施洗者權柄的來源問題。
施洗約翰的門徒「告狀」於他們的老師，說眾人都轉向耶穌那裡受洗禮去了，弦外之意似說耶穌的權柄超越自己的老師。可是施洗約翰的回答顯出他異常清楚自己的身份、工作及權柄。他告訴門徒：
（ 1）權柄的來源在天，受人擁戴也是神特殊的恩典（三27）。
（ 2）他是彌賽亞的先鋒，非彌賽亞（三28）。
（ 3）他與彌賽亞的關係像似伴郎與新郎的關係，他並以此為喜樂（三29）。新婦與新郎的關係是希伯來人常用的詞喻，在舊約一般指神與選民的關係（參何二19；結十六；瑪二11）；在新約則喻基督與教會（參弗五32；啟十九7）。
（ 4）他甘願處卑微，而願彌賽亞興旺（三30）。
C 作者的詮釋（三31-36）
從天上來的，是在萬有之上；從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地；從天上來的，是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的，就說神的話；因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手裡。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。
如上文所論（三 16-21），作者的風格是隨時介入自己對基督的見解（本段與一1-18的引論相似，故此較可能是作者的詮釋，非施洗約翰的說話）。這裡作者加入了他自己對施洗約翰與基督的關係的闡釋，可分五方面：
（ 1）從天上來的遠勝從地上來的（三31）。
（ 2）從天上來者所作的見證，有人接受亦有人拒絕（三32-33）。猶太拉比的俚語中，「神的印」就是「真理」的代名詞。（注 16）
（ 3）從神來的彌賽亞有神無限的靈賜與他，他的言語就等於神的話。（三34）。
（ 4）神子有管理萬有之權（三35）。
（ 5）信與不信神子產生兩種不同的終局（三36）。
結論
本章主要的敘事是尼哥底母來見耶穌論重生那段，作者特選此事，以示甚多猶太教的首要人物陸續接受耶穌為他們的彌賽亞，而進入更喜樂與滿足的境地。期望讀者能細加思考。
注文
1 據Epstein (ENW, 55：42-58，1964）稱，這是經過大祭司該亞法特許的，參B. Lindars上引書第138頁。
2 L. Morris上引書第194頁。
3 H. A. Kent上引書第52頁。
4 參B. Lindars上引書第144頁。據約瑟夫記，聖殿是希律在位第十八年時下令重建的（20/19 B. C.），十八個月後（Antiquities 15：11：6）內殿先建成（18/17 B.C.）。耶穌所指的殿就是此內殿（ν 
），故現時為 29/30 A. D., 參H. W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life Of Christ, Zondervan, 1977, pp. 39-43.
5 B. F. Westcott, Introduction to the Study of Gospels, Macmillan, 1895, p. 201.
6 猶太傳統中（B. Sanhedrin 43a）耶穌有五名門徒本是猶太拉比，其一名Naqai，是Naqdimon的縮名，希臘文即「尼哥底母」。見B. Lindars上引書第149頁。
7 A. Plummer 上引書第101頁；William Hendriksen, the Gospel According to St. John, I, Baker, 1954, p. 132; Buechsel in TDNT, 1:378.
8 A. Edersheim上引書第745-747頁。
9 E. F. Harrison, "John," Wycliffe Bible Commentary, Moody, 1963, p. 1078.
10 L. Morris上引書第221頁。
11 B. Lindars上引書第158，172頁。
12 H. A. Kent上引書第63-64頁。
13 D. J. Wiseman, "Aenon," New Bible Dictionary, Eerdmans, 1962, p. 1125.
14 B. F. Westcott上引書第58頁。
15 H. A. Kent上引書第66頁。
16 B. F. Westcott上引書第62頁。