第六章
在耶路撒冷的事跡：辯證自己的權能（五 1-47）
從第五章起，約翰逐步追溯耶穌遭人反對的事跡。這章記一個「安息日事件」（與太十二章的「安息日事件」異曲同工），由此引出猶太人如何反對耶穌的神性（是彌賽亞的憑據）。此外，作者另一目的，乃是藉此機會正面顯出耶穌確是神的基督。
一、在畢士大池旁的神跡（五 1-9）
A 背景（五1-5）
這事以後，到了猶太人的一個節期；耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的，許多病人。在那裡有一個人，病了三十八年。
猶太人的一個節斯近了（節期前有定冠詞，（注 1）可能指猶太人經常參加的節期），耶穌就上耶路撒冷去（五 1）。既然耶穌也去參加，這必是每年三大節期之一。但究竟是那一個，學者意見不不，有說：
1.逾越節
這是愛任紐、優西比烏、布特曼、布爾澤（ J. Blinzler）、滕慕理、萊特夫特和史密斯（David Smith）等人的說法；ICC。但若是逾越節，作者必直接說明，且在六章四節就有一個逾越節。除非如一些學者主張，約翰福音第五、六兩章的次序倒轉了。（注 2）因此五章一節不大可能指這節期。
2.五旬節
這是東方教會及猶太人的傳統立場。西裡爾（ Cyril）、屈梭多模（Chrysostom）和伊皮法紐（Epiphanius）持此論；頗多學者如加爾文、本格勒（J.A. Bengel）、勃朗、林達斯等也這樣主張。
3.猶太人新年（Rosh hashanah）
這是住棚節前的節日，贊成是此日的學者不多，有魏斯科、馬希（ F. Marsh）和吉爾丁（Guilding）等。但這不是律法指定必須參加的節期，所以可能性甚微。
4.住棚節
這說法是根據耶穌的事奉年日只三年半及只參加四次逾越節而來的。況且，將這節期解作住棚節是和約翰福音內的時標相符的。沃格（ G. Ogg）、芬拿根（J. Finegan）、赫拿（H.W. —）等均持此論。其它節日如「吹角日」（厄德賽姆、魏斯科的另一主張）或「普珥日」（梅亞Meyer、哥德、普路默的主張），都有學者提出，但這些節日人人均可隨意參加，不是硬性規定，所以可能性並不強。
在靠近羊門（尼三 1、32，十二39）有池名「畢士大」（意為「憐恤之家」）。據考古，該池長三百一十五呎，寬一百六十五呎，最寬處有二百二十呎，像平行四邊形，每邊有一廊子，當中亦有一廊子，合共五個（參附圖）。（注 3）在每廊子內均躺著很多病人（五 3下-4的「聖經小字」缺乏主要古卷支持，如—B, C, L, D, P66, P75等（注 4）；有載的古本則是 A, K, L, θ, C3等。現時，尚欠缺本節經文的抄本，所以可能因傳說日久以致後人加入其內，因為天使攪動水而產生醫療功能，在聖經裡是絕無先例的），他們相信在水動時（萊特夫特說只在節日時的水才有醫療功效），（注 5）第一位先下水的便得醫治（五 7），（注 6）因此他們天天在池旁等候水動，其中一名是癱了三十八年的病人。
B 神跡（五6-9）
耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒麼？」病人回答說：「先生！水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。」耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走罷。」那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。那天是安息日，
主一見這病人，查詢下知道他的難處（五 6-7），又見他有信心順服主的命令（五8），便醫好他（五9）。這人沒苦苦哀求主的醫治，但主趁那機會施憐憫，彰顯他的權能。
C 結果（五10-18）
當時主的神跡引起二大反對：
1.猶太人第一方面的反對：責耶穌破壞安息日（五10-16）
所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」他卻回答說：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走罷。』」他們問他說：「對你說拿褥子走的，是什麼人？」那醫好的人不知道是誰；因為那裡的人多，耶穌已經躲開了。後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：「你已經痊癒了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日作了這事。
那是一安息日（原文是「那天有安息」，指的不是每週的安息日，而是節期的安息日），（注 7）主故意在那天行此神跡，旨在教導人彌賽亞注重憐恤，不墨守律法，他是安息日的主（參可二 23-28）。
猶太傳統定下三十九條（四十欠一，猶太人認為四十是「試探數字」，所以他們定規矩總是四十欠一，以示達不到試探犯罪；參保羅也被鞭三十九下，林後十一 24）在安息日絕對不能工作的規例，最後一條關係搬動自己的褥子（《巴比倫的他勒目》Babylonian Talmund, I 135-136, 177; Mishnah, Shabb 7:2, 10:3;而Sabba. 6a說在安息日搬東西者該受石頭打死（注 8））。被詰問時，那人聰明地迴避話題（五 11）。後來主在殿中找到（原文「遇見」）他時（可能後者在那裡獻感恩祭，參可一44；路十七14），主透露這人患病的真相，同時顯出他有赦罪的權柄（五14）。那人回去報告猶太人（宗教領袖），可能是要解釋他在安息日「工作」之舉是可原宥的（身體醫好了，他不能躺在地上賴死呀！）。這人沒有違反安息日工作的律法，而耶穌則不同，所以猶太人逼迫（διοκειν，現在進行式）他（五 16），這是本書內猶太人首次公開逼迫主的記載。
2.猶太人第二方面的反對：責耶穌褻瀆神（五17-18）
耶穌就對他們說：「我父作事直到如今，我也作事。」所以猶太人愈發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。
主對他們解說，神雖在享受其安息，但他沒有停止作工，其子基督也是一樣（五 17）。可是猶太人愈發想殺他（五18），歸納原因有二：
（ 1）主稱呼神為「我父」（五 18下「他的父」）---這是猶太人從不敢發出的宣言，他們只說「我們的父」（參主禱文「我們的父」，太六9），而從不敢將神「獨霸」為個人化之「我的」父；故主如此實在是宣告他自己與神不單擁有極親密的關係，也是將自己當作與神平等。
（ 2）主犯了安息日---主說「我父作事直到如今」，指出神自創造天地後安息，但也在其「安息日」作工（如供應嗎哪，保守選民等），所以神也破壞了安息日的律法。若猶太人認為耶穌破壞了安息日之律，神也是，這是主基本的辯論。就這兩個基本的原因，便引起猶太宗教領袖對主的反感，因此他們與主的衝突愈見尖銳。
二、對猶太領袖的自辯（五 19-47）
這段承接五章十七節「我父」的宣稱，在那裡耶穌稱神為「我父」，可見他與神具有同等的質，這又何解說呢？於是他便詳細辯釋他與父的關係，及證明他與父神具有同質同性：
A 子與父的關係（五19-30）
耶穌對他們說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給他看；還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音；聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命；並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇；時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的復活得生，作惡的復活定罪。我憑著自己不能作什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。
本段經文充滿舊約背景，可說是由舊約神學延至新約神學，是新約中最詳細辯明耶穌與父神關係的一段文字。
主逐漸引證他實有父的權能，因他與父是同質的。作者在此細證耶穌的神性，分七方面：
（ 1） 子自己不會作父不作的事；凡父作的，子也照作（五19）。
（ 2） 父叫死人復活（真神獨有的權能），子也能（即「更大的事」）（五20-21）。
（ 3） 父審判的權（真神獨具的權能，參申卅二39；撒上二6；王下五7）交給了子（五22）。
（ 4） 尊敬子如同尊敬父（五23）。
（ 5） 信子者如同信父，永生就屬於他們（五24）。
（ 6） 凡聽到子的聲音便活了（五25）---「死人」指「屬靈的死」，「活了」指「屬靈的活過來」（肯特等人的說法）或復活時的情形（魏斯科等人的說法）（五21、28）。
（ 7） 父的生命在子裡可得著（五26-30）---父的生命權（即審判生死之權，參二7，十八25；申三十20；士十一27；伯十12，卅三4；詩十六11，廿七1，卅六9，四二8）賜給了子。這審判生死的時候是在末日復活時（不是在他第一次來臨時施行審判，參三17），那時善惡的終局便分明了，他的審判必是公平的。伯爾納（J.H. Bernard）說本段經文的觀念源自舊約的末世論。（注 9）
B 子與其神性的證明（五31-47）
主為了證明他所說的是實話，就提出五個重要的「證人」來，指出他與神平等：
1.耶穌自己的見證（五31）
我若為自己作見證，我的見證就不真。
本節說子單憑自己的宣稱作憑證似嫌不夠有力，這並非說他不能為自己作證（參八 14），而是說凡法定的證明（法庭式的證據）必須靠別個證人的證言才得成立。（注 10）
2.另一位的見證（五32、37-38）
另有一位給我作見證；我也知道他給我作的見證是真的。差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象。你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。
主指出有另一位（「另一位」原文 
是指同質的別位）替他作證，這位是誰，作者在此暫不宣佈（五32）。屈梭多模及多人將「他」作施洗約翰，但 
字的用途否定這解釋。原來他就是五章三十七至三十八節提到的父。幾乎所有學者都持這意見。
父怎樣為子作證？父用他的聲音（參太三 17），用他的形象（如道成肉身），用他的道（如舊約），然而人對父為子所作的見證太眼瞎了。
3.施洗約翰的見證（五33-35）
你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實我所受的見證，不是從人來的；然而我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著的明燈；你們情願暫時喜歡他的光。
施洗約翰曾為主作證（參一 26-36），其實他的見證有神的授權（「不是從人來的」，五34），他曾是（原文是過去式動詞，指施洗約翰此時已死了或在監中，工作完畢了）點著的明燈，為真光作證，可是人情願喜歡他的光而不愛真光（五35）
4.耶穌工作的見證（五36-38）
但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。
「工作」（ 
）一字在本書出現二十七次。此字可用在人（如三19-20）或在撒但身上（八41），但當用在主身上時，可譯作「神跡」。（注 11）主的工作比施洗約翰的見證更大，因施洗約翰只能用口證道，他從未行過一件神跡。但主除了述說神的道外（五 38），更用神跡證實他有父差派的權柄。
5.聖經的見證（五39-47）
你們查考聖經；因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。我不受從人來的榮耀。但我知道你們心裡，沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」
上文「神的道」（五 38）是神兩種見證之一（神跡是其二），這見證是關乎永生之道的（五39），而這道也是猶太人經常查考的（「查考」字是直述式indicative，非命令式imperative語態）。猶太人卻不領受這見證（五40），可見他們心中沒有神的愛（五42），因為愛神者必愛神之道。他們倒會接待別人，只喜歡人間的名譽榮耀，卻棄絕人子（五43-45）。他們肯信摩西的話，而竟不信摩西所寫有關彌賽亞之言，因他們太偏重人間的遺傳，以致不信摩西所記的彌賽亞正近在眼前，親口對他們說話（五46-47）。
〔附：若將下文有關主的見證放在此處，便共有七大見證：（ 6）聖靈的見證（十五 26）；（7）門徒的見證（十五27）。〕
結論
作者在本章中引證數個要點，可說是本段的中心主題：
（ 1） 主在自己的地方（「本地」）受到人們強烈的反對，這些反對者都是自己國家的宗教領袖；他們的反對足可代表全國對主的態度。
（ 2）本段記載在本書中首次的「安息日事件」；這事件在基督生平中占極重要的地位。
（ 3） 四福音中皆有辯證主是神的一部份，但本段是最清楚及最有力的。
從此，耶穌在猶太地的遭遇可算是荊棘滿途，所以下一步（六章），主暫時又退回加利利稍避鋒頭，因他的「時候」還未到來。
注文
1 p66, p75, A, B, D, W, θ等抄本卻沒有定冠詞。
2 如J. N. Sanders, "John," Interpreter's Dictionary of the Bible, vol. E-J, Abingdon, 1962, p. 935; ICC; Bultmann.
3 B. Lindars上引書第213頁。
4 這是新約希臘文抄本的分類法，新約希臘文抄本大約共有五千本，裡面含有全或部份新約聖經，它們往往被歸類成為（一）蒲草本，（二）大楷本，以及（三）小草本。瑞士學者衛斯坦（Johann Jakob Wettstein）是第一位試圖把抄本有系統地分類命名。於1751-52年，他在阿姆斯特丹發行了兩冊極出色的新約希臘文。根據衛斯坦的系統，歷史最悠久的大楷抄本都用拉丁、希臘的大寫字母及希伯來字母為分類的代號，而小草體抄本則純用阿拉伯數字編。
5 J. B. Lightfoot上引書第293頁。
6 H. A. Kent上引書第88頁。
7 同上書第89頁。
8 B. F. Westcott上引書第83頁；B. Lindars上引書第216頁。
9 J. H. Bernard, "John," International Critical Commentary, I, T. & T. Clark, 1947, loc. cit.
10 R. Brown上引書第223-224頁；由19：15及Ket. 2:9的拉比傳統。
11 M. C. Tenney, "John," EBC, p.69.