3 從聖經看同性戀
個案討論
個案一
珍妮一次約見她的牧者時，很衝動地問：「我是不是一定要離開小茵而搬出來住呢？」原來兩位姊妹在二年前開始同住，她們都年過三十，曾受感情創傷，不打算再談戀愛，且都比較喜歡與同性朋友相處。最近，有些弟兄姊妹見她們常形影不離，便說她們是同性戀，還用各種方法來分開她們，令她們十分困惑，忍無可忍，找牧師去了。
牧師問珍妮，她們二人的關係怎樣。珍妮說：「我們是好朋友，我很喜歡她，她也很喜歡我，我們都很享受彼此一同生活。」牧師又問：「你們有互相愛撫，做只有夫妻才做的事嗎？」珍妮衝口而出大聲地說：「那麼噁心的事，我們當然沒有做！」牧師對她說：「那麼你不必理會別人怎樣說，你們所做的，聖經不會反對，別人亦無權論斷。」
請思想：何謂同性戀？若你是牧者，你會如何糾正會眾的錯誤觀念？
個案二
李君是同性戀俱樂部主要成員之一。有一次他引經據典向教會的牧者說，教會應改變立場，接納同性戀者，不應岐視他們。他的理由包括：
1.所多瑪所犯的罪不是同性戀，因原文有「認識」的意思；以結西書十六章49節說明了他們的罪是無愛心，不接納客人。
2.利未記十八章22節所說的已不合時宜，舊約時代以無子為咒詛，同性戀者不能生養，所以神不喜歡；但到新約時代，這種觀念已經改變了。此外，當時的同性戀者與拜偶像的歪風有關。
3.哥林多前書六章9節只屬保羅個人的看法，不代表神也是如此。他在羅馬書一章26至27節說同性戀只是「不正常」的事而已，卻並非是罪。
4.大衛與約拿單也是同性戀，他們彼此相愛、脫衣（撒上十八3-4）、親嘴（撒上二十41），但神也沒有責備他們。
5.聖經要我們愛人如己，這人應包括同性戀者。
請思想：你會如何響應李君的言論？
前言
隨著社會愈來愈開放，大眾傳媒渲染和宣傳，人的道德正如聖經所說－－日益敗壞。在美國，同性戀行為已合法化，甚至到處有同性戀者的教會，有牧師公開發表他們支持同性戀的言論。香港幾年前亦步美國後塵，首先在立法局通過了同性戀非刑事化，認同成年人私下進行同性戀的活動及性行為是合法的。最近更有同性戀者俱樂部成立，招攬成員，聲勢愈來愈大。一些「基督徒」更在香港的《時代論壇》週刊公開發表他們支持同性戀者的言論。為此教會無疑受到一定程度的沖激，不少牧者也搞不清楚自己應如何回應這些挑戰。
鑒於基督徒中，有不少人支持同性戀，亦有不少人反對同性戀，所以我們已不可以用「基督徒立場」去討論這件事。我們應回到聖經，看看聖經對這事的看法。
同性戀是什麼？
目前大部分已發表有關同性戀的文章，很少清楚界定同性戀的定義，以致不少人誤以為「喜歡與同性在一起」就是同性戀。本文開始時的個案便是其中常見的例子。與同性朋友住在一起，手牽手，甚至常在一起，互相喜歡，皆不等於同性戀。在聖經時代，甚至男與男親嘴問安（林後十三 12）也不算是同性戀。按照聖經，所謂同性戀，就是與同性「同房」（YT' T ） (即發生性關係)，或是男與男、女與女苟合（就是性交的意思）。可見同性戀是指著同性間的性行為來說的，（ 1） 是「兩個同性者象夫妻般生活，互相愛撫，甚至發生性關係」的行徑。
有關同性戀之經文
最早記載有關同性戀的經文是創世記十九章 1至8節。這段經文記載了兩位天使到了所多瑪拜訪羅得，羅得接待他們，但城中的人知道這事後，「圍住那房子，呼叫羅得說，『今日晚上到你這裡來的人在那裡呢？把他們帶出來，任我們所為（原文意思是與他們同房）。』羅得出來，把門關上，到眾人那裡，說：『眾弟兄，請你們不要作這惡事。我有兩個女兒，還是處女（原文意思是還未試過與男人同房），容我領出來，任憑你們的心願而行，只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作什麼。』眾人說：『退去吧！』又說，『這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。』眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。」
除了創世記第十九章外，其它有關同性戀的經文還包括：
1．利未記十八章22節：「（男人）不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」
2．利未記二十章13節：「（男）人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」
3．士師記十九章22至25節：「他們心裡正歡暢的時候，城中的匪徒圍住房子，連連叩門，對房主老人說，『你把那進你家的（男客）人帶出來，我們要與他交合（性交）。』那房主出來對他們說：『弟兄們哪，不要這樣作惡，這人既然進了我的家，你們就不要行這醜事。我有個女兒，還是處女，並有這人的妾，我將她們領出來任憑你們玷辱他們，只是向這人不可行這樣的醜事。』那些人卻不聽從他的話，那人就把他的妾拉出去交給他們，他們便與她交合，終夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。」
4．先知在列王記上十四章24節及列王記下廿三章7節也宣告說，神憎惡以色列，是因國中有孌童這種變態的性行為，專門狎玩異性或同性的兒童。
5．羅馬書一章26至27節說：「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」（大部分解經家都認為愛滋病乃其中一種報應）
6．哥林多前書六章9至10節說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色（同性戀）的……都不能承受神的國。」
7．提摩太前書一章10節把親男色的（同性戀者）與弒父母、殺人、行淫、搶人口（拐帶）等罪相提並論。
8．猶大書七節記載所多瑪、蛾摩拉城被懲罰乃是因為「一味地行淫，隨從逆性的情慾」（參羅一26-27）。
可見聖經有多處提及同性戀的罪，而它的立場自舊約到新約都沒有改變，一致認定同性戀乃是神所憎惡的罪！
贊成同性戀的根據
最近，愈來愈多的人站起來替同性戀者說話，其中不少更是基督徒（ 2） 。他們引經據典去將同性戀的行徑「合理化」。總結他們的論點及根據，可以歸納如下：
1．所多瑪人所犯何罪？創世記十九章5至8節所載，特別是他們要求羅得將那二（男）人交出，任他們所為，原文「YT' T」（ yadha）一字，不一定是指「性交」，這個字的另一普遍用法是「面對面、深入的認識」。所以用這段經文作根據去反對同性戀並不充分。
其次，縱使 「YT' T」一字是指「性交」，所多瑪城之人的罪，乃是用暴力去達到其慾望，與現時同性戀者所主張「在兩相情願」下的方式大有出入，所以不應引以為據。（ 3）
2．利未記十八章22節及二十章13節的「苟合」，原文這字也不一定是指性交，另可解作「躺臥」。此外，縱使這字是指性交，那也是在舊約時代。神在舊約時以「不生育」為罪，同性戀者不能生育，所以受到咒詛。到新約時，這個觀念已經過時了。其次，在舊約時代同性戀者與拜偶像有關，神憎惡拜偶像行徑，所以也不喜歡同性戀者。以上的背景因素，現今已完全不適用，所以我們不應仍帶著歧視眼光看同性戀者。（ 4）
3．保羅在哥林多前書六章9節說：「……作孌童的、（男人）親男色的……都不能承受神的國。」這番言論可能只代表他個人的意見。他也說過男人留長髮便是羞辱他的頭，難道這觀點現在還適用嗎？他在羅馬書一章26至27節只是說同性戀屬於 "unnatural"，意思是不平常、不常見、不自然或是不正常，但卻並不是罪。
4．以賽亞書五十六章3節預言到將來的國也可能有同性戀者。這經文提及的「太監」也可解作「不能如正常人般結婚生育者」。既然連神的國也有這些人，我們無資格論斷他們。
5．約拿單與大衛（撒上十八3-4，二十41）其實也是同性戀者，他們相愛，約拿單在大衛面前脫衣服（十八3-4），他們甚至彼此親嘴，直到大衛 "exceeded"，有可能是指大衛「射精」。但聖經從來沒有批評他們的關係，所以我們也不應岐視同性戀者。（ 5）
聖經立場
雖然希伯來文或希臘文的字不少有雙重甚至多重意思，但上文下理會很清楚告訴我們哪個解釋是正確合理的。只要我們依照一直以來解經家所持守的原則，我們不難明白經文真相。這些原則包括參照：
(a) 歷史背景
(b) 文法結構
(c) 上文下理
(d) 聖經神學，即聖經整體對該字、詞或觀念的看法。
根據這些原則，我們可以清楚辨別贊成同性戀者所列出之經文根據是否可靠。
1．創世記十九章5至8節
a. 雖然「YT' T」一字有不同意思，但是上文下理告訴我們，所多瑪人想要的，不是「深入面對面認識」那二天使（他們看到的是男人），否則聖經怎會說那是惡事，甚至引致神要毀滅這城？
b. 在創世記中，「YT' T」一字出現了 12 次，其中有 10 次皆是指「同房」（即性交）。（參創四1、25， 十六2、4，廿九21、23、30，卅八2、8-9）
c. 將「YT' T」解作「認識」，放在創世記十九章 1至8節是毫無意義、不合邏輯、不合理的。
d. 不錯，所多瑪人是想用強暴的方法進行同性戀行為，但是否在兩廂情願之下神就容許同性戀？其它經文明顯否定了這種講法。
2．利未記十八章22節及二十章13節
在這兩節經文中 , 翻譯為「苟合」（即性交）是最合符上文下理、最合邏輯的。（ 6） 神憎惡同性戀，不是因為這些人不能生育，因獨身者也不能生育，難道神會憎惡他們，包括主耶穌和保羅嗎？神憎惡同性戀，甚至不是因為它與拜偶像有關，因在聖經中，神從不因外邦人拜偶像而審判他們（不知者不罪，他們不認識耶和華），但神會因他們犯同性戀之罪、道德敗壞而審判他們。神子民的「拜偶像」（信仰上淫亂）與「同性苟合」（道德上淫亂）是兩件不同的事，但同樣是神所憎惡的。哥林多前書六章 9節將兩者並列，指出了二者皆為神所憎惡。
3．哥林多前書六章9節
哥林多前書六章 9節若只是保羅個人的意見，他絕不會用如此堅定的語氣下判語，說這些人「都不能承受神的國」。彼得在彼得後書三章15至16節認定保羅的書信為「經」、為「正典」，強解者必自取沉淪。
4．羅馬書一章26至27節
羅馬書一章 26至27節不獨認定同性戀是「逆性」（unnatural），即不正常,且指出同性戀行為是「可羞恥」的。羅馬書一章26節之「羞恥」（atimias）一字原有丟臉、不榮譽的意思，而一章27節的「可羞恥」（asthemosunen）一字則有「畸形」、「變態」的意思。二者合起來，表示這行徑不獨羞辱神、羞辱父母、羞辱自己，是「丟臉」的事，且是神覺得「嘔吐般討厭」的事。（ 7）
5．以賽亞書五十六章3節
此段經文所說的「太監」，明明是指被閹的人。這預言乃應驗於馬太福音十九章 11至 12節，說明天國裡有人為福音的緣故，甘願不結婚、不生兒女，事實上這段經文與同性戀毫無關係。
6．撒母耳記上十八章3至4節，二十章41節
這兩段經文並沒有說約拿單與大衛是同性戀者。強解經文為同性戀行為去支持同性戀，實在是很難成立的。因為：
a. 他們二人之間的愛乃友情的愛（philic），並非情慾 （erotic）的愛。
b. 撒母耳記上十八章4節記載約拿單只是將外袍脫下送給大衛，並非為情慾脫光衣服。其實不只是外袍，約拿單還送了戰衣、刀、弓及腰帶給大衛。從上文下理來看，這根本不可能視作同性戀行為。
c. 撒母耳記下第十一章明顯指出大衛是個異性戀者。撒母耳記上廿五章42至44節更清楚指出他的婚姻生活絕對沒有半點同性戀成分。因他不忠於神所訂的婚姻原則，貪戀及娶別人的妻，造成日後家庭禍患。
d. 男與男親嘴乃當時猶太人及中東人的習俗（參林後十三12），是絕對清潔的，與同性戀無關。
e. 撒母耳記上二十章41節更不可能理解為同性戀行為，這經文純粹記載二人的深摯友情，離別時彼此痛哭。「大衛的更多」（exceeded）是指什麼更多？從上文可以合理推斷，是哭得更多、更厲害。（ 8） 所以中文聖經和合本譯為「大衛哭得更慟」。
除以上這幾段經文外，提摩太前書一章 10節及猶大書七節亦清楚指出同性戀乃是神所憎惡的罪。猶大書第七節所說「逆性的情慾」與羅馬書一章26至27節所載「逆性之用處」應指同樣的事，二者明顯是與同性戀有關。
教會應如何對待同性戀者？
舊約摩西律法不獨是猶太人的信仰守則，也是當時猶太人的社會法律。利未記清楚指出，同性戀不獨是違背神旨意的行徑，而且是當時的刑事罪行，犯者會被判死刑。到了新約時代，這雖非死罪（按照羅馬律法），但聖經仍明確指出它是神憎惡的罪。神不獨不容許祂的子民犯這種罪，就算是外邦人，若犯此罪，亦可能受到神的審判，使他們「在自己身上受這妄為當得的報應」（羅一 27）。這些報應是什麼？按一九八四年的一分調查顯示，在紐約接受調查的五百位愛滋病患者中，逾八成涉及同性戀。醫學界亦承認，愛滋病與同性戀是息息相關的。可見，神用那麼嚴厲的字眼警告我們不可犯這種罪，完全是出於祂的愛。目前,愛滋病透過性接觸和輸血已到了無孔不入的地步，成為「世紀絕症」。
今天，不少人認為同性戀者只是患了病，他們應接受的，是治療而不是懲罰。另一些人則認為同性戀只是個人的生活方式，所以同性戀者應有自由去做他們想做的事，毋須立例制止。筆者認為，同性戀的確是一種病態，患者應接受心理輔導及治療。他們必須承認自己有病，否則他們不會去找醫生和輔導，尋求醫治。筆者不同意社會對同性戀者重罰，但卻認為同性戀行為該視為刑事罪。然而，今天社會立場愈來愈寬鬆，道德標準愈來愈低落，同性戀者可以公開活動，宣傳他們的觀點，教會應何去何從？
1．堅持這是神所憎惡的罪
基督徒是自由的，但若自由沒有規範，則這「自由」是很可怕的。舉例說，某些工廠強調自己的自由要製造毒氣，但毒氣容易洩出，影響別人，可以嗎？出版商強調自由，任意出版及發售淫亂和暴力雜誌；或倣傚去年日本和台灣出版教人自殺的書刊，社會會變成怎樣？青少年說自己有自由，隨意性濫交，產下私生子便將嬰孩棄置在公廁或街頭，那麼社會又會變成怎樣？在約束之下尚且有那麼多問題，若沒有約束，後果更難想像！
2．針對罪，不是針對罪人
我們要愛罪人，幫助他們脫離罪，靠主的能力去改變自己。然而，若同性戀者不願順服聖經，不肯認罪悔改，教會在屢勸無效的情形下，應尊重他們的決定，但亦要謹守聖經原則，加以紀律，開除他們的會籍，不過卻要切切禱告，求神使他悔改歸回。
3．對悔改者應多加輔導
最好成立治療小組，請一些「過來人」分享見證，並幫助他們對異性有正確認識，建立健康、清潔的兩性關係。
註釋
1．羅秉祥，《黑白分白--基督教倫理縱橫談》，香港：宣道出版社，1992，第71頁。
2．參周華山及《同志神學雜誌》，當中列出的支持同性戀者，便知其中不少是基督徒。
3．李熾昌，《舊約聖經與現代同性戀問題》，刊於《同志神學雜誌》，第十三期，第5頁。
4．周華山，《同志神學雜誌》，第十三期，第5頁。
5．周華山，《同志神學雜誌》，第十三期，第25－26頁。
6．C. P. Keil and F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament Vol. I.(Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1976), 419.
7．Frank E. Gaebelein, The Expositor's Bible Commentary, Vol. 10(Grand Rapids, MI: Zondervan, 1976), 25.
8．Norman Geisler, Christian Ethics: Options and lssues(Grand rapids, MI: Baker book House, 1989) , 112.
參考書目
1．David Atkins, Homosexuals in the Christian Fellowship (Grand Rapids, MI: Wm.B. Eerdmans, 1979.)
2．Greg L. Bahnsen, Homosexuality: A Biblical View (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1978.)
3．Edward Jr. Bathelor, ed., Homosexuality and Ethics (New York, NY: Pilgrim, 1980.)
4．Norman Geisler, Christian Ethics: Options and Issues (Grand Rapids, MI: Baker Book Housem 1989.)
5．Philip Michael Ukleja, 「A Theological Critique of the Temporary Homosexual Movement」, Th. D. thesis, Dallas Theological Seminary, 1982.
6．羅秉祥《黑白分明－－基督教倫理縱橫談》，香港：宣道出版社，1992。