關於IIIM神學教育資源中心
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目錄
有時候漫無目的、毫無定向的去散散步是件好事。漫步當然是件十分有樂趣的事，但是當你必須達到一個特殊的目標——要在特定的時間到達一個特定的地點時，你還是最好按著一個計劃、一張地圖或者一條路線去走。
這一系列的課程稱為「建立你的神學」。在我們建立神學的過程中，得出穩固可靠的結論是很重要的，所以我們必須有計劃地去達到這個目標。因此，在這系列的課程中，我們將要看看發展出負責任的基督教神學的一些基本方向。
我們稱第一課為「什麼是神學？」我們對這個問題的答案將會表明我們研究神學的策略，這策略在過往對教會有很大益處，所以，今天我們也要跟隨。為了要探索這個策略，我們把這一課分成三個主要部份：第一，我們要看看神學的定義；然後我們要研究神學的目標；最後，我們要探索神學的主題。讓我們先來定義一下「神學」這個名詞。
當我們看這個題目的時候，我們會觸及三個主題：第一，我們要去看看四位神學家所提供的一些典型定義；第二，我們會描述這些定義的角度和傾向；第三，我們會評估這些不同的角度。讓我們首先去看神學家如何定義神學。
羅馬書第1章中給我們一個重要的看法，那就是人的一生中都在做神學。就是不信的人也要面對普遍啟示，普遍啟示有時候甚至會在潛意識中帶領著他們去反思上帝和他公義的要求。對信徒來說，無論他們的職業是什麼，他們都會花很多時間去追想上帝。然而，本課程中，我們要集中地把神學看為一項正式的指定任務 ，是由一批有學識的人共同努力合作研究的特殊學科。
經典定義
基督徒和非基督徒定義神學這門學科的方式多不勝數。在我們討論正式的神學研究之前，我們先要限定焦點，我們只會集中地看四位倍受尊崇的基督徒神學家的看法，他們提供了對我們很有幫助的取向。讓我們一起來思考托馬斯．亞奎那 (Thomas Aquinas)、查爾斯．賀智 (Charles Hodge)、威廉姆．阿穆斯 (William Ames) 和當代神學家約翰．傅瑞姆 (John Frame)，在他們的著作中對神學的定義。
托馬斯.阿奎那
我們首先看阿奎那這位有名望的天主教神學家對神學所抱的傳統定義。他的看法是源於在他以先的神學教父的實踐而來的，這些教父今天繼續影響著教會的許多宗派。在他著名的著作《神學總論》第1冊的1章7節中，阿奎那稱神學為『神聖的教義』，並且他這樣定義神學：
神學是總體的科學，這科學把一切事情都放在上帝的觀點之下去看，這些事情要麼因為論及上帝本身，要麼因為涉及到上帝。
神學生對這個定義通常感到相當 滿意，大多數人看這個定義也認為十分合理。這個定義有兩個重要的層面是需要我們特別關注的。
首先，阿奎那把神學定義為『科學』。他所指的『科學』並不是現代對科學所存的定義。他所指的科學是廣義的，指的是理性和學術的追求。這樣看來，神學是一項有具體目標的學術任務。阿奎那的定義表明了正如有人研究生物學、心理學、法律或歷史那樣，同樣地，也有人追求神學作為學術學科。這個神學理念的完成主要是透過各種與學術研究有關的思想和活動。
以這種看法來說，神學家的主要任務是去思想、教導或記錄神學教義或理念。當然，阿奎那相信神學不應該只是學術的工作；神學更應該影響基督徒生活的每一個層面。然而，他的看法主要還是傾向於看神學為智力知識的追求。
當我們看阿奎那給神學所立的定義的時候，我們看到第二個重要的層面。對阿奎那來說，神學至少有兩個方面。一方面，神學家討論有關「神本身」的問題。例如，我們有系統地陳述上帝的屬性：如神的無所不在、無所不知和聖潔。我們稱這些主題為「嚴格的神學」研究，神本身就是我們的研究對象。
另一方面，就如阿奎那使用這個名詞的時候所表達的，神學也是任何與神有關或者指向神這方面主題的研究。討論這些題目的時候，不一定要特別談到上帝，神學家很巧妙地把這些主題與神聯繫起來。例如末世論，是有關末後事情的研究，這是神學中一個重要的主題。有關罪、救贖、甚至聖餐中基督同在的各類教義，雖然這些都不是「嚴格的神學」，但郤仍然是在一般的神學研究範疇之中。
有了阿奎那設立的基本取向，現在我們要聽聽基督教神學家查爾斯.賀智(Charles Hodge) 所說的類似見解。
查爾斯．賀智
雖然更正教的改革對神的教會起了重大的影響，然而，這改革沒有改變神學的基本定義。賀智生於1797年至1879年，他居住在普林斯頓。他在他的系統神學開頭的章節中，這樣定義神學。神學是「神聖的啟示，是有關神本質和我們與他之間關係的科學事實。」
讓我們指出幾個神學定義的角度。首先，賀智對神學的定義與阿奎那的定義非常相似，但是，我們要注意他怎麼明確地提到啟示。神學是處理「神聖啟示的事實」。阿奎那當然也尋求依靠上帝的啟示，但是賀智的定義顯出了典型更正教所要關心的地方，那就是對神啟示重要性的關注，特別是將聖經看為神學的主要來源。
第二點是同樣重要的，那就是象阿奎那那樣，賀智也把神學描寫成為「科學」，他把神學看成為一門學術科目。賀智實際上使用了當代自然科學或物理學的方法，作為神學家所跟隨的模型。聽聽他在其著作「系統神學」開頭簡介中，所說的話：
聖經是神學的系統，就如大自然是化學或機械的系統一樣。我們在大自然裡發現化學家或機械哲學家必須檢查的事實……探索他們所確定的定律。同樣地，聖經中包含了神學家必須收集、證實、整理和展示的真理和這些真理之間的互相關係。
對賀智來說，神學家的工作是用聖經作為資料，就像十九世紀其他學科的科學家那樣，去研究、測試和整理這些資料。同時，他也相信神學家所得出的結論，要被應用在基督徒的生活中。但是賀智也像阿奎那那樣，傾向於把應用這部份交到傳道人和牧師的手中，而把正規的神學限制在神學家和他們的學生手中。
第三方面，我們也看見賀智宣稱神學有兩個主題。做神學的時候，主要關注到的是「神的屬性」和「我們與神的關係」。這個神學主題的分類與阿奎那的定義很相似，也就是區分了嚴格的神學（或神論）和一般的神學。
看過了阿奎那和賀智對神學的定義，讓我們來看第三個神學家對神學的定義。威廉姆．阿穆斯（William Ames)，生於1576年到1633年，是位有影響的清教徒，他對神學的定義與前面提到的兩位神學家稍有不同。
威廉．艾姆斯
在他所著的《神學精髓》的開頭部分，說到神學的中心是「為神而活的教義或教導」。
阿穆斯對神學的看法與我們剛看過的看法至少有兩處不同的地方。第一，在他的定義中他沒有使用『科學』這個名詞，阿穆斯的確認為神學是『教義或教導』，對他來說，神學是理念和教導的智力性追求。但是他不像阿奎那和賀智那樣口吻，他沒有強調神學與其它學術學科的緊密聯繫。
第二，雖然阿穆斯肯定神學是教義的研究，請留意他是怎樣特意地指出神學研究的主題，那就是『為神而活』。阿奎那主要把神學看成為事實和理念的集合，在一定程度上賀智也是如此認為的。但是阿穆斯認為神學的重點是一個人怎樣向神而活和為神而活。與其把神學限制在對理性和事實追求的框框之中，阿穆斯採取了實際經驗的取向——清教徒又稱之為實驗性的取向，他看到了信徒生活較廣泛的層面。對他來說當人把注意力集中在這個較廣泛的層面時，他們就是在做神學，而且是做到了神學的精髓。
當代神學家約翰．傅瑞姆 (John Frame) 與阿穆斯的看法是一致的。
約翰．傅瑞姆
在他所著的《對神的認識之教義》一書中的第三章裡，傅瑞姆這樣定義神學：神學是「人將神的話語應用在人生的每一個層面中。」
傅瑞姆同意阿奎那和賀智部份的看法，因為他在別的地方定義『應用』為『教導』或者『教義』。可是，就如他在別處所說的，傅瑞姆認為教導是使用聖經去『滿足人的需要』。神學不單單只去思想一套傳統上相對學術化的主題。相反地，神學是應用；是在廣泛的生活層面中去應用聖經的教導。
我們看過了四個對神學不同的定義，現在我們要去比較他們所代表的觀點與角度。
發展路線
這四個定義展示了神學家對這學科所採取的兩個珍貴的角度。我們稱第一個角度為學術取向，第二個角度為人生取向。
學術取向
在一方面看來，阿奎那和賀智代表了學術取向的神學。他們的觀點代表了大多數基督徒神學家定義神學的方式。簡單來說，他們定義『神學』的方式是與『神學』這個名字的語言學或語音學背景相對應的。『神學』是由希臘語的兩個詞根：『theos』和『logos』組成。『theos』的意思是『神』，這是『神學』這個名詞的前半部份。在這情形下，logos這個字所指的是某一個項目的『科學或教義式的研究』，這部份是『神學』這個詞的後半部份。在語言學上看來，『神學』這個名詞所表達的就是『有關神的教義或者對神的研究』。
幾乎沒有任何一個真誠的福音派神學家會同意說，單去研究神本身就是整個讀神學的目的。大多數信徒都瞭解到明白了神學以後，我們無論怎樣都應該把神學應用在人生中。但是在正規的神學中，應用經常被看為不是最主要的，而是次要的，應用有時候叫做實踐神學。實踐神學是我們在正規神學的學術問題上定位了以後，所參與的進一步活動。
結果，在完成正規神學的課題時，經常缺乏了對一般生活的關心。只有少數在學術上有恩賜的人才能夠在這個領域上作出一定程度的參與，以致在神學界中養成了成為學者專家的風氣。
在另一方面來看，阿穆斯和傅瑞姆對神學的定義，代表了一個重要的少數觀點，那就是人生取向的神學角度。
人生取向
向來都有神學家把神學與信徒廣泛的生活層面密切地聯繫起來，但是，過去持這個觀點的主導神學家相對來說較為少數。近年來，有比較多的神學家開始拒絕接受神學的概念只是單一地考慮智力性主題。他們認為就基督徒人生而言，正規神學不單單是理性和學術性的依據，更是基本而深層地關注為基督而活的學科。
近數十年來提倡這少數看法的人數增多有許多的原因。其中一些原因來自神學或者甚至是聖經本身。但是我們要注意到，其中一些增長的原因是與近代西方文化引導出來的公眾輿論有關，這些輿論直接質疑專家們能夠保持客觀看法的能力，無論他們在那個領域中。今天我們經常被提醒到有關知識分子的人性和他們的人生，是怎樣深深地影響了他們的學術追求。
例如，曾經被認為是絕對客觀的科學家和醫學專家，現在卻被看成是普通人而已。我們經常對他們的觀點表示懷疑，這情況在幾十年前是難以想像的。在相似的情況下，教會現在承認無論神學家們是如何的傑出，他們都只是人。儘管他們聲稱他們客觀地觀察事實，他們的人生經驗還是會深深地影響他們的觀點。結果，處理神學的純粹學術方法今天較為不被重視，反而人們看應用的需要比以前更明確了。
我們看過了以學術作取向的神學和以人生作取向的神學之後，我們現在要退一步作初步的評價。
評估
這樣能幫助我們看到各種取向的長處和短處。在嚴肅、正規的神學中，學術取向和人生取向兩者的正、反面是什麼呢？
學術取向
首先，學術取向的最大好處是利用了神給人的恩賜之一，那就是我們的理解能力。神給人智慧，並且期望神學家運用這能力去追求真理。
在聖經中，我們見到當智慧人以他們的智慧能力去敬畏神的時候，他們就得到讚美。以理性去仔細地思想真理的本質和有系統地陳述信仰是智慧的基本要素。所羅門有智慧，是因為他行使他的思想能力去考慮事情。
聽聽列王紀上，第4章29至31節中對所羅門的描述。
神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量…他的智慧勝過萬人…他的名聲傳揚在四周的列國。（列王紀上第4章29-31節）
按這段經文看來，聖經的智慧書清楚地鼓勵我們發展和使用我們的理解能力。
實際上，使徒彼得稱讚保羅，確認他的神學在智力上是成熟的。他在彼得後書第3章15和16節裡這樣說：
親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了這信給你們…信中有些難明白的。（彼得後書第3章15和16節）
傳統神學對理性和學術的注重並沒有與聖經中好神學的概念相違背。相反地，嚴謹的思考方法是傳統神學的一大強處。
即使如此，我們必須同樣地強調潛伏在以學術作為神學焦點的危險。不幸地，傳統神學往往傾向於研究概念性或學術性的主題，神學家很少注意到在圖書館以外，發生在生活上的問題。有系統地達成真正的理念構思，很容易成為目標的本身。這樣，一般人很容易因為一個人對神學主題有許多知識，而稱這個人為好的神學家。但是，有時候我們必須承認『好的神學家』不一定是一個『好』的人。
不幸地是，這樣的描述正說中了許多被稱為是『好的神學家』。這些神學家能夠以卓越的技巧搜集和處理有關神和基督徒生活的資料，但是他們卻不能夠以同樣的注意力去活出基督信仰。
我們憑甚麼去相信一個好的神學家不一定是個好人呢？我們經常僅僅以學術活動來定義神學，認為做神學就是指做好的研究，寫好的著作和教導正確的理念。
不幸地，這仍然是今天正規神學教育的傾向。神學院幾乎完全依靠教室裡經驗，來裝備福音的工人，這是不容否定的事實。這個事實顯露了我們仍然相信，基本上我們可以在實際的人生神學之外去做神學，這正是以傳統路徑作正規神學取向的最大危機之一。
可是，我們也應該知道以人生作取向的神學也是有利有弊的。這個角度認為神學必須更直接地與研究以外的生活連接起來，那麼，我們應該怎樣評估這種越來越受歡迎的看法呢？
人生取向
首先，這種神學取向的強處是鼓勵我們觀察一些重要的聖經價值。我們都很熟悉雅各書1章22節這段經文，雅各這樣說：
只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。（雅各書1章22節）
許多神學家只在表面上所擁有知識，這段經文完全道出了這些神學家的情況。好的神學會引導出相稱的人生，而不僅僅是適當的學術。
保羅在哥林多前書8章1節中不正是對哥林多人說這樣的話嗎？
知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。（哥林多前書8章1節）
他又在哥林多前書13章第2節中這樣說：
若我能…明白各樣的奧秘、各樣的知識，…卻沒有愛，我就算不得什麼。（哥林多前書13章第2節）
如果我們專以客觀性的、概念性的取向去學習神學，我們實際上並沒有滿足聖經的標淮，相反地，持守聖經價值的神學是活出我們所信真理的神學。
同時，以人生作取向的神學也有其危險之處；那就是反智主義的嚴重危機。由於今天許多福音派信徒完全懷疑神學的知識角度，他們就完全否定仔細地研讀神學教義的必要性。他們認為傳統上以學術為取向的正規神學，對基督徒生活是有害無益的。
我們都聽見過真誠的信徒這樣說：「我們不應該進入教義的範疇內；因為那只會叫我們的心思遠離基督。」或者你聽過這樣的說法：「作教會領袖的不需要研讀神學，他們所基需要的是單靠聖靈的帶領。」我最近聽見有人這樣說：「理智的基督教是死的基督教。」這些心懷好意的信徒明顯對傳統上以學術為取向的神學不甚滿意。他們拒絕接受以學術為取向的神學，卻以反智主義的路徑去達至信仰。這些信徒不把人生建立在仔細和嚴謹推敲的神學上，卻單獨地依靠他們的屬靈直覺，並沒有好好地檢查這些直覺的來源。他們也許只去跟隨一位有能力和有屬靈魅力之人的帶領，或許以不尋常的屬靈經驗去代替傳統的學術神學。無論如何，我們都要抵擋教會中，反智主義這個嚴重的危機；因為反智主義這傾向不可避免地要叫我們陷入基督信仰的假教導和誤解之中，叫許多信徒的人生出現可怕的後果。
保羅承認這個危險的存在，他在提摩太后書第2章第15節裡這樣警告提摩太：
你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。（提摩太后書第2章第15節）
我們每個人都必須小心地檢查我們定義神學的方式。有些人會自然地趨向以學術的取向看神學，而忽略了人生的取向。有些人卻趨向以人生取向看神學，而不去理會知識的取向。要避免這兩個極端，我們必須承認這兩種方面都是有它們的危險和價值。智慧之道是同時擁抱這兩種看法。我們需要學術的神學，同時也需要生命的神學。
探索過神學家定義神學的一些方式之後，我們要去探討第二個主題：那就是神學的目的。我們做神學時最顯著的目標是什麼呢？這些目標又怎樣彼此關連呢？
要回答這些問題，我們要去看三件事：首先，我們會辨別神學的三個主要目標；其次，我們要探求這三個目標的相互關連性；第三，我們要探討這三個目標應有的優先順序。讓我們先來描述神學的目標。
首要目標
描述神學目標的方式多不勝數，要一一列舉是不可能的。一般來說，我們做神學的原因與我們作基督徒做一切事情的原因是一模一樣的。若以韋斯敏斯德小要理問答的第一個問題的語言來表達的話，神學就是我們「榮耀上帝和永遠以祂為樂」的方式之一。然而，我們是可以更精確的來描述。神學家在他們的研究當中，應該有特有的方式去榮耀上帝並以祂為樂。
在很多方面看來，我們探索過的不同神學定義的差別，為我們提供了幾個明顯的神學目標起點。在一方面，把正規神學主要定義為科學；作為學術知識領域，表明了它一個目標是知識上的或是概念性的，也就是教導或發展集中在知識層面上的教義；另一方面，以人生取向定義的神學，表明了我們的目標是去發展更為廣義層面的教導或教義，其注意力集中在基督裡整全的人生。
我們要以這兩個神學取向去說明三個基本的神學目標。我們要討論正確的教義、正確的行為和正確的情感 。讓我們先去看正確的教義這個目標。
正確的思想
首先，教義上的正統是任何負責任的基督教神學的主要目標。不同的教會使用正確的教義（或觀念）這個名詞的時候，有不同的意思，但是，我們在這裡簡單地把這個名詞定義為「正確或正直的思想」。正確教義的目標是要達到正確的或真實的教義。不管我們所屬的是什麼宗派或教會，我們做神學的時候，在某程度上對我們所相信事情的真實性要感興趣。我們都希望對上帝、我們的世界和我們自己的事情有正確的看法。我們不難看見神學歷史中對正確教義這目標所存的重要性。毫無疑問地，這對概念的關注是大部份神學著作的主要興趣。
試想想路易斯.伯克富（Louis Berkhof）所著的《系統神學》第三部分的目錄。在「論基督之位格與工作的教義」這一章中列舉出這樣的大綱：
I. 歷史上基督的教義
II. 基督的名稱和本性
III. 基督的神人二性
I. 降卑的地位
II. 高昇的地位
I. 簡介：先知的職分
II. 祭司的職分
III. 贖罪的起因和必須性
IV. 贖罪的性質
V. 有關贖罪的不同理論
VI. 贖罪的目標和範圍
VII. 基督贖罪的工作
VIII. 君王的職分
這個大綱清楚地表明了伯克富寫這一章的主要目標，就是叫讀者學習正統的或正確的教義，叫讀者可以掌握正確的概念。
相對來說，在過去神學家比較容易以基督信仰的某一層面作為絕對真理，發表武斷的見解。今天，隨著通信的發達和全球人口的遷移，我們差不多在每一個角落裡，都會遇到與基督信仰不同的信仰，這種情況叫許多人的思想產生混淆，使他們缺乏追求真理和正確思想的能力。
就連許多基督徒神學家也懷疑我們是否能夠真的那末肯定傳統信仰對真理的看法。除了從基督教群體以外而來的混亂影響之外，我們也要處理另一個事實，那就是我們很難找到持相同見解的基督徒，就算是在少數核心教義上持相同見解的基督徒，也為數不多。面對這種多元性的變化，即便是在教會之內，也很容易叫人放棄尋求正確教義的這個目標。
儘管面對當前這些傾向，我們要重申肯定發展正確教義應該是神學的主要目標之一。今天我們追求正統真理的時候所面對的挑戰，無論在哪一方面看來都沒有特別的之處。耶穌和他的門徒在地中海區域所面對廣泛的多元宗教差異，與我們今天所面對的世界是一樣。然而，耶穌毫不猶豫地向跟隨他的人宣告追隨真理的必要性。
在約翰福音第17章17節裡，他這樣向天父禱告：
求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。（約翰福音第17章17節）
耶穌深切地關注正確的教義。他確定正確的教義是神學的主要目標之一，我們必須象跟隨他的人那樣去追隨真理。
我們看過了神學的概念性目標之後，現在讓我們看看正確的行為（orthopraxis）的目標。
正確的行為
簡單地來說，正確的行為所指的是發展集中於正確行為或做法的教義或教導。你應該記得阿穆斯描述神學的精髓為「向上帝而活」的教義。向上帝而活的其中一個層面是與我們的行為或做法有關的。只能正確地思考神學的概念是不足夠的。我們必須把這些概念實踐出來，正確地實踐出來。
基督教神學應該把我們導向正確的行為。例如，讀神學讓我們知道要祈禱、傳福音、敬拜、彼此服侍和慷慨地供給貧窮的人。但是知道了這些真理和其他的真理不足以稱為負責任的基督教神學。這些真理必須被轉化成為相應的行為，化為正確的行動。
不幸地，福音派信徒在維持他們對正確行為這個神學目標的興趣時，面對著幾個極大的挑戰。首先，教會以外的人經常以「沒有絕對道德標淮」這句謊話來攻擊我們，他們認為沒有特別好或者特別壞的行為。許多基督徒開始對堅持事情的對錯和抵抗文化浪潮感到厭倦。
此外，就是在教會之內，我們對把正確的行為作為主要目標一事保持沉默，這是源於基督徒在過去的失敗。教會借真理的名義犯了許多罪。當我們看教會歷史的時候，我們看見支持一些可怕行為的正是嚴肅神學的推理。在歷史中我們看見有信仰的人，甚至虔誠的基督徒，經常使用他們的神學替各種可怕的罪行辯護，這是令人十分悲哀的事實。
但是，儘管我們面對這重重的困難，正確的行為仍然是極為重要的，因為神仍然關注我們的行為。我們行為的好壞仍然影響我們的永恆獎賞。好的行為也是上帝叫我們彼此服侍的途徑，並且，我們更能夠藉著好的行為向這個不信的世界為基督作強而有力的見證。為了這些和其他的原因，正確的行為必須仍然是神學的根本目標之一。現在我們需要在這個目標的多個層面上謹慎地從事；我們每一個行動都要滿有謙卑和愛心。只是不要把基督徒人生降低至僅僅是行為的地步。無論怎樣，神學不應只關心概念的正確性，神學也應該要教導我們去行出應有的行為。
在雅各書第2章第19節裡，他這樣寫：
你信神祇有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。（雅各書第2章第19節）
在一方面看來，甚至魔鬼也有正確的教義。但是魔鬼的正確信仰對他有甚麼好處呢？
我確信撒旦是相信三位一體的；他相信耶穌為罪人而死；他相信基督復活了；他也知道因信得救的福音。然而，這些真理對撒旦完全沒有永恆的好處，因為他沒有從正確的教義轉移到正確的行為上去，他沒有敬拜和服侍獨一的真神。我們必須抵抗以正確行為作為基督教神學次要目標這個誘惑；正確的行為必須仍然是神學的中心目標之一。
除了正確的教義和正確的行為之外，我們也要提及另一個神學目標。我們稱這個神學目標為「正確的情感」（orthopathos），意思是正確的感覺或感情。
正確的情感
為上帝而活包括確信我們最深刻的情感是為了神而存在的：我們的喜樂、失望、渴求、憤怒、興奮和許多其它情感必須與上帝的心意合一。不幸地，如果說在學術界中有一個神學目標是神學家最容易忽視的，那就是正確的情感這個目標。導致這種忽視神學情感的至少有兩個原因。
第一，許多學術界中的神學家經常在心理上不善於表達或探索情感。實際上，在經常枯燥無味的學術模型的影響之下，人們以學術性神學作為職業——成為教授和老師，從而迴避面對生命中情感的層面。結果，在神學著作中很難找到興奮、喜樂、痛苦、憐憫、關心和愛心等情感的表達，神學著作變得如同植物學課本一樣的枯燥無味。如果你讀過學術性的神學著作，你會看到著作中很少關注到情感的層面，因為專業的神學家要麼自己不重視情感，要麼他們沒有表達出情感來。
表達正確情感的第二個障礙是，許多福音派信徒落入了一個陷阱中，這個陷阱就是相信感情是與道德無關的；感情在道德上是中立的。他們認為談及情感的對錯是不恰當的。他們相信正確的情感這概念是完全錯誤的。雖然無道德的看法十分普遍，相比來說，這看法與現代心理學的理論較相似，卻與聖經的角度相距較遠。
在神學著作中其中一個美妙的情感例子，是使徒保羅的著作。我們都知道保羅十分關注神學的正確性；他竭力地追求真理。可是，當保羅一次又一次地寫作有關真理的著作時，他忍不住要表達他的情感。他對正統神學的回應導致自然的情感爆發。
我記得當我寫哥林多前後書的釋經書的時候，我多少次看到保羅在神學討論當中表達出他的情感，這是叫我十分驚訝的。以羅馬書為例來說，這書經常被高舉為保羅最深刻的神學著作。在第9至11章中思考過神為猶太人和外邦人將來所預備的複雜問題之後，保羅突然爆發出讚美。羅馬書第11章33至36節是這樣寫的：
深哉，神豐富的智慧和知識 ！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！『誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？』因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿門！（羅馬書第11章33-36節）
你什麼時候在一篇學術神學論文中讀到類似的話呢？
相互依賴
我們介紹了神學的三個主要目標之後，我們現在要談談這三個目標之間的相互依賴關係。正因為它們之間所存的依賴關係，我們不能忽略這三個神學目標之中的任何一個目標，這個概念是十分重要的。這三個目標是如此的相互關聯，我們不可能只在一方面有豐富的認識，卻對另外的兩方面完全沒有理解。
讓我們解釋我們所指的是什麼，我們要看三件事：第一，我們要去看正確的教義怎樣提升另外的兩個層面，第二，我們會看正確的行為怎樣使其他的兩個神學目標更豐富，第三，我們要留意看正確的情感對另外兩個神學目標所作的貢獻。讓我們先看正確的教義或者正確的觀念怎樣促進其它神學目標的進展。
正確的思想
今天大多數福音派信徒很清楚地知道，原則上若要有某種程度上的正確行為和正確情感的話，正確的教義是必須存在的。我們從學術界的神學家和一般的神學家那裡學到，我們必須首先要瞭解真理，然後才把真理應用在我們的人生上。基督徒以相當直接的模式運作是很正常的，那就是：「我所相信的會影響我的人生方式」這是十分正確的。我們所學到的真理深深地影響著我們人生的方式。
當我們透過神學概念的研究去發展正確教義的時候，我們所瞭解的真理會證實我們的行為和情感，或者會對我們的行為和情感作出挑戰。或許你的自然傾向是對人發出同情和關心，又在行動上表現出來。當你知道了人是按照神的形象而造的時候，或者當你明白向人表達憐憫和愛心的重要性這些聖經概念的時候，你會發現你先前的行為和情感，就是那些你自然傾向的行為和感情，會被正確的教義所肯定和提升了。
同時，正確的教義也可能挑戰我們的行為和感覺。或許你是個經常與自己的自私和貪婪爭扎的人。你對貧窮人漠不關心，更不要談你會做一些什麼事去幫助他們解除痛苦。可是，當你的神學思維漸漸地與聖經的角度接近的時候，你的行為和情感會被你的正確教義所挑戰。這樣，發展我們的正確教義能夠確定或者挑戰我們的生活方式，提升我們的正確行為和正確情感。
正確的行為
現在讓我們轉去看看神學目標相互關聯的第二個方式。正確的行為是怎樣提高我們的正確教義和正確情感呢？我們的行為會怎麼影響我們的信仰和我們的感受呢？
在一方面看來，我們的行為或舉動能夠證實或挑戰我們所認識的真理。其中一個經常發生的例子是，若你問一個認真的神學生「我們為什麼要禱告？」
很多時候如果這個神學生沒有禱告實踐的話，他對這個問題的答案通常是沒有力量的，他會這樣說：「我們禱告因為上帝是這樣吩咐我們的。」雖然這個答案沒有錯，但是我從來未聽見過禱告戰士，就是那些有廣泛和完全禱告生活的人，給我這樣的答覆。多年的禱告經驗給人一種敏感性，他們能夠看見許多其它禱告的原因。沒錯我們禱告是因為那是神的吩咐，但是缺乏禱告的經驗經常有礙我們看見許多其它聖經中所提到禱告的動機。
對比之下，屬靈操練能夠叫我們朝著正確的教義靠攏。當信徒對禱告有更多體驗的時候，他們經常能夠看到聖經中叫我們禱告的各種原因。我們禱告因為上帝是值得我們向他禱告的。我們禱告因為我們需要他。我們禱告因為就如雅各書5章16節中所說的：
義人祈禱所發的力量是大有功效的。（雅各書5章16節）
我們若缺乏敬虔行為的話，就會剝奪這些神學信仰，可是禱告中的聖潔生活經驗會在許多方面挑戰、證實和提升我們的信仰。
除此之外，我們的行動同時會影響神學的情感層面。我們的行為的確被我們情感所影響，我們的行為可以肯定我們的情感，或者挑戰我們的情感。例如，當信徒犯了嚴重的罪的時候，他們經常經歷到內疚和被定罪的情感經歷。另一方面，當我們的行為是正確的時候，我們經常會發現神的認同和祝福所帶來的喜樂和滿足。
正如我們所講的，我們所相信的會影響我們的行為和感受；我們的行為又影響我們所相信的和我們所感受的。我們現在要以最後一個角度去看神學目標相互關聯的方式：那就是我們的感受怎樣影響我們所信的和我們所行的。
正確的情感
我們在詩篇中看見詩人的情感影響了他們的想法和行為。在一方面看來，當詩人感到被遺棄的時候，他對神學的正確教義主要集中在他所經歷的苦難和他對神的信心怎樣影響他所經歷的試煉。例如，大衛在詩篇13章第1節和第3節中，他這樣說：
耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？……求你看顧我，應允我！（詩篇13章第1節和第3節）
除此以外，詩人的行為也受到他們情感的影響。當詩詞人感到孤單的時候，他們不是安靜的、不是被動的；相反地，他們不斷的哭泣，並且會生病。詩人在詩篇第6篇6節中這樣說：
我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。（詩篇第6篇6節）
可是，當詩人滿有喜樂的時候，他們感到有力量去以舞蹈和讚美去服侍神。就如我們在詩篇第30篇11節中所讀到的：
你已將我的哀哭變為跳舞，將我的麻衣脫去，給我披上喜樂。（詩篇第30篇11節）
從這些例子中我們看到正確的教義、正確的行為和正確的感情這三個神學目標是高度相互依賴的。我們所相信的總會對我們的行為和態度有一定的影響。我們的行為又影響我們的信仰和我們的情感，我們的情感又必定會不斷影響我們的行為和信仰。
瞭解到這三個神學目標相互依賴的關係叫我們注意到另一個嚴肅的主題。這三個目標之間究竟有沒有優先次序呢？我們應該多專注於正確的教義、正確的行為、還是正確的情感呢？
優先次序
許多福音派信徒對這個問題有很直接的答案。他們確信神的設計是叫我們先專注於改正我們的信仰，這樣，我們的行為就會改變，隨之而來的就是情感的改變。我們可以這樣形容這種的優先次序：那就是「思想對，行為正，然後，你就會感覺好。」這種做神學的方法是十分普遍的。
這個策略毫無疑問是完全正確的，基本上是沒有問題的，可是，當我們按照這優先次序來看神學的時候，問題就來了。因為我們似乎只在不斷地思想第一步，離不開這個階段，這樣，我們的神學就變得貧乏了。我們忽略了神學中行動和情感的層面，就算我們沒有完全忽略這兩個層面，我們頂多也只把這兩個層面看為次要的。
讓我們以人體的主要系統作類比來思想這些神學目標。我們都知道我們的身體有幾個重要的系統：中央神經系統、消化系統、呼吸系統和心血管系統。這些系統中那一個是最重要的呢？我們應該怎樣正確地思想這些系統之間的互聯關係呢？我們也許會想神經系統怎樣影響到消化系統，但是，我們也許也會想到消化系統怎樣影響神經系統。我們可以想到很多正確和有用的方法去描述這些系統之間的關係。
我們看了神學三個目標相互依賴的關係，那表明了經常選擇其中一個策略或者只集中在其中一個目標是不夠的。就如我們在這些課程中將會重覆地強調，我們的信仰、行為和情感形成了多元互相依賴的網絡。這三者之間的關係不單單是在一條直線上的，而是網狀的、或是相互依賴的，我們甚至不可能在三者之間定出優先次序。是的，我們要思想的對，才能導致正確的行為和感受。但是有時候，我們要行的正，才能產生正確的思想和情感。我們甚至應該要感覺得好，才能擁有正確的思想和行為。聖靈以許多不同方式帶領他的子民走向這些神學目標。
我們應該怎麼決定去做什麼呢？我們應該怎樣去決定要注重正確的教義、正確的行為、還是正確的情感呢？這個問題的答案是我們必須要開啟我們的智慧，在不同的情況之下把優先次序和重點放在不同的神學目標之上。
「人生的甲板總是在搖晃不停，平衡只不過是短暫的同步配合。」人生就像一艘晃動船的甲板，有時傾向這一邊，有時候傾向那一邊。要在晃動不停的艙板上保持平衡，我們必須學會隨著雙腳所感覺到的，去側身往這一邊或者那一邊。如果你沒有學會怎樣正確地按著船的搖動而側身，你就會掉進水裡。每項神學工作都有不同的追求方式。每次當我們尋求去滿足神學目標的時候，我們必須要問：「我們所需要的是甚麼呢？我們自己和周圍的人這一刻最需要的是什麼呢？然後，我們才為那一刻建立適當的取向，我們更要全心全意地追求神學的所有目標。
不知道如何轉換優先次序的信徒會經歷到很多傷害。當我們經常強調正碓的教義的時候，我們很容易跌入到唯理主義的網羅中。當我們經常強調行為實踐的時候，我們就很容易進入到律法主義陷阱當中，當我們總強調神學情感的目標的時候，我們就很容易變得情感主義。但是學會怎樣在人生的艙板上暫時地平衡，側向這一邊或側向那一邊，可以幫助我們避免進入這些極端。我們每個人都需要問這個問題：「這些傾向描繪了我做神學的方式嗎？ 我是傾向於唯理主義嗎？我是傾向於律法主義嗎？我是否較為情感主義呢？或者我是這三者的特定組合呢？」無論我們的自然傾向是什麼，我們要努力地集中去看那些我們忽略了的神學目標。
我們既定義了神學，又審查過神學的目標，現在讓我們要去看看第三個題目，那就是神學的主題。在我們做神學的時候，我們所關注的範圍有哪些呢？我們應該在什麼標題之下去尋找正確的教義、正確的行為和正確的情感呢？
要向人引述神學這重大的課題，就好像向人述說宇宙的運作那樣，是一項嚇人的任務。所以我們在這系列課程中必須要收縮我們的焦點，只去討論幾個神學主題。
要瞭解我們感興趣的主題，我們必須去看兩件事：第一，神學家所面對的許多選擇；第二，我們在這系列課程中的取捨。我們先看看當我們進入正式神學研究的時候所面對的選擇。
方式
當進入正規的神學追求的時候，我們經常被神學的廣大領域所吞沒了。一般人認為研究神學就是研究一列冗長的主題目錄。在基督信仰存在的二十個世紀當中，一定數量的神學主題佔據了研究神學之人的注意力。目錄中的主題隨著教會宗派的不同而各有差別，但是，當中有足夠的相似性叫我們能夠列舉出一定數量的主要神學類別。
神學的追求通常包括一些相對來說實用的題目，像宣道、傳福音、護教學（或稱作信仰辯護）、敬拜、慈善服務、輔導學或講道學。其中也包括了一系列較為理論化或抽像化的主題，如救恩論Soteriology、教會論Ecclesiology、人類學Anthropology、聖靈論Pneumatology、基督論Christology、神論Theology Proper、末世論Eschatology；還有聖經神學（ 就是聖經中所記錄的救贖歷史)、系統神學(就是聖經教導的邏輯安排)、歷史神學(就是追蹤教會歷史上教義發展的情況) 及其釋經學(也稱作解經學)。
很大程度上，傳統的學術性神學研究集中在這些題目的原因，主要是從正確教義的有利位置作出發點：那就是研究這些主題的正確思想方式。典型的神學院課程在處理這些主題的時候，都會集中在叫學生得著正確的概念，確保每個人都有正確的想法。偶爾地，一些神學院會專注提供技能的學習。課程的設計會集中於敬拜、傳福音、講道和輔導的課程，一般來說關注點在於叫學生有正確的技能，或者得著正確的行為。不幸地，神學院一般來說不注重於培育正確的情感，或者稱為神學的情感角度，即便是在講道學和講道班中也缺乏這方面的培養。可是，就如我們在這一課中所學到的，處理神學主題正確的方法要求我們在三方面加深我們的關注。我們就能夠看見一個神學生所面臨的任務是何等的巨大。在每個神學主題上都有無數個追求的方向。
由於做神學的時候我們必然要面對一系列冗長的目錄，導致我們必須作出選擇。
選擇
剛開始作神學研究的神學生經常面對一個嚴重的危機，那就是神學主題的數目和複雜性可以叫學生喘不過氣來。實際上，神學領域是那麼的廣闊，許多學生所能做到的僅僅是囫圇吞棗地學習這些主題。結果，學生們經常發現自己幾乎完全集中在正確教義的理論上，因為他們沒有時間去探索其它的角度。
在這系列課程中，我們要集中去思想有限數目的主題，這樣就能夠避免讓廣泛的神學題目叫我們透不過氣來。我們集中去看牧養性的神學所關注的神學方向。在這裡我們所指的是直接對牧師和教會領袖有關的信仰、實踐方法和行為方式。我們不試圖在這些課文中去介紹整個神學百科全書，相反地，我們會問以下的問題：接受教會領袖訓練的人所需要知道的是什麼呢？他們要怎麼做呢？他們在神學上需要有怎麼樣的感受呢？他們應該怎麼對待神學研究呢？
幸好我們不用發明這些問題的答案，教會已經指出了幾個重要的方向。神學教育在普世教會中已經發展了好幾個世紀了，普世教會中各個宗派對於在訓練教會領袖時所需要教導的主題已經有了共識。
其結果，就是典型的神學院課程大約是這排列的。一般來說課程被劃分成三個主要類別：那就是聖經神學、歷史與教義神學和實踐神學。這三個類別代表了聖靈如何帶領教會，發展其領袖神學訓練的主要方式。讓我們具體地展開來看教會提供給其領袖們的這些神學訓練領域。
聖經學一般劃分為舊約研究和新約研究。這方面的課程集中研究聖經的內容和訓練未來的教會領袖如何負責任地解釋聖經。教義與歷史往往劃分為教會歷史和系統神學兩個部份。教會歷史的焦點是去看基督的肢體在世界上不同的世代和在各種情況之下掙扎，又看到上帝怎樣在教會的歷史中發展神學。系統神學叫學生看見教會如何把聖經的教導整理成為有邏輯和有系統的安排。最後，實踐神學叫學生注意到個人靈命的發展和事工的實踐技能，如講道和傳福音等。
當我們逐漸進入這一系列課程當中的時候，我們必須確認這些神學分類的重要性。與其再編造一套新的方式，我們不如去組織和澄清聖靈已經教導給教會的這些神學的不同層面。因此，我們在未來的課程中會集中地去看三個主題。第一，聖經研究，這領域大致與我們稱為「聖經的解釋」相對應。第二，歷史與教義研究，這一類課程大致與「群體的互動」相對應。實踐神學的部分將大致地與「基督徒的人生」這類別相對應。
我們要去看這每一個神學領域的運作，同時在我們建立神學時，要探求這三方面如何一起運作。我們希望這神學課程不會跌落在知識主義的陷阱之中，我們要經常提醒自己每一個神學課程都包涵著概念、行為和情感這三個方面。當我們學習舊約和新約的釋經學時，我們需要學會怎樣同時關注到理念、實踐和情感。當我們學習教會怎樣以群體的身份互動時，我們必需要記住理念、實踐和情感的重要性。當我們思想基督徒生活的時候，我們不僅僅集中在正確的教義上，同時也要考慮到正確的行為和正確的情感的重要性。在以上所提的這三個層面上，聖經的解釋、群體中的互動和基督徒的人生，這三個主題，將會成為我們神學簡介的主要課題。
在這一課中，我們探索了進入研究神學領域中最基本的問題，那就是「什麼是神學？」我們看了這個問題的三個方面：那就是神學的定義、神學的目標和神學的主題。當我們繼續學習下面一系列課程的時候，這些概念會重覆地出現。我們要記住這些基本策略，這樣，我們就可以更好地裝備來建立神學，能夠更有效地服侍基督和他的教會。