关于IIIM神学教育资源中心
IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
有关于本事工更多的信息，及其如何参与在其中，敬请登陆我们的网站 www.thirdmill.org.
我的一个朋友曾经告诉我，“理查，如果你想教会人数增多，你只要举行一次圣经预言会议，又告诉大家耶稣很快就要回来了。”当我去看一看基督教书店和基督教电视节目的时候，我相信他这样说是对的。许多人听见预言就很兴奋，因为他们相信旧先知告诉他们耶稣很快就要回来了。
多数基督徒不注意旧约的预言，但是当他们注意一下的时候，他们就立刻想到基督第再来和其它与世界未日有关的事情。许多不同宗派的基督徒领袖鼓励人在每页先知著作中寻找这些主题。虽然我们几乎自然地倾向思想这些题材，然而在这些课文中，我们要采取一种更认真的方法去看旧约的预言，就如先知们自己所用的方法那样。当我们这样做的时候，我们就会发现先知有更多话要说，多得我们无法想象。
我们称这一课为‘基本的释经学角度’，因为我们将要分辨释经学上或诠释学上的考虑因素，我们若要负责任地处理圣经的预言，我们必须充分地掌握这些因素。这开头的一课将划分成四个部份：我们对旧约预言的困惑，然后我们将看三个帮助我们清除困惑的题目；先知经验的本质；寻找原本意义的重要性，最后；新约看旧约预言的角度。让我们首先看看我们的困惑。
你有没有注意到，许多基督徒熟悉某一部分的圣经比另一些部分要好吗？在旧约中，五经的故事是非常熟悉的。主动读圣经的人都知道约书亚和士师们，有些信徒什至对撒母耳记，列王纪和历代志等书了解什多。但是，如果有人问：“以赛亚书是关于什么的？”或者问：“那么西番雅书又是怎么样的书？”“哈该书不是一本兴奋刺激的书吗？”好了，我们都变得哑口无言了，因为我们对这些书卷的认识只有那么一点点。甚至牧师和其它基督徒教师都倾向于避免仔细地解释旧约先知书，因为这部分的圣经对他们来说是如此的混淆不清。
在我们开始研究旧约的预言的时候，我们要看看我们令我感到混乱的地方，这是十分重要的。我们将会问两个基本的问题： “混乱的来源是什么？”和“这种混乱带来的结果是什么？”让我们先看看我们许多人感到旧约预言十分混乱的原因。
困惑的源头
至少有两件事情导致许多基督徒对这部分的圣经有问题。首先，先知书本身；其次，教会中的不和谐。
先知的书
我们要面对事实，先知书大概是圣经中最难掌握的部分。许多基督徒连读先知的名字都有困难，更不要说去理解他们说的是什么了。先知书的内容往往使我们十分困惑，它们似是互不相连，一节经文与下一节之间似是连结不起来。先知讲话又好似在出谜语和难题。有时候他们的话对我们来说，根本看不出个所以然。
如果这还不够的话，我们还可以加上我们对圣经这个时期的历史事件知道得不多。各国的王，各个国家，一次又一次的战争，和其它事件是那么的复杂，简直把我们搞得晕头转向。多数基督徒读旧约先知书的时候，他们感到好象进入了陌生的异国土地。街道标志变得没意思。习俗又是那么的古怪。正因为先知书本身所呈现的困难，所以我们都茫茫然不知去向了。
教会
我们感到困惑的第二个主要的原因是：教会。基督教会在许多方面都有美好和谐的教导。但是，当要解释旧约预言的时候，就根本说不上和谐，只能说是分歧甚多。你听见过各种辩论。你属哪一派呢？是前千禧年派时代主义者吗？你相信灾难前被提、灾难中被提、或是灾难后被提呢？你是前千禧年派或是历史的前千禧年派？又或者你是或称悲观或乐观的无千禧年派呢？我们去听一个宗派所说的，会发现其他所有人都是错的。我们到另一个群体去，听见的又与前者相反。虽然福音派在信仰的基要上能够有认同，但是当谈到预言的时候，就根本没有一致的看法。教会在先知书的诠释上是如此的有分歧，以至于当我们看这些经文的时候就难以有信心了。
困惑的结果
我们内心深处的困惑导致了一些令人遗憾后果。我至少能够想到两个主要的后果，是由于我们对这部分圣经的混乱感觉而造成的：(1)欺骗；(2)漠不关心。
欺骗
欺骗的事情经常在我们周围发生。教会中有这么多分歧和混乱，导致一些所谓的‘预言专家’跑出来把秩序变为混乱。他们四出教导他们的主张，似是有绝对肯定的把握。
我想起了几个欺骗的例子。在近数十年，不计其数的书藉和教师认为以色列在1948立国，是标志了基督再来之前的最后世代。这说法曾被广泛地被教导，基督必定会在1948年以后的第一个40年世代之内回来。“以色列回到属他们的土地后的一个世代，基督就要迎接他的教会。这段时间只有一个世代那么长，圣经说这世代是四十年。”
好了，四十年过去了，什么事都没有发生。我们也许希望1988过去之后，这种猜测就会停止，可是没有。当年日过去，预言专家把注意力转到别的地方去，他们现在声称公元2000年会带我们来到世代终结的门槛。期望又再狂热起来，甚至连杂志和小报都告诉我们启示已经在望了。所有的征兆都在指向末期。他们告诉我们每一宗时事、每场战争、每次地震、每次经济危机，都向我们表示旧约有关基督再来的预言快要实现了。当然，许多这些预言会议的实际应用是：“买我的书吧。”“奉献给我的事工吧。”不幸地是，基督徒十分容易被这些所谓‘专家’所骗，数以万计的人从一个解释跳到另一个解释去，因为我们不懂得怎样了解先知书。
冷漠
被骗只是我们对旧约预言感到困惑的其中一个结果。我们见到的另一个结果，是很多时候我们对于了解这部份圣经变得漠不关心。许多基督徒在处理预言的时候似乎经历好几个阶段。起初，他们是满怀热情的。他们听见某人教导先知书，或者在参加有关会议和读了谈论有关先知的书籍后十分兴奋。但是，不久之后，这些信徒会发现自己身处在危机之中，因为结果他们老师告诉他们的并没有成为事实。在许多情况之下，这些基督徒最终会变得极为冷漠。他们对了解这部分圣经不再抱有期望了。
这样的事正发生在我身上，那时候我在念高中。我是个刚信主不久的基督徒，我所有的老师都告诉我，“理查，耶稣快要回来了。”因此，我甚至放弃了读大学的想法。幸而我发现他们错了，我立即继续过我的生活，并且做我想做的事。可是，我变得对旧约预言漠不关心。我对自己说：“我不可能了解这部分圣经，我就只处理我能了解的那部分算了。”让我告诉你，我所到的每处地方，我都碰见对旧约预言漠不关心的基督徒。
我恐怕今天许多信徒对旧约预言是漠不关心的。他们已经放弃了去尝试明白这部分的圣经，因为他们厌倦了一次又一次的失望，也厌倦了一次又一次地被骗。我说不清我曾经听见过多少位牧师说：“不要管预言那部分，反正你是永远不会了解这些预言的。”就这样，我们干脆忘掉这部分圣经算了。
好了，是时候改变这个情况了。我们需要学习旧约的预言，这样我们就不会被‘教义的无定向风’所骗。同时，我们必须学习预言，这样就能避免对预言漠不关心。神把预言包括在圣经里，并不是要我们忽略它不看不理。他把这部分的圣经给我们好叫我们受益，其好处是数之不尽的。我们不应该满足于停留在对预言无知或迷茫的状态里。
我相信我们都认同旧约预言的这些问题，现在我们必须要问另一个问题。我们究竟需要明白什么才能避免这些问题，增加我们对旧约预言的理解呢？ 我们必须探索至少三个方面才能避免受骗和出现漠不关心的态度。我们要知道先知经历的性质。我们必须重申预言原来意义的重要性。我们也需要对新约怎样处理旧约预言有较佳的理解。由于这三个题目十分重要，因此，我们将在这一系列的课程中逐一处理这些题目。我们暂时先简单地介绍一些初步的概念。
让我们首先看看一位旧约先知的经历。如果我们希望比较负责任地处理旧约预言，我们就不能不仔细地看先知的经历。有什么事发生在这些从神而来的使者身上呢？当他们宣讲神的话的时候，他们经历的是什么？当我读到和听到人们谈论先知的时候，首先出现的是他们对先知经历的误解，这些误解有三方面。许多基督徒误会了先知属灵状态。我们也误会了神启示先知说话的方式。。我们往往对于旧约先知所明白的事情没有正确的理解，我们不明白他们是如何理解自己的话。
精神状态
首先，许多学习圣经的人认为先知接受预言的时候，实际上是发疯了。这些先知被神的灵控制了，使他们失去了自觉意识。他们进入了癫狂的神志失常的状态之中，就象迦南的先知巴力，以及古代和现代其它宗教的先知那样。
不管这种对先知的看法何等的普遍，它与圣经的证据并不相符合。我认为我们可以确定是有时候当旧约先知从神那里看见或听见一些讯息的时候，他们的确是十分震惊的。以西结在以西结书第8章里，被神的灵抓着头发，把他从巴比伦带到上百哩以外的耶路撒冷圣殿去，我们实在难以想象以西结当时的精神状态如何。但是就算在这情况之下，以西结没有完全地失去自制能力，他并没有发疯。当我们读这部份的以西结书时，我们反而发现他能够清醒地与神沟通。就算在不寻常的情况之下，旧约先知仍然保持警觉，清楚知道神向他们启示了他的话。
默示
对先知经历的第二种普遍误解，是他们接受神启示的方式。
机械的默示
不幸地是，许多基督徒对旧约先知所抱的态度，是他们都是机械性地接受启示的。我们把先知看成为仅仅是口述记录机。当以赛亚讲话的时候，他只是在让神移动他的嘴唇。当阿摩司讲道的时候，是神把每个字从他的口中逼出来的。我们知道在考虑圣经其它部分的时候不用这种看法，但是，当我们处理旧约先知的时候，我们往往把他们看成为接受启示的被动仪器；只是神的机械喉舌。
有机的默示
与这种对启示的普遍看法相对比的，是我们将在以下课程中采用的‘有组织启示’(Organic Inspiration)的看法。我们相信圣灵启示先知的著作，好叫其中没有错误。但是同时，我们知道当神启示经文的时候，他使用了作者的个性、想法和立场。我们在新约中看到这是事实。保罗的书信反映了他的个性和背景。我们也可识别四本福音书因作者的写作动机和目的之间的差异而不同。在类似的情况下，神在启示先知的时候，使用了先知的个性、经验和写作动机。如果我们希望了解旧约预言，我们必须摒弃对他们的经历作机械的理解，而应开始寻求神向这些完全的、具有思想的人启示自己的方式。
理解力
我们对先知经历存有误解的同时，我们也不知道先知究竟听懂了多少他们自己所说的话。实际上，大多数基督徒好像把先知看成是无知的，或者无法了解自己说的是什么。例如，如果有人叫阿摩司停下来，问他：“你刚才说的话是什么意思？”大多数基督徒会认为阿摩司必定作这样的回应：“我不知道我正在说什么，我只知道我在说神要我说的话。”
然而，与这误解相反的，是圣经教导我们说，先知是具备理解力的，他们非常清楚自己说的是什么。例如，在但以理书12:8中，但以理坦白地说：“我听见这话，却不明白。”但是我们必须小心辩明但以理是什么意思。他一边继续与主谈话，一边解释说：
“我主啊，这些事的结局是怎么样呢？”(但以理书第12章8节)
你看，但以理明白、了解他听见的和写了下来的事情；他懂得所用的词汇；他懂得所用的语法，这些毕竟都是他的话。但是，他并不明白一切。他承认不知道这预言将要怎样实现。
同样情况下，彼得前书1:11告诉我们，旧约先知是明白他们说的话，只是他们不全了解他们说的话的意思。彼得说旧约先知尝试
考察在他们心里基督的灵….指着是什么时候。”(彼得前书第1章11节)
换句话说，彼得说旧约先知并不知道预言中的时间和其中的细节，但是他一点都没有暗示他们完全不理解自己所说的话。先知们明白大部份自己所说的话。先知不是无知的，他们对神的方式有极大的洞察力。
我们对旧约先知的经历有许多误解，而我们只谈了三种误解：他们的精神状态；他们的启示；他们对自己所说的预言的领悟。如果我们希望能够正确地了解预言，我们必须谨记先知是有意识地，有组织地领受启示，他们明白大部分自己所说的话。如果我们记住这些要点，那么我们去解释旧约预言的时候就能获益不浅。
对先知的经历有了这个定位之后，我们就能够转向第二个基本的释经学角度：预言原来意思的重要性。
从宗教改革的时候开始，福音派信徒总相信我们必须先发掘一段经文的原来意思，然后顺服于那原来意思的权柄之下。当我们读圣经其它部份的时候，我们十分乐意这样做。可是，当我们处理旧约预言的时候，我们就忘记了这项基本的释经学原则。我们要（看）通过两件事来探讨这个做法。第一是普遍的释经方法，然后是正确的旧约先知书释经法。首先，让我们看看一些解释旧约预言原来意思时被广泛采用的方法。
流行的解经法
今天无论你到哪里，你都会见到诚实的基督徒在解释先知书时，都很少注意到先知所存的原来意思。这些普遍的方法至少表现出两个特点：
不连贯说
我们说普遍的释经学是‘不连贯的’，我们指的是什么呢？一般来说基督徒读先知书的时候，会把先知书看成为一系列松散地连接着的预言汇集。我们一般都不会仔细地通读先知书的大部分经文，反之，我们常常满足于只集中在一句引人注意的经文，或一些特别的字句之中。有时候会我们会研究几节经节，对大多数读旧约先知书基督徒来说，这大概是一段颇长的经文了。以不连贯的方法去读旧约预言是绝对行不通的。
不顾历实说
令人悲哀地是，大多数福音派基督徒对先知的历史背景也是漠不关心的。他们不把注意力集中在作者身上，也不考虑旧约预言中原来的听众所身处的情况和他们的需要。预言反而被看成是空罐子，等待我们填入意思。我们看不见这些罐子其实已经填满了原来的意思。相反，我们却以当今事件的意思去为预言提供意义。我们（会注意）观看我们的世界里所发生的事，然后寻求以当前的历史事件去填满预言的空罐子。
记得有一次我在一所很好的欧洲教会中讲学，在答疑的时候，坐在会场后面的一个人举手问我：“你认为切尔诺贝利的大灾难是末世的征兆吗？”我看着我的传译员说：“他真是这样问吗？”传译员说：“是的。”因为‘切尔诺贝利’这个字在此人的母语的意思是‘苦恼’(wormwood)。并且在耶利米书第23章中，‘苦恼’一词与末世联系在一起。这个人所做的是什么呢？他在圣经中找到一个字，然后把这个字与他的经验连结在一起，结果，他搞出了末世征兆这个名堂来。我们不但把自己的想法读到圣经之中，我们更是不连贯地读它，又不关心旧约先知书的历史背景，我们该怎么办呢？
把自己的意思读到旧约预言中是非常普遍的现象，因为很多时候我们是以‘不连贯’的方式读这些经文的，又没有关心到作者和听众的历史背景。我们若忽略了经文的原来意思，我们很难不把自己的想法读入这些经文之中。
合宜的解经法
只有一种方法能改正这读旧约预言的普遍方式，这方法就是要发展对这些经文原来意思的适当关心。在多方面来看，我们要做的就是采用解释圣经的基本原则，就如我们解释其他部份的圣经那样。我们要以‘语法历史释经法’去发现预言的原来意思。这是防止我们把自己的意思倾注给先知的唯一防线。
‘语法历史性’一词所建议的，是我们必须集中于以两个元素去发现原来的意思。首先，我们必须要看预言的语法，并集中去看著作的上下文。其次，我们必须关注原作者和听众的历史背景。
文学情境
我们在本课中会看到单单集中在片言只字上是不够的，正如普遍被采用的不连贯方式那样是行不通的。我们必定要学会怎么处理大段的材料、章节、书卷的部分，或甚至是整本先知书。
例如，我们也许对在以赛亚书7:14中的著名预言有兴趣：
必有童女怀孕生子…（以赛亚书第7章14节）
基督徒往往只满足于注意几个关键的字句，如‘童女’和‘生子’。这种做法令他们感到非常舒服，他们自以为已经明白了这段经文的意思了。
尽管我们对于以这种方式解释以赛亚书7:14感到很舒服，但是若要负责任地解释这段经文，我们必须走出这几个关键字句的范围，进而考虑整个上下文。这节经文与以赛亚书第7章有什么关系呢？它与这一部份的以赛亚书又有什么关系呢？它对以赛亚书的整体目的和意思又有什么贡献呢? 只有当我们把这一节经文放在较广的上下文之中，我们才能肯定我们对这节经文的解释是正确的。
历史情境
除了要看一个预言较广的上下文之外，适当的释经法也包括了在预言的历史背景之内去读预言。我们必须考虑作者和听众。大多数基督徒读预言的时候，往往把经文看成好象是悬浮在无时间限制的空间里那样。但是，语法历史释经法要求我们把这些预言放回地上。我们要问这些问题：“是谁写这些话的呢？”“这些话是什么时候写的呢？”“他是写给谁的呢”“他为什么写这些话呢？”
例如，当要研究以赛亚书7:14的时候，我们不应该把这些话想成为一堆漂浮在天堂的话，只在等待耶稣诞生的时候登陆地球。我们必须实际地看这句经文。我们必须记得我们在读一段描述以赛亚与犹大王亚哈斯说的话。我们要问这样的问题：“以赛亚为什么对亚哈斯说这些话呢？”“当时是怎样的情况呢？”“这些话的目的是什么？”只有当我们考虑这段经文的历史位置时，我们才能有希望正确地了解它。
因此，我们必须拒绝采用解释旧约先知书的普遍方法，这方法是不连贯的，也是不顾史实的。反之，我们要努力通过语法历史释经法去发现经文的原来意思。一旦我们了解预言的原来意思，我们就有一个稳固的防线去帮助我们了解如何在今天应用此预言。
到目前为止，我们看了克服旧约先知书混乱状态的两个层面，这两个层面是我们必须要学会的：先知的经历；和原来意思的重要性。现在我们要转向第三层，这个层面我们要仔细地探究：新约圣经看预言的角度。
在我们探究新约看旧约预言的角度的时候，许多问题出现了。我们会在今后的课程中回到这个主题上，现在我们要处理新约的看法的两个层面。首先，新约对先知权柄的看法，第二，新约应用旧约预言的方式。
权威
耶稣和新约使徒经常表示他们完全地顺服在旧约先知的权柄之下。先知的著作在他们看来是有权柄的。他们也认为先知的写作目的是具有权柄的。
预言的经卷
首先，耶稣和他的使徒确认他们是顺服先知经卷的。几乎不言而明，耶稣是忠于当时的圣经犹太教教导的。当然，当时犹太教其中一个教导的中心是认为希伯来圣经是拥有绝对权威的。因此，耶稣经常确认他的工作是与旧约这圣洁的经书相符合的。例如，在马太福音5:17中，耶稣说：
“莫想我来要废掉律法和先知。”（马太福音第5章17节）
注意看，耶稣在这里并不只是简单地说他认可摩西的权柄，同时，他也认可了先知著作的权威性。新约中所有作者都这样跟随基督。当他们提及到先知书的时候，总是把它看成为有权柄的经卷。
预言的意图
我们看见了耶稣和他的使徒如何钟爱先知的神圣书卷，同样重要的是，我们要意识到他们也忠于先知起初的写作原意。新约作者不是用武断的方式去了解预言。他们并没有把自己的意思强加到先知身上。他们反而深切的关注如何去发现预言的原来意思，和如何在其上建立稳固的基础。
今天人们有一个非常普遍的想法，他们认为新约作者有神授的权柄去以任何方式解释旧约。但是，这与事实相离甚远。从新约选出来的两段经文将显示新约作者是非常关心旧约预言的原来意思的。
我们在使徒行传2章29至31节中，能看到彼得在众人面前解释的时候，是如何完全地忠于先知的原意。在引述了诗篇16篇的部份经文之后，彼得在第29节中说：
“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也葬埋了，并且他的坟墓到今天还在我们这里。大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活。”（使徒行传第2章29-31节）
注意彼得没有声称他有权把自己的基督徒想法读到诗篇16篇中。相反地，他根据大卫的经历和大卫的原意去解释大卫的预言。
与以上情况类似的是，使徒约翰也显露了对预言原来意思的深切关注。在约翰福音12章39至40节中，约翰提到以赛亚书第6章中的预言。听听他怎么说：
以赛亚又说：“主叫他们瞎了眼、硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”（约翰福音第12章39-40节）
约翰把这一段以赛亚书应用在耶稣的工作上。听听他如何确认其解释的方式。在接下来的一节，约翰福音12章41节中，他提及到先知的原意。
以赛亚因为看见耶稣的荣耀，就指着他说这话。（约翰福音第12章41节）
约翰把他的原意集中于以赛亚的经历上，以及以赛亚希望别人怎样去了解他的话。约翰没有因为要达到自己的目标，而贪方便以自己的方法去解释以赛亚的预言，他反而寻求顺服先知有组织启示的原意。
我们作为基督徒的必须跟随新约作者的榜样。我们不应该仅仅把旧约预言本身看成是权威，我们也必须寻求预言背后的原来意思。
应用
虽然预言的原来意思对耶稣和新约作者来说是十分重要，但是他们不仅仅重覆这些原来的意思。基督和跟随他的人反而专注于把预言应用到他们当时不寻常的事件上。要看这应用过程如何运作，我们需要考虑两点。首先，先知为未来提出了什么样的期望？第二，新约怎么理解这些期望的实现呢？
先知的期望
在这些课程中，我们将会描述旧约对未来所预言的各种盼望和期望。但是现在我们将概括地讨论，目的只为新约的角度提供定位。简单地说，先知知道罪在世界上发泄其怒气，蹂躏全地。就是神的子民也堕落了，神使他们流放在外。但是，尽管罪的后果是这么的可怕，先知仍然盼望神会有一天把一切都变好了。这将来的日子是最后审判的日子，那时邪恶的人要受终极的审判，有信心的人要得到永恒的祝福。先知以各种词句来描述这人类历史的高潮。他们谈到‘主的日子’，也提及到‘末后的日子’。这伟大的将来是神介入这个世界的时候，他要把一切带到最后的终结。
先知的成全
新约以特别方式来处理这些旧约预言的期望。我们要看他们怎么了解这些期望在基督里的实现。在耶稣和使徒的时代中，许多以色列人相信审判的日子会很快来临，他们期盼弥赛亚的来临，因为弥赛亚要把人类历史带到最高点。总的来说，基督徒接受耶稣作为弥赛亚，因此他就是预言应许的实现。耶稣成为了基督徒理解旧约预言的释经学中心。
耶稣坚持解释先知书的时候必须以基督为中心。他在以马忤斯路上与门徒谈话的时候，强调以基督为中心来解释先知书的重要性。在路加福音24章25和26节中，耶稣说：
“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了！基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”（路加福音第24章25-26节）
耶稣盼望跟随他的人把他看成为旧约预言的实现。因此，下一节经文，路加福音24章27节中这样告诉我们：
于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。（路加福音24章第27节）
注意路加是怎么说的：耶稣解释了所有先知指着他所说的话。新约作者肯定了预言中原来期望的重要性，他们也把这些预言的期望与基督的位格和工作联系起来。
原来，旧约先知设立了盼望的投射、期望的投射。在将来世代中要出现的是重大的审判和祝福。新约圣经沿着这道轨迹把它勾勒到未来之中，并发现它在基督第一次来临的时候实现了，在今天属他的国度里实现了，也在这世界终结时基督在荣耀中回来的时候要实现。
我们将在这系列课程中看见新约圣经解释基督通过三阶段实现了所有旧约预言的期望：他二千年前在世上所作的工，完成了开启（Inauguration）他国度的大部份工作。在教会整体历史过程中，他国度的延续 （Continuation）继续满足旧约的期望。
最后，当基督再来，并带来他国度的成就 （Consummation） 的时候，他要叫所有预言完全实现。基督的工作的三阶段为新约作者提供了一个释经学模式。他们能够按照这个模式，把所有旧约先知的盼望和期望应用到他们的时代中。
作为跟随基督的人，我们必须学会怎么把旧约预言的期望，应用到基督第一次来临、他国度的延续和基督再来这三方面之上。
在这一课简单的介绍中，我们谈及了四个主题，这些主题将会是我们整个旧约预言研究的蓝本。我们要集中于三个主要的释经学角度，这样就能克服圣经这部分的混乱感。我们要学习先知的的经历。同时我们必须重申肯定预言原来意思的重要性。然后我们要学会怎么以新约的角度去看旧约预言。
在后面的课程中，我们要进一步探索三个基本的释经学角度。首先，我们将看一看先知的经历，接着再看原来意思的重要性。然后，我们最终可以比较仔细地探索新约作者怎样处理旧约预言。当我们看这些不同的题目时，我们将发现一个看预言的角度将会启发教会，并把荣耀带给我们的神。
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在我身处的文化环境中，当两个人初次见面时所做的第一件事，就是互相交换名字。接下来他们通常会问这个问题：“你做的工作是什么？”在许多方面来看，我们在这一课中问先知的就是这个问题。我们要问：“旧约先知所做的是什么样的工作呢？”
我们称这一课为“先知的职份”。当我们探索先知的工作时，我们将看三个方面：第一，先知工作的职称；第二，工作的过渡期，也就是在预言中所发生的转变；第三，对先知工作的期望，就是神期望先知所做的工作。
我们以探索旧约先知的职称开始这一课。在日常生活中，我们用许多称号称呼别人。实际上，同一个人也许有许多不同的称号。例如，我们会称一个人为牧师、运动员和音乐家。为什么呢？因为人们在生活中会做各种各样的事情。在旧约中，先知的情况也是这样。他们有许多不同的称号。
要探索旧约以什么称号来称呼先知，我们先看两个基本类别。首先，我们要看圣经中用在先知身上的主要名称。其次，我们要看圣经用在这特别被拣选的职份之上，各种各样次要的名称。
主要意思
我们首先来看先知的主要名称。当大多数说英语的基督徒听见‘先知’(prophet)一词的时候，他们倾向于把先知想成为一位只会预测未来的人，就象算命的或通灵的人那样。没错，在旧约中先知的确会预测未来，但是，他们的角色比预测未来要来的更宽广。实际上，当我们看英语‘prophet’一词的时候，有线索显示这个字所意味的不单单是一位预测未来的人。
英语‘prophet’一词是从旧约的希腊语翻译本七十士译本而来的。我们通常没有察觉到，英语‘prophet’一字的希腊语字源prophete本身，其实是一个相当灵活的名词。这个名词结合了两个元素。希腊语 prophete 一字中的第二个元素是 phete，这个元素表达了讲话的概念。它表示先知有很多讲话和写作的活动，这是显而易见的。但是，prophete 的第一个元素‘pro’，能够指出两个方向。一方面它可以意味着预先说话或预言。另一方面，它可以简单地意味着‘讲话’或‘宣告某一件事情’，这些说话和宣告可以根本不是预言。先知可以是一位作预告或只是作宣告的人。在现实中，旧约先知两方面的工作都做了。他们谈到未来，可是他们也大胆地谈论到当时的世代。先知这个基本的称号是指这些人所执行的各种各样的工作。
当我们看用希伯来语所写的旧约，我们发现‘先知’这个名称有更广的意思。七十士译本中希腊语prophete 一字是用于翻译一个独有的希伯来字。与其他近东语言相比之下，我们知道‘navi’一字的意思是指一个‘被呼召的人’。这是一个非常有弹性的名词，单单指出先知是被神所呼召的人。他们不是普通人。神呼召他们出来作许多特别的服侍。
次要意思
除了把先知定义为‘navi’这个主要的意思之外，在旧约中有一定数量的次要名称也是与先知的职份联系在一起的。我们将看一看几个重要的次要名称。首先，先知经常被选派为‘ebed’，或是仆人。在旧约中许多不同种类的人被称为仆人，这个名词经常含有服从和谦卑的意思。这个称号对先知来说很重要，因为它也包含了史官或官员的意思，尤其是指朝廷中的官员。就是以色列的国王也被称为神的仆人，因为他们是在神国宫廷中担任官员的国王，他们也是作仆人的。
先知在神的宫廷中也担当了特别的角色。他们是天上王权的代表。他们是奉那伟大的王之名而说话的正式发言人。因此，但以理说以色列不听从先知是犯了极大的罪。听听他在第9章里第6节所说的话：
“我们没有听从你仆人众先知奉你名…所说的话。”（但以理书第9章6节）
先知不是普通人。他们是神宫廷的仆人，是天上王权的代表。
除此之外，希伯来语中有两个密切相关的字，两个字都指向先知所扮演的另一个特别角色。希伯来语‘roeh’一字的意思是‘先见’，这个字与‘hozeh’一字有紧密的关系，此字是‘先知’或‘观察者’的意思。根据撒母耳记上第9章9节，在以色列立王之前，先知第一次被称为先见。在当时的以色列，今天被称为先知的人当时被称为先见。同样地，撒母耳记下24章11节告诉我们，曾在大卫作王时作先知的迦得也是被称为‘先知’或‘先见’的。神的话临到先知，大卫的先见。
这些先知的称号指出了他们工作的那哪些方面呢？这些称呼显示当先知接受神的话的时候，经常有非常重要的经历。先知被称为先见，因为他们有特权看见天上的情况。在历代志下中，先知米该雅受到挑战要他解释他说的预言。米该雅以描述他所领受到的天上的异象为回应。在历代志下18章18节中，我们读到先知如何描述他所看到天上的情况：
“我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱以色列王亚哈上…阵…呢？’这个就这样说，那个就那样说。”（历代志下第18章18节）
这个段落值得注意，因为它显示了先知为什么被称为先见。他们透视到天上的领域。他们听见神讲话。他们看到事情的发生。他们与神在天上交流活动。当我们研究先知的时候，我们要谨记这种天上的经历是他们工作的中心。
另一个偶尔被用来称呼先知的希伯来字是‘shomer’，意思是守望者或保卫者。这个隐喻把先知与古时以色列一般当守卫的作比较。古代的城市经常有看守者眺望四境，注意看有没有客人来访或是不友善的敌人侵入。先知所做的也是一样，他监视敌人的行动，并且观察神如何祝福和审判。例如，在以西结书3章17节里，神对先知以西结这样说：
“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。”（以西结书第3章17节）
在圣经的时代里，预先警告有敌人临近或有朋友来访对一个城市的利害关系有重要的影响。神启示的是他的先知经常注意守望临近的危险和将要临到的祝福，好让人们有机会作好准备。先知注意守望，他们在梦和异象中看到快要发生的事情，然后向人们宣告周围所发生的事。
先知在希伯来语中也偶尔被称为‘malak’，意思是‘使者’。在旧约中的古代世界里没有电话，没有电子邮件，也没有电视，唯一的长途通讯方式是通过人作使者。当使者从国王或军事领袖手中接到公报后，他们要负责把那则消息送到收信人手中。当要传递紧急消息的时候，一般来说就会差遣使者。旧约这样称呼先知，是因为他们从神领受讯息，然后把这些紧急的讯息传给神的子民。例如，当犹大人从巴比伦被掳之地归回到耶路撒冷的时候，他们非常沮丧。因此，耶和华对先知哈该说话，传讯息给他。所以，在哈该书第1章13节中，先知这样说：
耶和华的使者哈该奉耶和华差遣对百姓说：‘耶和华说：我与你们同在。’（哈该书第1章13节）
使者的称谓清楚地表明了先知不是把自己的想法带给神的子民。相反地，他们是耶和华的使者，代表神说话。
最后，我们要提到先知有时被称为‘ish-Elohim’，是神人的意思。‘神人’这个称号可以被翻译为‘从神而来的人’。这个称号指出先知所扮演的特别神圣的角色。他们被神拣选和差遣。因此，先知受到神特别的保护，同时他们有超然的权柄。在列王记下第1章12节中，先知以利亚揭示了这个名称的重要性。他在那里说：
“‘我若是神人，愿火从天降下来，烧灭你和你那五十人。’于是神的火从天降下来，烧灭五十夫长和他那五十人。”（列王记下第1章12节）
以利亚的神授权柄通过降在反对先知的人身上的奇妙之火被显示出来。以利亚不是普通人。他是被神差派来的。神站在他这一边。
我们看见了旧约先知有许多名称和称号。可是，我们只谈到了少数在旧约中所采用的各种各样的称号。即便是这样，我们已经能够清楚地看到一点，先知的职分远超过大多数人所想象的。他们不仅仅是通灵的或是算命的。他们有各种各样的称号，这是因为他们的服侍是多元化的。如果我们要了解旧约的预言，我们必须拓宽我们对先知的看法。
到目前为止，我们看过了旧约先知各种职位的名称。现在我们要转向第二个题目：先知的职分中的过渡期是什么？我一生中做过许多份工作，每分工作都有一个共同点；它们都会改变。当我工作了一会儿之后，我很快发现我的工作和起先不同了。旧约先知所经历的也是类似的情况。他们也有工作要做，但是当圣经的历史开展下去的时候，他们的工作就经历变迁过渡。
要了解旧约先知的工作如何经历过渡，考虑先知职分的四个历史阶段会对我们有所帮助：前王国时期，就是以色列立王之前的时间；王国时期；被掳时期，就是从本地被掳出去的时期；和被掳后期，以色列被掳回归的时期。
前王国时期
首先我们看王国前期的先知。当我们探索以色列立王之前的时代，我们很容易看到先知职分的几个特点。首先，相对来说当时先知的数目比较少。‘navi’这个名称在创世记到士师记之间不经常出现，在这些书卷里只有不到二十个地方使用了这个名称，其中几个地方是有关将来要出现的先知的。因此，在立王之前只有少数的先知出现。
除此之外，王国前期的先知执行广泛的和不同种类的非正式服侍。他们的工作很多时候似乎是暂时性的，是特别为了特殊的情况和特定的时间而设的。‘navi’这个名称在王国前期代表各种各样的人所做的许多不同的事情。
王国时期
当我们离开早期圣经历史，离开以色列立王之前的时期，我们看到了旧约的先知职分发生了剧烈的变化。王国时期为以色列国带来了许多变化，其中包括在先知角色上的变化。与王国前期对比之下，我们发现在这期间先知出现的数目增多了。我们一次又一次在撒母耳记、列王记或历代志中读到这个先知和那个先知。实际上，在圣经中这个时期的先知数目比任何其他时期都要多。
除了在先知数目上有所增长之外，王国时期的先知职分也变得十分正式。在设立王权的同时，神也给先知一项工作，就是叫他们集中观察王的行动，确保他们遵守摩西的律法。虽然神要以色列在地上有王，他也知道王的失败会为这个国家带来严重的危机。人根本就不会处理手中的大量权力。他们一般会变得腐败，又恶待那些在他权柄之下的人。
在以色列的历史中，王的腐败是非常危险情况，因为他们的行动经常带来神对全国的审判。因此，摩西对国王的权力设下一定数量的限制。在申命记17章14至20节中，摩西为以色列的国王设立一定数量的限制。以色列必须只立一位由神拣选的国王。这位国王必须是从兄弟之中选立的，换句话说，这人必定要是以色列人。这位国王不能拥有大量的马匹。他也不能回到埃及去。这位国王不能多立妃嫔，摩西这个意思大概是不能娶许多外邦女子为妻。他不能为自己大量蓄积金银。国王必须为自己抄录一本摩西律法。他也要一生诵读律法，并谨守遵行律法书上的一切言语律例，他也不能看自己比他的弟兄们好。
可是，当我们读以色列国的历史的时候，我们发现他们没有遵守摩西在他们身上设定的制约。因此，神派遣先知去见证王和跟随王的子民的悖逆。先知担任正式的职位，他的职责是约束王的权力。我们在圣经的许多地方能够看到先知和国王之间紧密的联系。先知拿单站立在大卫面前。俄备得向亚哈斯说预言。以利亚批评亚哈。
不用多说，不是每一个先知都正式地在朝廷中服侍。许多真先知被当时的国王弃绝了。但是，不论先知是在朝廷中服侍或是在城市的街道上服侍，王国时期的先知要叫王和他们的官员向神的律法负责任。他们服侍神的方法是去指出王和官员如何违犯了神的律法。
因此，在王国时期我们看见有许多先知出现，我们也看见先知担任较正式的职务，在朝廷中服侍神。
被掳期间
我们已经看见了从王国前期到王国时期一些先知职分的发展，现在我们要把注意力转向被掳时期。在被掳时期中先知职份有什么变化呢？在公元前722年，以色列北国的首都撒玛利亚落在亚述人手中。在公元前586年，耶路撒冷又陷于巴比伦人手里。神的子民不计其数地从他们的土地中被遂出，被掳到其它国家去。在这段时间中，先知的职分有两个特点。首先，先知数字减退了。有很多先知由于不具备足够的知名度，所以他们的职分没有记录在圣经里。但以理和以西结是这段时期中少数有名的先知。
当然，与被掳连结在一起的是以色列王权的衰亡，因此，先知服侍神的方式又再变得较多元化和不拘形式。绝大部分真正被神所差派的先知，花大量的时间解释被掳这件事，并向神的子民指示回归到原来土地上的可能性。因此我们可以看见在被掳时期只有少量的先知，并且他们很少与以色列王有关系。
后被掳-回归期间
在被掳时期之后的一段时间，我们进入到被掳后期中几个见到先知活动的世代。被掳时期初期的领袖所罗巴伯开始复兴国家。重新设立君主制度的可能性出现了。结果，有两件事发生在先知的职分上。先知的数字相对地来说依然是少数，但是，在先知之中有一些非常重要的活动发生了。哈该、撒迦利亚，和玛拉基是我们认识的这个时期中的重要先知。
先知开始再次稍稍转回去担任比较正式的角色。所罗巴伯成为犹大省长，有人期望他成为未来的君主。因此，哈该和撒迦利亚鼓励以色列的官员重建圣殿。玛拉基在修复社区后因官员和子民继续背叛神而谴责他们。在整个被掳后期中，先知继续留心注意领袖和普罗大众，同时鼓励他们对神忠心。
先知的职分随着君主制的起跌而变得或多或少的鲜明突出，又或多或少的正式。当我们研究某一些先知的话时，我们总要注意到究竟我们是在王国前期、王国时期，被掳时期或是被掳后期中。先知工作职分的过渡能够帮助我们提供了解他们的话的取向。
到目前为止，我们看过先知各种各样的称号，又看过在以色列历史中先知职分是如何发展的。现在我们将看一看对先知工作的期望。神盼望先知做什么呢？要探索这个题目，我们将看两个主题：第一，许多释经者应用在先知身上的一般模式；其次，立约模式，就是圣经本身给先知工作期望所设立的标准。
流行的模式
让我们首先看看一些描述神盼望先知所做的工作的不同模式。在释经的历史过程中，犹太人和基督徒对先知的角色有不同的了解。一些模式比较接近事实，可是，他们仍然不能够为神要先知所做的工作提供一个全面的模式。
灵媒/术士
许多释经者把旧约先知与其它文化中的灵媒作比较。就象特耳菲的神谕或其他近东文化的灵媒那样，先知被看成为能够与神沟通，传递神对个人问题和祷告回应的人。我们必须承认有时候先知在圣经中的确是扮演了这个角色，但是，我们会见到这个立场是不足以作为对先知工作期望的整个模式的。
算命先生
另一个对于先知在旧约中的工作的普遍看法，是他们基本上是预测未来的人或是算命的人。当有人想知道将要发生的事，他们会去找先知。这个看法有部分是真实的，因为先知经常会预测将来要发生的事。神给他们异象，因此他们可以把这些异象宣告给应该知道的人。可是，我们必须小心，不要把算命看成是旧约先知的工作重心。旧约期望先知所做的，是更广大和更重要的事。
圣约的模式
这些对先知工作的普遍模式可以在某种程度上帮助我们，但是，这些模式同时也使神对先知的最基本期望变得模糊了。旧约中描述先知工作的最全面的模式是立约的模式。在我们开始探索先知工作的立约模式时，我们必须谨记多个世纪以来，犹太人和基督徒认同立约是圣经的中心概念。但是，我们对圣经中约这概念的理解随着岁月而增进了。因此，我们必须开始考虑过去对约的理解和当代对约的理解。
过去的理解
以往对约的理解运作得很好，但是，其中很少涉及到圣经对约这个概念的增长的历史背景。我们最近才了解到旧约立约的概念在古代近东背景中的关系。因此，神学家别无选择，只好把他们自己的想法引入到圣经中。一般来说，他们会根据罗马法律或当代法律程序来理解旧约的约章。例如，契约一般的意思是两个人或者多人之间的协议，这条公式或者其它类似的公式不是完全错误，可是，这个含义太隐晦了，对我们帮助不大。
当前的理解
在过去，神学家采用这种一般的看法去理解契约，因为他们再没有更好的解释了。但是当代对契约的理解比这些过去的公式更完满。在近数十年来，许多重要的考古学发现帮助我们突破性地理解旧约中约的观念。这些突破使我们能够了解契约是如何建立起旧约先知的工作期望的。古代近东的发现显示，旧约经常以跟古代政治条约相类似的方式，去描述神与以色列的关系。在古代的中东，国际条约一般出现在国与国之间。虽然这些条约形式的形成方法都不一样，其中却是有共通点的，目的是叫整个区域的居民都了解条约的运作。因此，神以约的形式与以色列建立关系，这些约在许多方面来看与古代近东的条约是相似的。
在圣经时代里，条约一般来说是建立在具有相等地位的国家之间，我们称这些条约为平等条约。例如，埃及和亚述也许在历史的某些期间是平等的。可是很多时候，古代世界的条约是一个国的王和一个城市或小国的君王之间的协议。例如，迦南地各城市的王多次与大埃及帝国立约。这种条约被称为附庸条约。宗主一词简单地指国皇或皇帝，附庸当然就是皇帝的仆人了。宗主或皇帝订立这关系的规则，并且假设会为附庸提供保护和关注其利益。相对来说，附庸或仆人要透过缴纳税款和在战争中提供援助来对宗主表示忠诚。
附庸条约的一个重要特点是，皇帝给他的代表人或使者特别的角色。宗主经常差遣使者或大使去提醒附庸国他们之间所立条约的条款。这些使者是契约条款的检察官。他们设法使附庸国依从所订立的约章，但是附庸国经常不遵守所立的约。宗主对他们的附属国非常有耐心，但是最终如果附庸拒绝听大使的话，宗主会使用军事力量去打败那些小国。
古代近东使者的功能为旧约先知提供了一个模式。先知是神契约的使者，或者称他为契约的检察官。他们从神圣君主的宝座领受讯息，神圣君主透过他们与附庸国讲话。先知偶尔因为以色列遵从契约而称赞他们，但是，他们的主要讯息是为了人们不断违反契约而作出警告，不守约会带来愤怒的神的攻击。
旧约先知书中这个看法非常明显，不用再作强调。先知是神的使者。他们在附庸国以色列面前代表神这位大宗主。只有当我们记住这个基本立约模式的时候，我们才能够了解先知为神所做的工作。
以赛亚书第6章是个耳熟能详的故事，这个故事非常清楚地说明了使者模式的重要性。虽然在这章里没有明确地提及契约，但是先知作为王的使者和契约检察官的概念，引导了以赛亚书第6章的整体陈述。以赛亚在起头的五节经文中领受了异象。在这异象中，他看见神坐在天上的宝座上。在以赛亚书第6章1节里，先知报道说他看见神
坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。（以赛亚书第6章1节）
当以赛亚当面看到这情况的时候，他在第5节中这样惊叹地说：
“我眼见大君王万军之耶和华。” （以赛亚书第6章５节）
这个段落明确地指出先知是多么的了解神。神是他子民的王，他作宗主、作王，他坐在至高的宝座上接受敬拜。先知有特权进入到神圣宗主的同在里。
即使如此，我们必须问为什么以赛亚被邀请去看神宝座荣耀的异象呢？以赛亚立刻知道原因的所在。以赛亚看着他宗主的宝座，在第6章5节里说：
“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”（以赛亚书第6章5节）
以赛亚被呼召到神圣宗主的同在中的原因，是因为罪在附庸国家中严重地撒播蔓延。这是在旧约中一般先知被呼召的原因。神子民远离跟他们立了约的主，不再忠诚，因此，神呼召他的先知去执行契约。
在第6章第6和7节里，撒拉弗来到以赛亚跟前，以灼热的煤炭清洁他的嘴唇。这洗涤的过程使以赛亚能够服侍神，当神的发言人。再下来在第8至13节中，以赛亚接受委派去执行契约。在第6章8节里，主说：
“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”（以赛亚书第6章8节）
主要差派一个人到以色列作他的使者。以赛亚以我们都很熟悉的字句回答说：“我在这里，请差遣我。”以赛亚接受他的呼召，就如被大宗主差派到以色列国那样。以赛亚书剩下的部分说明了先知怎样担任这个角色。他与国王、其他的领袖和国民说话。他谴责他们违反契约，并凭着契约的祝福为神的子民提供希望。在以赛亚书第6章里描绘的形式在其他的旧约预言中也常常出现。先知是坐在宝座上的大宗主的使者，他们把讯息带到附庸国以色列去。
在这一课里我们通过看了先知的工作，从而探索先知的经历。我们看了他们领受的许多职称，也研究了先知的职称在以色列的历史中如何发展和改变。最后，我们看了决定先知工作的基本期望。
我们对于旧约先知书仍然有许多困惑的地方，如果我们记住他们的职称、他们所经历的过渡期和神期望先知如何代表他所立的约去说话，我们就已经能够避免其中许多混乱的地方。如果我们记住有关先知的这些要点， 那么我们就能够在今日的世界中应用他们的话。
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你一定听过牧师常说的这句玩笑话：“这份工作如果没有人的因素存在就太好了。”可是，生活中的各个层面就是有人的因素存在。如果我们不需要处理人际关系，那么我们的生活将会是十分美好的。但是，事实上我们不可能避免跟人的接触。生活是由我们周围的人所组成的。旧约先知的生活也是这样。他们也需要处理人际关系的问题。
因此，我们称这一课为：“圣约的子民”。我们将要看三个观念：第一是人和约的观念，旧约先知究竟是怎么看神和人之间约的关系呢；其次，我们要看以色列和约的观念，以色列民透过立约的关系进入了什么特别的角色呢；最后，我们要看救恩和约的群体的观念。我们首先看看先知是怎么理解人与神立约的方式。
如果我们说我们了解人类，我们一定能确切的说出一点，那就是人与人彼此之间是有分别的。我们来自不同的文化背景，也有不一样的个性。可是，同时我们也知道人是有共同点的。我们都会肚子饿，我们都需要友谊，我们都要交税。先知也知道实际情况就是这样。他们明白神以不同的方式对待世界上不同的国家，因为神拣选了以色列民成为他的选民。但是，先知也知道神与世界上所有的国家都进入了约的关系。
在本课的这一个部分，我们要探索普遍契约，并要看看先知是如何在万国中作这些约的代表。虽然不同的基督徒群体以不同的方法去处理约这个题目，但是我们还是可以有把握地说，许多基督教的传统是在旧约中看到五次主要的立约事件。这些事件对圣经历史的塑造具有重大的意义。神五次透过代表人在他自己和子民之间订立契约。这些代表人是亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫。
关注焦点
旧约的头两份契约是神与亚当和挪亚所立的约，这两份约比别的约突出，因为这两分约是普遍契约。这是神和全人类所订立的约，这两个约章不是单单为了一个特别的民族订立的，而是为了全人类订立的，是神和世界上每一个人订立的永久性条款。旧约先知担当神契约的使者，普遍契约为他们提供了重要的神学立场。现在我们来探索一下普遍契约的两个不同问题。首先，我们要看普遍契约所关注的核心问题是什么。第二，先知的工作是如何倚靠这些契约的。我们首先看神与亚当和挪亚的约所关注的核心问题。
亚当
圣经中第一份约是神与亚当所立的约。这约章传统上被称为工作的约。今天部份神学家认为我们不应该称此约为约，更坚持‘约’一字并没有使用在创世记1章到3章之中，因为，与亚当所立的约中所涉及到的远远超过工作这个范围。也许把这个约称为神和亚当之间订立的‘安排’会比较恰当。神在亚当的时代竖立了几个支撑点，这些支撑点在圣经整个历史过程中仍然保留着它们的有效性。
神在亚当的时代至少竖立了三支撑点，这三点在整个圣经历史中持续出现。这三个支撑点是人的责任、人的堕落，和人的救赎。第一，神在亚当的时代分派责任给人类。神照着他的形像在世界中创造了人类。当神在创世记第1章26节中第一次讲到人类的时候，他这样说：
“我们要照着我们的形像...造人，使他们管理(大地)。”（创世记第1章26节）
所有人都是照着神的形像造的，因此，有责任在这个世界里作为神王权的代表。人类要在地上每一个角落过荣耀神的生活。当我们把这一点与圣经其它部份互相对照之后，我们看到先知明白各个国家的各个民族，都领受了亚当时代的神圣责任。
除此之外，神与亚当所作的安排也确认了所有人都是堕落的。整个圣经历史清楚地说明了这一点，创世记第3章中所发生的事，并不是单单发生在亚当和夏娃身上的个别事件。正如在罗马书第5章中所教导的：“因为亚当的过犯，众人都被定罪了，并且要站立在神的审判之下。”先知不需要深究就能够看到世界各国都背叛了创造他们的神，他们没有肩负起作为按照神形像所造的人所要负的责任。
还有，神与亚当的安排坚立了人类得到救赎的希望。在创世记第3章15节中，神诅咒诱惑亚当和夏娃的恶蛇。他在那里应许有一天夏娃的后裔要伤蛇的头。旧约先知了解到战胜邪恶和死亡的最后胜利，必定要临到地上每个民族当中。人的责任、堕落和救赎这些基本的支撑点，建立了神和人在整个历史过程中互相沟通的结构，这些支撑点是延伸到全人类的。
挪亚
现在让我们转向第二份普遍契约所关注的核心问题，这契约就是神和挪亚所立的约。简单地说，神更进一步地加强了与亚当之间所安排的结构，增加了宇宙本身的稳定性。在洪水之后，神在云彩中安置了彩虹，用以证明他不会在人犯罪之后立刻惩罚他们。神反而应许赐予新的秩序，在这新秩序当中，他要耐心地对待我们的罪。就如神在创世记8章22节中宣称的：
“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”（创世记第8章22节）
神为什么作出给大自然稳定性的应许呢？他核心关注的问题是什么呢？至少有两个主要原因解释了神为什么在挪亚的日子赐下宇宙稳定性。首先，神在表明他对人类的耐心。在新美国标准圣经的翻译中，这个目的就说明得更清楚了，在创世记8章21节中，这个翻译本是这样说的：
神对自己说：‘我不再因为人的原故而咒诅地，人从小时候开始心中就怀着恶念；我也不再象我先前所做的，毁灭各种生物。’（创世记第8章21节）
这节经文告诉我们神顾及到人类终极的堕落，又决定以耐心对待我们，不会在我们每次犯罪的时候就毁灭世界。
在挪亚的约里为大自然提供稳定性的第二个目的也是非常明显的。神给我们井然有序的世界，好叫我们能够履行人预定要过的生命，活出人作为他的形像的生活。创世记第9章第1节告诉我们在洪水之后，神与人类之父挪亚讲这些话：
“你们要生养众多，遍满了地...一切我都赐给你。”（创世记第9章1节）
我们可以从神第一次与亚当在创世记第1章中所说的话引伸说，神再次肯定万国是有责任去活出我们作为他的形像的生活。我们在这里就看见了神应许要有耐性，为人类提供稳定的世界，好叫万国能够活出我们作为他的形像的生活。
圣经最初两份约主要关注的问题非常相似。神与亚当奠定了责任、堕落和救赎三个支撑点。他与挪亚的约继续持守了这些原则，又加上对我们的耐心和重申我们作为神的形像的事实。
先知的依靠
现在我们要问第二个问题。旧约先知的工作是如何依赖普遍契约的呢？我们必须承认旧约先知没有常常明确地提到亚当和挪亚。在很大程度上，旧约先知所说的话是建立在从亚当和挪亚的约所引伸出来的神学立场之上的。也许先知最依赖约的地方，是他们给外邦国家的关注。
旧约先知作为神契约的使者，把大部分注意力集中在以色列国，但是，他们也是万国的使者。正如神第一次呼召耶利米侍奉的时候，在耶利米书第1章第5里神是这样对耶利米说的：
“我派你作列国的先知。”（耶利米书第1章5节）
先知频繁地对列国讲话，因为他们是亚当和挪亚普遍契约的使者。
列邦的罪
预言对列国有两方面的关注。首先，先知通常会指出列国的罪，并且为了神要给他们的审判作出警告。例如，俄巴底亚书整卷书都致力于暴露以东的罪和宣告神的审判。约拿书记载了先知约拿在尼尼微城的服侍。那鸿宣称神对亚述的审判。其它先知书也主要集中于神对其他国家所发的烈怒，这并非只针对以色列国而发的。许多段落清楚说明了先知相信所有人都是有罪的，都要受到神的审判。
列邦的救赎
虽然审判是先知对列国所宣告最突出的主题，我们必须记住第二个主题。这个主题就是对万国的救赎。先知经常谈到地上万国将来要得到莫大的祝福。他们的立场是每个种族和每个语言群体将来都有得赎的盼望。神的计划不是只把一个国家从罪和死亡的主权下拯救出来。相反，为了实现他对人类原来的计划，神一直想要从万国中把人民救赎出来。
因此，先知不仅仅盼望以色列从被掳中得赎，领受祝福，许多外邦国家的人民也要加入从被掳中得到救赎的行列。例如，在以赛亚书25章第6到8节中，先知这样宣布将来要出现的一天：
万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席....他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡直到永远。（以赛亚书25章6-8节）
在耶利米书第3章17节里也出现了相类似的题材：
万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。（耶利米书第3章17节）
许多先知宣告，有一天甚至连外邦人也要悔改他们对神的叛逆。他们要来到以色列，从神的审判中寻求救恩。我们作为基督徒的当然都知道这个应许的实现，是在于把基督的福音传到地极。当基督差派他的门徒到万国去的时候，他是在实现旧约先知对地上万国所存的积极盼望。
如此，我们看见了在亚当和挪亚的日子，神进入了普遍契约中，这契约是普及万民的。旧约先知作为世界之王，神的使者，他们注意到万国是如何严重地叛逆了神。可是，先知也宣布有一天神要赎回地上各国各族的人民。
我们看见了神透过亚当和挪亚与万民立约。现在我们转而看看以色列，作为神特别契约的子民。神与以色列国立了什么约呢？
我经常邀请神学院的学生来我家聚会，可是有时候邀请的名单太长了，我们不能够一个一个地打电话作出邀请。于是，我们会选出几个关键的学生，请他们通知其他人。神对以色列所做的从许多方面看来也是这样。他们是神的关键子民，他以特别的约呼召以色列到他那里去，好叫以色列能够服侍万民，呼召万民来到神面前。
你记得神与以色列立了三份主要的约。他通过亚伯拉罕、摩西和大卫与以色列立约。每一分约都以特别的方式叫以色列作好预备，这不仅仅是为了以色列本身的救赎，更是为了全地所有宗族的救赎作预备的。我们首先看神与亚伯拉罕所立的约。
亚伯拉罕
神与亚伯拉罕立的约十分特别，因为这是第一个约去确认以色列民族的身份，这身份就是他们要负责向世界宣告神给世界的救赎恩典。他们是怎样成就这个责任呢？他们要过一个在神救赎契约中的生活。我们应该首先看看亚伯拉罕的约的核心关注问题，然后我们就能够探索旧约先知如何依靠亚伯拉罕的约。
关注焦点
我们也许可以这样总结亚伯拉罕的约，这约是神拣选特别国家的约。以色列成为神的选民，其中包括了神给这个国家的两个主要祝福。神应许给亚伯拉罕繁多的后裔和一片特别的土地。在创世记第15和17章之中，神与亚伯拉罕所立的约显示了以色列的后裔如何增多，又如何得到一片土地。人数的增长和拥有特别的土地，是神国度延伸到全世界的起始点。从这点开始，亚伯拉罕的后裔和土地在圣经历史的舞台上占有中心的位置。
先知的依靠
我们看见了给亚伯拉罕的应许是他要有许多后裔和拥有一片特别的土地，现在我们要问：旧约先知是怎么依靠亚伯拉罕的约呢？他们相信这约章中的哪些方面呢？旧约的先知重覆地引用神和亚伯拉罕所立的约的原则。所有先知书中都假设了这约持续不变的重要性。他们经常谈到土地的应许和后裔增多的应许。
例如，在以赛亚书第41章第8节里，先知以赛亚提到以色列国的时候说了这样的话：
我朋友亚伯拉罕的后裔。（以赛亚书第41章8节）
以赛亚认为当时以色列国是亚伯拉罕的约的合法继承人。同样地，何西阿也暗示了亚伯拉罕的约。在何西阿书第1章第10节中，他说：
在被掳之后以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。（何西阿书第1章10节）
这样的暗示表明了先知非常依靠亚伯拉罕的约。每当他们谈论到神赐土地给他的子民，或者使他们数目增加的时候，他们总是回想到神与亚伯拉罕的约。亚伯拉罕的名字在旧约先知书中只被提到过七次，但是，亚伯拉罕的约的神学却渗透了他们的服侍。
摩西
亚伯拉罕的约是第一份与以色列国立的约，后来再有第二份约，就是神与摩西所立的约。今天我们总以不积极的角度看摩西的约，但是，这跟事实相距很远。摩西的约对人类的救赎扮演了重要的角色。我们应该再次看一看摩西的约的核心关注问题，然后考虑旧约先知是怎样依靠这份约的。
关注焦点
神与摩西之间的安排集中于神的律法。神的律法为以色列提供了管理约中生活的规定。此约明确地出现在出埃及记19至24章之中，在这段圣经中，约章和十诫带动了这份约。这约也出现在利未记的敬拜规定中。申命记记录了以色列在摩西去世之前怎样更新了约。简单地说，摩西的约集中于约中生活的规定，这规定就是律法，要带来神这位大君王的祝福和诅咒。
先知的依靠
这样，先知如何依靠摩西的约呢？旧约先知深深地感激摩西和他的律法，因为他的律法为先知提供了批判以色列国的主要准则。先知检控约的方式是提醒以色列有责任去遵从摩西的律法。我们在下一课中会看见，先知对神子民所宣布的特别祝福和咒诅，主要是由摩西的约而来的。摩西的律法成为了先知工作的时候所使用的主要工具。
例如，当以赛亚想表明神的子民没有忠于神，他持定摩西的律法作为权威的标准。就如他在以赛亚书5章24节里说：
因为他们厌弃万军之耶和华的训诲。（以赛亚书第5章24节）
象这种对摩西和他的律法的参照在先知书中出现了无数次，因为旧约先知是神的使者，要使以色列为违反摩西律法的行为负责。
大卫
旧约中给以色列国最后的契约是与大卫的约。亚伯拉罕的约集中于后裔和土地。摩西律法集中于居住在那土地上的时候要遵守的律法。在摩西以后，神与以色列的王大卫立了一个特别的约。我们要看这份契约的核心关注问题，然后再看先知是怎么依靠这个约的。
关注焦点
大卫的约的核心关注问题是什么呢？大卫的约集中在把神的子民建立成为一个超级大国。大卫的约出现在撒母耳记下第7章、诗篇89篇和132篇。这些经文中清楚地谈到这约的一个重点，就是大卫家创立的目的，是要作为永远掌管神子民的王国。没错，大卫家有它的麻烦和失败的地方，但是神拣选了这个家作为永远掌管他子民的王国。大卫的后裔有一天要建立救恩的全球性王国。不用多说，这约为神的子民在地上提供了光明得胜的未来和主权。今天我们作基督徒的，也跟随我们的王耶稣，因为他是大卫子孙中最后一位伟大的子孙，是大卫完美的后裔，他的王权永不终结。
先知的依靠
现在我们必定要问另一个问题：先知是怎么依赖与大卫的约呢？旧约先知在服侍以色列的时候经常引用大卫的约。先知认为神应许大卫的国要最终成为一个壮大、全球性的王国。他们对这概念深信不疑，预言说有一天这一切都要实现。例如，在阿摩司书第9章11节里，先知是这样描述被掳后复兴的日子：
“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。”（阿摩司书第9章11节）
旧约的先知们多次这样谈到大卫的约。他们提及大卫的名字34次之多，可见大卫的约对他们来说是多么的重要。
新约
可是，如果我们不提到旧约先知们也留意到将来的约，那么我们就是疏忽了。我在这里所说的，是神透过基督所立的新约。新约的核心关注问题是什么呢？新约可以用“成就”一词去描述其独特性。神给人的所有应许，早期与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的约，到了新约期间都要成就。神的子民要大大增加，他们要继承全地作为他们的土地。摩西的律法要被写在心上，他们要一心一意地遵行诫命。大卫的子孙，大卫伟大的后裔要永远在宝座上掌权。
新约是怎么影响先知的呢？旧约先知期盼这盛大的约出现的一天。例如，耶利米在耶利米书31章31节里说：
耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。”（耶利米书第31章31节）
耶利米预言在以色列被掳以后，神要戏剧性地更新他的约。先知以西结也谈到这未来的约。在以西结书34章25节中，我们读到这些话：
“我必与他们立平安的约，我也必使他们...成为福源。”（以西结书第34章25节）
旧约先知以神使者的身份服侍，他们期待末世之约的来临。我们越认识旧约先知，就越清楚看见他们一次又一次地期望新约圣经中的约的来临。
神与以色列所立的约引导着旧约先知的工作。他们明白到神要以色列国扮演一个特别的角色，神与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的约，甚至是新约，都在引导着以色列去完成这特别的角色。所以先知是在这些独特的约的范围内去服侍神的子民。
这一课我们讨论约的子民，到了这里，我们看见先知是神与以色列和人类之间的约的使者。全地的人都是神与亚当和挪亚所立的普遍契约的对象，然而，以色列人和改信他们信仰的外邦人与神之间是有特别的约的。他们从其余的人之中被分别出来。在这里，我们要看看约的子民的另一方面。先知是怎么了解约的群体的救恩呢？
现代基督徒经常不了解约里的救恩，因为我们把这两者作了区分，那是先知们没有的概念。在灵命复兴主义的影响之下，我们很多时候把全人类简单地划分成两类：得救的和不得救的，或者是重生的和没有重生的。可是，旧约先知们却不是如此分类的。
一个了解先知怎么理解救恩的最佳方式，就是把全人类划分为三类：第一类是那些在以色列约的群体以外的人；第二类是那些在以色列约中有形的群体；第三类是那些在约中无形的群体。
约以外的群体
我们首先考虑在约以外的群体。事实上，这群体是先知最密切关注的一类。这些人站在神与以色列所立的约以外。当神拣选以色列国，透过摩西、亚伯拉罕和大卫给以色列特别的约的时候，就意味着地上其他国家的人并不是选民。除了罕见的例外如路德和拉合等，外邦人与神的子民是分离的，因此也是在以色列国的特别契约之外。就如我们所看见过的，先知相信外邦人是受到亚当和挪亚的普遍契约所约束的。契约中审判和救赎的基本结构也应用到所有国家身上。但是，在旧约的时期中，那些在约以外的群体，或者是那些在以色列与神之间特别的约的关系以外的群体，都断然没有得到救恩的可能性。他们的罪把他们留在没有希望的世界中。
保罗在以弗所书中就是这样谈到外邦人的。在以弗所书2章11和12节里，他说了这些话：
所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人...那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。（以弗所书第2章11-12节）
这是外邦国家在旧约时期的光景。他们是在约以外的。除了非常罕见的例子之外，他们与通过以色列的约而来的救恩完全拉不上关系。
约中有形的群体
大多数基督徒对于了解在约以外的外邦人这个类别都没有什么困难，但是我发现当我们转去看先知理解中的第二个类别的群体的时候，困难就开始出现了。这个类别就是在以色列约中有形的群体。当我们谈到约中有形的群体，我们印象中就是所有在旧约中属于以色列国的人。这个类别包括了真正信神的人和那些不是真正相信的人。也许介绍这个类别最好的方式，是回到古代的新教神学里去。
虽然古代的新教徒与先知们采用不同的名称，可是以前的新教徒神学家描述教会的方式与先知脑海中想象以色列约的群体的方式是相似的。我在这里说的，是传统上称为的‘有形教会’的群体。不幸地是，今天我们很少用这个名词，所以，我们需要看一看古代新教徒所指的‘有形教会’是什么意思。在威斯敏斯特宣言第25章第2段里是这样描述有形教会的：
有形的教会是大公的、普世的，为凡承认真实宗教者，以及彼等之子女所构成。这教会是主耶稣基督的国度，上帝的家族，在此以外是没有得救常例的可能性。
有形教会的描述提醒了我们约的群体的两个特点。第一，有形教会所包括的不单单是真实的信徒。许多走进教会的人只在嘴里说跟随基督，不是真心相信的，但是这些不信的人因为与基督信仰的联系，与世界分别开来了。他们把自己看成为教会中的一员，可是，他们仍然没有从罪中得到永恒的代赎。
我们也要特别注意给有形教会的特殊称呼。这说法听起来很奇怪，但是，根据传统新教徒神学，信徒和非信徒混合的有形教会是可以确实地被称为‘教会’、‘国度’和‘上帝的家族’。在当代基督徒词汇中，我们通常把这些名称保留给那些我们相信是真正重生了，必定会回到天家的人。但是根据传统神学，这些名词只是一般的名称，包括了所有在有形教会之内的人，不管他们是真正得赎了还是没有得赎。当我们读旧约先知书的时候，我们不难看到他们是用相似的方式去看以色列有形的国。
约中有形的群体这个类别能够帮助我们了解先知书中的许多段落。例如，何西阿开头的好几章中在描述约中有形的群体的时候，出现了一些用语上明显的对比。在第1章3到9节里，何西阿宣布将有大诅咒临到北国以色列。他作宣告的方法是给他三个孩子取名，他所取名字都是大诅咒的预言。他为第一个孩子取名为耶斯列，为的是要唤回耶户家在以色列行毁坏的日子，这个孩子是象征神威胁要毁坏以色列。何西阿为第二个孩子取名为罗路哈玛，她名字意思是‘不被神所爱’。爱在这里所描述的是神祝福他子民的正面的立约关系。这个孩子象征神很快将会收回与这个国家立约的祝福。何西阿的第三个孩子叫做‘罗阿米’，或称为‘不作我的子民’。这象征神威胁要断绝他与他的子民之间的关系，他要撤回他与以色列国立约的祝福。
然而，何西阿同时也把希望传给这些将要面对神的审判，快要亡国的人。先知保证以色列国有一天要得回被夺去的土地。为了传达这希望的讯息，何西阿又再次使用他给孩子取的可怕名字。在1章10节里，他说耶斯列要再次发生。但是这一次他不再指神要与他的子民为敌；相反地，神要与以色列的敌人为敌。还有的是，根据2章1节，当神在以色列人被掳之后领他们回到他们的土地的时候，他要改称他们为‘路哈玛’，就是‘被神所爱’的意思。在那天，那些曾被称为‘不是我的子民’的人将成为‘阿米’，‘我的子民’。
看见何西阿用这样的对比去谈论约中有形的群体是十分重要的。其余的经文清楚地显示何西阿并没有说这些人得了救恩，失去了救恩，然后又再得回救恩。相反地，这是约的用语。何西阿用这些特别的名字宣布神要取回立约的祝福，可是有一天他要更新他的约，以色列又要再次领受神的祝福。
我们通常保留了许多词汇去谈及真信徒，先知却把这些词汇应用到以色列约中有形的群体上。当我们用‘拣选’这个词语的时候，我们通常指在救恩中被拣选出来。但是先知很多时候并没有这个意思。相反地，他们使用‘拣选’去描述约中有形的群体，无论他们是相信神或者是不信神的。因此，在以赛亚书第14章第1节里，我们读到这些话：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列。（以赛亚书第14章1节）
注意看以赛亚在这里说以色列要再次被拣选。以下的话听起来虽然很不舒服，但是在先知的词汇中，神可以拣选他的子民、拒绝他们，然后又再拣选他们。这是因为神的拣选在先知书的词汇中的意思不是被拣选到救恩里，而是被拣选到约的祝福中。选民是那些在约中有形群体中的人，这个群体包括相信神和不相信神的人。就是在新约中，拣选这个词语也是这个用法。当耶稣在约翰福音6章70节中说：
“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但是你们中间有一个是魔鬼。”（约翰福音第6章70节）
耶稣在这里谈到的是呼召犹大和其他使徒进入到一个特别的约的关系的祝福中。他并不是在说永恒的救恩。
约中无形的群体
现在我们来到先知要处理的第三个类别，就是约中无形的群体。传统新教徒神学在这方面又再为我们提供了一点帮助。在有形教会之内，有一个特选的群体，这个群体被称为‘无形教会’。在威斯敏斯特宣言第25章第1段里是这样说的：
无形的大公教会或普世教会为过去、现在与将来在教会的元首基督之下所召集合而为一的选民总数所构成。这教会就是主的配偶、身体和那充满万有者所充满的。
这宣言是从神的角度来描述无形教会的，无形教会是从永恒的角度来作定义，那就是所有持有得救的信心，又将要在神的祝福中渡过永恒的人。
从无形教会的描述看来，我们能够看到至少两种基本概念。第一，无形教会中只有真信徒，真信徒是在有形教会之内的，但是他们行使得救的信心。因此，他们进入到无形教会这个比较小的群体当中。第二，我们看到无形教会有救恩的终极保障。由于这些人全心全意地服侍基督，他们的救恩能够持定到最后的日子。
使徒保罗指出，就是在以色列国中，也有约中有形的群体和约中无形的群体的分别。在罗马书9章6和7节里他这样说：
因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。（罗马书第9章6-7节）
保罗的想法是这样的：作为亚伯拉罕的肉身后裔也许会把你带进以色列国，但是这不足以带来救恩。亚伯拉罕的真后裔必须象亚伯拉罕那样有得救的信心。因此，我们可以说这是在以色列国中的以色列国，是无形的，是被赎的神的子民的群体，这群体是在神子民有形群体之中的。
无形教会这个想法与旧约先知的想法相似。旧约先知观察以色列国，相信其中有一个无形的约中群体。以色列国中的一部份人总是忠心的。他们是忠实的余民，因为他们行使得救的信心。即使全国整体上有经历神可怕的审判的时间，但是他们的终极永恒是有保障的。在约中有形群体当中得赎之民的区分在先知书的好几个段落中看得很清楚。
先知们一次又一次地区分那一批仅在外表上看起来属于约中有形群体的人，和那些真正悔改了，在真实信徒无形群体之中的人，这些人的终极永恒是已经确定的了。例如，在耶利米书第4章第4节里，我们读到对犹大国有形的国的宣告：
犹大人和耶路撒冷人的居民哪，你们当自行割礼归耶和华，将心里的污秽除掉，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起。（耶利米书第4章4节）
在耶利米服侍犹大国期间，所有以色列的男人都已经受过割礼。因此，这些人和他们的一家都是在约中有形群体当中。然而，耶利米知道大多数犹大人的心没有归向神。所以他嘱咐他们要透过真正的信心从心里受割礼，这样才能够从神的忿怒中被拯救出来。
先知以西结也非常清楚地说明了这个分别。在以西结书18章31节里他这样说：
你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵....以色列家啊，你们何必死亡呢？（以西结书第18章31节）
以西结对以色列有形的后裔讲话，但是，这并不代表他们是必有永生的得赎子民。因此，先知呼召他们要深切诚恳地悔改。
每当我们读旧约先知书的时候，我们必须常常记住他们对救恩的理解是与约连在一起的。在约里并不等同于得赎或永远得救。当旧约先知把人分类的时候，他们首先想到外邦人，就是在有形的以色列国以外的人。除非这些人来到以色列当中，在以色列的神里面寻找救赎，不然的话，他们是迷失的，是没有盼望的。
先知知道有形的以色列国在神眼里是很特别的。因为其中包括了所有生来属以色列的后裔，和任何自愿与以色列信仰有密切联系的外邦人。约中有形的群体包含真实的信徒和不信的人，但是这个群体仍然被分别出来，去享受神与亚伯拉罕、摩西和大卫所立的约里存有的祝福和责任。这是人寻找救恩的场所。
第三个类别在先知立场中占了重要的位置。先知知道在以色列国内有一个无形的群体。这是神子民中公义的余民，就是那些忠心地真正相信神的人。虽然他们也要经历困难的时期，他们也并非完美，可是，他们仍然象亚伯拉罕那样信靠神，他们唯独因为信心而得称为义。
每当我们读先知书的时候，我们要记住这些区别：在约以外的人，约中有形的国家，和无形的约的群体。如果我们记住这些区别，我们就能避免混乱，更能够从先知的讯息中得到更深的领悟。
在这一课里面，我们讨论了一些有关先知如何理解约中子民的主题。我们看见先知们相信所有人都透过亚当和挪亚的约而与主相连。可是，以色列与神有一个特别的关系，因为神与亚伯拉罕、挪亚和大卫立了约，甚至也是因为神在基督里所立的新约，而使以色列与神有特别的关系。我们也注意到先知对人有不同的区分，是我们不经常采用的区分。先知把世界上的人分为三类：在约外的，约中的不信者，和约里的真实信徒。当我们谨记着这些分别，又记住先知是怎么理解神的子民的时候，我们就能够明白预言，又能够把预言应用到我们今天的生活中。
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你有没有注意到人与人之间的关系是有起有落的呢？友谊有时候令人很愉快，有时我们却不怎么享受那段友谊，有的友情很稳固，有的却不是这样。我们在前一课中看见了旧约中的先知是神和他子民立约的使者，要理解使者的功用，我们必须知道先知是明白以色列和神之间的关系是有起有落的。
我们称这一课为圣约的动态。在这一课里，我们要看三个不同的题目。我们先要探索约的理念。第二，我们要仔细地看约的审判。当神的子民陷在神的审判里的时候，先知究竟是怎样代表神去服侍他们呢？第三，我们要看约的祝福。我们要看看先知怎样宣讲神赐给他子民的祝福。掌握约的生活动力能够帮助我们了解旧约中的预言，又能够叫我们明白如何把预言应用到今天的教会和世界中。与耶和华立约的生活的基本理念是什么呢？
你曾经在婚礼中听见过新娘和新郎向对方所起的誓言吗？“无论疾病、康健，富有、贫穷，我都照顾你、爱护你。”如果你听见新郎和新娘以不大理想的誓言去开始他们的婚姻，你会感到很奇怪。你能不能想象听见新郎对新娘说，“我愿意娶你为妻，可是，如果你得了甚么病，要我继续和你一起生活下去会很困难。”又或者听见新娘对新郎说：“我愿意嫁给你，以你为我的丈夫，但是你最好不要变成个穷光蛋！”如果我们在婚礼中听到一对新人向对方说这样的话，大概是有甚么地方出了错。因为我们期望婚姻的开始是最理想的，因为这是一段新的关系。这个阶段应该是最美好的。我们都期望新郎和新娘记住他们向对方所说的话，因为那时他们的关系是最美好的。
旧约的先知知道神和他子民之间的关系也是这样。他们了解到神和以色列之间约关系也有一些理想。要了解这个理想的关系，我们必须看两个主题。首先，我们要看约的基本理想结构，第二，我们会看预言的事工，也就是先知怎么依靠这些结构。
约的结构
在前一课中我们看见旧约是以近东附庸条约的模式去描述耶和华与以色列的约。在旧约的时代中，大国君王会与较小的国家订立条约。圣经中说耶和华与以色列国也订了相类似的约章。当君王第一次与国立约的时候，他们会首先宣称这次政治安排的基本理想结构。
至少有两个原素重复地出现在附庸条约中。第一个原素是古代近东条约中总会确定君主对其附庸国恩惠。条约中会宣告君主的大名，并列举君主在历史上曾为他子民做过的伟大事件。条约总是以王的恩惠为依据，在圣经中，王的恩惠也是约的理想主题。圣经里每份圣约都是以神对他子民的恩慈作中心的。
可是，我们不要忘记另一个理想中的原素，那就是人的责任。正如在古代世界里，每份附庸条约都要求附庸国对君主忠诚，同样在旧约中的每个约章也都是这样，要求神的子民对神忠心。我们要记住忠诚是个回应，是对神恩慈的回应，神的子民并没有在神面前赚得他们的地位。神以他的恩典作为与子民立约的基础。可是，最理想的约总会限定人的责任，那就是要求人在神面前忠诚地生活，从来没有例外。
说到这里，我们要考虑每一个理想中的元素是怎样进入到每一份旧约的约章中。我们在前几课中看到旧约先知了解到神进入了五个约的关系中。神透过亚当和挪亚与地上万国立约。他又透过亚伯拉罕，摩西和大卫呼召以色列与他进入特殊的契约关系中，后来在以色列被掳之后，又与他们订立新的契约。
让我们想想神与亚当所立的约。那时候神为人类创造了世界，彰显了他的慈爱。他把不适合人类居住、空虚混沌的世界创造成为一个美丽的乐园，叫人住在其中。我们在创世记1章2节中读到这样的话：
地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。（创世记第1章2节）
神然后为按照他形像做了人，又为这个造了一个乐园，把亚当和夏娃安置在乐园里。神的慈爱是神与我们的始祖亚当和夏娃立约的依据。同时间，神与亚当所立的约的理想是要求人负起他们的责任。神把亚当安放在美丽的伊甸园中，神立即订立了严格的规则。在创世记2章16至17节中，我们读到这样的话：
“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创世记第2章16-17节）
就算是在乐园里，约的理想不单单只包含神的慈爱，也包含了人的责任。
神与挪亚立的约也是这样。一方面，神因为他的慈爱拯救了挪亚和他的一家，免他们受全球性洪水的大灾难，在创世记6章7至8节中有这样的记载：
耶和华说，“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。”（创世记第6章7-8节）
与挪亚所立的约是基于神丰盛的慈爱。即使是这样，神与挪亚的约也是结合了神的慈爱和人的责任。当挪亚在洪水以后从方舟走出来的时候，神也给他指出了好些明确的规定。在创世记9章7节中，神提醒挪亚作为人的基本责任：
“你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”（创世记第9章7节）
神的慈爱和人的责任同时出现在挪亚的约章中。
现在让我们暂时转去看看神与以色列国所立的特殊契约。你还记得神与以色列所立的第一份约，是透过先祖亚伯拉罕而立的。神的恩典彰显在这份约章中，因为神在全地上各家各族中拣选这一个家族，又赐福给他们。在创世记第12章2到3节里，神对亚伯拉罕说这些话，显示了他极大的慈爱：
“我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创世记第12章2-3节）
神的恩典再一次成为契约理想的中心元素。但是，人的责任在亚伯拉罕的约的理想中也是根本的一部分。先祖亚伯拉罕的责任在许多情形下都占有显着的位置。例如，在创世记17章1到2节里，神这样说：
“我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”（创世记第17章1-2节）
亚伯拉罕的约中也包括了人的责任。
当我们谈到神与摩西的约的时候，今天有许多基督徒会有一个错误的印象，认为这约是集中在行为上的，可是事实并不是这样。我们可以清楚地看见十诫是以历史性的序言为开始的，与古代近东附庸条约的序言十分类似。在出埃及记20章2节中，在神颁布十诫之前，我们读到这样的话：
“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出埃及记第20章2节）
神期望他的子民以神领他们离开埃及地这慈爱的举动作依据，因此而顺服他。当然，人的责任的另一层面也出现在摩西的约中。在出埃及记19章5节中，神这样对以色列说：
“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。”（出埃及记第19章5节）
在摩西的约的理想阶段中，神的恩典与人的责任是并存的。
大卫家族的约也是集中在神的慈爱上。神在撒母耳记下7章8节中对大卫说这样的话：
“我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。”（撒母耳记下第7章8节）
神从他们子民当中拣选了大卫家永远作王，那是基于神对他子民的慈爱，不是因为他看中大卫有甚么优点。大卫家王朝得以建立，是由于神对大卫的慈爱。神对大卫彰显恩典的同时，也要求他要忠心。让我们看看神要求大卫忠心这项要求如何在诗篇89篇30至32节中铺陈出来：
“倘若他(也就是大卫)的子孙离弃我的律法，不照我的典章行。背弃我的律例，不遵守我的诫命。我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。”（诗篇第89篇30-32节）
神盼望大卫的子孙因为神对大卫彰显的恩典而感谢他，因此而对神忠心。
契约理想的两个层面也出现在新约当中，就是先知预言要透过弥赛亚去实现的。使徒保罗简洁地在以弗所书2章8至10节中说：
你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。（以弗所书第2章8-10节）
恩典是基督的约的基础。现在，让我们继续听接下来读第10节中的话：
我们原是神的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善。（以弗所书第2章10节）
新约的理想也包括了人行善的责任。
在这里我们要转去看第二个题目：先知是怎么依靠这些结构的呢？
先知的事奉
一方面，先知经常提醒神的子民耶和华怎样对他们彰显慈爱，可是旧约先知同时间也把注意力集中在契约中人的责任这一部份。先知被神呼召到神的子民当中，提醒他们要忠心地服侍神。我们要记住先知们知道在以色列的有形群体当中，有信神的人，也有不信神的人。因此，他们把约中人的责任作为测试的场地。人们对约的规定所作的反应会显示出他们内心的本质。
一方面，在有形群体中的不信者显示了他们实际上没有得救的信心，因为他们不顾契约的责任。他们拒绝相信耶和华的救恩，又不愿意对神忠心。这些明目张胆地违背契约的人要遭受神的审判。另一方面，对人的责任的测试把真正属于无形约中群体的人分别出来，这些人要永远得赎，他们在耶和华里行使得救的信心，所以他们走向永生的道路。但是事实上先知很多时候挑战神的子民，要他们证明他们的信心，就如我们在新约中所看到的那样。听听启示录2章7节的话：
“圣灵向众教会所的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启示录第2章7节）
我们要顺服主，要以此证明我们真有得救信心的这类题材，也是先知书中普遍的题材。
我们来到这里必须小心，不要因为先知们强调人的责任，就认为他们是形式主义者。事实上先知了解到在顺服和忠心行动背后都有神的恩典。当我们看圣经整体教导的时候，我们也会知道每当人对神忠心的时候，都是因为有神的灵运行在他们心里。然而，圣经同时常常提醒我们，我们是有责任顺服神的。因为先知知道每次顺服行动的背后都有神的恩典同在，所以他们毫不犹豫地呼召神的子民要顺服神，要对神忠心。
来到这里我们看过了约的动力的结果，我们看到契约的两个理想。现在我们要去集中去看第二个题目，约的审判。当神的子民转离神，不服侍神的时候，契约生活的动力是怎么样的呢？
世界上的政府有许多种模式，可是每一个政府都有一处相同的地方，那就是他们知道国中的人民不会服从所有的法律。结果是要设立刑罚制度。神与以色列所立的约也是这样。神知道他的子民是罪人。他知道他们会背叛他，所以他在子民当中设立审判系统。先知在这个审判系充统中担当了非常重要角色。他们是契约的使者，指出罪的存在，又警告神的子民若他们不遵行契约的话，神就要惩罚他们。要了解先知作为宣告审判讯息使者的职责，我们需要了解神在约中审判他子民的时候的两个元素。首先，我们要探索先知宣告审判的类型，然后，我们要看看各种类型审判的过程。让我们首先去看旧约先知如何警告公然违背耶和华的约的人，看看这些审判的类型。
审判的类型
我们要知道旧约先知没有自创审判类型，这一点是十分重要的。相反地，他们从旧约经文中见到神子民应得的审判目录或类别。从先知的用语中我们知道先知经常依靠摩西五经的几段经文。当先知把神子民的审判排列出来的时候，我们看见引导先知的五段主要经文：申命记4章25至28节，申命记28章15至68节，申命记29章16至29节，申命记32章15至43节和利未记26章14至39节。当先知们寻求了解神要给他子民的审判类型的时候，这些经文为先知提供资料。经文中的材料是这么的丰富，要作总结是十分困难的。但是我们可以万无一失地说，摩西写这些经文的目的是要把约的两个基本审判类别传达给列国。
在自然中的审判
第一种约的审判是神要以大自然的审判去对待持续不断的罪。神警告要撤回给大自然秩序的祝福，这样，世界就变得与神的子民敌对。你回想一下神领以色列到流奶与蜜之地。大自然的秩序在应许地上本来是神子民的莫大祝福。但是先知警告以色列说当他们背叛神的时候，神就要在审判中拿走这个祝福。
有什么自然审判临到有形的约的群体呢？在申命记4章、28章、29章和32章，和利未记26章里至少列出了神审判他子民的六个主要大自然审判类型。首先，这些摩西五经的经文段落告诉我们神有时候使旱灾临到以色列地。旱灾叫土地完全干旱，住在地上的人要遭受极大的痛苦，甚至发生瘟疫。当以色列民公然地背叛神的时候，饥荒也会临到人的身上，叫他们绝粮。他们又会遭受到各种疾病的侵害，如害热病、长起泡的疮、肿瘤和发生瘟疫。野生动物要威胁到人的性命，要有人命的损失。不育和夭折要使应许地上的牲畜和人遭受到损害。
先知反复地提及到种种约的审判，又经常警告说神快要叫自然灾害临到，打乱应许地上人们的生活。让我们听听哈该在哈该书第1章9至11节中所说的话，以此作为例子：
“因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋……。所以为你们的原故，天就不降甘露，地也不出土产。我命干旱临到地土、山冈、五谷、新酒和油，并地上的出产、人民、牲畜、以及人手一切劳碌得来的。”（哈该书第1章9-11节）
神经常叫他的先知宣告审判将要按照大自然的秩序出现。
在战争中的审判
除了给大自然的审判之外，我们又发现先知也宣告战争的审判。战争经常带来饥荒和疾病等可怕的自然灾难。但是神也说要叫仇敌与他的子民对抗，这也是约的审判的一种类型。在摩西的写作中出现了好几种不同的战争主题。在申命记4章、28章、29章、32章和利未记26章中，我们发现至少有五种主要的战争审判类别。首先，神的子民要打败仗，他们承受不了敌人的攻击。第二，他们的城市要被围困，敌人要围城并叫城内的居民受苦，然后敌人要占据他们的土地。神子民的敌人要进入和接管应许地。死亡和毁坏是战争中约的诅咒，因为许多神的子民要死在敌人的手中。然后，最坏的诅咒是神说他的子民要被掳到外邦去，并要分散流亡在列国之中。
先知不仅一次又一次地宣告神的子民要被敌人打败，他们也警告神的子民被掳离开应许地的来临。例如，先知弥迦警告说许多犹大人要被掳离开应许地。在弥迦书1章16节中，我们读到这些有关被掳的话：
犹大啊，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃，如同秃鹰，因为他们被掳去离开你。（弥迦书第1章16节）
象这类的审判和战争威胁在旧约先知书中十分常见。
我们看到了旧约先知宣告两种基本约的审判类型，那就是自然灾害的审判和战争的审判。现在我们去看看神把这些审判加在他子民身上的过程。
审判的过程
先知应该怎样为审判的过程作预备呢？先知主要是从利未记26章14至39节中去了解到约的审判过程。在这个段落里，摩西形容审判是要经过一段长时间，并且会依照特定的形式发生的。当我们仔细地观察这段经文的时候，我们会发现至少有三个原则管理着将要来临的审判。神会显示他的耐性，但是审判会越来越严重，而且这些审判会有明显的高潮。我们先考虑神的耐心这一点。
上帝的忍耐宽容
利未记26章14至39节讲得很清楚，当神子民犯罪的时候，神对他们是十分有耐性的。神知道他的子民要背叛他，他们十分倔强，拒绝悔改。摩西在这一个段落里明显地谈到了神对他的子民是十分有耐性的。利未记26章可以被划分成为五个主要的部分：第14节到17节、第18节到20节、第21节到22节、第23到26节和第27节到39节。每个段落都是以“你们若不听从我…”这句话作开始，然后神继续说出将要临到他们的审判是甚么。神重复地说“你们若不听从我”这句话，显示了神的本意是以耐心对待他的子民，给他们许多次悔改的机会。
对神的耐心最简洁的描述出现在旧约的预言之中。先知约珥在约珥书2章里呼召子民悔改的时候谈到神的耐心。在2章13节里他对以色列民说这样的话：
归向耶和华你们的神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，，并且后悔不降所说的灾。（约珥书第2章13节）
先知坚信约的审判，但是他们也相信耶和华对他的子民是非常有耐心的。
约的审判的第一项原则是在利未记26章里，那就是神是有耐心的。接下来是第二项原则，约的审判是会越来越严重的。
情势的恶化
正如利未记26章里有五段经文告诉我们神是有耐心的那样，在第18节、21节、24节和28节中，神是这样警告他的子民的：如果他们继续背叛他，他要把审判加剧七倍。
利未记26章告诉我们神的审判是有不同的严重程度的。有时候先知为相对来说较轻微的审判作出警告，后来又为比较严重的审判作出警告。我们在以赛亚书书38章1节中看到一个比较轻微的审判，那审判是这样说的：
“你当留遗命与你的家，因为你必定死，不能活了。”（以赛亚书书第38章1节）
我相信希西家认为这是对他个人来说十分严重的约的审判，但是对整个国家来说，这审判相对来说是很轻微的...因为只有一个人受到神的审判。可是在另一方面来看，当希西家奇妙地从亚述人的攻击中被拯救出来之后，却拒绝顺服耶和华的时候，以赛亚发出了严厉的审判。以赛亚宣告说巴比伦要吞灭整个犹大国。在以赛亚书39章第6节中，我们读到这些话：
“日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。”（以赛亚书第39章6节）
把这个宣告与希西家的审判比较，这个审判严厉得多了，对希西家的审判只是有关他个人的健康，对犹大的审判是威胁到全个国家的。许多先知都跟随着同样的形式发出审判，审判的程度越来越严重。
我们不仅仅发现神是有耐心地带来的约的审判，审判的严重性也越来越加强烈，同时我们也发现了第三项原则，那就是终极的审判是被掳去离开本国。
特别的高潮
在利未记26章27到39节中警告说在神子民身上的终极审判是他们的土地要完全地被毁灭，他们又要被掳离开应许地。让我们听听摩西在利未记26章33节中所说的话：
“我要把你们散在列邦中，我也要拔刀追赶你们。你们地要成为荒场，你们的城邑要变为荒凉。”（利未记第26章33节）
在旧约信徒的脑袋里，实要难以想象比这描述更坏的情况。神带领以色列人到流奶与蜜的应许地去，可是现在先知却宣告他们要被掳离开这片土地。当我们看圣经中大部份先知书的时候，我们见到神已经一次又一次地警告要把他的子民流放到外邦去。并且，先知宣告神子民被掳一事真的要来临。例如在阿摩司书5章26至27节中，我们读到这些话：
“你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马士革外。＂（阿摩司书第5章26-27节）
虽然摩西在利未记26章和其他好几段经文中非常清楚地谈到被掳的危险，以色列民仍然认为被掳是难以置信的事。他们一般都相信神不会完全地逐出他的子民，他们认为至少耶路撒冷会完好无缺。他们忘记了他们与耶和华之间的约是需要他们负起责任的。因为这个缘故，在耶路撒冷仍然存留的最后几年间，耶利米必须宣告这个城市和圣殿的毁坏必定要临到。在耶利米书7章13至15节中，我们读到这样的话：
“耶和华说：现在因你们行了这一切事，我也从早起来警告你们，你们不却听从；呼唤你们，你们却不答应。所以，我要向这称为我名下，你们所倚靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。我必将你们从我眼前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。”（耶利米书第7章13-15节）
神对他的子民有恩慈、有耐心，也有慈爱；要叫神发怒是需要很长的时间的。但是神是会发怒的，神确实要审判他的子民，但是这些审判是有耐心的和有恩慈的审判。
到目前为止，在约的动力这一课里面，我们看过了约的理念和约的审判。现在，我们要讨论第三个元素，那就是约的祝福。神究竟怎样把他的祝福倾倒在他子民的身上呢？
你有没有交过一些总是不愿放弃友谊的朋友呢？就算你搬到老远的地方去，也许你已经忘记了这个朋友，但是他还是照样的来信来电话，这样，他继续是你忠诚的朋友。有这样一位与你同甘共苦的朋友是很美好的事。耶和华与以色列之间的关系也是这样。先知知道神要严厉地审判他的子民，但是他们也了解耶和华永远不会放弃曾与他立约的子民，并向以色列宣告这个事实。
要探索约的生活的这一个层面，我们需要考虑两点，就像我们检查约的审判那样。首先，我们要看约的祝福的类型，然后我们又看约的祝福的过程。
祝福的类型
当神的子民忠诚地寻求神的时候，神的祝福就临到他们身上。当然，神不奢望他的子民是完美的，但是，他期望他们恳切地寻求他，不要背叛他。当约的子民展示这样的忠诚的时候，神就丰足地赐福给他们。
在自然中的祝福
第一个祝福类型是对大自然的祝福。正如摩西谈论到对大自然的审判，他同时也提到在大自然领域中的祝福。摩西向以色列宣告，若他们忠心地服侍神的话，神要大大地赐福在大自然中。这样的主题至少以四种方式出现在申命记4章、28章、30章和利未记26章中。摩西首先讲到农耕的丰足。如果神的子民对神忠心的话，土地就要得丰收。摩西也谈到牲畜的增长。如果神的子民忠诚地服侍主的话，他们牧养的牲畜的数目要倍增。神的子民也要得健康、享兴盛。总的来说，他们会得享安康，以色列的人口也因此而增加，遍满应许地。
神对大自然宣告的祝福实在不应叫我们感到奇怪，因为当神创造人的时候，他把我们安置在伊甸园这片乐土之中。但是因为罪的缘故，神把人遂出了乐园。当神的约中子民忠心地向神的时候，他就应许要赐福给他们：那就是大自然中的祝福，这样神的子民就能够体验到神在创世的时候原先为人类设立的一切福气。旧约先知以各种方式谈论大自然富饶的祝福。听听在约珥书2章22至23节中的例子：
“田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜，因他赐给你们合宜的秋雨。”（约珥书第2章22-23节）
撒迦利亚在他的预言中也说到相类似的情况，撒迦利亚谈到当神的子民顺服神的时候，他们就要经验到神的祝福。撒迦利亚书8章12节中有这样的话：
“因为他们必平安撒种，葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。”（撒迦利亚书第8章12节）
在战争中的祝福
第一种约的祝福类型集中在大自然的富饶上，在先知书中重复地出现的第二种约的祝福类型是在战争中的祝福。约中子民在神的审判之下的时候，他们会在战争中被打败，同样地，当他们在约的祝福之下的时候，他们要经历到胜利与和平。这个主题至少以四种方式现在申命记4章、28章、30章和利未记26章之中。首先，摩西告诉神的子民他们要战胜敌人。更进一步地看，所有战事都要终结，别的国家不再对以色列怀敌意，他们也不用担心战争所带来的毁坏。同时，所有被掳的人都要归回到本国去。
旧约先知经常提及到战争中的祝福。听听阿摩司怎样预言以色列国在未来战争中要获得的重大胜利。在阿摩司书9章11节和12节中，他以这些话谈论被掳后期的情况：
“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口...重新修造，象古时一样，使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。”（阿摩司书第9章11-12节）
在充满敌意和混乱的世界中，先知阿摩司宣告大卫家要战胜所有敌人。在相类似的情形下，弥迦在第4章3节里宣告由于他们获得这些胜利，他们会享平安：
“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（弥迦书第4章3节）
我们从这些经文中看到先知把重点放在神的恩典和祝福上。虽然先知对审判和罪抱消极的看法，可是先知也说明了以色列民的悔改和忠诚态度会为大自然带来祝福，也叫他们在战争中得到神的保守。
我们看过了神为他子民带来的祝福类型，现在我们要探查他们得到这些祝福的过程。
祝福的过程
审判有审判的过程，祝福也有祝福的过程。至少有三项原则管理着神祝福的过程。首先，祝福是经由恩典而来的；其次，祝福的来临是有不同程度的；然后就是神祝福的高潮。
恩典
现代的基督徒经常对旧约有错误的印象，以为旧约中的人们要赚取他们的救赎，或要靠行为在神面前称义。其实，这样想法与事实相离甚远。先知并没有为人提供以行为称义的救赎方法，他们呼召人民悔改和寻求神的恩慈。在何西阿书14章1节中有这样的话：
以色列啊，你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。当归向耶和华，用言语祷告说：“求你除净罪孽，悦纳善行；这样我们就把咀唇的祭代替牛犊献上。”（何西阿书第14章1节）
请注意，何西阿在这里并没有说他的读者应该努力行善去赚取神的祝福。相反地，以色列中那些忠心的人都知道，只有从神而来的慈爱才能带来祝福。他们寻求赦免的原因是要以此作为得到约的祝福的依据，祝福并不是靠人为努力而赚取的。
程度
管理着约的祝福的第二项原则是，祝福是有不同程度的，就如审判有不同的程度那样，我们可以看到比较小的祝福和大的祝福。在较小的程度上看来，旧约先知谈论到从神而来相对来说较小的祝福。例如，当以赛亚告诉希西家他要生病而且要死的同时，他也宣告了一个对这位国王较小的祝福，那就是神要让他存活。在以赛亚书38章5节中：神这样说：
“你去告诉希西家说，耶和华你祖大卫的神如此说：‘我听见了你的祷告，看见了你的眼泪。我必加增你十五年的寿数。’”（以赛亚书第38章5节）
有许多先知们把重点集中于这些个人的祝福上。但是很多时候，先知们也把注意力集转向神要赐给他子民的全国性的大祝福。例如，在公元前？701年，亚述人攻击犹大，来到了耶路撒冷城门。在以赛亚书37章34到35节中，先知清楚地宣告神要拯救他的子民，叫他们不至打败仗。
“‘他从哪条路来，必从那条路回去，必不得来到这城’，这是耶和华说的。‘因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城。’”（以赛亚书第37章34-35节）
这是神赐给他子民极大的祝福，因为亚述人威胁到以色列的存活，可是神说要叫他们在战争中得到胜利。当我们读旧约先知书的时候，我们必须经常留意神对他子民所宣告的祝福，无论这些祝福是大是小，我们都要注意。
高潮
除了神的恩典和祝福的程度之外，第三项管理着约的祝福的原则是余民复兴这个高潮。旧约先知相信无论神的审判有多严重，当中总有残余的子民。这些残余子民的数目可能很大，也可能非常小，数目的大小要看神子民对神作出的是怎么样的回应。先知们总是说神要保守余民的安全，并且要复兴残余的子民。例如，耶利米宣告耶路撒冷要完全被毁，但是在耶利米书5章18节中，他保证残余的子民要存活下来：
“耶和华说：‘就是到那时，我也不将你们毁灭净尽。’”（耶利米书第5章18节）
余民的生存是十分重要的，因为神透过余民向以色列全民应许要赐给他们极大的祝福。
我们已经从利未记26章中看到约的诅咒的最低点是神子民的被掳。但是在利未记26章40到45节，和申命记4章和30章中，神应许他要保存残余的子民，要领他们回到本国去，又要更进一步地大大赐福给他们。听听摩西在申命记30章4至5中怎样说：
你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华你的神也必从那里将你招聚回来。耶和华你的神必领你进入你列祖所得的地，使你可以得着；又必善待你，使你的人数比你列祖众多。（申命记第30章4-5节）
复兴余民这个主题在先知书中经常出现。例如，耶利米教导说在神子民被掳以后，神把大自然的祝福赐给他的余民。在耶利米书23章3节中，耶利米叙述了这些从神而来的话：
“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国中招聚出来，领他们归回本圈，他们也必生养众多。”（耶利米书第23章3节）
余民在被掳以后也得到在战争中的祝福。先知约珥教导说当神的子民归回的时候，这些余民要经历重大的胜利，又要得享平安。在约珥书3章9节中，我们读到这样的话：
当在万民中宣告说：要预备打仗，激动勇士，使一切战士上前来。（约珥书第3章9节）
然后在3章17节，我们读到以色列的胜利：
“你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山。那时耶路撒冷必成为圣，外邦人不再从其中经过。” （约珥书第3章17节）
约珥谈及到一次重大的胜利，这次胜利要永远坚立以色列国。
所有旧约先知都盼望神残余子民的复兴。神应许尽管神的子民要经历被掳这最严历的惩罚，但是残余的子民要领受复兴这巨大的祝福。
在这一课里面，我们探索了先知怎样了解约的动力，我们又看了三个主要的题目。我们首先看了神的慈爱和人的责任。然后我们又看了先知怎样从个人的层面发出审判的警告，再一步一步地把审判扩大到全国被掳的审判。最后，我们也看见神从较小的层面上赎回他的子民，然后透过残余的子民带来被掳后的盛大复兴。这些题材、这些动力都在引导旧约先知所说的一切话，当我们研读旧约先知书的时候，这些题材同样地也引导着我们。
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最近一位朋友告诉我一段故事。他结婚好几年，有一天，他太太替他收拾抽屉的时候发现了一封信，这封信是我朋友的旧女朋友给他的。起初他太太非常不高兴，因为她以为这封信是最近写的，但是我的朋友能够以信封上的邮戳和信上的日期来证明这封信的确是很久以前写的。我的朋友正眼看著我对我说：“理祺，如果我证明不了那封信是甚么时候写的话，我真的不知道后果会如何了。”不幸地是，很多时候基督徒误解了旧约的先知书，因为他们对于先知甚么时候讲话，又或者先知甚么时候写这些书都漠不关心。如果我们要以负责任的态度去研读旧约先知书，我们就必须要好好的了解这些书卷的写作日期和年代。
我们叫这一课为‘先知书的历史性分析’，我们要看看旧约历史是怎样为了解旧约先知书提供适当的基本背景的。我们将要进行的历史性分析会把先知书的历史划分成四个主要时期。第一个时期是早期王国时期、第二个时期是亚述审判时期、第三个时期是巴比伦审判时期、最后，我们要看的是复兴时期。首先让我们看看早期王国时期。
我们在前一课中看见了在以色列立王的同时，先知也开始活跃起来。研究以色列最初立王的早期王国时期可以帮助我们开始对先知书作出历史性的分析。从公元前两千年的亚伯拉罕时代直到扫罗的时代，以色列都没有王。可是，大卫王朝大约建立在公元前一千年左右，他的王国存留了好几个世代。当我们探索这个时期的以色列历史的时候，我们要问两个重要的问题：这个时期发生了甚么主要的事件呢？这些事件又是如何塑造先知的事工呢？
主要事件
让我们首先考虑在早期王国时期发生的两件重要事件。
统一的王国
首先我们要谈谈联合王国。大约在公元前一千年左右，大卫在耶路撒冷作王。他联合了所有支派，为王国建立了相当安全的疆界，他又把约柜运到耶路撒冷，为他儿子修建圣殿作准备。所罗门，大卫的儿子跟随他父亲的脚步，扩展了以色列的疆界，又维持各支派的团结。所罗门更修造了宏伟的圣殿，献给耶和华作为敬拜他的地方。撒母耳书、列王纪和历代志都很清楚的谈到大卫和所罗门并不是完美的王。可是，圣经中的这些书卷，把这个时期看成为是理想的时期，因为神的子民领受了许多祝福。
分裂的王国
这个早期阶段看起来很美好，可是我们必须记住另一件主要的事件：那就是王国的分裂。很可惜的是，所罗门和他的儿子罗波安没有好好的对待北方的支派，并且不尊重他们。由于这样，在公元前930年前后，北方支派脱离了联合王国而独立了。我们在列王纪上12章和历代志下11章读到了这个事实。当罗波安拒绝公平地对待北方支派的时候，他们就脱离了联合王国，自成一国。耶罗波安成为北国第一个王，以撒玛利亚为首都，并且在但和伯特利成立敬拜中心。耶罗波安与南国敌对到了极点。他在但和伯特利的崇拜中心竖立了偶像，他这个做法使北国变得极为腐败。北国背叛了耶和华，不再对他忠心，又拒绝负起约的责任。犹大国的情况也是有起有落的。可是在很大程度上，比较起以色列北国来说，他们仍然保持对神的忠诚。
我们看见了早期王国时期的两件主要事件。第一件事件是在大卫和所罗门重组的联合王国中，人民领受了至大的祝福，第二件事件，是罗波安在位期间所发生的王国分裂。
现在我们看过了这两件发生在王国时期的主要事件，我们就要问这些事件是怎么塑造先知的事工呢？
先知的职事
在旧约的大先知书和小先知书中，总共有16位不同的先知。撒母耳记、列王纪和历代志都清楚地记载了早期王国时期是充满了先知活动的，但是这些先知书都不是来自这个时期的。我们只能够说早期王国时期为我们的研究提供了先知的背景。我们至少可以用两个角度去看这个背景。
约的模型
第一方面，后期才写作的先知回顾联合王国，把这个时期看成为建立重要王国契约理念的场所。他们认为神子民的所有盼望，都在于神与大卫所立的约之上，后来神又与所罗门重申这一份约。他们期盼有一天以色列会与犹大再次联合起来，就像在大卫和所罗门的时期那样。他们盼望大卫的王位有一天会稳固不移，国家的疆界也再次扩张。从这些方面看来，联合王国时期为旧约先知书提供了写作背景。
分裂的王国
另一方面，王国的分裂为先知书提供写作背景，因为先知们分别在两个不同的国家服侍。这两个国家相对来说有各自的历史。有些在北国事奉耶和华的先知宣告约的审判的来临，同时又向人民保证医治和祝福的日子将要临到。他们的焦点是在北国的首都撒玛利亚。另外的先知在犹大事奉耶和华，他们警告审判的来临，为在南国的神的子民祝福。但是他们把注意力集中在耶路撒冷和犹大支派。
虽然没有一个写作先知来自早期王国时期，可是我们发现这个时期给先知事工提供了基本的背景。早期王国时期奠定了约的理念，也确立了北国和南国的存在事实。
到目前为止我们看过了早期王国时期的背景。现在我们要进入先知历史的第二个阶段，那就是亚述审判时期。
我们在前一课看见了约中的子民有责任对主忠心和忠诚。当他们明目张胆地违犯这份契约的时候，他们就要经历神的审判，这审判以战争的形式出现。神第一次降下严厉的战争审判是在亚述审判时期。战败的审判是神降下的，神的子民第一次尝到这种审判是经由亚述帝国而来的，特别是在公元前734年到701年期间在战争中所经历的失败。在公元前8和7世纪期间，亚述帝国国力强盛，征服了许多国家。在最高峰期，亚述帝国由现代的土耳其扩展到波斯湾，甚至到了南方的埃及。以色列和犹大都逃避不了这庞大和具有侵略性的帝国。要探索这个时期的亚述审判，我们要看两件事：这段期间有什么主要的事件发生呢？这些事件又怎样影响先知在这几个世纪的事工呢？
主要事件
在亚述国势强大的一百年当中，发生了一件主要事件，这件事影响了旧约先知的著作。另外又至少有三件重要历史事件对我们的研究是十分重要的。首先是叙利亚和以色列的联盟。其次是撒玛利亚的被毁，第三是西拿基立的入侵。
叙利亚－以色列结盟
叙利亚和以色列的联盟发生在亚述人管治的时期，是与三个小国之间的冲突有关的，这三个国家就是亚述、北国以色列和犹大。我们在旧约好几个地方都能够读到有关这件事的经文，但是其中一段值得我们注意的段落是以赛亚书7章。大概在734年之间，叙利亚和北国以色列厌倦了向亚述帝国供献，于是在亚述国要处理其他问题的时候，叙利亚和北国以色列决定联盟抵抗亚述。他们除了自己建立联盟之外，以色列和叙利亚更设法强迫犹大加入他们的行列之中。但是犹大王亚哈斯拒绝加入他们，并且向亚述求助。这一件事对神的子民来说带来了许多不同的后果，但是我们至少应该留意到其中一个主要的结果。北国和南国与亚述正处在冲突矛盾之中，北国以色列叛乱反对亚述，结果，亚述王攻打北国以色列，毁灭了以色列全国。犹大有好一段日子站在亚述这一边，由于这样，犹大向亚述帝国不断进贡礼物和纳重税。最后犹大也背叛了亚述，审判也就临到了南国犹大。
撒玛利亚的沦陷
亚述审判期间的第二件主要事件，是撒玛利亚的被毁。撒玛利亚是北国以色列的首都，由于叙利亚和以色列联合叛变，撒玛利亚成为了亚述的报仇对象。我们在列王纪下17章读到这一记载。强大的亚述军队与北国以色列对抗，攻取毁坏了撒玛利亚，又掳去了许多北国的以色列人。这事件为神的子民标记了新的一天，但是约的审判的高潮实际上是在北国以色列被亚述人打败的时候，那时，以色列人第一次大规模地被掳。
西拿基立的入侵
亚述审判时期的第三件主要事件是西拿基立入侵犹大。由于犹大降服于亚述之下，他们有好一阵子逃脱了亚述的怒气。他们降服亚述以换取亚述给他们的保护，免他们遭受北国的攻打。但是后来就连犹大也背叛了亚述，叫这个强大帝国对他们积存了怒气。犹大遭受到好几次的攻击，但是最坏的一次大约发生在公元前701年，那就是西拿基立的入侵。我们在列王纪下18至19章中读到这段记载。亚述毁坏了许多犹大城市，甚至入侵至耶路撒冷。实际上，看起来一切都被摧毁了，直到犹大王希西家转向耶和华，求他帮助，神才奇妙地拯救了他们。犹大国仍然是亚述的附庸国，但是在希西家统治的期间，犹大避免了全面被毁的命运，也逃避了西拿基立的入侵。
我们看见了在亚述审判时期里的三件主要事件。第一件事件是叙利亚和色列在734年的联盟。第二件事件是撒玛利亚在公元前722年被毁坏，最后一件事就是西拿基立在701年的入侵。
我们既然看过了发生在亚述审判时期的几件主要事件，我们现在就要查看一下这三件事件是怎么影响先知的事工的。
先知的事工
亚述的审判对先知的事工有重大的影响。在旧约的16卷书之中，其中6卷书报告了耶和华的使者在这段期间的事工：这6卷书就是约拿书、何西阿书、阿摩司书、弥迦书、那鸿书和以赛亚书。这些先知都是在亚述审判时期作先知的。让我们简要地总结这些先知对亚述的审判所说的话。
约拿
我们首先要谈谈先知约拿。根据列王纪下14章25节，神呼召约拿在耶罗波安二世在北国以色列作王的时候作先知的。那时大约是公元前793年至753年左右。约拿的事工十分独特，与别的先知的事工都不一样，因为神告诉他到亚述的首都尼尼微城去。他于是去了亚述的首都，并宣讲耶和华的话，他的主要讯息十分简单，我们读约拿书3章4节就会读到他的讯息：
再等四十日，尼尼微必倾覆了！（约拿书第3章4节）
尼尼微城的人听见耶和华的话之后就悔改了，神因此没有降下他将要降下的灾，这是约拿的遗憾。约拿的事工彰显了神对亚述帝国的慈爱，这慈爱竟然延伸到象亚述这样邪恶的帝国。
何西阿
在亚述审判时期作先知的第二个先知是何西阿。何西阿书1章1节告诉我们何西阿是在乌西雅、约坦、亚哈斯和希西家作犹大王的时候作先知的。乌西雅最后作王的时间大约是在公元前740年，希西家第一年作王的时候大约是在公元前716年。在这段长时期当中就是先知何西阿事奉的时间。他主要是在公元前750左右在北国以色列作先知的，他至少一直事奉到撒玛利亚在公元前722年被毁的时候。那时何西阿大概已经移居到南方，这样我们能够看到何西阿是在繁荣兴盛的日子，也就是在亚述人与以色列人结盟之前作先知的，一直到了撒玛利亚被毁之前，何西阿都在说预言。
何西阿预言的焦点显明了他是服侍北国以色列的。他的预言大部份是有关对北国的腐败和罪恶的警告。何西阿的中心讯息是这样的：北国的罪恶极深，神叫亚述毁灭以色列和撒玛利亚，作为对北国的审判。这个预言在撒玛利亚被毁的时候实现了。可是，何西阿的预言中还是满有希望的。他说有一天约的祝福要临到，就是在被掳以后，以色列要复兴。
阿摩司
第三个先知是阿摩司也是集中谈论亚述的审判。阿摩司书1章1节中告诉我们阿摩司是在何西阿作犹大王、耶罗波安作以色列王的时候作先知的。这节经文为我们限定了阿摩司作先知的时间范围，这范围大约是在公元前760年到750年左右。阿摩司是在734年，亚述以色列结盟以前，在耶罗波安二世统治北国以色列的繁荣安定时期作先知的。阿摩司就象何西阿那样，也是在北国以色列作先知的，他的主要讯息是这样的：他警告当时的世代说亚述带来的审判将要来临，撒玛利亚将要被毁，以色列人也要被掳。阿摩司在阿摩司书5章27节对以色列人这样说：
“所以我要把你们掳到大马士革之外。这是耶和华名为万军之神说的。”（阿摩司书第5章27节）
在这卷书最后一章里面，阿摩司重申以色列是有盼望，被掳不是以色列的尽头。将来他们要复兴，被掳之后的复兴是约的祝福，这是摩西亲自应许的，阿摩司在这里再次肯定了这一点。
弥迦
第四个处理亚述审判的先知就是弥迦。弥迦书1章1节记载弥迦是在约坦、亚哈斯和希西家作犹大王的时候作先知，他预言到有关撒玛利亚和耶路撒冷的未来。弥迦作神先知的日子，至少是从公元前735年，那就是约坦作王的最后一年，到701年，西拿基立入侵的时间。弥迦跟何西阿和阿摩司不一样的地方，是他作先知的地点是在犹大，特别是在耶路撒冷附近。简单地说，弥迦的讯息是神要用亚述人的手去审判撒玛利亚和耶路撒冷。他对于撒玛利亚能够避免被毁的可能性不抱有任何希望，他又警告说耶路撒冷也要被毁。在西拿基立入侵期间，弥迦起来反对假先知，因为他们说耶路撒冷不可能被敌人攻毁。可是弥迦争辩说如果耶路撒冷不悔改的话，就必定要被毁。就算弥迦知道以色列人和犹大人要被掳去，他仍然存有希望，他知道有一天神要报复他的敌人，又要把他的子民从亚述的压迫之下释放出来，神要给他们一个伟大的国王，这个王要团结国民，在属于他们的土地上回复约的祝福。
那鸿
在亚述审判时期作先知的第五个先知是那鸿。那鸿作先知的时间 并没有明确地记载在他的先知书里面，可是从他书卷里其他资料中我们可以推断，那鸿作先知的时间是在公元前663年和公元前612年之间。在他书卷里有两节经文建立了这个时间范围的可能性。在3章8节中，我们发现埃及城市底比斯已经被亚述人征服了，这件事发生在公元前663年。同时先知也预言到亚述首都尼尼微城的被毁，在那鸿书3章7节中他是以未来式预言这件事的发生。尼尼微的被毁发生在公元前612年，这样，我们就知道他作先知的时间是在这件重要事件之前。
我们在1章15节中读到那鸿谈论到犹大，这样我们可以确信他是在犹大作先知的，可是，那鸿的注意力不是在犹大，而是在亚述。在这段时期当中，以色列和犹大都在亚述的手下遭受到极大的痛苦。在这段痛苦的时期当中，那鸿发出了一个重要的讯息，那就是神要毁坏亚述。他对犹大保证神要降罚于亚述，毁坏亚述的首都尼尼微城。在那鸿书3章5节中，耶和华说这些话：
万军之耶和华说：“我与你为敌。”我必….辱没你，为众目所观。凡看见你的，都必逃跑离开你，说：“尼尼微荒凉了！”（那鸿书第3章5节）
以赛亚
第六个集中在亚述审判的先知是以赛亚。以赛亚书1章1节中提及以赛亚是在何西阿、约坦、亚哈斯和希西家作犹大王期间作先知的。王朝的记录告诉我们以赛亚作先知的时候大约是在公元前740年至西拿基立入侵一段时间以后，大约在公元前701年。我们看到以赛亚作先知的时间，是由亚述与以色列结盟、撒玛利亚被毁到西拿基立入侵的时期。以赛亚书的内容显示他是在犹大作先知的，特别是在耶路撒冷服侍。在亚述审判时期以赛亚用许多方式处理犹大。在亚述与以色列联盟期间，以赛亚要求他们要信任耶和华，又要对他忠心。在西拿基立入侵期间，以赛亚引领希西家王相信耶和华要拯救耶路撒冷。他事工的这些部分表达了一项主要的讯息：那就是当犹大面对亚述人的审判的时候，他必定要信靠耶和华。当然，当以色列人不信靠耶和华的时候，以色列再次被警告：那就是犹大人要被掳。就像许多其它先知那样，以赛亚肯定犹大在被掳以后要复兴。
我们看见了亚述审判时期里发生的好几件重要的事件，这些事件为先知的事工带来了重大的后果。先知们知道这段时期对神的子民来说是一段经历大苦难和极为惨痛的时期，可是，虽然先知们带来审判的讯息，但在同时，他们也带来令人鼓舞的讯息，因为未来的日子是光明的。
我们探究过旧约先知怎么在亚述审判时期服侍，现在我们要转去看看巴比伦审判时期。
我们看过了早期王国时期怎样为所有旧约写作先知提供背景。我们也看见公元前734年到701年之间发生的亚述审判，为约拿、何西阿、阿摩司、弥迦、那鸿和以赛亚提供了预言的历史背景。现在我们要来看先知事工的第三个主要时期，这就是巴比伦审判时期。这个审判时期是由公元前605年到公元前539年。
在许多方面来看，先知以赛亚是亚述审判时期和巴比伦审判时期的关键人物。我们已经看见了以赛亚怎样在西拿基立入侵的日子里服侍希西家王。在这次侵略结束了之后，希西家设法跟巴比伦结盟，目的是希望巴比伦保护他们，避免他们遭受进一步的攻击。在以赛亚书39章里，先知以赛亚发现希西家的所作所为。于是他在39章5至7中说了这些话：
“你要听万军之耶和华所说的话：日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积畜到如今的，都要被掳到巴比伦去…..。从你本身所生的众子，其中必有被掳去，在巴比伦王宫里当太监的。”（以赛亚书第39章5-7节）
我们要再一次把讨论划分成两个重点。第一，巴比伦审判时期的主要事件是什么呢？第二，先知是怎样在这段期间服侍的呢？让我们首先看看组成巴比伦审判时期的主要事件。
主要事件
要了解这个时期，我们必须认明三件主要事件：巴比伦在公元前605年的第一次入侵，公元前597年的第二次入侵和公元前586年的第三次入侵。
第一次入侵
首先，在公元前605年间，巴比伦第一次入侵，并且把犹大领袖驱逐出境。约雅敬王并不忠于宗主国巴比伦的尼布甲尼撒王。所以尼布甲尼撒王就（大）攻击犹大，夺去了许多在耶路撒冷的领袖的领导权。先知但以理和他的朋友，沙得拉、米煞和亚伯尼歌就是在这段期间被掳的。
第二次入侵
这个期间第二件主要事件发生在公元前597年。尼布甲尼撒对持续作出叛乱的犹大作出反应，第二次进攻犹大，又掳去一批人。他在这一入侵期间差不多毁坏了整个犹大国，又把好大一批犹大人掳到巴比伦去。先知以西结就是在这个时候被掳去的。巴比伦第二次的入侵在许多方面对犹大国家造成了创伤。可是，犹大国仍然没有悔改它的恶行。
第三次入侵
巴比伦时期的第三次主要事件发生在公元前586年。尼布甲尼撒受够了犹大国不断的叛乱，于是，他第三次，也是最后一次入侵犹大，把犹大人掳去。这一次巴比伦人完全地毁坏了耶路撒冷和其中的圣殿。绝大多数的犹大人被掳去了，土地变得荒凉，犹大国民大规模地被掳去。
当我们考虑在巴比伦审判时期这三件主要事件的时候，我们必须记住这是神子民完全被摧毁的时期。大卫的子孙被掳去了，耶路撒冷的圣殿被毁了。在神子民的历史上，这是十分可怕黑暗的时刻。
我们看过了巴比伦期间的主要事件，现在我们要考虑旧约先知在这段期间的服侍方式。
先知的职事
巴比伦审判时期为好几位旧约先知提供了历史背景。七位先知在这段期间担当了耶和华使者的责任：他们是耶利米、西番雅、约珥、俄巴底亚、哈巴谷、以西结和但以理。
耶利米
巴比伦审判时期的第一个先知是耶利米。耶利米在犹大三次被侵略和被掳期间作先知。当我们读耶利米书1章1到3节的时候，我们读到耶利米作先知的时候，是在
约西亚在位十三年…约雅敬在位的时候…到西底家在位的末年，就是十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候。（耶利米书第1章1-3节）
从这些经节中我们看见耶利米大约是在公元前626年作先知的，这是在巴比伦击败亚述之前，他继续作耶和华的使者，至少直到公元前586年以后，那时正是巴比伦最后一次入侵和最后一次被掳发生的时候。
在巴比伦第一次入侵之前，耶利米呼唤人民悔改，企图阻止巴比伦的入侵。当巴比伦的攻击一浪接一浪地来到的时候，耶利米知道耶路撒冷必定要遭到不幸了。他呼求人民悔改，并为快要来临的艰苦年日作好准备。尽管耶利米的集中于谈论被掳到巴比伦这件事，他同时也重新肯定说以色列在将来有一天要被复兴起来。例如，在耶利米书30至31章里，耶利米提醒犹大人说，神要领他们回到他们的土地上，而且要订立新约，叫他们安然居住。
西番雅
在巴比伦审判时期的第二个先知是西番雅。西番雅书1章1节中明确地告诉我们西番雅作神先知的时间。他是在犹大王亚们的儿子约西亚在位期间作先知的。约西亚统治犹大的时间大约是从公元前640年到公元前609年，这叫我们知道西番雅的事奉与耶利米早期的事奉是同时进行的。在西番雅书2章13节中，西番雅预言尼尼微城的倾倒，，就好象他们对待巴比伦那样。西番雅实际上预言了主的日子要临到亚述和列国，因为他们迫害神的子民。他预期巴比伦要统管全地，包括犹大国在内。西番雅虽然作了这些预言，可是他也同时宣告以色列和犹大有一天要复兴，回复从前的强大。他在3章20节这样说：
“那时我领你们进来，聚集你们。我使你们被掳之人归回的时候，就必使你们在土地上的万民中有名声、得称赞。这是耶和华说的。” （西番雅书第3章20节）
约珥
第三位出现在巴比伦审判时期的先知是约珥。我们不可能断言说约珥在哪一个时期作先知，因为他的书卷没有给我们一段特定的时间。有些翻译者把约珥放在早期，另有一些把他放在后期。从约珥书1章13节和其它的参考资料中，我们能够肯定在约珥宣讲预言的时候，圣殿和祭司制度都仍然在运作当中。约珥在2章1节中也宣告锡安将要被毁。所以，约珥作先知的时间大概是在犹大人被巴比伦掳去的期间。他的讯息是简单直接的：犹大地要被外邦军队掳掠。在第2章里，约珥呼求人民悔改，因为他希望真诚恳切的悔改，说不定可以阻止或者软化巴比伦将要进行的毁坏。可是，就算在约珥确实知道毁坏要来临的时候，他仍然没有完全对神所赐的祝福绝望。他向读者保证一旦被掳结束了以后，神要复兴他的子民，要叫他们享有前所未有的约的祝福。就如他在约珥书3章20和21节中所说：
“犹大将存到永远，耶路撒冷必存到万代。我未曾报复流血的罪，现在我要报复，因为耶和华住在锡安。”（约珥书第3章20-21节）
俄巴底亚
第四位在巴比伦审判期间作先知的是俄巴底亚。他的书卷并没有具体地列出日期，但是书中主要在集中谈论以东怎样利用犹大人所遭受的极大痛苦。很可能俄巴底亚正在回想公元前597到586年间，犹大人被巴比伦一次又一次地侵略和被掳惨况。俄巴底亚宣布耶和华不会对以东人的残暴视而不见，以东必定会被毁坏。事际上，他宣告有一天被掳去的犹大人将要归回，攻取以东。当俄巴底亚在第15节这样说：
“耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，他也必照样向你行，你的报应必归到你的头上。” （俄巴底亚书第15节）
俄巴底亚宣告犹大被掳结束了，神要降罚与恶待他子民的国家。
哈巴谷
在巴比伦审判期间服侍的第五个先知是哈巴谷。我们不能够精确地知道他作先知的时间，然而，他书卷的内容给了我们一点指引。在哈巴谷书第一章里面，先知为了犹大国中不信靠神的统治者祷告神，求神倾覆他们。神的回应可以在1章6节中看得到：
“我必兴起巴比伦人，就是残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处”。（哈巴谷书第1章6节）
根据这段经文，哈巴谷似乎是在巴比伦第一次入侵和犹大被掳的时候作先知的，那大概是在公元前605年。
哈巴谷第一次哀悼犹大人的罪恶，后来他哀悼巴比伦人的压迫，到了书卷的末后，哈巴谷肯定他对耶和华的信靠，无论神用多长的时间去毁坏巴比伦，哈巴谷都信靠神。在3章17节里，我们读到这一段熟悉的信心祷告：
“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而，我以因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”（哈巴谷书第3章17节）
以西结
在巴比伦时期服侍的第六位先知是以西结。以西结书1章2节告诉我们，先知在公元前597年被掳到巴比伦。他在巴比伦被掳的民中作先知，书中其他部份说得很清楚，耶路撒冷在公元前586年被毁的时候，以西结仍然继续作先知。以西结从公元前597年前后作先知，直到公元前586年耶路撒冷被毁坏的时候。以西结早期的预言是宣告巴比伦要摧毁坏耶路撒冷和圣殿。除此以外，以西结书的其他部份是集中谈论人民将怎样回到他们的土地上，他们又怎样在回归后必定要重建圣殿。他描述耶路撒冷和圣殿将会怎样的雄伟，其壮丽令人难以想像，最后，他在48章35节中以这些话作全书的终结：
“从此以后，这城的名字，必称为：‘耶和华的所在’。” （以西结书第48章35节）
但以理
第七个先知在巴比伦审判期间服侍的是但以理。但以理在公元前605年第一次被掳时期到了巴比伦。他的书卷里清楚地显示到但以理作先知的时期至少是由公元前605年到539年。但以理解梦，他自己又见到好几个异象，这一切都清楚地说明犹大的被掳要被延续一段较长的时间。他也知道神的子民就是在被掳的时候，也没有悔改他们的罪，，所以他在但以理书9章13节里说：
“这一切灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的神在他所行的事上都是公义的，我们并没有听从他的话。”（但以理书第9章13节）
结果，但以理获悉神的子民要经历四次被掳时期：入侵他们的国家是巴比伦、玛代波斯、希腊和第四个没有提名的国家，我们现在知道那个国家是罗马帝国。但以理鼓励被掳的子民悔改，转向相信神又警告他们如果他们继续背叛神的话，那只会延长他们归回本土的时间。
巴比伦的审判是那么的严重，无论怎么强调也不会过分。这是神的子民受到最惨痛的失败的时候；神的子民竟然从犹大地被掳去了；大卫子孙的王权被夺走了；耶路撒冷城被毁了，甚至连神的圣殿也被毁坏了。这是在旧约中发生在神子民身上最悲惨的事。在这段时间里，先知发出了许多警告和有关审判的话，他们又给神的子民带来希望，预言到神的子民要复兴，有一天神甚至要领他们回到耶路撒冷和犹大去。
到目前为止，在先知书的历史性分析这一课里，我们看到了有哪些主要事件发生，又见到这三个时期中先知的事工。现在我们来看旧约先知书里的最后一个时期，那就是复兴时期。
就正如我们所看见的，早期王国时期为写作的先知提供了写作背景。好些先知在亚述人审判时期作先知，更多先知在巴比伦审判期间服侍神。现在我们要探索一下在以色列人从巴比伦被掳归回犹大地之后，是哪些先知在服侍。我们认为复兴时期大概是由公元前539年到公元前400左右。我们将以惯用的方式去探索这段时期，首先集中于这段时期的主要事件，然后要看先知预言的事工。首先让我们看看复兴时期中的主要事件。
主要事件
我们要提及的第一件事是以色列人的回归。
以色列回归故土
在公元前539年和538年，神在他被掳的子民中行了奇事。以赛亚的预言应验了，波斯王古列征服了巴比伦帝国，并鼓励以色列人归回到本土，重建耶和华的圣殿。神的子民第一次的复兴回归发生在设巴萨的领导之下，许多人误会这是所罗巴伯；大卫王朝的合法承继人。这次回归的人数相对来说较小，他们也并没有坚定地信靠耶和华，他们并不顺服神的旨意。
重建圣殿
随之而来的是复兴时期里的第二件主要事件：这就是圣殿的重建，这件事发生在公元前520年到515年之间。第一次回归到本土的以色列人忽略了重建圣殿的重要性。他们虽然开展了这个工程，但是很快就各忙各的事，停止了修造圣殿。由于神子民无法负起重建圣殿的责任，在公元前520年之间，先知哈该和撒迦利亚走到耶路撒冷的街道上，告诫神的子民要重建神的圣殿。起初的回应是积极乐观和充满希望的，但是却好景不常。
背叛纷起
复兴时期的第三件重要事件是广泛性的悖逆。神子民的悖逆在第一次重建圣殿之后越发严重，特别是在以斯拉和尼希米作先知的期间情况越来越差。学者们仍然在辩论这段时期的正确日期，所以我们把这段时期的可能性范围放在公元前450年到400年之间。在所罗巴伯重建圣殿的一个世代之后，神的子民开始与外邦女子通婚，结果，以色列的信仰与其它外邦宗教混合起来了。复兴时期变得停济不前。虽然以斯拉和尼希米领导了几项改革，这些改革运作好一阵子，但是，过了不久这些改革都失败了。复兴时期变成了悖逆时期。
我们现在要转向复兴时期中的第二个重点，这些事件究竟怎样影响在这个时期服事的先知呢？
先知的事工
这个时期里三个有名的先知是哈该，撒迦利亚和玛拉基。让我们首先考虑哈该的事工。
哈该
哈该书非常直接地说到这个先知是回归的人中的其中一位。因为这个原故，他是在耶路撒冷服侍的。除此之外，我们可以精确地知道当哈该是在哪一段时间作先知的。我们在哈该书1章1节读到这样的话：大利乌王第二年六月初一日，耶和华的话藉先知哈该，向犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯说话。从哈该书这段经文和其它的经文中，我们知道哈该所说的预言都是在公元前520年的其中四个月里。
哈该书的基本讯息是什么呢？哈该定意要启发正在挣扎求存的犹大人重建圣殿。哈该预言如果所罗巴伯和民众悔改他们的罪，他们就会获得重大的胜利和祝福。就正如他在哈该书2章21节里说的：
“你要告诉犹大省长所罗巴伯说：‘我必震动天地。’”（哈该书第2章21节）
如果犹大国恳切地回转归向神的话，先知哈该所提供的是神的丰富的祝福，犹大人又要重建神的圣殿。
撒迦利亚
复兴时期的第二个先知是撒迦利亚。从撒迦利亚的预言内容中我们知道他跟哈该一起在耶路撒冷服侍。撒迦利亚书1章1节中提到哈该在大利乌王第二年八月开始作先知的，也就是在公元前520年。许多翻译圣经者从撒迦利亚书第9至14章的内容里看到，撒迦利亚的事工在重建圣殿之后仍然继续，因为重建圣殿明显地不足以为他们带来神的祝福。撒迦利亚书第1章到第8章总结了撒迦利亚的早期事工，先知撒迦利亚的讯息非常简单：如果人民重建圣殿的话，他们就会得到祝福。除此以外，在第9章到14章里，撒迦利亚预言犹大完全的复兴只会因为神的介入而来临，而这介入将会是灾难性的。先知撒迦利亚见到一连串的异象，这些异象是与神的介入有关的，神将来的介入要为他的子民带来胜利和公义。就如他在14章20节中说的：
“当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。”（撒迦利亚书第14章20节）
玛拉基
旧约中最后一位先知是玛拉基。玛拉基的焦点是在圣殿和利未人身上，明显地玛拉基也是在耶路撒冷附近服侍的。他的讯息最配合尼希米的改革时期，那大概是在公元前450年到公元前400年之间。圣殿的敬拜变得非常腐败，神的子民也远离了神。于是玛拉基宣告会有剧烈的审判临到神的子民身上。我们在玛拉基书3章5节中读到这样的话：
“[万军之耶和华]必临近你们，施行审判。”（玛拉基书第3章5节）
玛拉基知道神的审判最终要为以色列公义之民带来复兴。在玛拉基4章2节里，玛拉基为那些愿意悔改又证明自己对神忠心的人提供希望：
“但向你敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。你们必出来如跳跃的肥犊。”（玛拉基书第4章2节）
就是在以色列叛逆的时候，玛拉基也向色列保证在审判以后要有莫大的祝福。
复兴时期的先知都要面对一个重大的危机。神的子民从被掳之地归回继续背叛神、反对神。结果，先知们最后要宣告真正的复兴和祝福要在遥远的将来才出现。我们现在作基督徒的，知道这遥远的未来是甚么时候，那就是耶稣降世的时候。
在这一课中，我们探索了旧约先知的历史性分析。虽然这一段历史非常复杂，但是，能够按照四个主要时期去总结预言历史事件，对我们了解这段历史十分有帮助。第一是早期王国时期；第二是亚述审判时期；第三是巴比伦审判时期；第四是复兴时期。复兴时期初期是充满希望的，但是这个希望渐渐退色了，接下来的是另一次的审判，这次审判之后神赐下的是一个遥远的祝福。
当我们学习解释旧约先知书的时候，我们要把先知们的话与他们身处的环境连系起来。因为把先知的话与他们面对的历史环境连结起来的话，我们就能够了解先知的话对当时的人所存的意义，我们也能够因此了解他们的话对我们现代人有什么意义。
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我有好一些朋友决定要在一年之内把圣经读过一遍。可是他们经常对我说：“理祺，当我开始读旧约先知书的时候，我就好象迷失在一个黑暗的大森林里面那样。的确，我们很多时候也有同样的感受。当我们以为我们开始明白先知书的时候，我们却很快发现其实我们是在漫无目的地徘徊，原因是由于我们不熟悉旧约先知书的领域。
在这一课里面，我们将要熟悉这一部分圣经的领域。所以我们称这一课为‘先知书的文体分析’。我们在这一课里面要集中来看在旧约先知书中出现的三种不同文体：第一种文体是历史叙述，那就是发生在先知服侍时期的历史事件的记录；第二种文体是先知与神之间沟通的记录，那就是先知对神的祷告和赞美神的经文；第三种文体是先知与人之间的沟通，那就是先知直接对人们所说的话。我们如果能够了解这几种不同的文体怎样在先知书里面出现，这就会为我们提供一张寻宝地图，而这张地图会带领我们寻找这部分圣经中有待发掘的宝藏。让我们首先看看历史叙述文体。
每个人都喜欢听好故事，所以我们喜欢看书和看电影。因为故事不单单传达资讯，故事同时也唤起我们的想像力，往往在意想不到的地方改变我们。当我们看圣经的时候，我们知道圣经里面有许多故事或者记叙文。我们常常以为记叙文只出现在创世纪、出埃及记和民数记这些书卷中。可是，我们也应该知道在旧约先知书中同样有很多记叙文。
在好几本旧约先知书中，历史叙述是其中最主要的文体。先知书中最主要的历史叙述就是约拿书，因为书中从头到尾都在陈述约拿和他在尼尼微城的事工。但以理书也是历史叙述。但以理的异象和预言都是放置在历史事件的背景里面。还有，耶利米书和以西结书，这两卷书也是由历史叙述所组成的。在何西阿书、阿摩司书和以赛亚书的好一些章节里面，在某程度上也散布了记叙文。当我们学习旧约先知书的时候，我们必须注意到其中的历史叙述。许多书卷的重要部分都是由历史叙述所构成的。
我们要从两方面去探索历史记叙文在先知书中的角色：首先，我们要看记叙的类型；其次，我们要看这些记叙的内容。让我们先看看在先知书里面的记叙类型。
叙述的类型
旧约的预言包括了两个基本的记叙类型，那就是传记和自传。按照一般的定义，传记是第三者的叙述，自传是第一人称的叙述。
传记
在某些情况之下，在同一卷书中同时出现了传记和自传两种叙述。譬如在但以理书头六章里面，但以理的一些事迹是以第三人称的传记方式记载的。在第1章里面，我们看见了但以理在巴比伦接受训练。在第2章，我们看到尼布甲尼撒梦见了一个大雕像，但以理为他解梦。第3章里是我们都很熟悉的火窑的故事，第4章报告了尼布甲尼撒梦见大树的故事，又记载了但以理如何解梦。然后，在第5章里是伯沙撒在墙上见字的故事。第6章是但以理在狮子坑中的记载。这些章节都是以传记形式出现的，在旧约中这都是有关先知但以理的第三人称记叙。
自传
虽然但以理书第1章到第6章都是以传记形式写成的，可是从第7章到第12章却采取了自传的形式出现。在每一个段落的开始都有一段简介，这些章节主要是以第一人称写成的。但以理亲自报告了发生在他身上的事情。第七章记载了但以理梦见四兽。在第八章里，但以理陈述了绵羊和公山羊的异象。第九章包含了但以理的祷告，祷告的内容是祈求神让他的子民从被掳之地归回到应许地去。第10章到第12章记载了但以理所看见神子民的未来的异象。
当我们研究旧约先知书的时候会见到许多传记和自传，所以，我们必须留意观察这两种文体。旧约的作者以记叙方式写作，这样他们就能够间接地把讯息教导给我们。如果我们没有注意到这些文体，我们就会错过先知们要传达的重要讯息。
我们从先知书的主要部份中看过历史性记叙之后，我们现在就要问以下的问题：“这些记载的基本内容是什么呢？”
叙述的内容
我们发现在先知书中的记叙有四个基本的方向：第一是先知蒙召；第二是象征行动；第三是异象记述；第四是历史背景。
先知的呼召
先知蒙召是神差遣先知代表他说话的方式。这种纪录出现在好些关键的经文中。譬如在以赛亚书第6章里面记载了神怎样呼召以赛亚。耶利米书第1章告诉我们神如何呼召耶利米去代表神的恩约。同样地，在以西结书第2章里面，我们看到神呼召以西结，叫他以特别的方式去事奉神。在每一段经节里，我们都看见故事或者记叙的出现，我们见到先知们怎样在神面前谦卑，又看见神向先知们作出保证，保证他们这是神亲自授权他们去做的事工。
呼召先知的记述在圣经中出现的目的，是要显示是神差派先知去遵行神的命令的。这是十分重要的一点，因为旧约中经常提及到先知是不受欢迎的、是不被接受的。我们也必须记得，这些记述确认了是神呼召这些先知去事奉他。当我们去听旧约先知的话的时候，我们会听见我们不喜欢听的话、不想接受的事情，只是我们要记得先知是神亲自呼召的仆人。
象征的动作
先知书中的历史记叙也集中在先知象征行动上。神一次又一次地告诉他的发言人以行动去象征他们事工的价值。例如，在耶利米书13章里面，神叫先知耶利米去埋他的麻布腰带，直到腰带烂掉，这是为了要说明犹大的腐败。在第19章里，神叫耶利米去买一个瓦瓶，并且要在长老面前把瓦瓶打破，这是要象徵将要发生在犹大国的事。在第32章里，神又指示耶利米去买一块田又要保存田契，这是要象徵神有一天要领他的子民回到应许地去。
耶利米书中的这些记载只是先知书许多象征行动中的几个例子。何西阿书和以西结书中有很多这类的事件发生。在旧约里面，神的子民亲眼看见神怎样透过先知的话去传达讯息。当我们读这些记载的时候，我们也能够从我们的角度去看见神透过先知所传达的讯息是什么。
异象的报告
除了先知的呼召和象征行动的纪录以外，在先知书中也出现了第三种历史记叙，那就是异象的记述。异象的记述是先知描述他们亲自遇见神的经文。在阿摩司书第7章1节到9节里，出现了一系列非常重要的异象记述。这段经文其实是由三个不同的异象描述组成的。第一个异象是在第7章1到3节里，神让阿摩司看见蝗虫毁坏北国以色列，阿摩司对这个异象作出回应，他在第7章第2节说：
“主耶和华啊，求你赦免！因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？”（阿摩司书第7章2节）
阿摩司担心属神的残余子民在这一次可怕的蝗虫灾中活不下来。然后在第3节神的态度改变了，决定免他们受蝗虫之灾。
在阿摩司书第7章第4到6节里又出现了相似的情况，神允许阿摩司看见消耗北国以色列土地的火和乾旱。阿摩司又再作出回应，他在阿摩司书第7章第5节中向神呼求说：
“主耶和华啊，求你止息！因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？”（阿摩司书第7章2节）
在第6节里，神再次改变他的决定。
第三个异象记载在阿摩司书第7章第7到9里。这一次阿摩司看见神站立在一堵墙壁上，手中拿著准绳。他在测量墙壁，看墙壁有没有歪曲，如果墙壁不直的话，就要被拆毁。准绳象征神要个别地审判他的子民，他只会灭绝那些背叛他的人。阿摩司对这个异象没有作出任何回应。他知道神会在残余子民中找到公义的人，这批人要存活下来。
先知书中充满了这类型的异象记述。你还一定记得在以西结书第1章中我们见到神荣耀的战车宝座，你也记得先知但以理所陈述的许多异象。先知异象的记述让我们知道预言是从上而来的。
历史的背景
除了先知的呼召、象征行动和异象的记述以外，先知书中许多历史记叙明显地为我们提供了历史背景。这种记叙零碎地散布在先知书里面。其中一个提供历史背景的重要例子，出现在以赛亚书第7章到8章里。这两章圣经为以赛亚书7章14节著名的预言提供了历史背景。在以赛亚书7章14节中，我们读到这些话：
“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利...。”（以赛亚书第7章14节）
很多时候基督徒犯了个错误，我们很少注意到这段记叙的上下文，就是以赛亚书第7章和第8章中的记述，这段经文为以赛亚书的预言提供了历史背景。
在以赛亚书第7章第1和第2节中，我们知道以赛亚与亚哈斯讲话的时候，正是亚哈斯惧怕叙利亚和北国以色列入侵的时候。这两个国家要求亚哈斯王与他们联盟，对抗亚述帝国。在第7章第3至11节的记述中，我们看到以赛亚对亚哈斯提出了警告。他警告亚哈斯不要惧伯这些国家，要信靠耶和华为他的拯救。可是在第7章第12节里，我们看见亚哈斯王拒绝信靠神。然后在7章13节到8章18节中解释了以赛亚怎样斥责亚哈斯王，又宣告神要藉亚述帝国的手审判犹大。这段历史记叙的目的，是要为以赛亚书这段预言提供历史背景。只有当我们把以赛亚的预言放在这段历史背景中，我们才有希望正确地了解以赛亚的预言。
每当我们读到旧约预言中的一个记述的时候，我们要问以下的问题：这是呼召的记叙吗？又或者是象征行动的记载呢？这是一段异象的记述呢？还是为预言铺垫历史背景的记叙？当我们问这些问题的时候，我们就能够了解这些经文，不然的话，这些讯息对我们来说依然是隐藏起来的。
我们在先知书文体分析这一课中，看见了先知们在写作的时候包括了历史记叙在其中。现在我们要转去研究这部分圣经的第二种主要文体类型，那就是先知与神之间沟通的记录。
旧约的先知们是爱神的人，因此，他们过的是充满祷告的生活。他们也爱读圣经，所以也学会了怎样从圣经中作祷告。我们发现旧约先知的祷告就像诗篇中向神的祷告那样。你可以想得出来的祷告题材都出现在先知书之中。
为了简化讨论，我们会指出先知祷告内容的两个极端。我们首先会谈“哀歌祷告”，然后再看“赞美祷告”。当先知与神说话的时候，他们的心完全地向神倘敞开，把心中的哀痛和喜悦毫无保留地向神倾吐。让我们先来看先知怎样以祷告向神表达哀伤。
诉求的祷告
很不幸的是今天许多基督徒对我们称为哀歌的祷告类型不太熟悉。哀歌是向神表达失望、悲伤和困惑的祷告。在我们这个年代，许多基督徒认为这样的祷告是不适当的，可是我们发现旧约先知告诉我们，这种祷告是与神同行的生活中非常重要的一部分。先知以祷告向神表达他们的困惑、失望和忧伤。哀歌文体在好多卷先知书中出现：耶利米书、耶利米哀歌和哈巴谷书都是特别有名的长篇哀歌，但是这种祷告同时出现在好多先知书里面。哈该书是唯一没有稍稍包含与哀歌文体相以的先知书。先知书中哀歌祷告的频率显示了这是先知事工的主要部分。
先知们以哀歌在神面前表达他们关注的事情，因为他们正面对神子民有史以来最可怕的时代。要考究哀歌如何在旧约先知书中出现，我们要知道先知通常哀悼两种不同的题目：第一是神子民的罪恶；第二是神对罪的审判。要说明哀歌中这两项关注点的最佳方式，就是去看哈巴谷书中的哀歌。哈巴谷是在巴比伦危机期间和危机发生之前在犹大国服侍的先知。哈巴谷与神谈论两类问题。第一类问题出现在第1章2到4节中，哈巴谷在这里哀悼以色列的罪和背叛神的行径。然后，在第1章里，他哀悼神将要降下的可怕审判，那就是巴比伦的入侵。我们先来看先知如何哀悼神子民的罪恶。
百姓的罪
在哈巴谷书开头的经节里，哈巴谷回想神子民的罪恶，并且向神呼求。在哈巴谷书第1章第2节中，我们读到这样的话：
“耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。”（哈巴谷书第1章2节）
哈巴谷感到十分困惑，因为神没有听他为犹大道德情况所作的祷告。象许多其它先知那样，哈巴谷特别关注在犹大国中所发生的不公义的事情。我们在第1章第4节中读到这样的话：
“因此律法放松，公理也不明显；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。”（哈巴谷书第1章4节）
哈巴谷对于神不审判他子民的罪感到十分困惑。他感到挫败和无能为力。哈巴谷书中开头的祷告说明了先知如何向神表达他的心，这是先知们所使用的主要方式之一。当他们看见神子民所遭受的痛苦的时候，他们所能够做的，就只有向神呼求，又叫其他人以哀歌向神呼求。
我们看见哈巴谷呼求神，要求神为犹大的罪的原故而降下惩罚。当我们读哈巴谷书的时候，我们在第1章第5到11节中见到神怎样回应哈巴谷的祷告，神说他将要惩罚犹大的恶行。让我们读第1章第6节：
“我必兴起巴比伦人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。”（哈巴谷书第1章6节）
神应许要应允先知的呼求，在犹大国中审判那些行不公义的人。神履行了他对哈巴谷的回应，他让巴比伦人进行了约的审判。巴比伦征讨犹大，并且残暴地对待神的子民。
审判
神一旦开始审判，哈巴谷再一次观察情况，更进一步地表达我们在先知书中看见的第二种主要哀歌类型，那就是哀悼神审判的哀歌。让我们听听他怎样为遭受巴比伦残酷地对待犹大的祷告。在哈巴谷书第1章13节里，哈巴谷说了这些话：
“你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看著不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？”（哈巴谷书第1章13节）
先知知道神子民犯了可怕的罪，可是他现在意识到巴比伦的罪比犹大的罪更大。外邦暴君带来的痛苦和苦难驱使哈巴谷向神呼喊，表达他极深的哀伤。神对哈巴谷的呼喊作出回应，他在2章2到20节中告诉哈巴谷，他有一天要惩罚巴比伦的恶行。在2章8节里，我们读到神针对巴比伦所说的话：
“因你抢夺许多的国，杀人流血，向国内的城并城中一切居民施行强暴，所以各国剩下的民都必抢夺你。”（哈巴谷书第2章8节）
哈巴谷哀悼神审判的严重性，他的哀声达到天上，神向他保证巴比伦必定会被毁。
在先知书中我们见到神的仆人向神发出哀伤的祷告，在神面前表达他们心中的重担。我们偶尔也会发现他们哀悼外邦，目的是向以色列民保证他们的敌人必定会被毁灭。但是，先知一般会把重担放在神面前，让神的子民知道他们的罪是多么的严重，同时又呼召他们悔改。
哀歌是先知与神沟通的方式之一。现在我们要去看先知书中第二种主要的祷告类型，那就是赞美的祷告。
赞美的祷告
就如诗篇中有许多赞美神的祷告的例子，先知也采用了这种方式与神对话。他们赞美神，因为神赐给他们恩约的祝福。当先知看见神将要赐下的福气，他们就赞美神。对神的赞美出现在很多先知书里面。对先知来说这是一个非常重要的主题。我们要以哈巴谷书结尾的章节，就是哈巴谷对神的赞美去结束我们对哈巴谷书的观察。
我们看到哈巴谷书中主要在表达先知的哀伤和神对他的哀求的回应。但是这卷书的最后一章却由哀伤转为赞美。当神应许因为巴比伦残酷地对待神子民而要毁灭巴比伦的时候，哈巴谷就因此向神发出极大的赞美。我们在哈巴谷书中见到怎么样的赞美呢？在先知书中，对神的赞美有两个主要的主题。当先知以赞美荣耀神的时候，他们是为了神的审判和祝福而赞美他。哈巴谷书第3章就是采用了这种方式作出赞美的。
审判
在哈巴谷书第3章第11和12节中，先知这样说：
“因你的箭射出发光，你的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。你发愤恨通行大地，发怒气责打列国。如同打粮。”（哈巴谷书第3章11-12节）
先知在这里以赞美荣耀神，哈巴谷赞美神审判列国、毁灭列国的大能。
赞美审判这个主题出现在许多先知书中。先知以赛亚在以赛亚书40章22节中赞美神说：
“神坐在地球大圈之上，地上的居民好象蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。”（以赛亚书第40章22节）
当我们读到赞美神审判的经节，我们经常感觉到怪怪的。因为现代的基督徒认为我们只应该赞美神在地上的祝福。可是，这个世界迫害神的子民，这是事实。所以，当神审判迫害他子民的人的时候，神的子民就应该赞美他。先知了解到这一点，所以他们为了神的审判而赞美他。
祝福
审判和祝福的互联关系带领我们到达先知赞美的第二个焦点。先知不仅经常为了神的审判而作出赞美，他们也为了神赐给他子民的许多祝福而赞美他。先知哈巴谷明确地陈述了为什么他为了神审判的大能而赞美他。在哈巴谷书第3章12和13节中，我们读到这话：
“你发愤恨通行大地，你发怒气责打列国，如同打粮。你出来要拯救你的百姓，拯救你的受膏者。”（哈巴谷书第3章12-13节）
哈巴谷看见有一天神要审判恶人，拯救以色列国，又要复兴大卫家。哈巴谷看见了这一切，所以他为了神的审判而赞美神。
同样的，先知以赛亚也是这样尊荣神，先知用神亲口说的话赞美他。在以赛亚书44章24节中出现了这些话：
“从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说：‘我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。’”（以赛亚书第44章24节）
然后在44章26节里，先知继续说：
“我耶和华论到耶路撒冷说：‘必有人居住。’论到犹大的城邑说：‘必被建造，其中的荒场我也必兴起。’” （以赛亚书第44章26节）
先知不单只发出哀伤和悲痛的祷告，他们也对神献上兴奋的、奇妙的赞美。当原来的读者读这些话的时候，他们也受到感动而赞美神。当我们听见这些赞美神的祝福和审判的话，我们也应该与原来的读者一起向神发出赞美。
这一课到目前为止，我们看过了先知书中包含了历史记叙和先知与神沟通的记录。现在我们要来看旧约先知书中的第三种主要文体类型，那就是先知与人的沟通。
我们知道先知书的文体中有历史记述和祷告，这是十分重要的，可是，这两类文体对于神呼召先知的主要目的是没有关系的。神呼召先知作他的使者，向王和约中的有形群体说话。由于这样，大多数先知所讲的话实际上是神向子民传达的讯息。现在，我们必须转去看先知材料中与人的沟通这类文体。我们要把先知与人的沟通这个研究划分成三部份：第一部份是审判的讯息；第二部份是祝福的讯息；第三部份是混合这两项讯息的话，是介乎二个极端之间的讯息。让我们先去看旧约先知对约中子民宣告审判讯息的方法。
审判的讯息
在最近几十年来，有研究把先知书与其他文化的文学作品进行比较，这项研究清楚地显示出旧约先知通常是按照一定的形式或方法对人讲话的。这种讲话的方式是灵活的，又能够适用于生活在不同情况之下的人。虽然如此，恩约审判的宣告还是有三种主要的类型：第一是审判、第二是哀歌，最后是诉讼。让我们先看审判。
审判的谕令
审判是旧约先知书中最简单的讲话类型。典型的审判是由两个主要部分组成的。第一部分是先知的指控，先知首先唤醒神的子民，指出他们的罪行。第二部分是判刑，在判刑的讲话中，先知宣布由于神子民的罪，他们要经历怎样的约章诅咒。有时候这两个部分的顺序会颠倒，或者先知会交替地提到这两个部份。有些情况之下，审判预言也许会被简化，只包含指控或者判刑。可是，这样的情况不经常发生。先知一般来说都按照指控和判刑这基本的双重形式来表达讯息。
例如，先知阿摩司在阿摩司书第4章1到3节中，他对撒玛利亚宣告审判的来临。他开始先责备撒玛利亚中富有的人和贪吃的妇女。在第4章第1节中，我们读到这些话：
“你们住撒玛利亚山如巴珊的母牛的啊，当听我的话！你欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：‘拿酒来，我们喝吧！’”（阿摩司书第4章1节）
阿摩司在这里斥责撒玛利亚的妇女危害北国以色列中贫寒的人，指责他们没有照顾贫寒者的需要，他们只管向他们的丈夫要吃的，以满足口腹之欲。
紧接阿摩司书第4章2至3节的，是神对于不遵守神恩约责任者的审判，这在审判预言中是常见的次序。听听阿摩司在第4章2到3节中所说的话：
主耶和华指著自己的圣洁起誓说：‘日子快到，人必用钩子将你们余剩的钩去。你们各人必从破口直往前行，投入哈门。’这是耶和华说的。（阿摩司书第4章2-3节）
总而言之，阿摩司预言撒玛利亚要被毁坏，而且这些富有的妇女要被掳去。
咒诅的谕令
除了审判预言之外，旧约先知经常宣告约章的诅咒，他们所采取的形式一般被称为哀歌。哀歌与审判预言非常相似，因为一般来说两者都是先提出指控，然后再列举所判的刑罚。他们的主要分别是，哀歌经常以“哀哉”一词作为开始。
其中一个哀歌的例子出现在以赛亚书第5章第8到10节。先知在那里宣告神的子民买尽了所有贫寒者的土地，因此剥夺了他们应有的权利。先知在以赛亚书第5章第8节中表达了他的哀伤。以赛亚说“祸哉！”以赛亚将要说的不是祝福的话，而是从神而来的诅咒，是不受人欢迎的。以赛亚的指控随著哀歌而来，那是在第5章第8节：
那些以房接房、以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内。（以赛亚书第5章8节）
我们要记住在摩西的日子里，神为每个家族建立了稳固的永久土地继承权。在以赛亚的日子里，富有的犹大人违反了这个约章的法令，收购每片他们可以购买的土地。因此，在以赛亚书第5章第9和10节里，先知宣告违反这约章的人要遭受的惩罚：
我耳闻万军之耶和华说：“必有许多又大又美的房屋成为荒凉，无人居住。三十亩葡萄园只出一罢特酒；只结一伊法粮食。”（以赛亚书第5章9-10节）
我们在这里看见惩罚与罪行是相称的，就如在许多预言中所看见的那样。富有的人收购土地，为的是寻求巩固他们的财力，但是神要确保他们的努力是白费的。这类型的哀歌经常在先知书中出现。
起诉
除了审判预言和哀歌之外，先知也以诉讼的形式宣告约章诅咒。希伯来话‘rib’这个字经常与这类演说联系在一起。一般来说‘rib’这个字指的是‘争论’或‘力争’，但是在先知书中它有另一种特别的意义。这个字所指的是法律上的争论，是法律上的术语，又可以说是在大君王耶和华天上法庭里的法律诉讼用语。
我们看到先知经常有从天而来的异象，看见神坐在天上的宝座上，很多时候他们看见神的宝座就是法庭。因此，我们看见法律术语的出现。神在这些异象中被看成为检察官和法官。在法庭上有证人作证，控告神子民的罪行，神的子民是被告，是被神控诉的对象。一般来说在先知书中我们不会发现全面的诉讼，可是我们常常看见称为修改了的诉讼。诉讼可以包含许多元素。就如我们会在法庭中看见的。先是宣召开庭，辨认证人。然后神数说他如何以恩慈对待被告。接下来书中会出现某种回应，有时候是先知本身会作出回应。再下来的是神的指控，最后就是判刑的阶段。
全面诉讼的其中一个最佳例子出现在弥迦书第6章1到16节里。在第1节中我们听见宣召开庭的经节。神这样说：
“要起来向山岭争辩，使岗陵听你的话。”（弥迦书第6章1节）
第2节是对证人说的话：
“山岭和地永久的根基啊，要听耶和华争辩的话！”（弥迦书第6章2节）
神对他的子民说完话以后，他就提醒法庭他是怎样恩待他的子民的。在第3节中，我们读到这些话：
“我的百姓啊，我向你做了什么呢？我在什么事上使你厌烦，你可以对我证明。”（弥迦书第6章3节）
先知弥迦这个时候就代表神的子民讲话，谦卑地在第6节到第8节中对神的问题作出回应。他在第6节中说：
“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜。”（弥迦书第6章6节）
先知承认国民被指控的罪状，弥迦在第8节中总结说：
世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。（弥迦书第6章8节）
在先知的回应以中，我们在第10到12节中看见指控，又在第13到16节中看见判刑的过程。先知书中与这段经文相似的诉讼，是神指控他的子民的方法之一，神然后以审判警诫他的子民。
祝福的讯息
我们看到先知不仅仅宣告神给他子民的审判，他们也宣布神要赐福给他们。先知基本上以两种方式宣布神赐给他子民的祝福。一方面，先知宣告神子民的敌人要得的审判。另一方面，他们宣告直接临到神子民身上的祝福。让我们先去看神子民敌人的审判怎样成为神子民的祝福。
仇敌的审判
在以色列的历史中，外邦国家经常困扰神的子民，神宣告赐给他子民恩典和祝福的其中一个方法，就是由他的先知去宣布在这些敌人身上要出现的审判。我们在先知书中看见针对外邦敌人的审判预言、哀歌和诉讼。在那鸿书第3章第1节中，我们读到有关尼尼微的话：
祸哉！这流人血的城，充满谎诈和强暴，抢夺的事总不止息。（那鸿书第3章1节）
审判预言、哀歌和对外邦的诉讼包含了两重的目的，它们既宣称神要毁灭以色列的仇敌，同时也正面地保证以色列神要释放他的子民。
祝福的谕令
除了宣告在敌人身上的审判之外，先知也宣告在神子民身上的祝福，为以色列带来希望的话语。祝福的宣告以非常灵活的形式出现，变化繁多，可是其中一个基本形式出现了好多次。首先出现的是引言，然后是祝福的原因。预言往往详尽地阐述那祝福的内容。例如，先知耶利米在耶利米书35章18到19节中宣布要临到利甲族的祝福。这预言的引言在第18节上：
“万军之耶和华以色列的神如此说...。”（耶利米书35章18节）
接著引言而来的是神祝福他子民的原因。在第18节下，我们读到这样的话：
“因你们听从你们先祖约拿达的吩咐，谨守他的一切诫命，照他所吩咐你们的去行。”（耶利米书35章18节）
祝福的宣告发表在19节中：
“利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前。” （耶利米书35章19节）
另一段有名的祝福预言出现在耶利米书31章31到34节。神先在31节到33节宣布祝福。在耶利米书31章31节中记载了这一段话：
“耶和华说：‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。’”（耶利米书第31章31节）
先知宣告当以色列复兴的时候，神要与他们订立新约，这就是祝福。然后在耶利米书31章34节里，我们看到祝福的原因：
“我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”（耶利米书第31章34节）
神赦免的恩典是新约应许的基础。
混合的讯息
我们看到先知典型的宣告包含了神的祝福和诅咒。很多时候我们在先知书中看到称为混合讯息的宣告。混合讯息以许多不同的形式出现，我们只能去看其中几类。我们要记住的是，混合讯息所指的有可能是神的祝福和神的咒诅。
审判－救恩谕令
首先，我们先谈谈审判和拯救的预言，在同一段经文中，审判是对某一群体所说的警诫的话，而祝福是对另一个群体说的，这两种宣告在同一段讯息中出现。以赛亚书57章14到21节是混合讯息的好例子，当中有审判邪恶和拯救公义的讯息。
召唤人悔改
同时间，很多时候先知呼召人民悔改，作出审判的警告，又为悔改的人提供祝福的应许。呼召悔改的其中一个例子是在以赛亚书55章6到13节里，先知在那里呼召神的子民从罪中回转过来。
召唤人去争战
在别的地方先知呼召听者起来作战。同样地，这些呼召混合了打胜仗和打败仗的讯息。例如，在何西阿书第5章8到11节中，我们看到预备作战的呼召，准备接受神审判的攻击。
先知的争辩
混合讯息另一个例子是预言的争论。一位先知与另一位先知进行争论。例如在弥迦书2章6到11节里，先知与假先知争辩。争论同时也宣告祝福或审判来临。
比喻
最后先知以比喻文体宣告混合讯息。比喻可以是有关神的恩典的正面宣告，也可以是他的审判的消极宣告。以赛亚书第5章1到7节是先知书中比喻的强而有力的例子。在这里，先知以赛亚以葡萄园比作以色列。
在先知书中有多种混合讯息，当我们读到这些讯息的时候，我们要注意到这些讲话有可能是恩约祝福的宣告，又可能是诅咒来临的警告。
我们看见了预言文体包含了许多类型的先知宣告。除了历史背景和与神之间的沟通以外，先知用了好多时间把神的话带给他的子民。我们强调先知书的读者要熟悉先知书中各种各样的文体，这是非常重要的。读先知书的时候我们经常感到迷失和茫然，那是因为我们不明白其中所包含的各种材料类型。我们在这一课中看了先知书记述中的历史背景、先知与神之间的沟通和与人的之间的沟通。我们读先知书的时候要在脑子里记住这些体裁，这样我们就能够理解先知的话在当时的意义，也能够明白这些话今天对我们有什么意义了。
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任何人读旧约先知书的时候，都会很容易看到先知们说了许多预言。如果你问为什么在先知书中有这么多预言，大部份人会告诉你预言的作用是要向我们宣告有关未来的事。我们在这一课中要学到先知说预言的主要目的，并不是为了要宣告未来的事，相反地，是鼓励神的子民去塑造未来。
我们称这一个课为‘预言的目的’，因为我们要探索先知为什么谈论有关未来的事。为了发掘预言的目的，我们要去看四个不同的题目：第一，先知怎样了解神在历史中的主权；第二，先知如何理解预言和人的回应；第三，先知怎样了解预言的确切性；第四，旧约先知书中预言的目的是什么？首先让我们看看神在历史中的主权，是怎样形成先知对预言的理解。
你有没有留意到所有人都倾向于走极端，就连基督徒也不例外。我们不是吃得太多，就是吃得太少，不是运动得太多，就是一动也不动。同样情况也出现在神学上。当我们思考神学概念的时候，我们往往也走了极端，尤其是谈到神的主权这个主题的时候，就更容易走极端了。有些基督徒强调神在历史中的主权，强调的程度到了完全排除了人的责任。可是，另外有一些人强调人的选择能力和人的责任，否定了神的主权。教会对这个主题的看法十分混淆不清，所以我们要暂时停下来，研究一下圣经对神的主权和人的责任的看法。圣经中神主权的教义为理解先知怎样预言未来，提供了根本的背景资料。
我们可以从多个角度去研究神主权这个主题，首先我们要看两个传统的神学主题：第一个主题是神的不变性；第二个主题是神的看顾。我们先看圣经怎样谈论神的不变性。
上帝的不变性
简单地说，神的不变性所指的是神是不变的。我们要小心地解释这句话，因为我们可能误以为神是变不了的，是不能改变的。然而，神并非那样。多个世纪以来，传统的系统神学仔细地以具体的方面去辨别神的不变性。实际上，当谈论到神的不变性的时候，神学上只有三种主要的方面。
上帝的属性
神的属性是不变的。神永远是爱、是公义的、是全知的、是全能的、是无所不在的。神的属性永远不会随著时间的变迁而改变。希伯来书的作者在写希伯来书13章8节的时候所指的就是这个意思：
耶稣基督，昨日、今日、一直到永远都是一样。（希伯来书第13章8节）
神不可能成为他本身以外的其他东西。我们能够信得过神是不会改变的，因为他的属性是不变的。
约的应许
神的不变性存有另一层意义，这是超乎他的属性的，这种不变性是与他的恩约应许有关的。神的恩约誓言是永远有效的，他永远持守所立的约。希伯来书的作者再一次简洁地总结了这教义。在希伯来书第6章16和17节里，我们看到这些话：
人都指著比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。（希伯来书第6章16-17节）
这段经文清楚地讲明了当神在恩约中起誓的时候，我们能够肯定他是不会更改他说过的话。
永远的律令
圣经中教导神的不变性的第三方面，是有关他为宇宙设定的永恒管理和永恒计划。虽然有些基督徒群体不同意圣经中这项教导，我们在这一课里面所说的一切，都是建立在神有一个永恒不变的计划这信念之上，这个计划管理著所有发生在历史中的事件。让我们以传统的方式总结这教义，我们引用威斯敏斯特信条来申明这一点。在威斯敏斯特信条第3章第1段中，对于神永恒的计划有这样的说法：
神自永恒本他自己至智至聖的旨意，自由地、不變地決定一切將要成就的事。
这信条非常清楚地表达了神的主权。简单地说，神对宇宙有一个计划，这计划是精密的、一点欠缺的地方也没有。使徒保罗在他的书信中谈到神的计划：在以弗所书第1章11节里，他这样说：
[神] 随己意行做万事。（以弗所书第1章11节）
按照使徒保罗的意思，神有一个计划，这个计划包含了万事，神要按照这个计划行事。
先知以赛亚也谈论到神包含万有的计划。在以赛亚书46章第9到11节中，先知这样说：
“因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的！我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。”（以赛亚书第46章9-11节）
先知们相信圣经中神的不变性这教义，明白这一点是十分重要的。神的属性是不变的、他的恩约应许是不变的、神为宇宙设定的永恒计划也是不变的。所以，不管在以色列的历史中发生怎样的事，先知们明白到神的属性是不会改变的。先知们明白到神必定坚守他的恩约应许，他们也知道神不会失去照管万事的能力。我们读先知书的时候见到可怕的事情经常发生，但是先知们对神的不变性满有信心，这份信心在困难的时期中承载了他们的信仰。
神的不变性为所有预言设定了背景，我们要记住一枚硬币是有两面的。我们要以神的看顾去平衡神的不变性这项教义。
上帝的护理看顾
神的看顾可以被定义为神为宇宙制定永恒计划的时候，他在历史中积极的活动。根据圣经看来，神并没有离开他所创造的万物，他并不是只坐在天上观看他设定的不变计划的开展。相反地，他在自己制订的永恒计划中有一个角色。因此，圣经中经常以‘永生神’去称呼他，这是因为他是历史舞台上的一个演员，他经常与他的创造物互相沟通，照顾他们。威斯敏斯特信条能够再一次帮助我们直接地明白这个概念。在第5章第2段里有这一段有关神的看顾的话：
万事万物虽然在神(第一因)的预知与圣定之下，毫无变更地和必然地发生﹔可是，在神同样的照管之下，根据第二因的本质，神也规定万事万物必然地、自由地、或偶尔地发生。
我们从内在的角度去看，神的计划必定会成功地、不变地和无误地完成。但是我们也从历史的角度、从神照顾的角度去看神完成计划的方法，这方法就是神透过不同方式与他的创造物沟通。神至少以三种不同的方式与第二因，就是被造物沟通。神实行他计划的方法，是指定事件按著必然的次序、自由的次序、或者偶然的次序发生。这几种次序的分别是十分重要的，让我们在这里稍作解释。
有时候神的看顾是叫事情必然地发生。可是，我们这里所说的事件是根据自然规律发生的事情，如地心引力这一类的自然定律。自然规律提供可预测性和照管性的必然定律。可是同时间，信条中也阐明了有些事件是偶发的。换句话说，从人的角度去看，这些事情是随意发生的，就像掷骰子、气象，和生活中其它的事情那样，这一切最终都是在神的统管之下的。可是，从人的角度去看，这些事情是随机的、是自由地联系起来的。最后，威斯敏斯特信条告诉我们，历史上有些事情是偶发的。神当然是在掌管一切，但是，他掌管历史取向的方法，是与人随意的决定有互相影响的作用的。
先知不仅相信神永恒的计划要绝对无误地成就，他们同时也相信神的计划是包含人的选择和回应的。这事实在先知的事奉中占有重要的位置，我们要仔细地研究这个题目。
看过了神的不变性和照管性之后，我们现在要看第二个题目：就是预定性和偶发性。我们看见了神有时候透过人的偶发选择去成就他的永恒计划。现在我们要看看人的偶发选择在旧约先知书的预言中的重要影响。有时候人的选择影响到预言本身和预言的应验，对历史有重大的影响。要探索预定性和偶发性之间的关系，我们需要触及到两个主题：第一个主题是圣经所教导的一般模式；第二个主题是一般模式的具体例子。
一般模式
让我们先去看预言和历史偶发性的一般基本模式。也许在先知书中最能够帮助我们看见基本模式的经文，是耶利米书第18章第1到10节。由于这段经文十分重要，我们需要仔细地去研究这段经文的三个方面：第一方面，耶利米在18章1到4节中的观察；第二方面是神在第5和第6节中的解释；第三方面是神在第7到10节中的详细说明。
观察
首先让我们听听耶利米在第1到4节中的观察：
耶和华的话临到耶利米说：“你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。”我就下到窑匠的家里去，正遇他转轮做器皿。窑匠用泥做的器皿，在他手中做坏了，他又用这泥另做别的器皿。窑匠看怎样好，就怎样做。（耶利米书第18章1到4节）
神叫耶利米去窑匠的家，耶利米就进入了窑匠的家，他看见窑匠正在用泥土做器皿，器皿后来做坏了，窑匠于是改变了原来的设计。窑匠按照他认为最好的方式去捏造泥土。耶利米在窑匠家中的观察有重要的象征意义，这是神要耶利米看到的。在第5到6节中，神告诉耶利米这经历的意义：
耶和华的话就临到我说：“耶和华说：以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。” （耶利米书第18章5到6节）
解释
就如圣经中很多其他的经文那样，这段经文以窑匠代表神，以泥土代表以色列。经文中清楚讲明神有主权以他认为最好的方式去对待他的子民，就象窑匠捏造泥土那样。神永远不会违反他的不变性，也不会违反他的恩约和永恒计划。然而，在这个范围之内，神有自由以各种方式去对待他的子民。
策划
我们看过了窑匠的观察和神的解释之后，现在就要去看神怎样详尽地阐述这件事。简单地说，神以窑匠和泥土的比喻作为先知的预言。首先，神在第7节和8节中宣告了审判的预言：
“我何时论到一邦或一国说：要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就后悔，不将我想要施行的灾祸与他们。” （耶利米书第18章7到8节）
注意神描述这情况的方式。神随时都会宣告对哪一个国家降下审判。然而，如果有干预性历史偶发悔改出现，神有可能会动怜悯的心，预言有可能因此不会按照所宣告的方式发生。总的来说，在历史中人的偶发性选择有可能影响神应验审判预言的方式。
为了表示这项原则同时应用在其它的预言上，神在第9到10节中谈到赐福的预言的时候这样说：
“我何时论到一邦或一国说：要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。” （耶利米书第18章9到10节）
注意这里的平衡情况。神宣告有可能随时赐下繁荣和祝福给任何一个国家。可是，如果在历史中有干预性的偶发叛逆和背叛情况出现，神最后有可能改变他原来赐福的计划。
耶利米书第18章教导我们一项原则，我们必须预备好随时把这项原则应用在每一个圣经的预言中。神告诉耶利米他可以自由地以人的正常反应去回应审判的威胁和祝福。当我们看圣经先知书的时候，我们会发现神经常观察人们对先知预言的回应，然后决定他们的未来。
具体的例子
看过了预定性和偶发性的基本原则之后，现在让我们看看一些具体的例子，这些例子能够帮助我们明白如何应用这项基本原则。圣经中有无数例子说明人的偶发选择如何大大的影响到先知预言的应验。让我们来看两个有力的例子：第一个例子是先知示玛雅的预言，第二个例子是约拿的预言。
示玛雅的预言
我们先来看示玛雅的预言。在历代志下12章5节中是示玛雅宣告的审判：
那时，犹大的首领因为示撒就聚集在耶路撒冷。有先知示玛雅去见罗波安和众首领，对他们说，“你们离弃了我，所以我使你们落在示撒的手里...”（历代志下第12章5节）
注意示玛雅在这里没有为这项预言提供任何明确的条件。在不熟悉先知事工的人看来，示玛雅好像是在揭示神永恒不变的旨意。但是罗波安和犹大领袖完全明白当时的情况。他们期望这些话只是神的警告，警告他们如果不悔改的话，神就要采取这样的行动。所以我们在第12章6节中看到这些话：
王和以色列众首领都自卑说：“耶和华是公义的。”（历代志下第12章6节）
当罗波安和犹大的领袖听见先知的审判，他们知道应该怎样做。他们一同向神发出呼求，凭信心悔改，寻求神的恩慈。
当我们继续看下去的时候，我们看到了干预性历史偶发事件，这事件就是谦卑的祷告如何戏剧性地影响了示玛雅预言的应验。实际上，示玛雅本身知道这影响要临到。听听在犹大领袖悔改了之后，示玛雅在第7节和8节中怎么说：
耶和华见他们自卑，耶和华的话就临到示玛雅说：“他们既自卑，我必不灭他们；必使他们略得拯救。我不藉著示撒的手，将我的怒气倒在耶路撒冷。然而他们必作示撒的仆人，好叫他们知道，服侍我和服侍外邦人有何分别。”（历代志下第7-8节）
这段经文清楚地说明了示玛雅的事工与今天传道者的事工很相似。他警告审判的来临，目的并不是要谴责神的子民到永远灭亡的地步，示玛雅的目的是要他们听见警告，希望他们悔改，领受神的恩典。我们看见人透过祷告所作的回应，对示玛雅预言的应验产生了重大影响。在这个例子中，示玛雅的预言并没完全地被扭转过来，却是软化了、柔和了，所以耶路撒冷遭受的攻击不像原来所说的那么严重。
约拿的预言
第二个显示人的回应如何影响预言的例子是约拿书。我们都很熟悉约拿的故事。我们知道神差派约拿到尼尼微城市宣告审判的来临。在约拿书第3章第4节中，约拿这样说：
“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”（约拿书第3章4节）
再没有预言比这预言更简单的了。约拿宣告四十日之后尼尼微城必被毁坏。宣告中没有‘如果’、没有‘并且’、没有‘但是’。可是后来发生了什么事呢？接下来我们看到尼尼微王和他的子民、牲畜都披上麻布，坐在灰中，悔改他们的罪。尼尼微王在第3章7节中宣布说：
“人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道、丢弃手中的强暴。或者神轮意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”（约拿书第3章7节）
简单地说，一次干预性历史偶发悔改在预言应验之前发生了。尼尼微城的人在神面前谦卑悔改，结果出现了怎样的历史性偶发情况呢？在3章10节中我们看到这些话：
于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。（约拿书第3章10节）
约拿预言的应验被尼尼微城的悔改大大地影响了。他后来在第4章第2节中对神这样抱怨：
“我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”（约拿书第4章2节）
虽然他宣告了预言，但是约拿知道神也许不会毁坏这个城市。过了一百年之后，尼尼微终于被巴比伦毁了。
在耶利米书第18章和这两个具体例子的一般原则中，我们看到人的偶发选择很多时候影响了预言应验的方式。神有时候会改变主意，不降下审判或者不降下祝福；他有时候减少祝福，或者减弱审判的程度；有时候他会加强审判的程度，又或者增加所赐的祝福，这些情况的出现取决于人对预言的回应。
我们看见了干预性历史偶发事件是有可能影响预言的应验，现在我们要去看另一个主题：那就是当旧约信徒听到预言的时候，他们有什么把握呢？他们有信心神要应验先知所说的预言吗？
要回答这个问题，我们要复习一下旧约预言的种类。在前面的课文中，我们看到了旧约预言的一个主轴，那就是恩约祝福和审判之间的变化。先知的预言可以被分为两类，那就是神对大自然和战争的祝福，和神对大自然和战争的审判。我们在前面的课文中看到了另外的结构性主轴。所有的先知预言是在或轻或重的审判与祝福的范围之内。你会记得先知宣告各类型的轻度祝福和审判，最严重的审判是被掳的威胁，而最大的祝福是被掳之后的复兴。处理先知预言的基本取向，能够帮助我们看见先知传达给原来听众的基本讯息。
到了这里，我们要在结构中加入先知预言的第三个层面。旧约先知不仅仅向他们的听众宣告或轻或重的祝福和审判，他们也表明了神要执行审判的决心有多大。在一方面看来，先知告诉听众神执行某一个预言的决心是有限的，另一方面，他们也表明了神是极度坚决的叫预言应验。我们必定要记住当先知谈到神实现预言的决心程度的高低的时候，他们是以人的角度去谈论神。如果我们从神永恒不变的计划的角度去看，神决定要实现的事情都必然实现。但是当神与人沟通，制定出他照管的计划的时候，他有时候会表明他的极大的决心，有时候又会表明他的决心不是那么坚决的。
有条件的预言
旧约预言中有关神的决心这个层面是广阔的，我们将会在这个范畴中指出显示神决心的四个方面。第一方面，先知作了一定数量的预言，其中表示神没有承诺历史要朝那一个方向走。他们作表示的方法是，以明确的条件去叫他们的预言附合资格。明确的条件是采用‘如果…就会’这类声明，这类声明在旧约先知书中出现了好多次。例如在以赛亚书第1章19到20节中，我们看到这个条件性预言：
“你若甘心听从，必吃地上的美物；若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭，这是耶和华亲口说的。”（以赛亚书第1章19-20节）
在这段经文中，先知以赛亚非常清楚地表示了神的子民是有选择的。如果他们听从神，他们就会得到祝福，但是如果他们拒绝服从，他们就会被审判。一次又一次地，先知向神的子民表明这种情况，让他们知道神对于历史的取向是抱开放的态度的，神的子民的选择是历史取向的决定性元素。
无条件限制的预言
有关神的决心这个范畴的第二方面，是以不附合资格的预言的方式出现。这类经文简洁地谈到将来的事，其中没有指出明确的条件。在这些情况之下，先知表达在这个时刻中，神决心要叫历史朝一个特定的方向走。但是我们从这些预言的结果中知道，人如果作出比较高水平的回应，事件的方向是会改变的。我们已经在约拿书第3章第4节中看到这种预言的例子，先知约拿这样说：
“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”（约拿书第3章4节）
在这预言中并没有明确的条件，先知约拿同时也清楚地说明了神坚决地要毁灭这个城市。可是，尼尼微城中明显的和普遍性的悔改，引致神延迟了对那个城市的审判。
恩约祝福同时以不附合资格预言的形式出现。听听哈该在哈该书第2章21到23节中对所罗巴伯所说的话：
“你要告诉犹大省长所罗巴伯说：我必震动天地；我必倾覆列国的座，除灭列邦的势力，并倾覆战车和坐在其上的。万军之耶和华说：‘我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。’”（哈该书第2章21-23节）
这段经文讲明了神要毁灭以色列四周的国家，并且要叫所罗巴伯作王，统管他的子民。
在这里没有列出明确的条件，我们也知道所罗巴伯并没有作以色列的王，以色列四周的国家也没有被毁灭，预言中所说的事都没有发生。这是怎么一回事呢？那是因为被掳后的群体并不顺服神，人的偶发选择影响了预言应验的方向。
确定的预言
虽然有些预言表示了神对未来开放了许多可能性，旧约先知有时候也表明了神较大的决心，要叫历史朝某一个特定的方向走。先知以神应验预言的方式去传达神的决心。旧约先知主要以两种方式去证实他们的预言：第一个方式是神以口头证据去表达他的决心；第二个方式是神以兆头去表达他的旨意。让我们先看神给他子民的口头证据。
话语
口头证据的最佳例子出现在阿摩司书第1章中。听听先知阿摩司在第1章第3节里所说的话：
“大马士革三番四次地犯罪，我必不免去我的刑罚。”（阿摩司书第1章3节）
‘我必不免去’是这一课预言中的重覆特点。神为什么一次又一次地重覆这句话呢？神这样讲话是要传达他降下审判的决心。可是，这是不是意味著他们完全没有可能逃过神的审判呢？先知明明地说了诚恳和彻底的悔改仍然能够叫神的愤怒转离他们。神在阿摩司书第5章第4和第6节中这样话：
耶和华对以色列家如此说：“你们要寻求我，就必存活。要寻求耶和华，就必存活，免得他在约瑟家像火发出。”（阿摩司书第5章4-6节）
阿摩司书第1章和第2章显示了神坚决要向以色列发烈怒，但是这段经文中同时表达了诚恳和广泛性的悔改有可能会影响神发烈怒的决心。许多旧约先知书中也有同样的情况出现。先知以神的话去证实神要降下审判的决心。这种做法是为了要激发听众，叫他们认真地寻求神，恳切地悔改 。
记号
先知们不仅仅以口头证据去说明神高度的决心，他们也以兆头去增强预言的可信性。在旧约中，我们到处都看到先知们以实行各种各样的兆头和象征行动，去说明神要叫某些事情实现的高度决心。每当兆头伴随著预言出现的时候，就表示了神极为坚决地要应验先知宣告了的预言。
其中一个非常明显的例子出现在以赛亚书第7章里。你还记得以赛亚怎样警告亚哈斯吗？以赛亚说当亚述和以色列要来攻打他的时候，他要信靠神。但是亚哈斯拒绝了，所以神在以赛亚书第7章第11节中这样对他说：
“你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”（以赛亚书第7章11节）
以赛亚书向亚哈斯王提供了神要照顾他的明证，但是亚哈斯虚伪地拒绝了。因此，神给他一个兆头，可是这个兆头不是拯救的兆头，而是降罪的兆头。
我们看见了先知们不仅仅宣告有条件的预言和没有修饰的预言，他们也以口头证据和兆头去证实了许多预言，显明了神决意要选择朝一个特定的方向走。
发誓的预言
第四类预言显示了神坚决要应验他透过先知所宣告的讯息。这类型的预言以神起誓的形式出现，其中并没有特定的条件。
先知的话常常简单地宣告神起誓要进行某些行动。例如，在阿摩司书第4章第2节中，神起誓说富有的撒马利亚妇女要被敌人掳走。看看先知是怎么说的：
主耶和华指著自己的圣洁起誓说：“日子快到，人必用钩子将你们钩去。”（阿摩司书第4章2节）
另一个誓言的公式出现在以西结书第5章11节。我们读到以下的话：
“主耶和华说：我指著我的永生起誓，因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，故此，我定要使你人数减少。”（以西结书第5章11节）
当神在先知的预言之上加添誓言的时候，这项预言的约章的肯定性就被提高了。神在他的约里起誓，要实行所有他曾宣告要做的事。当先知在预言上加添神的圣洁誓言的时候，就表明了神有绝大的决心要实行他说的话。
神起誓要叫预言应验，表明神坚定的决心。同时间，我们仍然看到当神处理干预性历史偶发事件的时候，神的回应是有弹性的。可是，‘什么时候？’这个问题仍然有决定性的影响；时间能够影响听预言的人的回应。第二，究竟谁会经历到预言的应验呢？这个问题依然是有弹性的。第三，预言应验的方式经常没有特别被指明出来。第四，预言要应验到那一个程度还是没有定论的。
让我们研究一下阿摩司书第6章第8节里的誓言审判：
主耶和华万军之神指著自己起誓说：“我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿；因此，我必将城和其中所有的都交付敌人。”（阿摩司书第6章8节）
虽然这卷书前面记载了阿摩司为撒马利亚保留了逃过审判的可能性，可是到了这里，阿摩司全面地向撒马利亚发出审判，宣告撒马利亚要被毁灭。可是，很明显地，这誓言并没有回答审判要在什么时候临到这个问题？毁灭是快要来临呢？还是要被延迟呢？究竟是谁或是哪一国的人民要遭审判呢？谁有可能逃得过审判呢？这些问题都还是没有答案的。而且，神并没有指明将要用那一种方式去施行审判。审判是必然要发生的了，可是预言中没有讲到审判的强烈程度。这些问题的答案要看以色列人的回应而决定。他们究竟要祷告悔改呢？还是要背叛对抗神呢？这些回应对预言的应验会产生巨大的影响。
神祝福的誓言的情况与审判的誓言是相类似的。例如，在以赛亚书62章第8节中，我们看到了被掳归回的誓言：
耶和华指著自己的右手和大能的膀臂起誓说：“我必不将你的五谷给你仇敌作为食物。，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。”（以赛亚书第62章8节）
这段经文明确地谈到神起誓要领他的子民回到应许地去，好叫他的子民认定预言要应验。但是，当中仍然是有问题的。神什么时候要叫这预言实现呢？谁要被领回到应许地去呢？这复兴要透过怎样的方式进行呢？这又是何等程度的复兴呢？这种问题在誓言式的预言中都是有待解答的。
我们看到了旧约先知表明神有不同程度的决心，要叫未来朝他所指定的方向走。有些预言明确地表示将来是有待决定的，别的预言在这个问题上是绝对的，还有些预言是以口头证据和兆头作证明的，最后，有些预言是以神的誓言作为确据的。
当我们学习旧约先知预言的时候，我们总要记住把预言和干预性历史偶发事件连结起来。神有不同程度的决心去施行先知所宣告的讯息，如果我们不记住这不同程度的决心，我们研读预言的时候就有损失了。
看过了先知怎样理解预言的肯定性之后，我们现在就要辩明先知预言的目的。先知为什么说预言呢？他们的目的是什么？要回答这些问题，我们要触及到两方面，第一是普遍的看法，第二是预言目的的正确看法。
流行的观点
我们先去看一般人对旧约预言目的存有的广泛误解。如果要说旧约预言有一个主要目的的话，我们可以用‘预测未来’一词来总结。我们知道当医生作诊断的时候，他会告诉我们他对病症结果的看法，或者是病症到后来有可能出现的情况。很多时候这是基督徒了解先知书的方式。他们认为先知只是在预测未来；预告将要发生的事。这个看法在一定程度上是对的。先知表明了无论在任何时候，神决意要朝这个方向走或者朝哪个方向走。然而，我们必须总记得，干预性历史偶发事件有可能对预言应验的方式起重大的影响。
圣经中有一段经文支持‘预测未来’这普遍的看法，那就是申命记第18章20到22节。在这段经文里，摩西宣告以色列辨别真假先知的标准。在21节中摩西代表以色列问一个问题：
你们心里若说：“耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？。”（申命记第18章21节）
第22节是对这个问题的回应：
先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。（申命记第18章22节）
对这段经文最普遍的误解大概是这样的：从神而来的真先知无论说什么都必定如实应验。可是要正确地应用摩西的真假先知测试，我们要记住在这一课中我们所看过的事实。我们不能僵硬地应用先知的话，我们必须考虑先知预言背后的意思。当先知说话的时候，他们不一定在说预言必定要应验，这不是他们要听众所得的印象。他们的话明明地指出，或者暗含地表示人的回应是能够影响预言的应验的。所以，当我们应用摩西的先知测试的时候，我们不单必定要问先知明确地说了什么，我们更要问在他们的预言中有什么暗含的情况。
摩西和以色列都知道这是预言的真实情况。他们知道只有神的誓言能够巩固未来事件状态，他们也明白到当先知宣告审判的时候，他们通常没有以审判作为最终的判决，只是发出审判的警告。他们也了解到除非先知表示神起了誓，不然的话。先知不会应许祝福的降临，只会提出祝福降临的可能性。从这些例子看来，预言要通过摩西的测试的话，就必须要有重大的干预性历史偶发事件发生。换句话说，只要人的主要回应不影响这个过程的话，要应用摩西的测试就很容易了。否则，神作出回应的可能性就必须计算在其中。看者必须问这个问题，重大的干预性历史偶发事件有没有发生呢？如果这些事件发生了的话，我们就必须要适当地调整摩西的测试。
正确的观点
如果‘预知的主要目的是预测未来’这个观念是不正确的话，那么，先知预言的主要目的是什么呢？简单来说，先知谈到未来的主要目的，是要去激发听众，去激活他们。先知不一定在告诉听众有关未来的事，他们其实是想激发听众去塑造未来。
让我们去看看旧约信徒对先知预言的回应的方式，这可以帮助我们了解他们对先知预言的看法。首先，我们会看见称为‘谁知道？’的回应，然后我们要看‘两重相连’的回应。神子民的回应将会帮助我们更清楚地看到先知预言的目的。
“谁知道?” 反应
首先，我们要看‘谁知道？’这个回应。我们看到在旧约中有三处地方，记载了当人们听到先知预言之后，表现出在甚为奇怪的回应。他们不是说：“好了，我们现在知道将来是怎么样的了。”反过来说，他们说：“谁知道？”又或者象他们用希伯来语说：”me o dayah。”
“谁知道？”这个回应在三个情况之下是值得我们去注意的。第一，当拿单面对面斥责大卫与拔示巴行淫的时候，他在撒母耳记下12章14节里宣告了这个预言：
“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。”（撒母耳记下第12章14节）
拿单预言大卫的儿子必定要死，我们看到后来大卫的儿子的确死了。但是，大卫后来在宫中向他的子民解释在拿单宣告预言之后，在他儿子死之前他的想法如何。他在撒母耳记下12章22节中这样说：
“孩子还活著，我禁食哭泣，因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知，孩子死了，我何必禁食？”（撒母耳记下第12章22节）
与其接受预言是不可避免的，大卫仍然希望知道是否能够以祷告和悔改去避过这次审判。他的努力没有结果，因为他的儿子还是死了。但是大卫的态度是十分明确的。在孩子死亡之前，大卫仍然是怀有希望，就是“谁知道”的希望。
同样地，先知约拿宣告将要临到尼尼微城的审判。在第3章第4节里，我们看到这个预言：
“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”（约拿书第3章4节）
同样地，我们有可能预期尼尼微城的人接受先知的预言，看这预言为无可避免的，但是，他们没有接受这宣告，相反地，他们就象大卫那样作出回应。在约拿书第3章第9节里，尼尼微王说：
“或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”（约拿书第3章9节）
在第三个例子中，我们看见对先知预言的同样回应。在约珥书第2章第1到11节里，先知宣告可怕的审判将要临到耶路撒冷。可是，约珥依然鼓励听者悔改和禁食。他鼓励人们悔改和禁食的原因清楚地记载在第2章14节中。在那里我们听到这些话：
“或者转意后悔….也未可知。”（约珥书第2章14节）
约珥确切地知道只要他的预言没有完全地应验，神的子民寻求神的赦免总是好的，因为没有人知道神对干预性历史偶发事件会作出怎样的回应。
这些“谁知道？”的回应教导我们怎样了解旧约信徒。旧约信徒不认为先知的预言注定了他们的命运。相反地，他们总相信干预性历史偶发事件，特别是偶发的祷告，能够对预言应验的方式作出重大的影响。
双重的反应
“谁知道？”这个回应引导我们对旧约先知书的目的有更宽广的理解。先知预期和盼望人们对他们的预言作出两重相连的回应。一方面，先知们知道只有在子民不顾预言的警告，继续背叛神的情况下，审判就必然会发生，更不用说情况有可能会变本加厉。同时间，当先知宣告神决意要叫约章审判临到背叛他的子民身上的时候，先知希望神的子民在盼望中回转到神那里，这样审判也许会被除去。悔改和信靠耶和华是避免神审判的唯一盼望。另一方面，当先知赐下祝福的预言的时候，他们同时也要希望能够从听众身上激发回应。他们肯定公开地背叛神的态度，有可能叫他们得不著预言的祝福，反而会以审判作为代替。但是，对神持久不变忠心的生活，必定会带来应许的祝福。
简单地说，先知宣告审判和祝福的预言去鼓励听者寻求免去审判，并且以他们的行动加速神祝福的临到。这样，先知预言的主要目的不是作预测，而是去激发神的子民去服侍神。
我们在这一课中看过了四个有关预言的目的题目。第一，我们谈到神在历史中的主权；然后是预言和偶发情况；第三是预言的确切性；最后我们看了预言的目的。我们在这一课中所谈到的概念是理解旧约先知书的基本概念。旧约先知不是在预先讲论历史，更不是为了叫人知道将来要发生什么事。他们是要激发人们寻求神的恩慈，好叫他们能够避免神的审判，并且得著神的祝福。当我们读旧约先知书的时候，我们必须也被激发，去寻求神的祝福，避免他的审判。
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小时候我全家常常开车去渡假，我们总会到达目的地，因为开车前我们知道目的地在那里。沿路会有各样事情发生，呈现出整体的计划来。我们也许会留在一个地方比预期的长一点，又或者车胎瘪了，诸如此类的事情总会发生。
旧约预言中也有类似的情况出现。神掌握著人类历史计划的主权，这个计划有一天会终结。当中的每一阶段都是神所计划的；神拥有计划的主权。同时我们知道神在看顾，他观察人对预言所作的回应，当人作出某一种回应，神就按照这回应作出他的回应，当人作出另一种回应的时候，神又以另一种方式去回应，这样我们看见天命或末世在圣经中展现。随著圣经的进展，神一步一步地展示他要为他子民所成就的事。
我们称这一课为末世的展现，因为我们要去看末世的先知预言、或者说是末世论在预言中呈现的每个阶段。我们要看末世呈现的四个主要阶段。我们必须记住这四个段阶：第一是摩西的末世论；第二是早期的预言末世论；第三我们要看后期的预言末世论；最后，我们要去看新约的末世论。让我们先看摩西角度。
你曾经经历过极为艰苦的时间吗？唯一支持你继续下去的信念，是这段艰苦时期有一天终会完结。在多方面看来，摩西给以色列同样的角度。他告诉以色列艰苦的时期要来临，他们甚至要被掳离开应许地，但是，他又给他们盼望，末世的盼望，叫他们知道有一天一切都会变好的。为要了解摩西的角度，我们必定要去看先前的课中一些约的基本动力：第一是约的循环；第二是约的高峰。
约的循环
你还记得摩西明白到神要试验他子民的忠心，可是，他的子民经不起考验，时常失败。于是，摩西教导以色列人，神和他子民的关系将会是审判和祝福的循环。当神的子民公然地背叛神的时候，他们就经历战争和大自然的审判。当神的子民对神忠心，他们就会从战争和大自然中领受祝福。祝福和审判的循环约章形式在旧约中出现了好多次。
约的高潮
摩西作品中的末世论是按照祝福和审判这个基本形式发展出来的。摩西认为审判和约章祝福不会永无终结、毫无目的、永无休止也循环下去。相反地，摩西看见将来是有明确的终点的，那就是末世的出现。要了解摩西怎么教导约中生活的高峰，或称为末世，我们需要看摩西以哪三个元素去看历史：第一个元素是被掳；第二是悔改和赦免；第三是被掳后归回。
摩西预期当以色列渐渐地远离神的时候，审判就会加剧。审判的最高潮是以色列从应许地被掳去的时期。神的子民在战争遭到失败，应许地中大自然的和谐会变得（腐败）败坏。神的子民被赶散在万国之中，并且应许地也会变为荒场。听听摩西在申命记第4章第25至28节中怎么说：
你们在那地住久了，生子生孙，就雕刻偶像，彷佛甚么形像，败坏自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹他发怒。我今日呼天唤地向你们作证，你们必在过约旦河得为业的地上速速灭尽！耶和华必使你们分散在万民中，在他所领你们到的万国里，你们剩下的人数稀少。在那里你们必待奉人手所造的神，就是用木石造成，不能看、不能听、不能吃、不能闻的神。（申命记第4章25-28节）
我们在这里看见摩西预言会有可怕的被掳事件发生，被掳这件事看起来虽然十分可怕，但是这并不是神与以色列立约历史的终结。悔改和赦免有可能叫被掳的情况改变。就如摩西在第4章29节里说的：
但你们在那里必寻求耶和华你的神，你尽心尽性寻求他的时候，就必寻见。（申命记第4章29节）
被掳一旦发生了之后，人民终于醒悟过来，他们悔改和寻求神的赦免。
悔改和赦免的结果是什么呢？那就是从被掳中归回。摩西教导说神对他的子民是有怜悯的，并将会领他们回到应许地去享受难以想像的永久恩约的祝福。听听摩西在申命记第4章30到31节里怎样描述恩约祝福的高峰：
日后你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华你的神，听从他的话。耶和华你神原是有怜悯的神，他总不撇下你、不灭绝你，也不忘记他起誓与你列祖所立的约。（申命记第4章30-31节）
在第4章30节里，摩西为最后的复兴时期创作了一个用语。他说以色列被掳后的复兴要发生在“日后”。希伯来语的用语是 b ah rit hayyamim 。一般来说这用语在许多情况下简单地指“未来”，并不是指一个特定的时间。但是在申命记4章30节里，我们发现“日后”或者“历史的高潮”这个专门术语。这个专门术语出现在先知书许多个地方，包括以赛亚书第2章第2节、弥迦书第4章第1节和何西阿书第3章第5节。在新约中，同样的用途出现在使徒行传第2章17节、希伯来书第1章第2节，和雅各书第5章第3节里。实际上，“末世论”这神学用词是来自这个用法的，指的是后来的事件或者最后的事件的研究。
我们可以这样总结摩西的末世论。摩西知道以色列要陷于深重的罪中，并且要被掳离开应许地去。但是一旦子民被掳之后，他们就悔改了他们的罪，神也赦免了他们。然后，在后来的日子、在末世，他们要被带领回到应许地，领受莫大的祝福。摩西的基本观点为先知期望的整个历史提供了背景。
看过了摩西非常简单的末世论之后，我们现在就有基础去看旧约早期先知的末世论。被掳到巴比伦之前，先知对末后高峰期的历史活动有什么看法呢？
当我们在这一课中讲到早期的先知期望的时候，我们所谈到的先知包括所有直到但以理时期的先知。这段时间中的先知都有一个基本的末世论角度。我们将要从两个方面去看早期先知末世论：第一，与摩西的看法相似的地方；第二，在摩西的看法之上新增加的地方。让我们先看早期先知末世论与摩西早前建立的基本模式相似的地方。
与摩西相似的部分
摩西提供的模式先是全国性的审判，然后是被掳、悔改，随之而来的是大复兴。旧约先知花了大量的时间对将要来的被掳发出警告。在但以理以前服侍的先知跟随摩西的看法，他们从来没有放弃盼望，他们认为在被掳期间要有悔改和赦免的事情发生。事实上，先知相信神要超自然地在被掳期间更新他的余民、赦免他们。就如以赛亚在以赛亚书第10章20节里所说的：
到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。（以赛亚书第10章20节）
当耶利米宣告神的子民要被掳，并且要领受新心，要对神忠心和遵从神的法律，耶利米也以相似的话表达他的看法。在耶利米书31章33节里，我们看到这些有关被掳的话：
“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”（耶利米书第31章33节）
早期先知期待被掳的人会回心转意。
第三，旧约早期的先知同时也肯定，悔改了的余民要被召回到以色列地，大复兴要发生。以赛亚的话再次指出了这一点。在以赛亚书第44章21到22节里，我们看到这样的话：
“雅各、以色列啊，你是我的仆人，要记念这些事。以色列啊，你是我的仆人，我造就你，必不忘记你。我涂抹了你的过犯，像厚云消散；我涂抹你的罪恶，如薄云灭没。你当归向我，因我救赎了你。”（以赛亚书第44章21-22节）
早期的先知清楚地讲明了摩西的基本末世论是真实的。以色列要被掳、悔改和被赦免，致使后来归回应许地的大复兴。但是早期的先知在摩西的模式之上增加了一些特徵。
比摩西增加的部分
简单地说，在摩西和早期先知之间的时间发生了一次主要约章事件，这里所说的约当然是指神与大卫王所立的约。早期先知在摩西所描绘的早期末世论之上加了三个焦点。第一个焦点是王权；第二个焦点是圣殿；第三个焦点是外邦。让我们先去看早期先知怎样关注到王权。
君王
一方面来看，早期先知不像摩西那样，单单讲到以色列国要遭受到战败和自然灾害的审判。由于大卫家的王权成为了神子民生活的焦点，在这些先知看来，神的审判包括了大卫家王权的废弃。例如我们从以赛亚书39章5到7节里，看到以赛亚斥责希西家王，这是对大卫家王权的审判。
以赛亚对希西家说，“你要听万军之耶和华的话：日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积畜到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去，在巴比伦王宫里当太监的。”（以赛亚书第39章5-7节）
大卫家王权的废弃是神子民被掳历史中的一个高潮。
尽管大卫家的王权遭到悲惨的审判，先知同时也向以色列保证神没有完全放弃大卫家的王位。先知反而预言说以色列被掳后的复兴，是包括了大卫王位的荣耀大复兴。听听耶利米在耶利米书23章第5节和第6节如何描述大卫家的王权复兴。
“耶和华说：‘日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为：耶和华我们的义。’”（耶利米书第23章5-6节）
大卫家要有一个公义的后裔，这应许成为了后来复兴日子的主要图像。
早期先知不仅仅关心大卫家的王权，他们也把注意力集中于大卫的儿子所罗门修造的圣殿。
圣殿
许多以色列人错误地相信耶路撒冷神的圣殿是不可能被毁的。先知必须大胆地谈论耶路撒冷神的圣殿将要被毁这个事实。耶利米强烈地与假先知和祭司对抗，因为他们坚定的相信圣殿不可能被毁。在耶利米书第7章里，先知警告人民不要相信虚假的教导。在第4节里我们读到这样的话：
你们不要倚靠虚谎的话，说：“这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。”（耶利米书第7章4节）
耶和华的真先知一致宣告神的圣殿要在被掳的时候被毁。
当时先知们也应许在被掳后要出现复兴时期，他们要重建一座华丽的圣殿。先知以西结集中谈论在复兴时期重建圣殿这件事，他谈的比其他先知都多。在以西结书第40章到48章中，他集中在这个主题上。神给以西结一个特别的异象，是重建圣殿和命令人民修造圣殿的异象。听听神在以西结书43章第10到11节里对以西结所说的话：
“人子啊，你要将这殿指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧，也要他们量殿的尺寸。他们若因自己所行的一切事惭愧，你就将殿的设计….在他们眼前写上，使他们遵照殿的一切规模典章去做。”（以西结书第43章10-11节）
早期的先知除了关注到大卫的王权和圣殿之外，还有别的关注点。这一点摩西没有表达得很清楚，那就是早期先知也关注到外邦。
外邦人
先知首先非常清楚的看见以色列的被掳意味了外邦战胜了神的子民。我们知道他们宣告了亚述人和巴比伦人要征服以色列，而且要恶待神的子民。
当以色列被掳的时候外邦是得胜了，但是早期先知却清楚地宣告外邦霸权不会永远持续下去。在被掳后的复兴时期，神要通过复兴大卫家的王权来击打恶待他子民的外邦人。神要击打外邦，叫以色列在与外邦人的战争中大大得胜。这个主题在先知书中以许多方式出现，最戏剧性的方式是在‘耶和华的日子’这一个专门用语上。在希伯来语中‘耶和华的日子’是 yom yahweh。这个用语的基本意思是，耶和华能够在一天之内毁灭他所有的敌人。因此，‘耶和华的日子’是属于神的。就是在今天，凯旋的战士在进入战场的时候会说：“今天是我们的！”
这个用语特别强而有力的表达了以色列的被掳和复兴。最好的例子是去看先知约珥如何使用‘耶和华的日子’这个用语。这句话出现在约珥书第1章第15节、第2章第1节、11节、31节和3章14节里。头三个引用‘耶和华的日子’的地方指出神要击败犹大。由于约中子民犯罪的原故，他们成了神的敌人，‘耶和华的日子’就是当神毁坏他们、使他们被掳的时候。
但是约珥在书中的第二部份转移了他使用这句话的方式。他以‘耶和华的日子’来描述另一件事件。这一次‘耶和华的日子’将要在以色列被掳后复兴的时期出现。这次神要击败所有压迫神子民的国家。例如，在约珥书第2章31节里，我们看到这些话：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都耶和华大而可畏的日子未到之前。到那时候，凡求告耶和华的名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。（约珥书第2章31节）
我们看见了约珥所指的‘耶和华的日子’不仅仅指神对他子民的审判，同时，也指神子民归回到应许地的时候要发生的一场大战争。
在我们离开以色列末世论中的外邦这个主题之前，我们要谈谈最后一个元素，那就是在以色列扩展过程中外邦人的输入。在‘耶和华的日子’审判外邦、以色列被复兴之后，不是所有外邦人都要被毁。相反地，在战争过后，许多外邦人要来到神子民那里，与他们一起敬拜唯一的永生真神。就如先知以赛亚在以赛亚书第2章2到3节里说的：
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：“来吧！我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。”（以赛亚书第2章2-3节）
这段经文和其他经文点出了早期旧约预言对末世盼望的高峰。神的祝福要倾注在以色列身上，这些祝福包括了大量的外邦人把他们的信仰植根到真理上去，这样，神的恩约子民就要遍满全地。这个广阔的新天新地是一个满有神的知识的世界。世上要有平安，所有剩下来的人都要敬拜真实的永生神。
早期先知仿效摩西所设定的基本形式。他们相信被掳将要发生，可是，悔改和赦免要带来末世的大复兴。先知在这个基本形式之上加添了几个重要的主题：第一是大卫王权的集中性；第二是圣殿的重要性；第三是外邦在以色列被掳和神子民大复兴时期所扮演的特别角色。
我们看过了摩西末世论的基础，又看到早期先知末世论与摩西末世论相似的地方和修改了的地方。现在我们要来探索晚期先知末世论的发展。
在其它的课程中，我们看见干预性历史偶发事件可以大大地影响神应验先知预言的方式。在多方面看来，在晚期的先知中，我们看到发生了一个旧约中最大的干预性历史偶发事件。我们将会发现神子民的回应对于末来的日子或末世的展现起了重大影响。
当我们探究这个问题的时候，我们要触及三个主题：第一是耶利米的期望；第二是但以理的看法；最后是旧约先知的最终观点。让我们先看耶利米对以色列的复兴所提出的特殊期望。
耶利米的期望
在多方面来看，耶利米仿效早期圣经预言的形式，然而，在两段经文中，耶利米加上了先前没有提及到的两点。第一，他预言说被掳的时间将会是70年之久。在25章11和12节中，我们读到这样的话：
“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服侍巴比伦王七十年。七十年满了之后，我必刑罚巴比伦王和那国民。”（耶利米书第25章11-12节）
同样地，在耶利米书第29章10节中有这样的适：
“‘为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地。’耶和华说：‘我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。’”（耶利米书第29章10节）
我们看到耶利米预言被掳要在70年后结束。
事实上，根据历代志下36章21到22节的记载，第一批人在所罗巴伯的领导之下在公元前539年回到应许地，这个预言就应验了。同时，撒迦利亚在撒迦利亚书第1章12节和第7章第5节中证实了这个日期。我们看到耶利米预言被掳时期要持续70年，从某些角度来看，事情正是这样发生的。在公元前539年，波斯皇古列宣告以色列人将要回到应许地去重建他们的圣殿。
当我们看过了耶利米所预期的70年被掳时期，我们就做好了解但以理对末世论的新看法的准备。
但以理的看见
也许但以理对预言最重要的贡献是，他在但以理书第9章中70个星期的异象。这段经文是但以理在公元前539年前后所领受的异象的自传，那就是当古列王下令叫以色列人归回应许地的时候。
但以理书第9章第1节到3节作为开场白。但以理在这里报告他在读耶利米书中有关70年被掳的预言。在第2节中，我们读到这些话：
我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。（但以理书第9章2节）
但以理知道耶利米说被掳时期要持续70年，可是但以理不像我们预期中的满有喜乐，他反而在第3节中这样做：
我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。（但以理书第9章3节）
虽然我们预期但以理会因为70年被掳时期的结束而喜乐，可是，他反而转向耶和华披麻蒙灰，寻求神的恩典。
从第4到19节，我们看见但以理祷告的一个概述。在祷告中但以理处理一个非常严肃的问题。耶利米所说的70年完结了，但是子民却没有悔改他们的罪。就如他在13节和14节中说的：
“这一切灾祸临到我们身上，我们却没有求耶和华我们神的恩典，使我们回头离开罪孽，明白你的真理...我们并没有听从他的话。”（但以理书第9章13-14节）
但以理明白到我们早前在这一课中所看过的。摩西宣告只有当神的子民悔改他们的罪的时候，才有可能逆转他们被掳的事实。但是在这里出现了一次意想不到的干预性历史偶发事件。以色列人被掳了，可是，他们仍然没有悔改他们的罪。结果大大的影响了神启示末世的方式。
但以理在结束祷告时向神恳求恩典。由于子民还没有悔改他们的叛逆态度，但以理只要求神为他自己荣耀的原故转向他的子民。让我们读第17节和18节：
“我们的神啊，为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。”（但以理书第9章17-18节）
尽管神的子民没有悔改他们的罪，但以理在绝望中仍然盼望神会复兴他的子民。
但以理书第9章余下的部份，第20节和27节中包括了神对但以理祷告的回应。天使加百列带来神的讯息。他在9章24节中告诉但以理说：
“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”（但以理书第9章24节）
简单地说，加百列说被掳的时间从耶和米所说的70年延长到70个7年，也就是490年。由于子民拒绝悔改，神决定把被掳的时间增加七倍。就如神在利未记26章18节中所说的：
“你们因这事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。”（利未记第26章18节）
神延迟了以色列的复兴，并且把应许地的控制权放在一个又一个外邦国家的手中，直到神的国透过基督临到世上为止。
我们看过了耶利米预言70年的被掳，又看见但以理知道被掳的时间要增加七倍至490年，我们现在要看旧约预言末世论的最后阶段。
最后的结论
旧约预言的最后阶段发生在复兴时期，那时部份的以色列人已经从被掳中得释放，回到应许地去。要了解旧约末世论的最后阶段，我们要考虑两个主题：第一是早期的复兴盼望；第二是晚期的复兴盼望。让我们首先看先知原有的盼望，这些先知是在第一批以色列人从巴比伦回到应许地以后作先知的。
最初的盼望
在这里我们要集中看公元前539年到515年这段时间，这是复兴的初期。在这段期间里，一小群色列人回到了应许地，他们盼望可以很快地看见神把祝福大大的倾倒在复兴的子民身上。在很多方面看来，他们盼望以忠诚的悔改和忠心侍奉耶和华来缩短但以理所说的490年复兴的延迟。哈该和撒迦利亚集中于四个末世的盼望：第一是大卫家王位的复兴、第二是战胜外邦，第三是圣殿的复兴，最后是大自然的更新。哈该和撒迦利亚对神的子民存有很大的盼望。他们盼望这时候神子民的忠诚会为刚复兴的国家带来许多的祝福。
虽然当以色列返回应许地早期，他们对所罗巴伯和圣殿存有极高的期望，但是这个情况没有持续下去。相反地，我们发现复兴后期的盼望出现了另一个转变。所罗巴伯按照哈该和撒迦利亚的指示建成了圣殿，但是，我们从撒迦利亚书下半部、以斯拉记、尼希米记和玛拉基书中发现，以色列民对神的旨意的顺服只是外在的顺服。在一个世代里，以色列民与外邦女子通婚和背叛信仰的情况十分普遍。结果，以色列被掳回归早期得大祝福的盼望就变得遥不可及了。
最终的盼望
玛拉基集中谈论遥远的盼望，比其他后期的先知要多。他尖锐地斥责住在耶路撒冷的人，警告他们有一天审判和祝福要临到他们身上。例如，在玛拉基书第3章1节里，我们读到这些话：
“万军之耶和华说：‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’”（玛拉基书第3章1节）
然后在第4章1到2节里，玛拉基最后谈到在将来伟大的日子中要发生什么事：
“万军之耶和华说：‘那日临近，势如烧着的火炉，凡狂傲的和行恶的必如碎，在那日必被烧尽…..。但你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。你你必出来像跳的肥犊。’”（玛拉基书第4章1-2节）
当旧约结束的时候，明显地这救赎不会很快来临。神的子民必须等候完全的复兴。
我们看见了旧约末世论从摩西开始，并且早期先知以王位和圣殿这些主题为末世论加插了许多角度。我们从旧约最后的先知但以理的话中看到被掳时期要被延长。只有在那时候神超然的干预才会发生，带来神子民的复兴。这带我们来到圣经末世的最后阶段，那就是新约的末世论。
作为基督徒，每当我们读旧约预言的时候，我们必须跟随新约作者的角度。新约作者了解旧约末世论的发展，同时，他们也加入了耶稣的事工。耶稣来到世界上，改变了末世论呈现的方式，我们作为基督徒，必须跟随新约给我们的角度。要掌握新约末世论的描述，我们要考虑三个主题：第一是新约中的一些主要用语；第二是新约末世论的基本结构；第三是出现在新约中的主要末世题材。让我们先来看新约中几个重要的用语，这些用语给我们取向，叫我们知道如何去看新约的末世角度。
术语
我们要集中看三个特别重要的用语上：第一是‘福音’；然后是‘天国’；最后是‘末日’。
福音
每个信徒对‘福音’这个名词都十分熟悉。这个名词是从希腊语euangelion而来的，是‘好消息’的意思。新约一次又一次地告诉我们，耶稣和他的门徒传讲‘福音’或‘好消息’。新约作者讲到基督徒所传有关基督的讯息为福音或者好消息，其中超过100次。我们要知道新约作者没有发明‘福音’这个词语，这是十分重要的。相反地，新约作者采用了旧约先知所用的词语。
旧约先知经常在好几段经文中使用希伯来语basar一词，这个名词经常被翻译为好消息或佳音。他们心目中所想的好消息是什么呢？总的来说，先知宣布的好消息，就是被掳的结束和神子民复兴的来临。听听先知以赛亚在以赛亚书第52章5到7节里以这个方式说话。在第5节和第6节中，我们读到这些话：
“我的百姓既被无价地掳去，辖制他们的人呼叫…。所以，我的百姓必知道我的名，说这话的就是我。看哪，是我！”（以赛亚书第52章5-6节）
神宣告他的百姓要看到他大能的彰显，他们也要明白他预言了被掳后复兴的出现。以赛亚在思想复兴这应许的时候，在第7节这样说：
那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”（以赛亚书第52章7节）
以赛亚宣告有好些使者的出现，那是极为美好的。他们是怎么样的使者呢？他们就是带好讯息或福音的使者。
先知背景中对福音这个名词的描述，帮助我们了解为什么耶稣和他的门徒宣告基督的福音。耶稣叫被掳的得复兴。在路加福音第4章18节到19节里，耶稣引述以赛亚书61章第1节和2节，并且引用到他自己的生命上：
“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路加福音第4章18-19节）
这段经文清楚地表示，耶稣看他自己为那位为神子民从被掳中带来复兴的使者。
第二个重要的用语在新约中显露了同样的观点。这是用语就是‘天国’。
国度
新约中经常总结新约时期为‘天国的时期’。为什么这个用语在新约中那么突出呢？天国这个词语是新约中另一个确认耶稣应验被掳后复兴盼望的方式。让我们再次听听以赛亚有关被掳后复兴的预言，我们来读以赛亚书52章第7节，在这里，他是这样把神的国和福音连起来的：
那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”（以赛亚书第52章7节）
最后这句话‘你的神作王了！’宣告了神子民的复兴和他们胜过世界这事实。这个公告为我们对耶稣天国的教导提供了背景。耶稣宣布复兴要从他而来，因为神的国已经在世上建立起来了。
第三个用语也能够帮助我们了解新约对末世的看法，这用语就是‘末日’。
以后或末后的日子
你一定还记得旧约先知曾经用后来的日子来描述被掳后的一段时间。新约作者曾经使用同样的词语来描述新约时期。例如，我们在使徒行传第2章16节和17节里读到这句话：
“神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。”（使徒行传第2章16-17节）
新约作者一次又一次地指出整个新约时期是末世或者末后的日子。他们这样做是因为他们引用了旧约先知的用语。新约时期对他们来说，是先知盼望的高峰，就是神子民的复兴。新约中这些重要的用语显露了新约作者看他们的身处的时期为旧约末世盼望的应验。总的来说，人类历史的最后阶段是透过基督而来的。
结构
新约末世论的取向叫我们看到新约中所显露的复兴天国的基本结构。要审查末世论的新角度，我们要看新约中所描述的两个期望。首先，施洗约翰的期望，然后是耶稣的期望。让我们先考虑施洗约翰的观点。
施洗约翰
施洗约翰对当时非常普遍的神的天国抱有期望。透过读旧约，约翰相信当弥赛亚来临的时候，他要同时带来天国。听听约翰怎样在路加福音第3章16节到17节中谈论弥赛亚：
“但有一位能力比我更大的要来，…..他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿著簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（路加福音第3章16-17节）
就象旧约先知那样，约翰相信当以色列复兴的时候，那就是直接祝福和审判的时期。
耶稣
由于旧约中预期要有突然而来的最后审判和祝福，耶稣大部份的事工是向跟随他的人解释末世不会象约翰和其他人所期盼的那样来临。反而，神决意要慢慢地带来复兴，要延展好一段时间。耶稣对末世最清楚的启示或许出现在马太福音13章31节到35节的两个比喻里。耶稣以小小的芥菜种长成了树的比喻和酵发起面团的比喻来比作天国。这两个比喻的意思，是天国的复兴不会一下子与审判和祝福一起来到，而是要经过成长的过程或者是分阶段出现的。
耶稣和他的门徒所教导的新约末世论角度被称为‘已启奠的末世论’。已启奠的末世论可以用许多方式去描述，让我们以三重的结构去了解它。首先，基督的来临开启了天国。基督的生命、死亡、复活、升天、五旬节的降临和使徒的职份的形成了末世的基础和起点。根据新约来看，复兴的第二个阶段可以称为天国的延续，那就是我们今天活著的日子，是耶稣第一次来临之后和他再来的日子之前的阶段。复兴的第三个阶段可以被称为天国的实现。当基督再来的时候，他要带来很久以前先知所应许那完全的复兴。新约整体都与已启奠末世论的基本结构相契合。
主题
看过了这些关键的用语和新约的基本结构角度之后，我们现在要转去看出现在旧约和新约中的末世论主题。让我们去看两个主题。那就是被掳和复兴。
被掳
我们首先去看被掳这个主题。你还记得，被掳旧约主题基本上是神通过战争中和大自然里的严厉审判去威胁他的子民。被掳的主题在新约中被调整了，溶入了启奠、延续和成就这些结构。首先，当基督在地上开启他的天国的时候， 他经常谈到对约中子民的审判。
被掳的主题与天国的延续是有关的。一方面，从神的属灵祝福中被掳的审判依然持续出现在亚伯拉罕肉身后裔身上，因为他们拒绝服侍他们的弥赛亚，他们与神国的祝福无份。另一方面，在有形教会中的外邦人也处在同样的情况中。新约中一次又一次地清楚讲到教会的纪律，甚至达到逐出教会的地步，教会纪律就是当教会中犹太人和外邦人背叛神的时候要接受的审判。
最后，新约中也教导天国的成就要叫永恒的被掳出现。当基督回来的时候，他要审判背叛神的人，并且要把他们送到永恒的审判里，远远的离开新天新地的祝福。这样我们看见被掳的主题在新约中被应验了，但是这应验是按照启奠、延续和成就这些阶段出现的。
当然新约不单单地只谈到被掳这个主题。新约中也坦白地教导由于神子民在基督里，复兴的祝福就要临到。
复兴
旧约先知教导在末后的日子，神要在战争和大自然里大大的祝福他的子民，这祝福是不可衡量的。新约教导复兴的祝福要以三个阶段在基督的国中出现。
首先，在天国的启奠期间，我们发现基督的事工中出现许多复兴的主题。旧约先知说大卫的王位要重新被建立，耶稣被称为大卫的后裔，他就是王。旧约先知说圣殿在末后的日子要被重建，耶稣是神的殿。先知预言了以色列要胜过邪恶的外邦国家和他们的神，耶稣开始了胜利的过程，因为他为了他子民的原故而战胜了撒旦和死亡的压制。旧约先知预言了神的子民要继承极大的祝福，耶稣差遣圣灵来作我们所继承的首期款。先知说在大自然中要有大祝福，耶稣在世的时候施行了不计其数的治病神迹。新约教导耶稣第一次来临是走向神赐下的最后大复兴的起点。
第二，天国的延续也有复兴的主题，那就是基督第一次来临和基督再来之间的时间。耶稣继续在世上作王，就如先知预言大卫的子孙要作的那样。基督的身体是旧约中末世神的圣殿的异象。教会现在被称为神的殿。教会有胜利的时候，也有与罪争战的时候，先知说神的子民要胜过世界。圣灵继续在教会里作为我们完全遗产的首期款。而且，基督徒会经常看见神在他子民身上的祝福，这些祝福可以是肉身上的医治，又或者是神赐下其它特别的供应。在这些方面和许多其它方式看来，新约清楚地讲到复兴这大应许要在基督天国的延续的时期成就。
第三方面，新约不仅教导基督启奠了和延续复兴的祝福，同时，天国的成就是要带来旧约所应许的复兴的高潮。当耶稣再来的时候，他的王权要延伸到地极，就如先知预言大卫的子孙要管治世界那样。当耶稣再来的时候，圣殿更新这应许要应验，在这最后的阶段，神的子民要完全地胜过罪恶。神的子民要领受新天新地中的完全遗产。当然，大自然要变成天堂，充分地在救赎的荣耀中更新了。这样，当基督叫他的国成就的时候，复兴的预言就要完全地被应验。
在这一课中，当我们展开末世论的时候，我们看见了历史终结的期望怎样从摩西经过早期先知开始，一路延伸到后期先知和到新约里。沿路上每一步我们看见神遂步遂步地为这个世界的高潮展露了他的计划。
每当我们读旧约先知谈到被掳的审判的时候，我们必须从新约的角度去看。在启奠的天国、延续的天国和成就了的天国中，背约者要陷于被掳中。每当我们读旧约先知讲到末来的复兴祝福的时候，我们必须始终记得，这些祝福是从基督天国的启奠、延续和成就中而来的。如果我们记住这些角度，我们就能够从新约作者的角度和耶稣的角度去看旧约的预言。