关于IIIM神学教育资源中心
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你曾经有过这样的经历吗？在某些事情发生之后，你看到了你老朋友新的一面，是你以前从来没看见过的？当基督徒开始认真地研究使徒保罗的时候，上述的情况经常发生。大多数基督徒对于保罗和他的书信都很熟悉。我们听过许多依据他的书信所作的讲道，又经常在研读圣经的时候专注研究他的书信。在许多方面看来，他好象一位熟悉的老朋友。但是，当好多基督徒在深入发掘保罗的人生和神学的时候，所得的发现往往使他们感到吃惊。
在这个系列的课程中，我们将探索“保罗神学的中心”。我们把这第一堂课称为“保罗和他的神学”。我们以研究保罗的人生和作品作为开始，从其中发现保罗神学的基本要素。
当我们探讨保罗和其神学时，我们会涉及三个主要的题目。首先，我们会探索保罗生活背景的一些重要层面，看看这些层面怎么深深地影响了他的基督信仰。第二，我们要看看保罗的信仰与他使徒的职分之间有甚么关联。第三，我们要认明保罗神学的主要立场，因为保罗作教导的时候，往往是基于这些关键的立场。让我们先看看保罗的文化背景。
我们从经验中可以知道，有许多事情影响我们怎么去相信神，相信自己，和相信我们所处的世界。从来没有人在真空的状态之中发展神学，保罗也不例外。尽管圣灵带领了保罗进入基督的真理之中，但是在这个过程中，圣灵也使用了保罗的多种背景。如果我们要理解保罗神学的中心，我们必须清楚了解他的生活。
可惜的是，我们对于保罗的成长知道的不多，然而，我们却很清楚的知道他是在两种强大文化的影响之下成长的。一方面，犹太文化深深的影响了他。另一方面，他也被暴露在外邦文化之中，希腊罗马文化给他带来重大的冲击。
犹太文化
如果我们低估了犹太传统对保罗的影响，我们很可能就会错过他神学的中心。我们可以从好几方面看到这个传统对他来说是何等的重要。一方面，新约中明白地记载保罗在成为基督徒以前，十分自觉他的犹太遗传。我们从他怎么描述自己信主前的状态，就能够知道他是坚信犹太教的。例如，在腓立比书第3章第5节中，保罗宣称他在
第八天受割礼，是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说是法利赛人。（腓立比书第3章第5节）
就其信仰来说，保罗是个保守派，致力于献身保存和追求以色列的传统文化。听听他在加拉太书第1章第14节中怎样描述自己：
我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。（加拉太书第1章第14节）
事实上，在他信主之前，保罗对犹太教的热忱，驱使他把基督教教会看成为犹太教的异端，并且激烈地迫害教会。此外，保罗也接受过犹太教高深的教育，十分熟悉犹太传统。根据使徒行传第22章第3节，他甚至是耶路撒冷最著名的犹太教师迦玛列的学生。保罗断不是一个无知的宗教狂热者，他受过高等的训练，对犹太神学和经书有十分成熟的理解。
对保罗来说，犹太传统不单在他成为基督徒以前十分重要，在他成为基督徒以后，他仍然深深感到欠了此传统的债。例如，保罗在成为基督徒之后，继续遵守许多犹太习俗。他在哥林多前书第9章20节中说：
向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。（哥林多前书第9章20节）
新约多次记录基督徒保罗谨慎地跟随他祖宗的遗传。甚至当犹太人因为保罗信仰基督，而严厉地迫害他以后，保罗对其民族的认同感和忠诚仍然是那么强烈，他还要拼命地保存其犹太人的身份。在罗马书第9章2到5节中，他这样写：
我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人；那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的；列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的；他是在万有之上，永远可称颂的神。（罗马书第9章2-5节）
有了保罗重要的犹太背景作前题，我们现在就能问这个问题：保罗的背景是如何影响他的基督教神学呢？在许多方面，这影响差不多跃然在保罗的每一页书信之上，然而，有两件事我们要特别记住。
第一，保罗作为一个犹太人和犹太的基督徒，他相信旧约经文的权柄，毫无保留地信任和顺服旧约。保罗永远不会相信任何与旧约圣经互相矛盾的教导。不幸的是，在教会历史的不同时期中，甚至于在我们生活的今天，有些神学家提出说保罗拒绝了旧约的教训，反而以他在基督里的新信仰取代了旧约的教导。这提议与事实背道而驰。保罗是完全地植根在旧约以色列的一神信仰中，并且坚定相信犹太经书中的道德要求。无论我们怎么说保罗，我们肯定的知道，他从来没有一刻认为他的基督信仰成为了他自己和旧约之间的阻隔。相反地，他对基督的委身更加深了他对这些经书的热爱。听听保罗怎么指示跟随他的提摩太，他在提摩太后书第3章第14至15节中谈到旧约说：
但你所学习的，所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的；并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。（提摩太后书第3章第14-15节）
希伯来圣经仍然是保罗的圣经。
第二，保罗也紧紧的持守着一个犹太信念，就是有一天，神要差派弥赛亚来临，他就是大卫的伟大后裔，他要来终结以色列人的痛苦，并且把神的国度扩展到外邦中去。事实上，保罗改信基督教的原因，是因为他相信耶稣就是这位他们期待已久的弥赛亚。因此，保罗毫不犹豫地称耶稣为基督，或作希腊文的Christos，Christos是希伯来语Meshiach或Messiah的希腊文翻译。保罗没有把基督教看作犹太教的代替品。相反地，他认为基督教是犹太教的分支，此分支确认了耶稣就是弥赛亚。
犹太信仰的支柱，是在于完全顺服圣经和盼望弥赛亚来临，这些都是保罗基督信仰中的重要元素。从这些方面和其他许多方面看来，保罗的基督教信仰是依存在他的犹太遗传之中的。
可是保罗不仅仅被他的犹太传统所影响，圣灵也使用了保罗跟外邦文化的的接触去塑造他的神学。
外邦文化
首先，我们要注意到在保罗的一生中，他不单只生活在犹太的巴勒斯坦地，在他人生的不同阶段里，他也生活在外邦人的世界中。根据使徒行传第21章第39节，保罗是来自于外邦人的城市基利家的大数。在使徒行传第22章第3节中，我们知道他是在耶路撒冷长大的。但是，在使徒行传第9章第30节和第11章第25节中，我们看见成长后的保罗再次居住在大数。
除此以外，因为保罗享有完全的罗马公民资格，所以他与外邦世界的接触就更为坚固了。事实上，根据使徒行传第22章第28节，他的公民资格不是买来的，他生来就拥有这资格了。在使徒行传的好几个段落中，我们读到保罗主动地宣称他罗马公民的权利来传扬福音和为自己辩护。
再者，保罗在写给外邦教会的信中，表明他愿意为福音的缘故而遵守外邦人习俗。在哥林多前书第9章21节中，他做了一个不平凡的宣告：
向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。（哥林多前书第9章21节）
保罗是那么的熟悉外邦文化，使他在遵守基督律法的同时，又能在行为上适应外邦人的习俗，走在两者的细缝之中。
最后，保罗也表明了他十分了解复杂的外邦文学。例如，在使徒行传第17章28节和提多书第1章12节中，保罗提及到外邦哲学家，甚至引用了外邦哲学家的话。他对希腊罗马世界的哲学和宗教都极有修养。
现在，我们必须问问自己：通晓外邦文化对保罗起了甚么效用？保罗与外邦文化的接触如何影响了他？首先，虽然有人认为保罗因为通晓外邦文化，所以他更改了基督教，好使基督教更容易被外邦人接纳，但是我们要清楚知道，他并没有这样做。保罗的基本取向仍然保留着独特的犹太特性。然而，保罗与外邦世界的接触对他至少有两方面的影响。一方面，他装备好去服侍教会以外的外邦人。他比许多人更清楚外邦人的价值观和信仰，他准备充足，能有效地把福音带到他们当中。这是为甚么当我们读罗马书第11章13节时，会发现保罗称自己为“外邦人的使徒”。
除此以外，保罗也准备好去服侍在教会之中的外邦人，甚至为他们作出抗争。事实上，保罗在外邦人中的服侍，使他卷入了第一世纪教会其中一次最具争议性的纠纷，那就是应否强迫外邦信徒行割礼的问题。根据使徒行传第15章，保罗说服了使徒和长老，辩明了信主的外邦人不需要接受割礼，他在这场纠纷中担当了重要的角色。在他写给加拉太信徒的书信中，他极力地维护外邦人不需受割礼的权利。这场纠纷代表了保罗为教会中的外邦人存有更广泛的顾虑。当时许多犹太基督徒顶多把外邦基督徒看成为二等信徒，保罗坚称基督已经拆毁了分隔犹太人和外邦人的墙，信徒之间再没有等级之分了。就如他在加拉太书第三章28和29节所写的：
并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。你既属乎基督， 就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。（加拉太书第三章28-29节）
保罗许多书信的中心主题，是耶稣已经为外邦人的国度敞开了救赎大门，任何在基督里的人，在神眼中都被看成为完全遵守律法的正统犹太人了。
我们看到了保罗的犹太传统和外邦文化背景在许多方面对他造成的影响。在这双重背景之下，我们再继续探讨保罗的神学与他的事工有甚么关联。
我们将要看到，保罗在教会的服侍为他的神学提供了一个稳定的参照点，并且深深地影响了他的信仰。因此，我们要探讨他事工的几个层面。我们要特别看看保罗事工的三个层面：使徒的职分，使徒的使命，和使徒的著作。
职份
保罗在其写作中有20处以上以“使徒”一词来描述自己，并且经常谈及他作“耶稣基督的使徒”的资格。这使徒的宣称十分重要，因为基督把绝对的权柄赐给使徒，叫使徒作他的代表，向教会说话。我们都知道保罗并不是耶稣在世的时候所拣选的原来的使徒之一。可是，保罗仍然宣称自已是基督权柄的代表。保罗坚称他所接受的使徒身分与原来使徒所得的相等。但是这怎么可能呢？答案在于保罗的确是符合了设定的使徒资格。
当使徒在五旬节那天等候圣灵降临的时候，彼得决定要立一位新的使徒来代替犹大。因此，彼得解释作一个带有基督权柄的使徒的人，要符合三个标准。首先，根据使徒行传第1章21节，他们必须曾经直接受过在世的基督的教导。第二， 根据使徒行传第1章22节，我们知道他们须是耶稣复活的见证。第三，在使徒行传第1章23到26节，我们看到那新的使徒必须是被主亲自拣选进入这使徒的位分。
那么，我们应该怎样评估保罗呢？乍看之下，他并不符合作使徒的第一个标准：不管怎么说，他并没有在耶稣在世的时候跟随过他。可是，当我们作深入一点的研究时，就会发现他是符合第一个标准的。在加拉太书第1章11到18节中，保罗记录了在他信主以后，立即到了阿拉伯的旷野度过了三年的时间。他又提及这个时期的长短大概等于其他使徒与耶稣在一起的时间。在这三年间，耶稣亲自把福音教导给保罗。让我们听听保罗在加拉太书第1章11和12节的话：
我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。（加拉太书第1章11-12节）
保罗也符合了第二个标准。在使徒行传第9章1到6节中，我们读到保罗确实在大马色的路上看见了复活的基督。他看见复活了的救主。最后， 根据使徒行传第9章15节，耶稣亲自把使徒的职分赐给保罗。
他是我拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。（使徒行传第9章15节）
这样看来，保罗使徒身分的有效性是没有任何疑问的了。加拉太书第2章第7和8节告诉我们，其他使徒也确定了他的呼召和使徒的身分。保罗这样写道：其他人
反倒看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼之人；那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒。（加拉太书第2章第7-8节）
其他的使徒认同保罗的使徒身分，他的身分能与彼得的相比较。让我们再听听彼得在彼得后书第3章15和16节中的话：
并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们，他一切的信上也都是讲论这事，信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。（彼得后书第3章15-16节）
根据彼得这话，他是把保罗的书信与“别的经书”放在同等的位置上了。
在早教会中有许多假教师，他们的教导与保罗的教导互相抵触。为了要与这些假教师抗衡，新约清楚地说明了保罗是正统的使徒。再者，保罗向教会提出了新的看法，这些看法是教会难以掌握的，更不用说要接受了。然而，当保罗以基督的大使的角色服侍时，说话就带有使徒的权柄，就如其他使徒那样，他又以圣经的权柄写作。其他人提出的任何观点都要通过保罗的教导作判定的标准。他的作品实际上带有基督的权柄。我们不能跟随基督却不跟随保罗。甚至到了今天，爱主的基督徒都必定以保罗的神学为他们的神学。
宣教
我们既然确定了保罗有作使徒的权柄，我们就要看看他作使徒的使命。作为使徒，保罗做了甚么呢？他的工作是甚么呢？若我们看保罗的三次布道旅行和到罗马之旅，我们就能对他的工作有个全面的了解。让我们先概述一下他以基督使徒身分所作的第一次旅程。
第一次旅程
我们在使徒行传第13章和14章中读到保罗的第一次布道旅行。神告诉叙利亚的安提阿教会，要把保罗和巴拿巴分别出来去做一份特殊的工作，这样，第一次旅行就开始了。圣灵立即就带领他们两人经过赛浦路斯岛。在那里有几次传讲福音的机会，后来，他们再前往亚西亚旅行布道。保罗起初的习惯是主要在犹太人的会堂中宣讲福音，但却遭受到犹太人的强烈反抗，之后，他开始也在外邦人当中传福音。
保罗在这次旅程中成功地建立了好些教会，包括了好几所在加拉太地区的教会。当保罗和巴拿巴向东走到远至特庇以后，他们就反方向走回来，经过加拉太的城市，最后到达海港，扬帆回家。
保罗第一次以基督使徒身分所作的旅程相对来说比较短，也并不复杂。但是他的第二旅程进一步把他带到远离巴勒斯坦的地区。
第二次旅程
保罗第二次的宣教旅程出现在使徒行传第15章36节到第18章22节中。这次旅程的开始，是当耶路撒冷的使徒和教会领袖拣选了保罗和巴拿巴，叫他们送信到安提阿、叙利亚、基利家和加拉太等地的教会去，此信解释了为何外邦基督徒不需要接受割礼，换句话说，不需要遵行摩西的律法就能得救。
就在出发前，保罗与巴拿巴起了争论，因此他们分开了，保罗于是与西拉同行。他们两人首先到了叙利亚，然后到基利家，再到加拉太。提摩太是在该区的路司得加入保罗的宣教旅程的。
当保罗继续前行的时候，他想要在北方的亚西亚和庇推尼宣讲神的福音，但是圣灵却禁止了他。因此，保罗到了沿岸城市特罗亚。就在那里，圣灵透过有名的“马其顿的异象”，清楚地揭示了禁止保罗往北去的原因。在异象中，有一个人恳求他到马其顿宣讲福音，马其顿是希腊北部的一个省份。因此，保罗和他的队员立即对此异象作出反应，坐船到那个省去。保罗在希腊建立了许多教会，包括在北方的腓立比和帖撒罗尼迦教会。
他最后往南面走，到了雅典，并且在哥林多建立了教会。保罗然后去了以弗所，在那里逗留了一段时期以后，又回到巴勒斯坦。
第三次旅程
保罗的第三宣教旅行紧跟着第二次旅程，这一次他又再次远赴西方。保罗的第三次宣教旅程出现在使徒行传第18章23节至第21章17节。在这次行程当中，保罗由叙利亚的安提阿开始，经过加拉太和弗吕家，然后在以弗所建立了兴盛的事工。在这以后，他花了几个月的时间，在希腊从北到南走了一次，然后又回到北方。他探访了先前在此地宣教旅行时所建立的教会。然后由旱路和水路回耶路撒冷。
当保罗在他的第三次旅行布道回到耶路撒冷后，犹太人以煽动骚乱罪诬告保罗， 于是罗马人逮捕了他。保罗在监狱度过了两年，后来他坚持他作为罗马公民所拥有的权利，好叫该撒听他的案子。由于这次向该撒的上诉，致使他被带到罗马去，这是他第四次的旅程。
第四次旅程
这次旅行记录在使徒行传第27和28章里。保罗这次行程大部时间是坐船的。在克里特和马耳他岛之间，一场暴风完全摧毁了囚禁保罗和其他囚犯的船。全体船员、兵丁、保罗和他的同伴因船失事，滞留在马耳他岛上，三个月后他们才终于有机会到达罗马。在公元后60年至62年之间，保罗被软禁在罗马。在这段期间，他能够自由地传道。
教会传统记载保罗后来被尼录判决无罪，他于是往西班牙去传福音。在写给提摩太和提多的书信中，我们也找到证据显示他是朝东去了，并一路建立和巩固教会。可是，太约在公元后65年之间，尼录再次逮捕了使徒保罗，最后处决了他。
当我们去看在耶路撒冷和罗马之间的地区时，我们会看见保罗的足迹遍布许多不同的地方，他在超过25个城市里与上千人接触过。保罗顽强不屈地进行广泛的布道旅行，我们从中学到了甚么呢？这些旅程显示了保罗神学中心的那些层面呢？
不用多说，我们从保罗的宣教旅行中可以了解到保罗神学中心的许多方面。但是，其中最重要的，是保罗的神学不允许他仅仅作为一个单谈理论而没有实际行动的神学家。保罗无容置疑受过高深的教育，他也满有聪明才智。但是，他的神学却领他过一个牺牲奉献和服侍他人的生活。这样，当我们探讨保罗神学的中心时，我们就不能只安于接受一套与实际生活脱节的观念或信念，反之，我们必定要寻找保罗神学中基本的和改造生命的要素。当我们能正确地理解保罗神学的时候，他的神学就会启发我们，引导我们进入完全服侍基督、服侍教会和服侍世界的生命中，正如这神学引导了保罗一样。
我们再去看看保罗事工的第三方面：使徒的作品，或新约书信。
著作
由于保罗经常生活在实际事工的战壕之中，他尤其了解他曾经探访过的教会所面对的特殊问题。你可以想象加拉太教会的问题与以弗所教会的不同，以弗所教会所面对的挑战又与哥林多教会的不同，每个地方都是不一样的。结果，当保罗写他的书信的时候，尤其针对各种情况的特殊需要。
新约中包含了保罗在事奉中不同时期所写的十三封信。因为保罗的书信是偶发性的，就是说针对特别问题而写的，因此，没有任何一封书信有次序地或有系统把他完整的神学铺陈出来。相反地，他的书信包含了他神学的牧养应用方法。在大多数情况之下，保罗写信给教会的目的明显地是要处理特别的问题，我们将会详细地在以后的课中探索这一点。
但是为了要说明上述事实，让我们看一下罗马书。许多基督徒错误地把罗马书看成为保罗神学的系统和摘要。因此，他们的结论是这本书的表面主题形成了保罗神学系统的中心 。可是，若仔细地考查罗马书，就会发现保罗写这本书是为了处理一些特殊的问题。保罗写信给罗马教会的主要原因之一，是为了要坚固罗马犹太基督徒和外邦基督徒之间的关系。
概观罗马书的结构就能明显地看见这牧养的焦点。在头三章里，保罗集中于证明犹太人和外邦人都是罪人，谁都没有权宣称自己比别人优越。在第4章到第8章，他强调神怎么为犹太人和外邦人提供了同样的救恩。犹太人和外邦人在神面前具有同等的地位。在第9至11章中，保罗集中讲述神在人类历史的计划中，如何叫犹太人和外邦人作互补的角色。当强调这些教义的主题之后，在第12到16章中，他处理了若干基督徒实际生活的问题，这些问题与犹太人和外邦人之间所起的冲突有密切的联系。
例如，在第12章中，他强调两者之间有差异，但是因为基督徒应该合一，象一个身子那样。在第13章他甚至叫基督徒顺从外邦人的政府，以促进稳定。而在第14至第16章里，在书信结束之前，保罗集中讨论犹太人和外邦人互相了解对方习俗的需要。
在保罗写给罗马人的信的概略中，我们能看见保罗没有打算把罗马书作为他信仰的摘要。相反地，此书主要在回答基督教会里，犹太人和外邦人之间关系的牧养问题。罗马书是保罗神学对一些特殊需要的应用方法。
当然我们有权相信保罗是有一套完整的、有逻辑性的神学信念，我们可称之为系统神学。尽管保罗的神学系统绐终贯穿于他的书信，但是，其神学仍然没有被写下来。我们知道保罗的神学系统从来没有被完整地书面化。不过，我们能够基于他所写书信，在很大的范围上重建这个系统 。
要重建保罗的神学系统，我们不应只关注于他提及最多的主题。因为他花了大部分时间处理当时教会特别关注的事情。相反地我们必须问这个问题：当保罗写这些特别的课题的时候，是甚么原则在支持他呢？有甚么连贯的信仰模式能最好地解释他独特的教导呢？有甚么教义连接着他写给不同教会的各项题目吗？通过回答这些问题我们便能够重建保罗的神学。我们也将更清楚地理解保罗书信是如何引导第一世纪的教会，同样又怎样在今天指引我们。
我们既然对保罗的背景和事工有了一些基本的了解，我们就可以直接探讨保罗的神学立场了。
在这里我们需要问一些关键性的问题：保罗神学的结构是甚么？是甚么样的信念贯穿着他书信的教导呢？要正确地了解保罗，我们必须获得这些问题的答案。
保罗在多方面影响了基督教的传统，理解他神学的方法很多，要谈及每种方法是不可能的。在众多前人所提供的解释方向里面，我们只好限制以两个基本的方向去作解释： 从改革神学的角度看保罗神学；和从最近几十年带来很大影响的末世论的角度看保罗神学。让我们先从宗教改革的立场看保罗。
宗教改革的角度
更正教的改革者是怎么理解保罗神学的结构的呢？在宗教改革前的多个世纪以来，罗马天主教会教导，人的得救需要有神的恩典和人的善行两者并存。按照此教导，称义是一个漫长的过程，神在这个过程中不断给信徒灌输恩典，这恩典能让信徒行善，因而得以称义。人要完全称义和得救，就要在神律法标准之下，行真正得称为义的善工。
可是，当马丁路德、慈运理和加尔文等宗教改革家读保罗书信的时候，他们所得的结论指出了天主教教条式地解释保罗是错误的。他们跟随奥古斯丁的解释，认为称义是一次性的经验，是完全与人的行为没有关系的，也并不是透过长时期的恩典灌输并且混合人为努力的结果。成圣是基督徒人生中漫长的过程，成圣的过程随称义而开始，是信徒一生中持续不断的过程。可是，称义是神所赐的一次性合法宣告，声明有罪的人已经被宣判无罪；被释放了，他并且有基督的义作为其荣耀。
这信念被称为sola fide，就是唯独信心的意思，因为我们仅仅靠着信基督被称义，并非靠着信心再加上我们的善行而称义。毫无疑问，宗教改革家在保罗的作品中发现此教义是完全正确的。早期教会中有部份称为犹太化信徒(Judaizers)反对此解释，认为救恩是神的恩典和人为努力两者的结合。但是保罗反对早期教会的律法主义，并且坚持称义是十分独特的，完全与行律法无关。宗教改革时期的争论和保罗所面对的争论明显地有许多类似的地方。罗马天主教会的律法主义大致与犹太化信徒的律法主义相对应。再者，宗教改革唯独信心的教导与保罗的教导又互相平行。
总的来说，更正教徒认为保罗是围绕着救恩如何应用在个别信徒这主题上来发展他主要的神学观点。在传统的神学用词里，保罗的神学被认为是以救恩次序(ordo salutis)为基础，救恩次序就是在基督里，你和我被拯救的过程。在宗教改革的传统中，大多数更正教徒相信救恩次序是保罗神学的最中心概念，尤其相信因信称义是保罗神学的中心点。
多个世纪以来，基督徒了解到保罗除了相信因信称义之外，他还相信其他许多别的教义。他十分关注神的长久救恩历史，而基督的死亡和复活是这历史的最高峰。在神学上我们称此教导为救恩历史(historia salutis)。一直以来，传统上对保罗神学的理解，是救恩历史不比救恩次序重要。至到近年才有改变。甚至现在，大多数基督徒还是没有把救恩历史看成为保罗神学的中心。
末世论的角度
虽然早期基督徒对保罗的解释占了主导的角色，但是，这些看法并不是没有受到挑战的。另一个补充的观点在最近几十年来最为突出，我们将它称为以末世论角度看保罗神学。这个角度对保罗神学中救恩次序比救恩历史更占主要位置的看法，作出重新的评估。
事实上，在最近年几十年来，许多人提出了对保罗神学的其他立场。一些有名的神学家主张保罗神学主要集中在结合希腊哲学和他的犹太背景。又有人把保罗看成为主要在支持理性的道德生活，反对肉体上的情欲。还有人认为保罗的神学深深地被希腊 (Hellenist)的神秘宗教或犹太的启示主义(Jewish apocalypticism)影响。以上有些观点的确为保罗神学提供了一些洞察，但是，没有任何一个被证实，能比以末世论的角度看他的神学更有帮助。
我们将集中在三个主题上研究保罗神学的末世论立场：第一，末世论的词汇、第二，保罗末世论的结构、第三，保罗末世论的含意。让我们先看第一个词语“末世论”。
术语
“末世论”一词来自希腊语“eschatos”，意思是“末后”或“终结”。因此，末世论就是教导有关末了要发生的事情，或末后时间的教义。旧约经常用“末后的日子”或“世界的终结”来形容弥赛亚最终来到地上，人类救恩历史最高潮的时期将要发生的事。新约圣经多次指出旧约中这些“末后的日子”或“世界的终结”的成全，就是在弥赛亚耶稣身上。末世论(eschatology)这神学名词是从希腊语eschatos(末后)而来的，也就是有关“末后的日子”或“世界的终结”的教义。
在传统的系统神学中，“末世论”一词主要是指圣经中基督再来的教导。但是，当我们谈论保罗如何处理“末世论”时，我们必须扩展这个名词的意义，因为其意思比单指基督再来要丰富得多。我们将会看到保罗怎样以末世论或末后的角度，认识一切有关基督的事：从基督第一次的降临到他第二次的再来。
结构
为了要看我们如何扩展“末世论”一词来包含比基督再来更多的意义，我们必须把注意力转移到保罗末世论的结构上去。保罗是怎么了解末后的日子或世界的终结的呢？我们将划分三部分来探索这个论题：起源、发展、和保罗末世论的主题。让我们先看第一点：保罗末世论的起源。
在保罗的时代，犹太神学家一般认为旧约把世界历史划分成两大世代。第一个世代是他们称为“今世”的世代，希伯来语为‘olam hazeh’，那是指一个罪恶和混乱的世代。当以色列遭受神的咒诅而被赶出应许地的时候，“今世”就跌落到最低点。所以很自然地，犹太神学家谈论“今世”的时候常抱负面的态度。
但是拉比们也相信跟随着这混乱世代而来的，将会是一个满有祝福的世代。他们称这将来的世代为“将来的世代”，希伯来语是‘olam haba’。在将来的世代中，神最终要实现所有祝福以色列的应许。
保罗时期大多数的犹太组织相信，弥赛亚的出现将会是这两个世代之间的转折点。当弥赛亚降临的时候，他将带来主的日子，这日子是神最终祝福属他的人，并且毁灭他敌人的日子。这日子也预示将来世代的来临。
当我们读保罗书信时，他明显地对历史也抱有同样的基本看法，认为历史是分成两个世代的。事实上，他至少12次直接地形容他所活着的世代为“今世”。(译作按：和合本作‘这世界’或‘这世上’。) 例如，保罗在哥林多后书第4章第4节中形容撒旦为“这世界的神”。当他在哥林多前书1章20节中谈及到外邦哲学家时，他称他们为“这世上的辩士” 。
同样地，保罗用了“将来的世代”一词，来描述将来最后审判和祝福临到人类的时期。例如，在提摩太前书第6章第19节，保罗鼓励信徒要忠心，为自己积成“美好的根基，预备将来。”他又在以弗所书第2章第7节中，神叫基督从死里复活，是要“将他极丰富的恩典….，显明给将来的世代看。”
也许保罗对两个世代的看法最好的例子，出现在以弗所书第1章第21节中。在那里他形容基督坐在神的右边，是
远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连将来的也都超过了。（以弗所书第1章第21节）
有了这两个世代的基本模式作基础，我们现在要来看看保罗发展其独特的基督教末世论的方法。你应记得在传统的犹太末世论中，弥赛亚的出现是今世和将来世代之间转折点。多个世纪以来，犹太人相信当弥赛亚来临的时候，神的子民将会立即领受到神完全的祝福，神的敌人则会即刻被消灭。虽然保罗跟随了耶稣，可是当他面对传统信仰的时候，仍然受到重大的挑战。他知道耶稣是以色列的弥赛亚，但是他也知道耶稣没有象以色列所期望的那样，把世界带入到高潮式的终结。保罗象耶稣自己和其他新约经文那样，以修正传统的犹太末世观来回答这个问题。
保罗是这样解释的：从今世转变至将来世代并不是一个的简单的更替。相反地，这改变是包含了一段重叠时期的，在此时期中，两个世代同时存在。从他的观点来看，将来的世代是从基督的死亡、复活和升天作为开始。保罗有信心基督会荣耀地再临世上，邪恶的世代将会结束，将来的世代将会完全地实现，神的子民会领受到最终的祝福，神的敌人要面对最后的审判。可是，今世和将来的世代这两个世代会同时存在。
看过了保罗末世论结构的起源和发展，我们有必要谈谈保罗书信中的一些主题，这些主题一定要从历史重叠世代的角度来解释。一般我们会用“已经实现和尚未成全”来描述保罗的末世观，因为保罗相信末后的日子或世界的终结在某些方面来看已经在基督里实现了，然而，其他的方面则尚未成全。让我们解开这描述的含义。
按照保罗的看法，将来的世代已经以不同的方式存在了。我们将看看这个主题如何在保罗的着作中以三种形式出现。首先，保罗的教导是当耶稣升到天上宝座的时候，神国度最后的阶段就开始了。例如，保罗在以弗所书第1章20至21节中这样写道，父神叫基督从死里复活，叫他
坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连将来的也都超过了。（以弗所书第1章20-21节）
尽管现在基督的权柄基本上在天上，而并非在地上，可是，基督实在已经掌管一切，而且是远超过一切执政和掌权的。这样看来，神在将来世代的权柄已经是现存的事实了。
将来的世代已经在我们当中，这世代的第二个层面是我们先尝了在圣灵里永恒的分。保罗教导我们，当基督升到天上至高宝座的时候，他把圣灵倾倒给教会，叫我们先尝到基督再来时我们将要领受完全的分。在罗马书第8章23节，保罗作了以下的解释：信徒是“圣灵初结的果子”，“初结的果子”是希腊语aparche一词翻译过来的，这词语本来是一个旧约名词的翻译，这词单单指收成中初熟的部分。初熟的果子表示将会有更大的收成。因此，对保罗来说，圣灵是份礼物，叫每个信徒能在其生命中预先尝到将来世代的莫大福气。
同样地，根据以弗所书第1章14节，圣灵自己是
我们得基业的凭据，直等到神之民被赎。（以弗所书第1章14节）
“凭据”一词是希腊语arrabon的翻译。这词汇指出圣灵是神给我们的首期款或按金，保证我们将来会从神那里领受到更多。换句话说，神现在就已经把圣灵赐给我们了，圣灵原来是将来世代的祝福。
最后，保罗也指出基督开启了新的创造，这创造是与将来世代有关的。因为基督所成就的，和信徒现在所享受的，是一个重新创造的新世界。在旧约中神应许了他的子民，在末后的日子里他将完全重新创造世界，使这世界象人犯罪前的伊甸园那样完美。听听主在以赛亚书第65章17节中怎么向以赛亚描述将来的世代：
看哪，我创造新天新地。（以赛亚书第65章17节）
在保罗的脑海中，基督已经在拯救人类这事实中，证明了重新被创造的世界已经开始了。哥林多後书第5章第17节[NRSV版英文圣经]恰当地表达了这个概念：
这样若有任何人在基督里，他就是新的创造：旧的一切都过去了；看哪，一切都变成新的了！（哥林多後书第5章第17节[NRSV版英文圣经]）
尽管保罗教导将来世代的许多层面在基督第一次来的时候已经开始了，保罗也相信末后日子的祝福还没完全的成就。因此，他盼望基督的再临，因为那时，基督要成就最后的审判和祝福。我们再一次从三个角度去探讨保罗的看法。
首先，我们刚看过的一点，是保罗教导说作王的基督现今在天上掌权。但是，保罗也相信当基督回来的时候，他将带来神国度的丰盛。听听他在哥林多前书第15章24至26：
再後，未期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。（哥林多前书第15章24-26节）
这段经文清楚地让我们看见保罗的视野远超过基督现今的权柄，而是看见所有与神敌对的执政的、掌权的和有能的都要被毁灭。基督要在天上作王，直等到每个仇敌都被消灭了，就连死亡这个仇敌也要被消灭。因此，从一方面看来保罗相信基督的国度已经存在了，但是从另一方面看，他也相信基督的国度还没有成全。
第二方面，正如我们讨论过保罗相信圣灵是救恩收成初熟的果子，并且是我们得产业这应许的首期款。但是“初熟的果子”一词和“首期款”表示我们在将来还要完全地继承产业。听听保罗在罗马书第8章23节是怎么说的：
不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。（罗马书第8章23节）
保罗在这里直接地把圣灵作为礼物这个现今的事实与将来连接起来。由于将来的世代已经来到了，我们已经有了圣灵。但是，我们心里仍然叹息，因为我们的身体还没有得到救赎。
在以弗所书第1章14节中，保罗的描写与上述的十分相似，他说圣灵是
我们得基业的凭据，直等到神的民被赎。（以弗所书第1章14节）
圣灵是不可思议的预先体现，但这仅仅是更大救赎的预先体现，这更大的救赎就是我们的完全基业。
最后，尽管新的创造在信徒生命中已经成为属灵的事实，但是我们也在等候创造的完全更新，和我们在新天新地中永远地掌权的日子。就如保罗在罗马书第8章21节中写道，在我们得到新身体的同时，
受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。（罗马书第8章21节）
保罗盼望基督的再临，因为那时候新的创造就得以完全了。
我们仅仅涉及了几个保罗处理今世和将来世代一些重要主题的方法。但是我们已经描述了他所有立场的基本的模式。对信徒来说，将来的世代是现今的现实，也给信徒带来许多祝福。但是在基督荣耀地再临之前，今世将不会完全终结，将来的世代也不会完全。与此同时，今世的混乱和将来世代的奇妙同时并存。
我们既然已经研究了保罗末世论的结构，我们现在要来看看这些重要观点的含意。
结论
从以上的研究所得，保罗的神学大多数以牧养事工角度来表达。他并没有集中在抽象的神学观念上，而是把注意力放在具体的人类经验上。甚至他的末世论也并不抽象。相反地，保罗相信许多教会面对的困难，是源于今世和将来世代的重叠期中所产生的张力。因此在他的书信里面，保罗解释了神在基督第一次来临的时候为信徒做了甚么，又教导基督徒在等待基督回来的时候应该怎么生活。
要明白保罗末世观这个实际的焦点，我们会看三个主题：第一，与基督联合、第二，荣耀的目的、第三，基督徒的盼望。让我们先看第一点：与基督联合的教导。
在罗马书第6章3和4节，保罗说明了我们与基督的联合事实上把我们从今世转移到下一个世代。保罗又以洗礼来描写我们与基督的联合，他这样问：
岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们的一举一动有新生的样式，象基督藉着父的荣耀从死里复活一样。（罗马书第6章3-4节）
简单地说，从今世转移到将来的世代客观地发生在基督的死亡和复活里。但是每次当人凭信心来到基督的救恩里，他们就与他的复活联合了。结果，我们不再过作罪的奴仆的生活，也不用活在神对罪的审判之下。我们得了新的生命， 复活的生命，好叫我们自由地服侍基督。保罗在罗马书6章第10和11节中继续解释，
[基督]死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。（罗马书6章第10-11节）
保罗在有关我们与基督联合的教导中，把末世论应用到所有信徒的实际生活上。例如耶稣离开了今世和今世的审判，我们也从罪恶和审判中被拯救出来了。耶稣现今住在将来的世代的大能当中，我们也象耶稣那样，活在此能力之中。
我们一旦掌握了凭信心与基督联合给我们的新生命，我们就会面对一个难题：神为甚么在今世和将来世代之间计划了这一段重叠的时期呢？神的目的是甚么？保罗在外邦人之中的宣教工作见证了他的信念，他相信神计划世代的重叠的原因之一，是要联合信主的犹太人和外邦人，使他们成为一体，作神的子民。
保罗也相信神计划了今世和将来世代之间的重叠，是要叫教会在灵命上到达成熟的程度。有时候他以建造神的殿来描绘这个概念，就如在以弗所书第2章19到22节中所提及到的。此外，他又以成人的身体作比较，就如在以弗所书第4章第15和16节中的描述。保罗理解到教会灵命的成长，是神让今世和将来世代重叠的主要目的。
保罗认知到他这历史观点是不平常的，是以前未曾被启示出来的。因此他说这是神启示给他的奥秘，他又向别人解释这奥秘。在罗马书节第11章25节中，保罗这样写：
我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了。（罗马书节第11章25节）
在这段经文中，保罗说明了现在许多犹太人对福音是心硬的，但是神正使用这段时间，叫外邦人的“数目添满 ”或“完全”。就象他在以弗所书第3章4到6节中所说的，
你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘，这奥秘在以前的世代没有叫人知道，象如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。（以弗所书第3章4-6节）
保罗对神的目的看法，为所有信徒如何在今世和将来世代的重叠期间生活提供了一个取向。无论在团体和个人的层面上来看，基督徒都不应把这一段时间看成为静静地等待时候满足的时期。相反地，神计划中的这段时期要有频繁的活动。这一段时间是为了从地上每一个国家中拯救许多人而设的，为了要把教会领到灵命成熟的阶段。因此，保罗奉献自己的生命去传福音和建立教会，他也呼召其他人与他联合去作这工。
保罗有关与基督联合以及今世和将来世代重叠期的教导，为每一个基督徒提供了面对生活挑战的必要盼望来源。在保罗作使徒的事奉里，他也经历过许多苦难，他知道所有基督徒在不同的方面也都经历到苦难。但是保罗的末世论至少在两方面为基督徒提供了盼望。
在一方面，保罗的末世论为我们指出将来的盼望，我们已经开始享受将来世代的许多好处。当我们察看我们的生命，看见我们已经拥有了将来世代的福气，这就给我们盼望，知道将来我们会拥有更大和更完全的福气。保罗在哥林多后书第4章16到18节中写：
所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（哥林多后书第4章16-18节）
在另一方面，摆在我们前面的福气好得难以置信，叫我们生命中经历的一切试炼都不算得甚么了。保罗被这信念引领，在罗马书第8章18节中写道：
我想现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。（罗马书第8章18节）
我们现在的苦楚仅仅是暂时的。耶稣最后要终结这邪恶的世代，为他的儿女重新创造这世界，作为一份荣耀的礼物送给他们。
保罗承认我们因为生命中的困难，在外观上渐渐地衰退，但是他也声称我们里面一天比一天更新，因为将来世代的福气已经是我们的了。由于我们已经从罪中被释放出来，得了自由，圣灵的能力又使我们能够因为内心天天更新而喜乐，这样我们就能够在基督里定睛在我们永恒的盼望上。我们对将来世代的预先体验，能够帮助我们盼望基督回来时候的盛大宴会。
我们在这一课中简短地研究了保罗和他的神学。我们见到保罗的背景是怎样深刻地塑造了他的神学，并看见他作使徒的事奉与他的基督信仰之间的关系。我们在探索他末世论的同时也获得了保罗神学中心的一些重要领悟。有了这些了解，我们就为以后的课中更进一步去看保罗人生和书信作好了准备。我们不仅对保罗在早期教会的教导将有更好的掌握，我们也将能更清楚地看见他的教导对我们今天的意义。
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我曾经听过这样一个故事，这是关于一个在青少年时期就结了婚的女人的故事。她结婚的时候是那么的年轻，实在没有准备好去过一个新生活、一个成人的生活。不久之后，她变得焦虑不安，开始怀念她当孩童时期所熟悉的和令她感到安全舒适的东西。一天当她丈夫上班的时候，她偷偷的回到她父母家的后院，躲在以前属于她的娃娃屋里面。那天晚上，她丈夫终于找到了她。他紧握着她颤抖的双手，温温柔柔地领她回家。丈夫明白到要他妻子过成年人的生活是很困难的，但是他也知道他妻子必须把她的童年抛诸脑后。她的生命开启了新的一天，是时候让她与丈夫一起去享受成年人生活的奇妙和面对成年生活的挑战。
类似的情况发生在第一世纪的基督教会中。那时大部份基督徒都是犹太人，他们在犹太教的宗教习俗监督和律法教育之下长大。但是当这些犹太人开始跟从基督的时候，他们与神之间的关系改变了。他们达到了新的属灵成熟阶段，因为他们在基督里经历了神更全面的启示。可是过了一段时间之后，部份的早期犹太基督徒怀念旧有犹太习俗给他们的安全感和熟悉感，于是他们开始把传统里一些过时的元素掺杂在他们的基督信仰中，并坚持其他人跟他们一起这样做。
“保罗神学中心”系列第二课的题目是：”保罗与加拉太人”。在这一课里，我们将会看看加拉太教会如何因为恢复某些犹太教传统，而后退到属灵的孩童时期里去。我们并要去看保罗对这些往后看的基督徒作何回应。
我们对保罗和加拉太书的研究将划分成三部份。首先，我们要看看保罗书信加拉太书的背景。其次，我们要看他写给加拉太人的书信内容。第三，我们将审查这封信怎么显示保罗的神学立场的中心，以及他对末世或有关末世论的教义。让我们先看保罗写给加拉太人书信的背景。
保罗在到处旅行布道的时候写成所有的书信。因此，为了要理解保罗写给加拉太人的主题，我们需要回答一些有关加拉太历史情况的基本问题 。我们将会以两种方式探索这个主题。首先，我们会回顾保罗第一次旅行布道期间与加拉太人的接触。然后，我们将注意看一些驱使保罗写信给他们的特殊问题。让我们首先看看保罗第一次旅行布道的背景。
这次旅程大约始于公元后46年，是在神告诉叙利亚的安提阿的教会，特别保留保罗和巴拿巴作宣教工作以后才开始的。保罗和巴拿巴坐船往塞浦路斯岛开始他们的旅程。他们先到东部城市撒拉米，然后他们在走向西部城市帕弗途中，一路从一个会堂到另一个会堂宣讲福音。
保罗和巴拿巴从塞浦路斯航行至别加，然后走到内陆去，到了彼西底境内的安提阿，那地区当时是属罗马加拉太省的一部分。许多犹太人在听见了保罗在会堂里传讲福音之后都有正面的反应。但是在一个星期之内，不信的犹太人煽动市民起来反对保罗和巴拿巴，把他们赶到镇外。
保罗和巴拿巴从彼西底的安提阿往加拉太省东部走去，首先停在以哥念。他们在那里的会堂讲道，许多犹太人和外邦人信了主，但是这个教会并不坚固，因为不信的犹太人密谋要杀死保罗和巴拿巴，所以他们很快就离开了这个城市。
他们下一站是路司得，保罗设法在这里建立另一个教会。保罗在路司得治好了生来就是瘸腿的人。但是当这个城市的人见到了这个神迹，他们误认了保罗为希耳米神，巴拿巴为丢斯。他们要献祭给这两位宣教士，但是保罗和巴拿巴解释说他们只是人。这事以后有些不信的犹太人从以哥念到了此地，挑唆迷糊的路司得人反对保罗和巴拿巴，可是神保住了保罗的生命，他又继续走下去。保罗和巴拿巴在加拉太往东走，远至特庇，在那里许多人信了基督。保罗在特庇终于有时间任命长老，组织教会。
但是保罗仍然深切地关注在路司得、以哥念和彼西底的安提阿的基督徒。因此，在冒着生命危险的情况之下，保罗和巴拿巴又回到这些城市去。他们坚固了刚开始成长的教会，又向信徒解释他们所见到在保罗和巴拿巴身上的各种痛苦，乃是所有基督徒在扩展神的国度时都要准备忍受的磨难。由彼西底的安提阿，这两位宣教士又回到沿海地区，在别加和亚大利讲道。再从亚大利坐船到叙利亚的安提阿去 。
在加拉太书中，保罗提及到他在加拉太的时间。因此，我们知道他是在第一次宣教旅程之后一段时间写成这书信的。但是，我们必定要注意一点，在加拉太书中并没有提及到记录于使徒行传第15章中，人人皆知的使徒们后来在耶路撒冷的会面。这次在耶路撒冷的会议涉及到保罗写给加拉太人的书信中所处理的同样问题。若会议的时间先于保罗写加拉太书的时间，那么，他自然会徵求大会的支持，要求大会同意他的看法。因此这样看来，他写加拉太书的时间似乎是在公元48年，是在他离开加拉太之后一年之内所写的，并且是在举行耶路撒冷会议之前。
我们看过加拉太书跟保罗第一次宣教旅程的关系，现在该是时候去看加拉太教会中有什么问题是保罗所关注的。
问题
加拉太众教会的情况如何？这些教会中发生了什么事呢？是什么原因驱使保罗写信给那些教会呢？我们要研究两个问题：大量外邦人涌入这些教会的问题和假教师出现的问题。首先我们来看外邦基督徒大量加入加拉太众教会的问题。
外邦人大量进入教会
神在保罗第一次宣教旅程所做的奇妙的事之一，是带领了许多外邦人到基督里。出乎保罗意料之外的，是加拉太地的犹太人大部份都拒绝了福音。当保罗面临这广泛的反对时，他开始明白到神要他集中地向外邦人传福音。听听记载在使徒行传13章46-47节，保罗对彼西底的安提阿的犹太人所说的话：
神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：‘我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。（使徒行传13章46-47节）
这段经文显示保罗事工的主要转移。作为一个犹太人，他自然地先以传福音给犹太人为主。可是他们对福音的负面反应叫保罗确认神呼召他到外邦人当中，而他在这方面很成功。听听路加如何在使徒行传第14章1节中总结保罗在以哥念的工作：
保罗和巴拿巴在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的，叫犹太人和外邦人信的很多。（使徒行传第14章1节）
不单犹太人信主了，连外邦人也信。
同样地，在使徒行传14章27节中，路加报道保罗如何总结他的第一次宣教旅程：“神…为外邦人开了信道的门。”我们也许会以为人人都很高兴看见有这么多外邦人加入了加拉太各教会，可是，外邦人的涌入事实上在加拉太构成了严重的问题。再者，这些问题又引起了犹太假教师的出现。
假教师
在保罗第一次宣教旅行之前，基督教会主要是由犹太人组成。早期教会在耶路撒冷开始，并且紧紧地守住其犹太身份。因此，犹太人的涌入引致各种各样的神学问题和实际的问题。这些外邦人有没有需要遵守犹太人的传统呢？他们有没有需要如旧约信徒那样遵守摩西律法呢？在加拉太教会中这种种问题引起了假教师的出现。这些犹太教师自创了一套处理教会中外邦人的方法，坚持他们要接受割礼。
保罗在宣教旅途期间没有叫外邦信徒受割礼，但是当他不在那里的时候，假教师作了相反的教导。保罗当然知道神命令以色列人受割礼，因此保罗并不反对割礼本身。但是外邦人受割礼一事在加拉太形成了非常严重的问题，保罗不能置之不理。因为这与基督教福音的中心相距极远。
我们将要从三方面去触及这个题目，保罗相信坚持外邦基督徒受割礼，是反映了对基督教信仰的严重误解。首先，这看法否认了基督的死亡和复活足以拯救；第二，这看法表达了对属肉体力量的不正确依赖；第三，这看法导致加拉太众教会之间产生了分歧。让我们先看假教师如何否定基督的死亡和复活足以拯救。
从加拉太书中，我们可以推测加拉太的假教师看割礼为流血的牺牲，使信徒能过蒙神喜悦的生活。在他们看来，基督徒必须把割礼加添在基督的救赎工作之中。可是，从保罗的角度来看，这样的信心剥夺了基督死亡的真正意义和价值。这就是为什么保罗在加拉太书5章2节中写这些话：
我保罗告诉你们：若受割礼，基督就与你们无益了。（加拉太书5章2节）
在加拉太的假教师除了否定基督救赎工作的充分性之外，他们也对保罗所传的福音作出挑战，他们教导说信徒必须依靠肉体的努力去完全他们的救赎。保罗明确地在加拉太书3章3节提到这个问题，他讽刺地问了这些问题：
你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？（加拉太书3章3节）
‘肉身’在希腊语是sarx，经常翻译为‘肉体’。保罗经常使用‘肉体’(或sarx)一词去指单靠人为的力量，并且有人的罪性行为的涵意。这样，在这里翻译为‘靠肉身’是确切的。
当保罗第一次在加拉太服侍的时候，圣灵的能力戏剧性地显现伴随着他的讲道。不容置疑地，加拉太人是在圣灵的力量之中开始他们的基督徒生活的。但是现在他们转向接受割礼，他们就开始依靠自己的努力去过讨神喜悦的生活。讽刺地，依赖人为努力实际上宣告了他们的无能和失败。
除了否定基督工作价值和圣灵的重要性这两方面之外，假教师在教会里造成的分裂也深深地困扰着保罗。正如保罗在加拉太书6章15和16节中说的：
受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。（加拉太书6章15-16节）
在基督里，犹太人和外邦人之间的分别被消除了。
加拉太教会之间的不合一深深地困扰着保罗。神子民之间互相争吵和分裂与基督所作的完全相反，又与教会努力要争取的理想背道而驰。但是假教师却按照旧约的教导，说若要完全地在神的子民之中，受割礼是必要的。许多教会，特别是犹太基督徒，自然地把任何拒绝接受割礼的人顶多看成为二等信徒。难怪在受了割礼的基督徒和未受割礼的基督徒之间出现分裂的情况。
我们看见了假教师在加拉太教会中引起了非常严重的问题。保罗听见了这些假教师所做的事，他没有保持缄默。加拉太人是他的属灵孩子；他十分疼爱他们。因此，他写了此书信，要把犹太和外邦信徒从假教师的破坏性看法中拯救出来。
我们看过了保罗写给加拉太人书信的一些重要背景，现在我们要仔细地看此书信的结构和内容。保罗写了什么给加拉太众教会？他对他们的问题作什么反应？我们要总结加拉太书的每个主要部分，简要地探索此书。
给加拉太人的书信划分成六个主要部分：第一，第1章1至5节是前言；第二，第1章6至10节简单说明加拉太的问题；第三，第1章11节至2章21节是几个历史记述；第四，第3章1节至4章31节是一连串因信称义的证明；第五，第5章1节至6章10节是一些实际的叮嘱；最后是第6章11至18节的附言。
加拉太书的前言是简要和相当直接的。它介绍了使徒保罗为作者，和说明加拉太教会为收信人。附言也十分简要，以临别赠言和保罗给教会的个人祝福作为书信的结束，同时也突出了保罗在这封书信中一些比较重要的想法。
在书信的第二个部分（第1章6至10节)，我们称第二部分为问题的简介之中，保罗一开始就抨击加拉太假教导的问题。他表达他是多么的惊讶，又警告他的读者跟随假教师是多么的危险。保罗语气一点都不犹豫，他坚定地表示拒绝他的教训就是接受假的福音。听听他在第1章8节中放在假教师身上的可怕诅咒：
但是无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们传给你们的不同，他就应当被咒诅。（加拉太书第1章8节）
跟随假教师的教导，就是拒绝基督真正的福音，也就是拒绝救恩。这部分的书信说清楚了加拉太的问题不是无关紧要的，因为这是与加拉太人永恒的生命有关。
书信的第三个部分(第1章11节至第2章21节)较为详尽。它包括了几个历史记述，保罗以此证明他的权柄。这些章节里出现了三次不同的历史事件：第1章11至17节是保罗的呼召和训练；第2章1至10节是保罗与教会领袖在耶路撒冷的会议；第2章11至21节是保罗与彼得在叙利亚的安提阿发生的分歧。
被召和受训
保罗的呼召和训练的记述解释了保罗为何有权柄反对外邦人受割礼。首先以描述保罗如何忠于以色列的传统作开始。听听他在加拉太书第1章13和14节的话：
你们听见我从前犹太教中所行的事，…；我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。（加拉太书第1章13-14节）
但是，保罗也解释他的态度为什么改变了。尽管他早期对犹太传统满有热忱，但是当他旅行经过加拉太的时候，保罗没有要求外邦人受割礼。既然他对以色列的传统那么忠心，他怎么能这样做呢？请听保罗在加拉太书第1章15至18节的见证：
既然神乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量…惟独往阿拉伯去，后又回到大马士革。过了三年，才上耶路撒冷。（加拉太书第1章15-18节）
保罗在阿拉伯度过了三年时间，直接从耶稣那里学习福音和基督教教义。他拒绝要求外邦人受割礼不是基于自然推理或者个人喜好。是主耶稣自己亲自教导保罗这新的看法。在这个问题上不同意保罗的看法就是不同意基督自己。
与教会领袖开会
在加拉太书这部分的第二个历史记述，记载在第2章1至10节，报告了保罗与教会的领袖在耶路撒冷的会议。简单地说，在保罗与彼得第一次私下见面之后十四年，保罗才与教会的领袖在耶路撒冷会面。在这次会议中，他们确认了保罗把福音带到外邦人中的做法。听听保罗在加拉太书第2章1至9节的纪录：
我上耶路撒冷去…。我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说…。雅各，彼得和约翰…就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去。（加拉太书第2章1-9节）
保罗把这件事叙述给加拉太人听，目的是叫他们知道他在外邦人之中的工作，并没有与耶路撒冷教会领袖的权柄教导相冲突。实际上，其他使徒同意神给了保罗向外邦世界传福音的独特角色。因此，保罗绝对有权提出外邦人受割礼的问题。
与彼得的冲突
保罗的第三个历史记述，记载在第2章11至21节中，其中描述他与彼得在叙利亚安提阿的冲突。较早时，彼得无拘束地与未受割礼的信徒交往。不久之后，彼得开始担心当从耶路撒冷来的严谨犹太信徒知道他的做法时，他的名誉会受损。因此，他疏离了未受割礼的信徒。
不管彼得真心相信的是什么，他的举动与那假信仰一致，就是相信未受割礼的外邦人信徒比犹太信徒低一等。当保罗发现了这个情况之后，他与彼得对抗，又提醒彼得福音的含义，这福音是彼得和保罗共同相信的福音。在加拉太书第2章15和16节中，记载了保罗当时对彼得所说的话：
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督。连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。（加拉太书第2章15-16节）
保罗写下了他与彼得的冲突，来证明甚至彼得也要在这个问题上顺服这权威性的更正。如果保罗的权柄足以纠正卓越的使徒彼得，这权柄也必定足以纠正在加拉太的假教师。
从呼召和训练、与耶路撒冷的权威会面和与彼得的冲突这三个记述中，保罗提供了有力的事实和证据去反对加拉太假教师，又能辩明他传的福音。
在提供了这些历史陈述之后，保罗转到他书信的第四部分，就是第3章1节至4章31节。他为辩明因信称义这教义提供了比较直接的神学论据。这段落划分成四部份，在加拉太人的经历和圣经对亚伯拉罕的生平之间互相穿插交替。首先，保罗先以加拉太人的早期经历作引入。第二，他转向旧约中对亚伯拉罕得救信心的记载。第三，保罗陈述加拉太信徒当时的经历。第四，他引用了亚伯拉罕的妻子和儿子故事。
早期的经历
让我们先简要地看看第3章1至5节，在这个段落中，保罗集中于加拉太人的早期基督教信仰经历。他在第3章2至5节中这样写：
我要问你们这一件：你们受了圣灵，是因为律法呢？是因听信福音呢？你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？…那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？（加拉太书第3章2-5节）
在一系列的反问句中，保罗引述了他的第一次宣教旅程。就如使徒行传第13章和14章告诉我们的，当保罗第一次到他们当中的时候，加拉太人从圣灵领受了许多不可思议的祝福。加拉太人和保罗都知道他们得到这些圣灵的祝福不是因为遵行神的律法。神随己意赐下这恩赐，是因为他们相信福音。从这经验中，加拉太人不应该认为他们随后可以透过遵行律法而获取神的祝福。
亚伯拉罕的信心
在指出了他们的早期基督信仰经历后，保罗转而以亚伯拉罕的得救信心作为榜样。他在第3章6节至4章11节中辩说神是因为亚伯拉罕的信心而祝福他，并不是因为他遵行神的律法。亚伯拉罕不是靠肉身的努力而得到救恩的祝福的。保罗在这部分的论据相当复杂，但是我们可以用四部分把它总结起来。
首先，保罗指出亚伯拉罕是因相信神说他会有一个儿子这应许而称义的。在第3章6和7节中，保罗提到创世记第15章6节：
正如‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。（加拉太书第3章6-7节）
从保罗的观点来看，创世记第15章6节中清楚地谈到亚伯拉罕是因他对神的话有信心而称义的，而不是多年以后才发生的割礼作为依据。以此作为凭据，保罗总结说，亚伯拉罕的真子孙就是那些像亚伯拉罕那样，因相信神的应许而得救的人。救恩是通过信心而得来的祝福，并不是因受割礼而得的。
第二，由于此争论也是有关于未受割礼的外邦人的身份问题，保罗接着指出神告诉过亚伯拉罕救恩的祝福要透过他传到外邦人当中。在加拉太书第3章8和9节中，保罗提到创世记第12章第3节：
圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：‘万国都必因你得福。’可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。（加拉太书第3章8-9节）
保罗十分了解创世记第12章3节，这节经文教导说神应许了有一天全世界的外邦人要蒙受神的祝福。此祝福要透过信心临到万国，就如临到亚伯拉罕那样。
第三，保罗要加拉太人明白在割礼时血淋淋地切皮割肉，其实是诅咒自已的象征，不是称义的方式。割礼的意思是“若我不从一而终地遵行这约，愿我从活人当中被割除。”基督来到地上的原因，是因为没有人能附合那标准。就如保罗在加拉太书第3章13节所说的：
基督既为我们受了咒诅，赎出我们脱离律法的咒诅….。（加拉太书第3章13节）
基督被钉在十字架上，对犹太人来说是最耻辱和最受咒诅的死法，基督自己承担了这可怕的罪的诅咒。加拉太人需要了解到这信实的约的祝福是属于他们的，完全凭信心领受，因为基督已经为他们的原故亲自承担了那诅咒。
第四，保罗抢先反对假教师，辩论说摩西的律法并没有逆转亚伯拉罕的榜样。就如他在加拉太书第3章17至19节中提及到：
神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉…。这样来说，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。（加拉太书第3章17-19节）
从保罗的观点看来，律法的给予并不是象加拉太的假教师所声称的，为了使人能够靠行为去得神的祝福。加添摩西律法是为了要处理以色列的罪，又准备他们接受基督。
第五，保罗宣称神的祝福只临到那些属于亚伯拉罕的独特后裔，就是基督。保罗在加拉太书第3章16和29节中这样说：
所应许的原是向亚伯拉罕和他的子孙说：神并不是说‘众子孙’，指着许多人，乃是说‘你那一个子孙’指着一个人，就是基督…。你既属基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。（加拉太书第3章16，29节）
当保罗读创世记的记录时，他注意到在第22章18节中，希伯来语zera`(这里翻译为“后裔”。)是单数，不是复数。亚伯拉罕的产业并不是为亚伯拉罕个别的子孙而设的，而是首先给了亚伯拉罕的儿子，这儿子以首位代表那些从亚伯拉罕而生的。又基于基督的启示，保罗知道，基督是亚伯拉罕的伟大后裔，是永恒中神子民的终极首位代表。基督是那一位继承所有给亚伯拉罕的应许的后裔，只有属基督的人才能参与承受这应许。
保罗以这好几方面辩说只有跟随亚伯拉罕的榜样，透过亚伯拉罕的儿子接受神的祝福的人才能够因信称义；神应许我们因信得救，并不是靠行律法得救。
目前的经历
在谈完了加拉太人最初的得救经历和圣经中对亚伯拉罕的信心叙述之后，保罗在加拉太书第4章12至20节中谈及到加拉太人当前的经历。听听他在第4章15和16节中怎么写：
你们当日所夸的福气在哪里呢？…如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？（加拉太书第4章15-16节）
保罗在这里表达了对加拉太人灵命健康的深切关注；他希望加拉太人承认他们绝望的属灵情况。当加拉太人转离福音的时候，他们就失去了喜乐，喜乐是他们应该享受的圣灵果子。这损失应该使加拉太人警觉到反对保罗的人的教导是有问题的。
亚伯拉罕的妻子和儿子们
保罗反对假教师的第四个论点，集中在加拉太书第4章21至31节，乃是圣经中有关于亚伯拉罕的妻子们和儿子们的纪录。保罗解释在创世记第15章里，神应许了亚伯拉罕要从他的妻子撒拉得一个儿子。但是撒拉不能生育，又已经过了生育子女的年龄，因此，要相信能从她身上得儿子，亚伯拉罕要对神的应许有信心。由于他相信神能实现他的应许，撒拉生了一个儿子以撒。撒拉的孩子以撒是应许之子，他被确认为亚伯拉罕的继承人，又是所有相信神的人的代表。
但是创世记第16章告诉我们，在以撒出生之前，亚伯拉罕一直等候神去实现赐儿子的应许，结果他等得不耐烦了。于是他经由撒拉的使女夏甲生了个儿子。亚伯拉罕这个做法是人为的努力、肉体的努力去寻求巩固他的遗产。夏甲从亚伯拉罕生了以实玛利，但是以实玛利是凭血气生的。神拒绝接受他作为亚伯拉罕的继承人，以实玛利后来代表所有靠行为得救的人。在描写了亚伯拉罕的妻子们和儿子们之间的对比之后，保罗在加拉太书第4章31节作这样的总结：
弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。（加拉太书第4章31节）
相信神的应许是基督徒的得救方式，正如撒拉生以撒是由于亚伯拉罕有信心那样。就如在亚伯拉罕的时代那样，每个时代的信徒，都是由于对神的应许有信心而称义、被接纳和被授予权柄过公义的生活，这一切都不是靠自已的功劳而获得的。
我们看过了保罗如何提供了四个主要的论据，去解释信徒是单凭信心去领受神所有的祝福。他从以下这些方面作辩论：加拉太人的早期得救经历；亚伯拉罕的信心；加拉太人新近失去的喜乐和亚伯拉罕的妻子们和儿子的记录。
了解了第1至4章的内容之后，我们就能够总结第5章1节至第6章10节的劝勉。在这些章节里，保罗处理了一些加拉太假教师造成的实际问题。
保罗在这些经节里谈到许多事情，我们可以用三个主要标题总结保罗的想法：在基督里负责任的自由，第5章1至15节；圣灵的能力，第5章16至26节；神的审判，第6章1至10节。让我们首先看看在基督里负责任的自由这个重点。
在基督里的自由
保罗在第5章1至15节要求加拉太人要继续活在基督的自由里。他仔细地平衡他的立场。首先，他强调保持基督徒自由的必要性。听听他在第5章1节的话：
基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。（加拉太书第5章1节）
在他第一次的宣教旅程期间，保罗把外邦人领进基督信仰中，这信仰是没有负担的，他希望他们依然保持这自由，因为律法主义的担子是极为危险的。就如他在加拉太书第5章2至3节所写的：
若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。（加拉太书第5章2-3节）
加拉太的假教师引进了一套靠律法主义称义的系统。他们教导基督徒要依靠遵行律法，而不是依靠基督。但是这种做法实际上是强制这些外邦基督徒去遵守一个他们无法遵守的标准，这个标准就是遵行全律法。他们有两种选择，在基督里的自由和在律法中的束缚。前者带来救恩，后者带来审判。
即使如此，保罗继而以肯定基督徒的道德责任去平衡基督徒自由的论点。他警告加拉太人不要利用他们从犹太传统中得释放的基督徒的自由，作为忽视神的道德法律的许可证。他在第5章13节中写道：
弟兄们，你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。（加拉太书第5章13节）
基督已经把加拉太基督徒从律法的捆绑中释放出来，这是称义和过公义生活的途径。可是，他仍然要求他们遵行神的命令。保罗不要加拉太人以为他们不用受割礼的自由，是包含了违反神圣洁本性的自由，因为这乃是律法的基础。
圣灵的权能
在建立了基督里的自由的重要性和公义的生活这双重取向之后，保罗继而在加拉太书第5章16至26节谈到圣灵能力的重要性。若不靠律法主义和人为的努力，加拉太人要怎样做才能抵挡罪呢？
保罗以一言敝之，他回答说每个信徒都必须依赖圣灵作为引领和能力的来源，而不是靠血气。听听他在第5章16和25节所说的：
我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。…我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加拉太书第5章16，25节）
在保罗看来，在基督里过圣洁生活的唯一方法，是依靠和跟随神的灵。
我们要记住保罗从来没有把圣灵放在圣经以上，也没有反对圣经，这一点十分重要。对保罗来说，靠圣灵而活并没有脱离书面启示。神的灵总是带领着神的子民去过基于神书面启示的生活，这已经在旧约中启示出来，然后再进一步地启示在保罗的书信和其它著作中，这些著作最后成为了新约。但是靠圣灵而活不是仅仅做到与书面文本教导一致。靠圣灵而活是有意识地依赖圣灵的能力去成全神所吩咐的。如果基督徒依靠圣灵在生命中结公义的果子，他们就没有理由惧怕神。
上帝的审判
第三方面，保罗以神的审判去总结这些实际的事件。听听他在第6章7至9节中的严肃警告：
不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。（加拉太书第6章7-9节）
保罗深切关注加拉太人的最终命运。他知道在基督里的真信徒是不能失掉救恩的。但是，他也知道不是每一个公开宣告信仰的人都有得救的信心。因此，他警告加拉太众教会不要忘记神将来的审判。他希望此警告会鼓励他们依靠基督和圣灵为救赎。
从保罗写给的加拉太人书信的简要概要看来，我们能看见保罗以几种方式反驳了加拉太的假教师。他亲身深切地与加拉太人谈论问题，又敦促他们相信真正的福音，按照他多年前向他们所传的福音而生活。简而言之，保罗嘱咐加拉太人拒绝假教师，和再次接受因信称义的福音，不再靠行为称义。
到目前为止，我们已经探索了保罗致加拉太众教会书信的背景和他书信的基本内容。现在我们将要看第三个题目：加拉太书怎么反映保罗的中心神学观点。
你还记得在这个系列的第一课中，我们必须区别保罗书信的具体教导和基本的神学系统之间的分别。保罗一再纠正加拉太的假教师，因为他们要外邦基督徒屈服，接受割礼。保罗同时也花了很多时间谈论受割礼和因信称义这两个题目。
保罗有关割礼和救恩的直接声称实际上是表示了更基本的神学信念。他在加拉太书中的教导是他末世论中心观点的应用。你会记得使徒保罗怎么教导说，即使罪和死亡在基督荣耀地再来之前没有完全地消失，但是那将来伟大的世代是由基督的死亡和复活开始。同时这也意味着基督徒是活在我们称为‘已经实现又尚未完成’的世代中，这是一个罪和死亡与永恒救恩重叠的世代。
但是今世和将来世代同时并存的事实在加拉太产生了严重的误解。保罗相信特别在割礼、因信称义和类似问题上出现争论，实际上是一个更基本的问题的症状。在加拉太一个更为根本的错误，是假教师严重地低估了基督已经透过他的死亡和复活带来了将来世代这个事实。他们没有认知到将来的世代有多少部份已经存在了。结果，我们可以叫这虚假的教导为“低认知的末世论”。意思就是他们的观念缩小了基督第一次来的意义。
在一方面看来，保罗在加拉太书的每个部份都攻击了假教师的“低认知末世论”。但是，我们要集中地看六方面，看看保罗如何清楚地在这问题上应用其中心神学观点：第一，他对基督的描述；第二，他如何集中在福音上；第三，摩西的律法；第四，与基督联合的教义；第五，他如何强调圣灵在基督徒生活中重要性，第六，他对新造的人此教义的最后论述。
在加拉太书的引言中，保罗对基督的描述明显地突出了他对末世的教义的取向。听听保罗怎样在加拉太书第1章3至4节描述耶稣：
愿恩惠、平安从父神与我们主耶稣基督归与你们，基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。（加拉太书第1章3-4节）
我们要注意保罗并不只是简单地祝愿加拉太人蒙父神和基督的祝福。他更进一步地把注意力集中在父神差派基督的目的上。他这样写道，耶稣被差来“要救我们脱离这罪恶的世代。”
“这罪恶的世代”一词与我们熟悉的标准犹太用语相对应。“这罪恶的世代”与“这世代”是同义字。就是弥赛亚来临之前的罪恶和审判的世代。保罗这样描述基督，是因为他想在书信的引言中向加拉太人指出他们忽略了基督来到世上的原因，就是要把基督徒释放到将来的世代中。
加拉太的假教师导致许多信徒忽略了基督带给这世界的重大改变。当我们见到假教师坚持他们恢复接受割礼这旧式的立约记号时，这事实就特别明显。基督信仰教导我们耶稣来到世上把信徒从这世代和其旧有的传统中释放出来。无论在理论上或实践上否认这真理，就是否认基督信仰的本质。
保罗显示他关心加拉太人低认知末世论的第二处地方，是当他描述他与假教师之间的分歧是与‘福音’有关的。听听保罗如何在加拉太书第1章6和7节中总结这题目：
我希奇你们…去从别的福音。那并不是福音。（加拉太书第1章6-7节）
现在我们确信在加拉太的假教师没有停止谈论耶稣。他们仍然声称是基督徒。这样，保罗为什么称他们的福音为别的福音，或根本不是福音呢？
要掌握这句话的意义，我们必须记得我们翻译为“福音”或“好消息”这一字是从希腊语euangelion而来。此新约希腊语的用辞是基于旧约希伯来语mebasar一字，特别如用在以赛亚书中那样。听听先知以赛亚在以赛亚书第52章7节中所说的：
那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”（以赛亚书第52章7节）
在这段经文中，以赛亚谈及旧约时期以色列被掳日子的结束。他用了“佳音”一词来形容被掳日子结束的宣告，神已经在人类历史中建立了他的国度，神又开始审判他的仇敌和祝福他的子民。就如以赛亚在这里说的，救恩的佳音就是“你的神作王了！”也就是神国度来临了。在被掳得释放之后，神作王的时间在新约中被称为“神的国度”，也是“将来世代”的另一个名称。
因此，当保罗说假教师所传的“根本不是福音”，他的意思是假教师否认基督带来了将来的世代，救恩的世代和神国度的世代。假教师教导割礼和暗指靠行为得救，就是拒绝基督第一次来临的真实意义。他们没有提供佳音给任何人，因为他们不相信基督带来了神国度或将来世代这重大深远的事实。在这里再重复一遍，保罗明白加拉太问题的根源，是假教师所抱的‘低认知末世论’。基督的福音是一个宣告，基督确实把神的国度带到人间了；基督引入了将来的世代。
保罗的末世论影响他写给加拉太人书信的第三方面，就是他对摩西律法的评估。保罗在书信中数次触及了律法这个主题，可是在第3章里，他清楚地处理了摩西律法的目的与今世和将来世代之间的关系。
我们现在看到凭信心接受神的祝福，并不是保罗向外邦人传福音时引入的新教义。在圣经中，得救之道总是凭着信心的。可是，保罗对信心的看重引起了一个严重的问题：如果神赐给犹太人和外邦人的祝福总是仅仅透过信心的话，摩西律法的目的又何在呢？神为什么把摩西律法赐给以色列呢？保罗在第3章19节回答了这些问题：
这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。（加拉太书第3章19节）
注意保罗是怎么说的。律法的赐予“原是为过犯添上的”并“等候那…子孙来到”。
乍眼一看，保罗似乎简单地掠过了摩西律法的道德相关性，把摩西律法移入到基督来临之前的世代。可是，在加拉太书中的几个段经文显示了情况并不是那样。在加拉太第5章14节中，保罗引用旧约利未记第19章18节来解释为什么信徒应该寻求爱。
因为全律法都包在‘爱人如己’这一句话之内了。（加拉太书第5章14节）
在加拉太第5章22和23节中也出现了对律法相似的取向。保罗这样写：
圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事，没有律法禁止。（加拉太第5章22-23节）
但是如果保罗不是在教导基督徒丢弃摩西的律法，那么他为什么在加拉太第3章19节中写律法“原是为过犯添上的”，又说律法要“等候那…子孙来到”才是有效的呢？
回想加拉太的困难能够帮助我们回答这个问题，假教师看律法比其真实的意义要好：他们认为遵行律法是从神得到救恩的方式。但是保罗教导说，神总是以信心作为祝福他子民的方法。因此在第3章19节中，他说律法“原是为过犯添上的”。律法的设立并不是神给的人救恩，也不是为了要让他们有能力过正义生活；律法的设立是为了要显露他们的罪。
但是在神的计划中，律法有重要的作用，神计划要“等候那…子孙来到”就是等到基督的来临。摩西律法的赐予是为了已被判刑的男人和女人的罪。但是律法判罪的权柄只是临时的。基督既然来了，他就开启了一个新的世代，又因为信徒是与基督联合的，他们就被迎接进入将来的世代中。在将来的世代中，律法判罪的权柄被废除了。真正的跟随基督的人免受律法的判罪。
保罗书信中依赖其末世论中心观点的第四个方式，是保罗集中谈论信徒与基督的联合。加拉太的假教师鼓励加拉太人以个人主义看他们的救恩。他们把焦点放在接受割礼和摩西律法的约束里，这等做法把救恩降低到个人靠行义来称义的层面，隐含地以遵行律法来赚得被称为义。就是说男人、女人和小孩都要根据他们各自的功劳站立在神面前。
但是保罗坚持我们不能靠这种方法称义或行义。称义和行义必须经由与基督联合而来。在加拉太书第3章26至29节中，保罗这样说：
所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，为奴的、自主的、或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。你既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的。（加拉太书第3章26-29节）
在加拉太的假教师实际上教导教会里有些信徒比其他信徒好，因为每个人是根据自己的功劳站立在神面前，又或者在神面前跌倒。可是他们错了。事实上，我们是“披戴基督”了。我们是“在基督耶稣里”。由于我们已经这样与基督联合，神看基督徒就好象他们是基督自己。又因为基督是全然公义圣洁，被称为义，又应当接受亚伯拉罕所有的祝福，神看我们也是同样的公义圣洁，又被称为义，也是应当接受祝福的。
我们再次看到保罗的角度是源于他的末世论。保罗教导我们这审判的世代与来世祝福的世代的转折点，是透过基督的生命、死亡和复活而出现的。基督因为亲自服从了律法，就成全了律法对所有信徒的要求。由于他代替信徒死了，为他们承担了律法的诅咒，基督就成全了有罪者必被处死的律法要求。由于他为信徒而复活了，父神就有理由看基督和那些他代罪的人为配得荣耀的。由于这样，当信徒凭信心与基督联合的时候，神就视他们如基督一般，又以此作为凭据，把他们看成为与基督同死在律法的诅咒里，又与基督一同被提升进入将来世代的新生命中。
跟随加拉太的假教师，就是拒绝基督作为亚伯拉罕应许承受人这个中心角色，也就是要求每个人以自己的人为努力去追求行义的祝福。但是，保罗看基督为亚伯拉罕的子孙，透过基督，救恩的每个层面都来临了。这叫信徒清楚地知道，只有当他们与基督联合的时候，他们才能领受神所有的祝福。
保罗末世论引导他写加拉太书的第五方面，是有关圣灵在基督徒生活中的角色的讨论。事实上，圣灵的角色是保罗写这书信时要关注的（其中一个）重点之一。当保罗第一次描述在加拉太的虚假教导时，就能看出这重点来。听听他在加拉太书3章1至3节中所写的话：
无知的加拉太人哪，…谁又迷惑了你们呢？…你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？（加拉太书3章1-3节）
保罗惊奇加拉太人既然以依靠圣灵开始他们的基督徒生活，竟然会被欺骗去依靠他们自己的人为努力。
保罗在加拉太书其中一处对比圣灵的工作和肉体的努力的时候，引起了极大的关注，那就是在加拉太书第5章16至26节。保罗提出了肉体和圣灵之间的强烈对比。保罗把肉体的情欲，或人为努力，与圣灵的果子作对比。在加拉太书第5章19至21节中，他列出了情欲的事，这些事包括：奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。但是在加拉太书第5章22和23节中，他列出了圣灵的果子：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。
假教师要人相信，靠肉体的努力，他们就能甘心地接受割礼，也就能够得到行义的能力。但是，就如保罗在这里所表达的，唯一能从人为努力产生的就是罪。约珥书第2章28节是个预言，这预言清楚地表明了在那将来的世代中，神要以在旧约中未曾见过的方式把他的圣灵浇灌出来。
以后，我要将我的圣浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。（约珥书第2章28节）
圣灵在基督来之前已经与信徒同在，是圣灵使信徒有能力对神忠心。但是，除了少数的例外，当时圣灵更大的充满和特别的恩赐是保存起来了。这些例外是极少数的人，如先知、祭司和国王。这样看来，圣灵的同在在旧约中较为不戏剧性和惊人。但是约珥预言在要来的世代中，圣灵要浇灌在所有阶层和群体的信徒当中。正如我们在使徒行传第2章里见到的，约珥的预言开始在五旬节那天实现了。那时，神开始把他的灵戏剧性地浇灌在他所有的子民身上，表明了将来世代的希望已经成为现实了。
但是在加拉太，假教师却指示加拉太人依靠他们肉体的努力行义，表明他们否认了圣灵在新约时代中丰富的恩赐和大能。他们没有体会到基督在开启将来世代的时候所带来的圣灵广大的祝福。保罗作以下的回应，他提醒加拉太人，那些已经属于基督的，已经拥有了圣灵丰满的能力。当跟随基督的人依靠圣灵的能力；圣灵就感动他们的心，以致结出公义的果子。
新的创造
最后一处叫我们也许看到保罗重重的依赖他对未来日子教义的地方，就是他对新的创造此观念的看法，这教义出现在书信的附言当中。听听保罗在加拉太书第6章15至16节怎么说：
受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。（加拉太书第6章15-16节）
从多方面看来，这些话总结了加拉太书提出的整个观点。从保罗的角度看，反对他的人把割礼这回事小题大做了，因为基督既然来了，一个人受割礼或不受割礼已经无关重要了。反之，重要的是每个人要成为“新的创造”的一部分。
你还记得保罗相信末世或末后的日子在基督第一来临已经开始了，这概念中的其中一个观点，是基督已经开始了整个宇宙的更新，把它改变成为新的创造。事物的新次序给神的子民带来的是那么大的祝福，甚至完全地使旧的创造黯然失色。与其回到基督来临前的生活方式，活在新创造中将会是每个信徒最终极关注的事情。从保罗的日子直到基督回来的时候，每个跟随基督的人首要的关注将是在新创造里的生命。如保罗所说的，那些照此理而行的，就真的是“神的以色列民”了。
在这一课中，我们看见保罗如何回应在加拉太教会出现的问题。我们探索了加拉太假教师的背景，保罗写给加拉太人书信的内容，最后，我们看见保罗如何依靠他末世论的中心教义去处理加拉太的问题。
在我们思想保罗对加拉太人的回应时，我们不仅看见他怎么引导他们经过发生在他们当中非常严重的问题，保罗更与今天的我们说话。现代基督徒一次又一次地象加拉太人一般生活。我们忘记了基督的第一次来临的时候已经改变了人类历史。我们就象加拉太人那样，转回到失败和沮丧当中，使耶稣所做得变得微乎其微。但是，保罗的神学中心对我们说话，就如它对加拉太人说话那样。基督把我们带出了现今邪恶的世代，好叫我们能够活在将来世代的祝福中。当我们的心转向在基督里来临了的新的创造的时候，我们会发现基督的福音确实是佳音。基督把救恩带到世上，我们被赐与了活在这救恩中的特权，甚而到今天也是如此。
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IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育 专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
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最近我听说有个父亲去参加他儿子的大学毕业典礼﹐典礼后他欣然地走过去问他的儿子﹕“好了，儿子，你接下去有什么打算呢﹖”那个毕业生满脸笑容的回答说﹕“老爸啊﹗我对于将来琢磨了很久啦﹐目前的打算是，就此退休。”或许，那个年轻人所说的颇能引发我们的同理心。不过我们也晓得﹐一个有责任感的人是在认真工作多年后才会退休的。
虽然这听起来有些不可思议﹐然而这年轻人的心态倒挺像第一世纪的一些基督徒所持有的。他们全心企盼基督荣耀的再来﹐以致摒弃在今生为基督而活所当尽的职责。
“保罗神学中心”的第三课是“保罗和帖撒罗尼迦人”。在这一课里﹐我们会看到帖撒罗尼迦教会的一些基督徒，因着相信基督马上要再来而引发的严重问题。我们也看到保罗对这种错谬的信念如何回应。
我们把这一课分成三部份来研讨。首先，我们要探讨保罗写帖撒罗尼迦书信的背景。其次，是查看帖撒罗尼迦前后书的结构和内容。第三，是看保罗藉这两封书信所显示的主要神学立场之一﹕他对末世或末世论的教义。我们先来看保罗写帖撒罗尼迦前后书的背景。
我们在这系列里一再强调﹐使徒保罗写信的目的通常是针对在不同教会所引发的一些特别事件﹔所以读帖撒罗尼迦前后书时﹐我们得问几个基本问题﹕帖撒罗尼迦教会发生了什么事﹖保罗为什么要写信给他们﹖
要回答这几个问题﹐我们得先考察保罗的第二次宣道行程﹐然后，再来探讨帖撒罗尼迦教会所生发的一些特殊问题。我们先来看保罗的第二次宣教之旅。
保罗第二次宣教之旅记载在使徒行传十五章36节到十八章22节。路加叙述保罗在前往当今希腊的几个地区之前﹐其行程主要是在小亚细亚一带。正如保罗的第一次宣教之旅﹐这次的旅程也是始于叙利亚的安提阿﹐时间是公元后48或49年。保罗和巴拿巴原本要一起出去服事﹐但两人因着巴拿巴要约翰马可也同行﹐而起了争论。保罗反对带马可﹐是因前次宣教之旅中马可弃他们而去。最后﹐保罗拣选西拉为同伴﹐而巴拿巴和马可则前往塞浦路斯。
保罗和西拉经过叙利亚去到基利家。我们不晓得他们走访了哪些城镇﹐不过使徒行传告诉我们﹐他们坚固了那些地区的许多教会。从基利家﹐他们接着去到加拉太﹐看望保罗第一次宣道之旅在那里建立的一些教会。他们先到特庇﹐然后到路司得﹐提摩太在那里加入他们。这一行人由路司得经过加拉太地区来到弗吕家。
这时保罗计划要在小亚细亚最西边的亚西亚省讲道﹐并由庇推尼往北﹐可是圣灵不允许。他们于是就从弗吕家去到三百哩外的特罗亚海港﹐到了那里﹐他们如此急促西行的原因总算明朗了。保罗梦见有个人恳求他过到马其顿去﹐也就是今天的希腊北部地区。
保罗和他的同伴回应这个梦﹐马上航行到马其顿。他们经过尼亚波利﹐来到腓立比﹐在那里停留了一段时间﹐看到好些人归信基督。后来因保罗从一个使女身上逐出污鬼﹐腓立比的人就把他们下在监牢里。然而即使在那里﹐福音还是传开了。半夜的一个地震松开众囚犯的锁炼﹐也摇开监狱的门。虽然囚犯可以逃走﹐他们仍是留在地牢里﹐免得狱卒因此受罚。那狱卒因着这样的善行深受感动﹐从而他和全家都信了主。
这些宣道士离开腓立比后﹐经过暗妃波里和亚波罗尼亚来到帖撒罗尼迦﹐一连三个礼拜保罗在那里的会堂传讲福音。因着传福音，有些犹太人和许多外邦人因此接受了福音。在这段时间保罗一边工作维生﹐同时也接受腓立比基督徒的馈赠﹐帮补生活所需。这些情况显示保罗可能在帖撒罗尼迦待了好几个月。最后，因为一些不信的犹太人嫉妒福音的广传﹐煽动暴徒对抗保罗和西拉﹐驱使他们逃到庇哩亚。
庇哩亚的人起初很乐意接受保罗所传的福音﹐但不久之后﹐帖撒罗尼迦那些不信的犹太人知道了﹐又去怂恿该城市的人反对保罗。他再次逃离﹐去到了雅典。在那里﹐保罗不但按照惯例在会堂对犹太人讲道﹐也在亚略巴古(战神山)对以彼古罗和斯多亚两派的哲学士们传讲。
保罗离开雅典后去到哥林多。在那里至少待了一年半﹐甚至更长的时间﹐建立并牧养一个教会。然后他往东行﹐在坚革哩短暂逗留后﹐航行到小亚细亚的以弗所。从那里他坐船到该撒利亚﹐最后回到叙利亚的安提阿﹐沿途可能还走访了耶路撒冷﹐这次的旅程大约结束于公元后51或52年。
就是在这第二次的宣道之旅中﹐保罗写了两封信给帖撒罗尼迦人。帖撒罗尼迦前书3章1和2节提到保罗留在雅典时﹐他打发提摩太回到帖撒罗尼迦去坚固那里的信徒们﹐时间应该是保罗一行人离开帖撒罗尼迦不久之后﹐约是公元49或50年左右。提摩太可能在公元50或51年回去见保罗﹐那时保罗极有可能在哥林多。提摩太一定告诉保罗帖撒罗尼迦教会出现了一些严重误解和实际问题。可能在提摩太到达后不久﹐针对他所说的那些事情﹐保罗就从哥林多写了第一封信﹐就是帖撒罗尼迦前书。几个月之后﹐保罗又从哥林多写了帖撒罗尼迦后书。
我们已经知道保罗是在他的第二次宣教旅程中，写信给帖撒罗尼迦人﹐接着我们要细看该教会所面临的问题。
帖撒罗尼迦的问题
什么事情引起保罗的关切﹖什么事情严重到让保罗接连写了两封信给帖撒罗尼迦教会﹖在帖撒罗尼迦是有许多交互牵连的困境难题﹐但是我们读保罗给该教会的书信﹐会看到三个凸显出来的问题﹐第一是受逼迫的试炼﹐其次是教会里出现假先知﹐第三是假先知引入教会的一些基督徒实际生活上的争论。我们首先来看逼迫的情况。
逼迫
保罗最初将福音传到帖撒罗尼迦时﹐当地的信徒就成了人们施暴的对象﹐他们承受了危及生命的迫害。听听在使徒行传17章第5节中，医生路加对此有这样的描述﹕
但那不信的犹太人心里嫉妒﹐召聚了些市井匪类﹐搭伙成群﹐耸动合城的人﹐闯进耶孙的家﹐要将保罗西拉带到百姓那里。（使徒行传17章第5节）
事实上﹐帖撒罗尼迦那些不信的犹太人凶悍到不甘于只把保罗西拉逐出他们的城市﹐居然还紧追到庇哩亚去﹐继续搅扰他们的宣道。使徒行传17章13节路加如此记载﹕
但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道﹐也就往那里去﹐耸动搅扰众人。（使徒行传17章13节）
那些抗拒福音的犹太人一路穷追不舍﹐逐城追捕基督徒时﹐还耸动外邦人来反对基督信仰。
保罗给帖撒罗尼迦人的书信显示在他离开那里后﹐这样的磨难依旧持续。帖撒罗尼迦前书2章14到16节﹐保罗如此描述他们的试炼﹕
你们也受了本地人的苦害、像他们受了犹太人的苦害一样。这犹太人杀了主耶稣和先知、又把我们赶出去。他们不得神的喜悦、且与众人为敌。不许我们传道给外邦人使外邦人得救。（帖撒罗尼迦前书2章14-16节）
从保罗初次到帖撒罗尼迦传道﹐到他写信给他们﹐受逼迫一直是当地信徒为基督而活的显著生命标志。正如保罗写给帖撒罗尼迦城信徒的书信那样，他十分关切这样的迫害和它带给他们的影响。
假先知
除了痛苦的逼迫之外﹐帖撒罗尼迦教会还受到假先知的影响。从某些方面看来﹐这是不足为奇的。首先﹐历世历代以来﹐当基督徒承受长时间的迫害后﹐常会希望耶稣回来拯救他们脱离试炼患难。简而言之﹐受苦的基督徒会全心转而企盼基督的再来。如果此生能给我们的只是失望和痛苦﹐我们自然会转眼仰望耶稣来拯救我们的日子。
再着﹐若是基督徒对于基督的再来极度关心﹐他们常常就很容易就听信假教师或假先知对基督的再来的极端讲论。这就是帖撒罗尼迦教会所碰到的情况。假教师们把一些错谬的信念引进教会﹐讲到基督很快就要再来。
想知道假教师们在帖撒罗尼迦引起多少麻烦﹐我们可着眼这两项﹕假先知和保罗之间的争议﹐以及假教师所教导的内容。我们先看假预言这个问题。帖撒罗尼迦前后书多处提到假教师们强烈反对保罗的教导。举例来说﹐当保罗一接到提摩太关于帖撒罗尼迦教会的报告﹐他就知道假先知们已参与信徒的聚会且出言反对他的某一些教导。保罗对这问题的回应之一﹐就是提醒帖撒罗尼迦的信徒要察验他们所听到的每一个预言。注意他在帖撒罗尼迦前书5章20到21节所说的﹕
不要藐视先知的讲论。但要凡事察验．善美的要持守。（帖撒罗尼迦前书5章20-21节）
保罗教导帖撒罗尼迦人要“凡事察验”且“善美的要持守”﹐因为他希望他们慎思明辨所领受的每个教导﹐善美的他们要持守﹐而弃绝一切与他们认识的圣经真理或保罗所教导不相合的错误教导。
然而那些假先知们不肯轻易罢休﹐相反，他们继续教导讲论错谬的教义﹐甚至还假借保罗的名字﹐伪造书信试图说服帖撒罗尼迦信徒接受他们的观点。由帖撒罗尼迦后书2章1到2节看来﹐保罗显然对这种行为颇为忧心﹕
弟兄们，我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，不要轻易动心、也不要惊慌。（帖撒罗尼迦后书2章1-2节）
保罗对捏造书信这事的关切﹐也见于帖撒罗尼迦后书3章17节﹐他如此写道﹕
我保罗亲笔问你们安。凡我的信都以此为记．我的笔迹就是这样。（帖撒罗尼迦后书3章17节）
保罗亲自提笔写字做为鉴别的凭据﹐以此区别那些假造的信件﹐帮助帖撒罗尼迦信徒认明那些信是他的真迹﹐好能摒弃那些虚假的预言教导。
读保罗给帖撒罗尼迦人的书信﹐提到他与假先知的争议﹐我们不禁要问﹕假先知到底教导那些东西﹖我们无法确定他们所教导的每一件事﹐但是回顾在帖撒罗尼迦持续发生的逼迫﹐以及查考保罗所写帖撒罗尼迦书信的内容﹐我们可以推测假先知们对于基督的再来有些各种各样错误的见解。然而，其中最核心的问题是﹐他们都相信耶稣几乎是立刻就要回来。虽然听起来很不可议﹐然而有些假先知甚至宣称基督已经回来了。注意帖撒罗尼迦后书2章1到3节所说的
弟兄们、论到我们主耶稣基督降临、和我们到他那里聚集、我劝你们、无论有灵、有言语、有冒我名的书信、说主的日子现在到了、不要轻易动心、也不要惊慌。。。总不要被他诱惑。（帖撒罗尼迦后书2章1-3节）
显然易见，至少有些假先知们宣讲说，帖撒罗尼迦教会已错过基督的再来。他们可能从帖撒罗尼迦当地的某个异端邪说导出这些想法﹐那异端拜一个被杀害的勇士名叫卡巴鲁(Cabarus) ﹐说他时常会回返人间。假教师可能就把这说法加诸于基督信仰﹐告诉帖撒罗尼迦教会基督已经回来了。
不管这谬论源自何处﹐保罗强烈谴责那些假先知﹔就基督的再来﹐他指示帖撒罗尼迦信徒要持守他以前给他们的教导。
基督徒的生活
我们已看到逼迫和假预言如何临到帖撒罗尼迦教会﹐我们接着要实际地来看这些事对教会产生的影响。保罗给帖撒罗尼迦人的书信提到一些他极其关心的事﹐我们要专注其中的两项﹕沮丧灰心和不负责任。我们先来看第一项，沮丧灰心。
通常基督徒若坚信耶稣即将回来﹐他们无可避免地会陷入沮丧里﹐因为耶稣并没出现。在帖撒罗尼迦﹐许多信徒在其人生中只是全心专注基督的即将再来﹐他们已经为基督的缘故受苦﹐并作了许多舍弃﹐然而时日过去﹐他们不只失望﹐更糟的是﹐有好多信徒也过了。那些还存活的﹐担心已离世的信徒们永恒的命运。这种困惑导致怀疑﹐怀疑导致沮丧。注意在帖撒罗尼迦前书4章13到14节﹐保罗如何纠正他们的看法﹕
论到睡了的人、我们不愿意弟兄们不知道、恐怕你们忧伤、像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了、那已经在耶稣里睡了的人、神也必将他与耶稣一同带来。（帖撒罗尼迦前书4章13-14节）
保罗明示帖撒罗尼迦的信徒﹐说那些离世的圣徒身体虽死﹐他们仍与基督一同活着
﹐而且基督再来时﹐他们也会伴随。
除了沮丧困惑﹐假先知的信息也导致不负责的生活态度。我们不难明白帖撒罗尼迦教会的情况。设身处地去想﹐如果你相信下个月就是世界末日﹐你还会照常工作、整修房子、设立学校吗﹖如果你绝对坚信耶稣在几天之内就会回来﹐日常的活动似乎就变得无足轻重了。
这正是帖撒罗尼迦教会的情况。假先知让一些基督徒确信，以为他们无需再工作维持日常生活﹐他们所持的态度是﹕“耶稣就要再来﹐我们何必工作﹖”这就是为何在帖撒罗尼迦前书4章11至12节保罗要他们回去工作﹕
又要立志作安静人、办自己的事、亲手作工、正如我们从前所吩咐你们的．叫你们可以向外人行事端正、自己也就没有什么缺乏了。（帖撒罗尼迦前书4章11-12节）
不幸的是﹐即使保罗劝勉他们当注意日常事务﹐一些帖撒罗尼迦的信徒仍不愿承他们应负的责任﹐所以在帖撒罗尼迦后书﹐保罗又提到这个问题﹐不过这次的语气更加严厉。帖撒罗尼迦后书3章6到12 节他这么写着﹕
弟兄们、我们奉主耶稣基督的名吩咐你们、凡有弟兄不按规矩而行、不遵守从我们所受的教训、就当远离他。。。。我们在你们那里的时候、曾吩咐你们说、若有人不肯做工、就不可吃饭。因我们听说、在你们中间有人不按规矩而行、甚么工都不做、反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督、吩咐劝戒这样的人、要安静作工、吃自己的饭。（帖撒罗尼迦后书3章6-12 节）
假教师们有关基督即将再来的错谬预言使得帖撒罗尼迦信徒变得闲散而懒惰﹐懒惰又导致其他的问题。
我们因此可以看出帖撒罗尼迦的问题是多层面而又互相关联的﹐逼迫引发基督即将再来的误解﹐而这些错谬的信念又导致灰心沮丧和不负责任等问题。保罗希望他给帖撒罗尼迦教会的信件可帮助他们处理这些难题。
我们已明白保罗写帖撒罗尼迦前后书的背景缘由﹐现在要来看这两封书信的内容。
保罗对帖撒罗尼迦信徒说些什么﹖他如何回应他们那些复杂的问题﹖我们要把每封书信分成几个主要段落﹐扼要说明每段落的内容。我们先看帖撒罗尼迦前书。
帖撒罗尼迦前书分成五个主要段落。第一﹐问安(1章1节)﹐第二﹐感谢(1章2节到2章16节) ﹐第三﹐保罗离开的缘由 (2章17节到3章13节) ﹐第四﹐保罗对教会的指示(4章1节到5章22节) ﹐第五﹐结语 (5章23节到28节) 。
问侯和结语的评论
如同保罗的许多书信一样﹐帖撒罗尼迦前书的第一和最后两个段落都相当简明。问安的部份只简单提到信是由保罗写给帖撒罗尼迦人。有意思的是﹐它也提到西拉和提摩太是一起执笔的人﹐西拉和提摩太当然没有保罗的使徒权柄﹐因此本书信会被收录于圣经里﹐纯粹是基于保罗个人的权柄。不过提到西拉和提摩太的名字﹐显明了保罗这封言辞无误的书信是真地从人的角度写出的。结语部分也是非常简单﹐包括一个祝福﹐代祷的要求﹐和最后的问候。然而，我们接下来要看的帖撒罗尼迦前书的第二个段落，相对来说是比较复杂的。这段的主旨是保罗对神的感谢﹐可将它分为三个重要部份。
感恩
首先﹐在1章2至10节﹐保罗为帖撒罗尼迦信徒在苦难里的忍耐而感谢神。我们已知道不信主的犹太人和外邦人逼迫帖撒罗尼迦的信徒们﹐然而这些迫害并没动摇他们委身基督的心志﹐反而使他们更加坚强。听听在帖撒罗尼迦前书1章6至7节保罗对他们的赞扬﹕
你们在大难之中、蒙了圣灵所赐的喜乐、领受真道、就效法我们、也效法了主．甚至你们作了马其顿和亚该亚、所有信主之人的榜样。（帖撒罗尼迦前书1章6-7节）
帖撒罗尼迦信徒以喜乐的心志回应逼迫﹐他们的忠心成了众人的榜样。
2章1到12节﹐保罗为帖撒罗尼迦人清楚地认识他而表示感谢。这点很重要﹐因为假先知们一直质疑保罗的动机。帖撒罗尼迦前书2章9到10节﹐保罗写道
弟兄们、你们记念我们的辛苦劳碌、昼夜作工、传神的福音给你们、免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人、是何等圣洁、公义、无可指摘、有你们作见证、也有 神作见证。（帖撒罗尼迦前书2章9-10节）
假先知诋毁保罗﹐说他利用帖撒罗尼迦人﹐误导他们﹐且滥用他的权柄。显然，已有一些信徒开始相信这些谣言。为此﹐保罗讲到他为他们曾亲眼见过他而感到欣慰。当然他这么说﹐是提醒帖撒罗尼迦人﹐他们应当晓得他的为人﹐以至能驳斥那些不实的指控。
感谢的第三部份是在2章13到16节﹐以类似的笔法﹐保罗感谢帖撒罗尼迦人承认他的权柄﹐帖撒罗尼迦前书2章13节如此写着﹕
为此、我们也不住的感谢神、因你们听见我们所传神的道、就领受了、不以为是人的道、乃以为是神的道。这道实在是神的、并且运行在你们信主的人心中。（帖撒罗尼迦前书2章13节）
帖撒罗尼迦人接受保罗的教导﹐认为那真是神的道﹐这使保罗坚信他们会继续忠于
他所传讲的﹐而弃绝那些假先知们。
保罗表明他的谢意﹐以此激励帖撒罗尼迦信徒继续忠心。接下去是本书信的第三段落(2章17节到3章13节)﹐在这里他讲到由他的旅行造成与他们的离别。这段落亦可分成三个主要部份。
保罗不在的日子
从2章17节到3章5节﹐保罗向帖撒罗尼迦人强调他对他们由衷的关切﹐也因此差遣提摩太去探访他们。帖撒罗尼迦前书3章1到2节如此写着﹕
我们既不能再忍、就愿意独自等在雅典．打发我们的兄弟在基督福音上作 神执事的提摩太前去、坚固你们、并在你们所信的道上劝慰你们。（帖撒罗尼迦前书3章1-2节）
除了牧者的关怀﹐在3章6到10节﹐保罗还表明他诚挚的欢喜﹐因为提摩太的报告﹐讲到信徒们坚定不移的信仰﹐和他们对他的思念如同使徒对他们的怀念。这消息使保罗非常振奋﹐所以在帖撒罗尼迦前书3章8到9节他这么写着﹕
你们若靠主站立得稳、我们就活了。我们在神面前、因着你们甚是喜乐、为这一切喜乐、可用何等的感谢、为你们报答 神呢。（帖撒罗尼迦前书3章8-9节）
提摩太带回去的好消息﹐使得保罗转忧为喜且满有信心。
接下去3章11到13节是第三部份﹐保罗为帖撒罗尼迦信徒代祷﹐祈求父神“引领”他再去拜访他们。
教导
从4章1节至5章22节是这封信的第四段落。我们已知道帖撒罗尼迦信徒因着迷惑于基督的即将再来﹐使他们对现世生活漠不关心。所以，保罗给他们一些指示﹐要纠正他们现有的问题﹐且避免滋生新的偏差。他并不愿帖撒罗尼迦信徒对基督的再来失去盼望﹐而是要他们明白基督可能不会马上回来。因此在这段期间﹐他希望他们照主所训勉的去过生活。第四段落相当长﹐包括一个简介﹐接着是保罗指示的主体﹕
首先﹐4章1和2节是概要介绍。在此保罗训勉帖撒罗尼迦全体信徒要遵守他早先的教导。他当然明白﹐因着他的对手暗示﹐甚至明显允诺信徒们可以有脱离世上责任权限的自由﹐那种想违逆他的教导的诱惑是相当地大﹐所以保罗提醒他们﹐他的教导是带着主耶稣基督的权柄﹐如果帖撒罗尼迦人忽视他的话语﹐神会亲自责备他们。
其次﹐4章3节到5章22节﹐保罗提到在一些明确的事项上﹐希望帖撒罗尼迦的基督徒能谨守﹐避免犯罪﹐且更加顺服基督。如前面所讲的﹐他特别关注帖撒罗尼迦教会里﹐因着虚假的教义而衍生的罪恶。
帖撒罗尼迦前书4章3到8节﹐保罗训勉他们要远避淫行。历世历代以来﹐淫乱常见于许多相信末世即将来到的团体。帖撒罗尼迦当地的异端就是个最贴切的例子﹐这异端在庆祝他们的神祗卡巴鲁(Cabarus)的回返时﹐其仪式常有淫乱的行为。这段的末了保罗又再次强调他话语的被后所具有来自神的权柄。
4章9到10节保罗赞扬帖撒罗尼迦人的弟兄之爱﹐并劝勉他们要更加如此。本章的上下文意味着表现爱心的一个具体方式是自力更生﹐免得成为他人的负担。
4章11到12节保罗训勉帖撒罗尼迦人当参与有意义工作，应每天认真做工。有些帖撒罗尼迦信徒迷信于基督即将回返﹐所以他们停止作工。又因着他们并不富裕﹐很快就成为有爱心的帖撒罗尼迦教会经济上的负担﹔而且对不信主的人而言﹐他们的懒惰怠工﹐也使教会声誉受损。
4章13到18节保罗劝勉他们要心存盼望﹐将来会与那些在主里过世的亲人相聚﹐并要以此互相劝慰﹔因为错谬的教导已使一些人忧心惧怕地以为在耶稣回来之前过世的人都无法得救。
5章1到11节﹐保罗提醒教会﹐主再来时﹐悖逆的祂会谴责﹐忠心的祂会奖赏。保罗明讲﹐基督的再来不是让人有散漫淫乱的借口﹐而是以此激励信徒要过圣洁的生活。
5章12到13节﹐保罗重申帖撒罗尼迦教会里品行端正的领袖们所持的权柄。他曾要一些持守纯正教义的人管理教会﹐他们想必是反对那些假教师们。结果是，一方面，帖撒罗尼迦教会领受了这些领袖的正确教导﹐同时另一方面，他们又接受那假教师们的错误信息。保罗明白告诉信徒们，要遵循真领袖的教导﹐并弃绝假先知错谬的言论。
余下几节保罗所讲的一些事﹐都是重申他在这书信里的教导﹐并防止信徒们对假教师引起的问题反应过度。5章14节﹐他指示教会要警戒那些怠工懒惰的人﹐不可宠溺他们﹔然而，他也不要他们把真正无法维生的人摒除在外﹐乃要照顾那些真有需要的人。5章15节﹐他要教会以仁慈之心回应伤害﹐禁止他们恶待那些被假教师欺哄的人。5章16到18节﹐保罗勉励教会在困境中要喜乐﹐并重述这样的教训是有神的心意。5章19到22节﹐他明示他的反对假先知﹐并非就是拒绝所有新的预言和教导﹔而是应当察验所有的话语﹐然后弃绝那些虚假错谬的。
这些广泛的教导含括许多实际的事情﹐对每个事例﹐保罗都持正面的心态。帖撒罗尼迦信徒作的很好﹐保罗赞扬他们﹐也劝勉他们在基督的信仰和服事上继续长进。
我们已约略读了帖撒罗尼迦前书﹐接着我们要看帖撒罗尼迦后书的内容结构。
帖撒罗尼迦后书也是分成五个主要部份﹕1章1到2节是问安﹐1章3到10节是再次的感谢和劝勉﹐1章11到12节是保罗为帖撒罗尼迦人的祷告﹐2章1节到3章15节是保罗的指示﹐3章16到18节是结语。
问侯和结语
保罗给帖撒罗尼迦人第二封书信的开头类似于第一封﹐简短的问安﹐表明信是写给帖撒罗尼迦教会﹔如同帖撒罗尼迦前书一样﹐这里的问安也提到执笔人不只保罗﹐还有西拉和提摩太。当然西拉和提摩太不是无谬误的，他们也没有使徒的权柄。然而，不管怎么讲，信是源自保罗﹐就确保了信的内容是正确无误﹐而他的权柄也敦促我们要相信，并且遵守信里的一切教导。的确当我们读信末的结语﹐就明白保罗是主要的执笔人﹐我们知道这点﹐是因为那里有保罗﹐且只有保罗的亲笔真迹﹐以此有别于其他捏造的书信。
感恩和鼓励
在第二段﹐1章3到10节﹐保罗再次感谢帖撒罗尼迦人在面临逼迫时，仍能彰显出他们的信仰和爱心。虽然他必须再次提笔重申前封信里已讲过的一些问题﹐但对他们的表现﹐保罗仍然深受感动。他也再次勉励他们﹐讲到他们足以为人楷模的信心﹐并在其他教会里夸赞他们的忍耐。帖撒罗尼迦后书1章4节如此写着﹕
我们在神的各教会里为你们夸口、都因你们在所受的一切逼迫患难中、仍旧存忍耐和信心．（帖撒罗尼迦后书1章4节）
保罗的祷告
1章11到12节是本书信的第三部份﹐保罗阐明他常为帖撒罗尼迦人祷告﹐且他们不是孤单地在受苦。他﹐西拉﹐提摩太都日夜的祷告﹐求神的大能运作在他们身上﹐使他们在服事基督时﹐更有信心与果效。
教导
2章1节到3章15节﹐这第四段落包含一系列的教导﹐也是这封信的主体。保罗的教导可分为三个部份﹕首先﹐2章1到17节﹐保罗教导他们有关基督的再来。我们还会再仔细的查考这几节﹐在此我们只简单的说﹐针对这点﹐保罗否定基督已经回来了。2章3节他写道﹕
因为那日子以前、必有离道反教的事．并有那大罪人、就是沉沦之子、显露出来。（帖撒罗尼迦后书第2章3节）
其次﹐3章1到5节﹐保罗请帖撒罗尼迦人为他和同工们代祷﹐使他们能平安顺利将福音传开。最后﹐3章6到15节﹐保罗警戒不负责的心态﹐要帖撒罗尼迦人回去工作﹐赚取生活所需。3章10节他这么写﹕
我们在你们那里的时候、曾吩咐你们说、若有人不肯作工、就不可吃饭。（帖撒罗尼迦后书第3章10节）
我们可以看到保罗给帖撒罗尼迦教会的这两封信有许多相似之处﹐两者都表明他对该教会的信赖和欢喜﹐感谢他们在他不在时仍持守的忠心。然而保罗也知道这段期间教会发生的严重问题﹐所以，他不止一次地，至少有两次，通过书信来教导帖撒罗尼迦教会。他最关切的是他们要忠于基督和他的教训﹐每天活出负责的样式﹐且对主的再来有正确的观点。
到此为止，我们探讨了保罗给在帖撒罗尼迦教会的两封书信的背景，和这些书信的基本内容。现在我们在此基础上，可以进入本课的第三个部分。保罗的“末后日子”，或末世论的神学中心，是如何体现在帖撒罗尼迦前后书中的呢？
在帖撒罗尼迦前后书里﹐保罗谈到关乎生活的一些特别事项﹐包括假先知﹐诚信负责的生活态度﹐也更正他们对基督再来的看法。如同前几课所看到的﹐我们将保罗这两封书信里的特别教导区分出来﹐有别于他的更基本﹐涵盖于他所有教导里的神学理念﹐这对我们会有所帮助。如同他的其他书信﹐保罗给帖撒罗尼迦人的信也是来自他的神学中心﹐就是他的末世论。
你要记得保罗的末世论是源自一般旧约的观点﹐就是神对历史的计划。第一世纪绝大多数的犹太人相信历史分成两个世代，“现今的世代”和“将来的世代”。“现今的世代”指的是有罪恶、审判、死亡的今世﹐“将来的世代”是对神的仇敌最终的审判和对神的百姓最终祝福的世代。以此看法﹐弥赛亚或基督的来到﹐是这两个世代的转捩点。当弥赛亚来时﹐祂要将今世终结﹐并开启将来世代的奥秘。
身为基督的跟随着﹐保罗和其他的使徒们理清了这个两世代的历史观。他们知道耶稣就是弥赛亚﹐而且耶稣已引入将来的世代。他们也知道这将来的世代尚未达到完全﹐而且现今的世代也未全然终止。他们的解释是﹐基督的跟随者是活在一个可称之为“已实现又未完成” 的时代﹐就是永恒救赎的将来世代已在某些方面“实现” 了﹐但“尚未” 达到完全的状态。
这样的末世论给初代的教会带来一些困难挣扎﹐因为它自然带出一个问题﹕将来的世代已实现了多少﹖基督徒要回答这个问题时﹐有人会采取极端的立场。如同我们在“保罗和加拉太人”那一课所谈到的﹐有些基督徒认为将来的世代尚未明确来到﹐因此低估了基督第一次来时所作成的。我们称这种不平衡的见解为“低认知的末世论”或“低估的末世论” 。
在帖撒罗尼迦还流传另一个极端论点。帖撒罗尼迦人衍生出我们称之为“狂热的末世论”(overheated eschatology)。 在假先知的影响下﹐许多人相信将来的世代已经完全了﹐或即将完全成就、指日可待。因为这个缘故，他们认为与现今世代有关的一切事情都已经无足轻重了。
保罗了解这种“狂热的末世论”给帖撒罗尼迦教会带来严重的问题﹐所以他写信﹐要帮助他们对这两个世代的交迭有一个平衡的立场。
针对他们的问题﹐保罗试着要矫正他们对末世的看法﹐他至少用三种方式来达此目的。首先﹐他解释救赎的教义﹐使帖撒罗尼迦教会有持平的末世论﹔其次﹐他将对末世的认知﹐关联到基督徒的道德或伦理﹔第三﹐就基督再来之前的情况﹐他让帖撒罗尼迦人了解他们的历史位置。让我们先来看﹐保罗的救赎教义如何帮助帖撒罗尼迦有个平衡的末世观。
保罗引导帖撒罗尼迦人注意在基督里救赎的层面﹐这是他们所忽略的﹐以此来冷却他们狂热的末世论。在假先知们的影响下﹐许多帖撒罗尼迦人将现在的得救与基督再来时的祝福完全地浑为一谈﹐除了基督再来时带来的救赎以外﹐其它事都无关紧要。相对于这种过度强调未来﹐保罗指出基督再来时的带来救赎是依赖于已经在他子民身上作成的救赎工作。帖撒罗尼迦后书2章13到14节所描述的﹐就是保罗希望帖撒罗尼迦所持守的立场。他这么写着﹕
主所爱的弟兄们哪、我们本该常为你们感谢神．因为他从起初拣选了你们、叫你们因信真道、又被圣灵感动成为圣洁、能以得救。神藉我们所传的福音、召你们到这地步、好得着我们主耶稣基督的荣光。（帖撒罗尼迦后书2章13-14节）
这几节可探讨的内容不少﹐但我们只注意这里所显示的得救的三个层面。我们先看保罗所讲的过去的得救﹐接着看他对未来救赎的关注﹐最后我们要探讨这段经文如何论及得救的现时层面。我们看保罗如何描述过去的得救。
过去的救恩
关于过往救赎的层面﹐保罗讲到神对帖撒罗尼迦人的拣选。保罗讲神拣选帖撒罗尼迦人，意思是说，在帖撒罗尼迦人因保罗传讲福音而信主之前﹐神已经定意要爱他们，且要拯救他们。甚至在神创立世界以前就设定了这样的拣选。在以弗所书1章4节，保罗这么说到神对人的拣选﹕
神从创立世界以前、在基督里拣选了我们、使我们在他面前成为圣洁、无有瑕疵。（以弗所书1章4节）
帖撒罗尼迦后书2章13节也显出这样的观点﹐在那里保罗这么说﹕
他从起初拣选了你们、叫你们因信真道、又被圣灵感动成为圣洁、能以得救。（帖撒罗尼迦后书2章13节）
保罗明白指出﹕帖撒罗尼迦人得救﹐是因神定意使他们得救。救赎并非基于人类在历史中的抉择﹐乃是依据神永恒的旨意。
有一点很要紧﹐对保罗而言﹐拣选不是一个独立突发的事件﹐如同以弗所书1章4节所说﹐神是“在基督里”拣选我们。就如其它几课提到﹐“在基督里”就是与耶稣联结﹔因此，当祂借着死亡和复活从现今的世代进入将来的世代﹐我们也是如此，因为我们与他联合，也就从现今的世代进入将来的世代。所以保罗提醒帖撒罗尼迦人﹐他们蒙神拣选﹐就是神选召他们与主耶稣联合﹐并且与祂一起从现今的世代进入将来的世代。
这就是为何保罗谈到帖撒罗尼迦人过往得救的另一个层面﹕他们的归信基督。帖撒罗尼迦后书2章14节保罗说﹕“神藉我们所传的福音、召你们到这地步。” 神“借着祂的福音”﹐“呼召”帖撒罗尼迦人得救。保罗这里讲的是在他的第二次宣道之旅时﹐将基督的福音传给帖撒罗尼迦人﹐他们听了﹐就信从基督的福音﹐而这样起初对福音的回应将救恩带给他们。
帖撒罗尼迦前书1章4到5节﹐保罗讲到救赎不只生发于神永恒的拣选﹐也见于帖撒罗尼迦人初次的相信﹕
我知道你们是蒙拣选的．因为我们的福音传到你们那里、不独在乎言语、也在乎权能、和圣灵、并充足的信心。（帖撒罗尼迦前书1章4-5节）
帖撒罗尼迦人的信主就证明神的拣选﹐使他们得救。保罗让帖撒罗尼迦人明白昔日得救的层面已经是实现在他们的生活中了，接着又肯定他当初就传给他们的福音﹐使他们确信在某些领域里已经历到的得救恩典。
将来的救恩
其次﹐在他的书信里﹐保罗又要帖撒罗尼迦人注意得救的将来层面。例如在帖撒罗尼迦前书1章10节保罗讲到
等候他儿子从天降临、就是他从死里复活的、那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。（帖撒罗尼迦前书1章10节）
同样在帖撒罗尼迦后书2章14节他也指出神救赎的至终目的是“得着我们主耶稣基督的荣光。”
纵使帖撒罗尼迦人过度关注基督的再来﹐保罗仍是明言基督的再来﹐将是成全神的救赎。帖撒罗尼迦人十分明白得救的最终目标就是基督的跟随者能脱离神的忿怒并得着奖赏。保罗也不讳言﹐将来当我们与基督在新天新地一起治理时﹐我们的确会经历急剧全然的改变﹐进入无法想象的荣耀光景。
现今的救恩
第三﹐除了指出得救在过去与未来涵盖的层面﹐保罗也讲到得救是一个持续进行的现今状态。在帖撒罗尼迦后书2章13节﹐他从两方面来谈这点﹐
因为他从起初拣选了你们、叫你们因信真道、又被圣灵感动成为圣洁、能以得救。（帖撒罗尼迦后书2章13节）
一方面﹐保罗指出救恩临到帖撒罗尼迦人是“因着圣灵感动成为圣洁。” 如同其它几课所提到的﹐在基督升天时﹐圣灵大大浇灌在神的百姓身上。保罗讲到这是将来世代的一个祝福。事实上﹐在以弗所书1章14节里﹐保罗称圣灵是我们在将来伟大的世代中得基业的未来“凭据”。因此当保罗谈到圣灵运作在帖撒罗尼迦人生命中﹐他就是要他们注意这个惊人的事实﹕就他们所期盼的基业﹐其实他们已经领受了相当的幅度。
在这现今时代与将来世代的交迭时期﹐圣灵的工作是非常的重要。现世罪恶与死亡的败坏权势继续摧毁信徒。然而我们既预见未来的世代﹐圣灵就不断的洁净我们﹐使我们能脱离世界的败坏。
然而另一方面﹐在救赎的现今层面上﹐保罗也指出我们得救是“因信真道﹐” ( 帖后2﹕13)他在这里讲到全体信徒有责任继续委身于神并持守基督信仰﹐以此劝勉帖撒罗尼迦人弃绝虚假的预言﹐转而爱慕他昔时传给他们的真理。继续信守真道﹐就是他们生命中基督持续救赎的一个明证。
教会历史中﹐不断有像帖撒罗尼迦教会这样的基督徒团体﹐他们过度专注基督的再来﹐以至几乎没有意识到救赎在过去和现今层面上带给信徒的特权和责任。虽然，我们决不愿漠视基督荣耀的再来﹐但是我们也要记得神在我们生命中已成就的﹐以及祂持续要作的许许多多的事。
伦理
保罗驳斥帖撒罗尼迦人狂热的末世论﹐他不只强调救赎的过去与现今层面﹐也着重基督徒的伦理生活。要明白他的伦理教导如何反应其末世论﹐我们来看两个主题﹕救赎的过程和伦理生活的提示。我们先看保罗的末世观如何显示救赎乃是从过去到现今并持续至未来的祝福。
救恩的过程
帖撒罗尼迦后书2章14节﹐保罗对救赎的过程有一全面的描述﹕
神藉我们所传的福音、召你们到这地步。好得着我们主耶稣基督的荣光。（帖撒罗尼迦后书2章14节）
保罗说帖撒罗尼迦人相信真道﹐成为圣洁﹐为的是能“得着主耶稣基督的荣光”。帖撒罗尼迦前书3章13节保罗的祷告也含有类似的意念﹕
好使你们、当我们主耶稣同他众圣徒来的时候、在我们父神面前、心里坚固、成为圣洁、无可责备。（帖撒罗尼迦前书3章13节）
帖撒罗尼迦人切望基督与祂的圣徒一同回来﹐保罗肯定他们的心愿。然而他也祈求他们能坚固每日对基督的委身﹐以至基督再来时﹐帖撒罗尼迦人在祂的眼中蒙悦纳。进入永恒荣耀的救赎是这过程的至终目标﹐神设定我们过去与现今的得救经历﹐将引至救赎的未来层面。没有过去与现今的阶段﹐就无法达成未来的得救。
伦理的含义
描述了救赎的过去、现今、与未来的层面后﹐保罗指出这过程里不可少的步骤是每日的伦理道德生活。简言之﹐自称是信徒﹐却没有端正的生活样式﹐就无法成全这个过程﹐因为他们根本就没有开始。以此重点﹐保罗提醒帖撒罗尼迦人﹐他们可以切望基督再来时的祝福﹐然而若要得着那些将来的祝福﹐他们必须注重现今的人生光景。
我们从其它经文可以知道﹐保罗并不认为在基督里的真信徒会失去他们的救恩。例如腓立比书1 ﹕6 ﹐保罗向腓立比人保证﹕
我深信那在你们心里动了善工的、必成全这工、直到耶稣基督的日子。（腓立比书第1 章6节）
然而我们看帖撒罗尼迦前书5章5到9节﹐保罗对他们的训勉﹕
你们都是光明之子、都是白昼之子、我们不是属黑夜的、也不是属幽暗的．所以我们不要睡觉、像别人一样、总要儆醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡．醉了的人是在夜间醉。但我们既然属乎白昼、就应当谨守、把信和爱当作护心镜遮胸．把得救的盼望当作头盔戴上。因为神不是豫定我们受刑、乃是豫定我们借着我们主耶稣基督得救。（帖撒罗尼迦前书5章5-9节）
这段经文再次显出保罗基本的得救三重论。在过去﹐帖撒罗尼迦人成为“光明之子
、白昼之子”﹐他们已经领受神眼中的特殊位份。在救赎里有信靠﹐爱心和盼望。因着已经历过往的得救﹐保罗强调他们有责任在现今必须继续持守这救赎﹕“总要儆醒谨守。”除此之外，保罗说基督徒未来的得救﹐是依据他们怀着信望爱﹐继续儆醒谨守。神不是预定我们受刑﹐乃要我们得救﹔然而祂也命定我们现有的信德﹐是未来得救的途径。
因此保罗在帖撒罗尼迦前后书里谈到许多生活的操守﹐例如在帖撒罗尼迦前书4章3节到5章22节﹐他劝勉他们要亲手作工﹐远避淫行﹐彼此相爱和鼓励﹐以慈心回报伤害﹐以及过圣洁的生活。
保罗对帖撒罗尼迦人有这些和另一些特有的教导﹐是因为他坚信基督徒是活在救恩已经明显显明和实现的时代。他的末世观显示得救的层面是由过去、现今到未来的祝福。
为了纠正帖撒罗尼迦人狂热的末世论﹐保罗采用的第三个论点﹐是就他们的历史位置﹐比对基督再来之前要发生的一些事件。我们记得有好些帖撒罗尼迦人对主再来时伴随发生的事情十分困惑。有些人被骗﹐以为基督已经回来﹐而他们已错过那个时辰。另些人相信虽然基督目前尚未回来﹐不过祂一定马上就要再来。
针对这些错误的看法﹐保罗提醒帖撒罗尼迦人基督再来之前会发生的事--而这些事情现在尚未显明。 注意帖撒罗尼迦后书2章1到8节他 所说的﹕
论到我们主耶稣基督降临、……因为那日子以前、必有离道反教的事．并有那大罪人、就是沉沦之子、显露出来．……因为那不法的隐意已经发动．只是现在有一个拦阻的、等到那拦阻的被除去．那时这不法的人、必显露出来．主耶稣要用口中的气灭绝他、用降临的荣光废掉他。（帖撒罗尼迦后书2章1-8节）
从教会早期至今﹐这段经文令解经家们十分不解﹐也产生许多不同的看法。一般而言﹐我们认为保罗是教导帖撒罗尼迦人﹐他们那狂热的末世观是受了误导。因为基督荣耀地返回之前﹐有些特定的事会先出现。根据这段经文﹐基督再来之前﹐至少有四件事要发生﹕ (1) 不法的隐意要发动并受到拦阻﹔(2)离道反教的事出现﹔(3)那拦阻的要被除去﹔ (4) 有个不法的人要显露出来。
解经家对这四件事有许多不同的解释﹐我们无法有令每个人满意的论点。在此我们只举出几个普遍较能说服人的观点。
保罗首先说到有个“不法的隐意”已在运作﹐且受到拦阻。他没说明那隐意或拦阻是什么﹐不过在帖撒罗尼迦后书2章7到9节﹐保罗明显地将那隐意与教会的对头撒旦相联﹐这使我们意识到它可能具有鬼魔的特质。我们也想到保罗说过教会主要争战的对象是属灵气的恶魔﹐而非地上的掌权着﹐正如他在以弗所书6章12节所写﹕
我们并不是与属血气的争战、乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。（以弗所书6章12节）
保罗没有否认魔鬼的权势会有其在地上的附身﹐例如抵挡基督的邪恶政府或个人。然而他劝勉信徒要先想到魔鬼的运作﹐而且要看地上的纷争为属灵争战的延伸。
再者﹐在他的一些书信里﹐保罗常把属灵争战与隐意及拦阻者相提并论。例如歌罗西书2章15到20节﹐以及加拉太书4章8到9节﹐他谈到许多信徒未信主之前受制于鬼魔﹐然而基督的被钉十字架“撤除”了它们的权势﹐并且圣灵的运作使信徒脱离这些已成弱势的假神。基本上，这些鬼魔的势力依然在活动，但是他们大大地被神的能力所制约。
从这几点看来﹐“不法的隐意”极有可能是运作于空中的鬼魔权势﹐它抵挡神﹐策动假教师和虚假的宗教。同样地﹐“拦阻者”或“拦阻”也是在灵界行动﹐那可能是某个天使或天使群﹐甚至是圣灵本身。
其次﹐保罗向帖撒罗尼迦人保证﹐在离道反教的事出现前﹐基督不会回来。因为在保罗写信时﹐拦阻者仍然在积极运行﹐那叛逆也尚未发生﹐所以基督还未回来。我们应当了解这个“悖逆”或“离道反教” 就是启示录里约翰讲的“争战” 。启示录16章14节“在神全能者的大日聚集争战”﹐启示录19章19节“要与骑……马的……争战”﹐20章8到9节那争战是“围住圣徒的营和蒙爱的城”。这个“叛逆”是在主的最后大日里﹐邪恶的集团势力与神抗争。它在世代的终结才会发生﹐到那时﹐基督会彻底歼灭所有反对祂的权势。
除此外﹐保罗也指出﹐直到那“拦阻者”或“拦阻”不再制止那不法的隐意﹐这个“悖逆”才会发生。帖撒罗尼迦人既然明白那拦阻者仍在积极运作﹐他们就无需害怕自己已误过基督的再来。
最后保罗提到﹐在不法的人未显露之前﹐基督不会回来。从保罗在帖撒罗尼迦后书2章4到9节的描述﹐这不法之人好像模仿基督耶稣的现身﹐例如8节说到﹐像耶稣一样﹐他要“显露”出来。6节提到“到了的时候”他才会出现。还有第9节﹐他的“来到”也伴随“各样的异能神迹” 。另外第4节说到他甚至自称是神。
关于这个不法的人有许多的假设。有人认为他是某个政治人物﹐例如第一世纪的罗马皇帝尼录。另些人认为这是每个世代重复出现的政治类型人物﹐例如尼录虽然是第一个迫害教会的暴君﹐他之后还有马可思·奥略流(Marcus Aurelius)之类的君王﹐也是对教会极不友善。
也许有关不法之人最好的解释是﹐他是某个尚未显露出来的人﹐在基督再来之前的最后世代将有极大影响力﹐就是约翰在约翰壹书2章18节所称的那“敌基督”。
虽然学者们对我们所提到的这几个重点有不同的解释﹐我们至少可以肯定保罗所要强调的﹕有些帖撒罗尼迦人太过热衷于基督的再来﹐以致他们相信基督已经回来了﹐而他们却没有如所应许的﹐与祂一起得荣耀﹔所以保罗重申基督再来之前﹐必要先发生某些事情﹔既然这些事还未显明﹐可见基督尚未回来。
保罗指出基督的再来是超越帖撒罗尼迦人思想的范畴﹐以此提醒他们注意现今生活的重要性。同样地﹐我们若也以为基督马上要再来﹐以致想忽略现世的生活﹐我们也得记住﹐在这“已实现但未成就” 的时期﹐承担责任与忍受苦难仍有其重要意义。
在这一课﹐我们看到保罗如何回应帖撒罗尼迦教会所发生的一些问题。我们探讨了他与帖撒罗尼迦人的关系﹐和他写给帖撒罗尼迦人两封书信的内容。最后﹐我们看保罗如何将他神学的中心应用于帖撒罗尼迦教会的问题上﹐他要帖撒罗尼迦人从他们狂热的末世论里冷静下来﹐并且合宜地注意现今的生活。
我们思考保罗对帖撒罗尼迦人的回应﹐了解到他的末世论如何解决他们许多实际的问题﹐在今天也同样引导着我们。现今许多基督徒仍对基督的再来有不合宜的看法﹐以致忽略现世的重要。然而，基督并非要我们觉得，在祂国度里的现今责任是无关紧要。恰恰相反，祂乃是命定这段时期﹐要我们继续信靠祂﹐在圣洁里长进﹐并向世人见证祂。如同当日对帖撒罗尼迦人那样﹐保罗神学的中心今天也依旧对我们说话。它鼓励我们﹐在等候主的再来和这个世代达到完全的时候﹐仍要持续相信并坚守圣洁。
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IIIM神学教育资源中心创建于1997年，是一个非营利的基督教机构，致力于“圣道教育，面向全球，免费提供”的使命。 为要满足当今全球不断增长的基督徒领袖培训的需要，我们制作和发行了这套纯正的、基于圣经的神学教程，主要面向那些没有可能通过其它渠道接触培训材料的基督徒领袖。通过建立捐赈网络，IIIM已经有了一套低成本培训全球基督教传道人和领袖的方法，采用方便使用的多媒体神学教程，现已有五种语言（英文、西班牙文、俄文、中文和阿拉伯文）。所有的课程都是在本机构写作，设计和制作，其形式和质量上与本机构于2009年美国历史频道(History Channel©)在使用动画和教育专项上获得杰出视频“泰利奖”的两个作品十分类似。我们的材料采用多种渠道传递，包括DVD，文字印刷，网络视频，卫星电视，电台和电视。
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我们对希腊寓言作家伊索的寓言都非常熟悉。在其中一个‘龟兔赛跑’的寓言中，兔子总是不断地吹嘘他是所有动物中跑得最快的。乌龟厌烦了兔子的傲慢态度，于是向兔子作出赛跑的挑战。很明显，论实力兔子肯定会赢。但是因为他认为自己肯定会得胜，对自己的能力十分自信。于是，他在途中小睡了一会儿。当兔子还在睡觉的时候，乌龟却领先冲过了终点。
从某种角度来看，许多第一世纪住在哥林多城的基督徒们，就象伊索寓言里的兔子那样。如同兔子在比赛结束之前就认为自已已经嬴了，哥林多的信徒也是这么认为，在他们的基督徒人生结束之前，看自己是得胜者。他们看见自已的在世上拥有的荣华和他们独有的属灵恩赐，就自欺欺人地相信神叫他们比任何人都优越。认为神给他们的祝福远比给其他基督徒的要多的多，因为其他人没有他们那么的富有，也没有他们那么多令人惊奇的属灵恩赐。
这一课是“保罗神学的中心”，这系列课程中的第四课。我们称这一课为“保罗和哥林多人”。在这一课中我们会看见保罗怎么对这些骄傲的基督徒说话，这些书信就是哥林多前书和后书。虽然保罗讨论了许多具体的问题，但是在这些书信中他把注意力集中在这些问题的来源：那就是有些哥林多信徒相信就基督徒的人生而言，他们已经冲过了终点线。然而，事实上，比赛还远没有结束。
我们对保罗和哥林多人的研究将分成三部份。第一，我们要看保罗写给哥林多信徒的书信的背景。第二，我们要考察哥林多前后书的结构和内容。第三，我们要去看保罗的书信怎样揭示出他神学取向的中心，那就是他对末后日子的教义，或者称为他的末世论。让我们先去看保罗写给哥林多信徒书信的背景。
正如我们在这个系列的课程中所强调的，使徒保罗写这些书信是为了讨论在不同教会中出现的特殊问题。这样，当我们看哥林多前后书的时候，我们需要问一些基本的问题：在哥林多教会里发生了什么事呢？为什么保罗要写信给他们呢？我们要从两方面去回答这些问题。第一方面，我们要探索保罗的第三次宣教旅程。第二方面，我们会挖掘在哥林多教会里发生的一些特殊问题。让我们先去看保罗的第三次宣教旅程。
第三次宣教旅程
保罗的第三次宣教旅程记录在使徒行传第18 章23 节到第21 章17节里 。在这些章节中我们看到保罗基本上重覆了他的第二次宣教旅程的日路线。保罗在公元后52 或53 年左右公元后52-57 开始这次旅行 。就如他头两次的宣教旅程那样，他在叙利亚的安提阿启程。在使徒行传中我们看见他在加拉太和弗吕家坚固信徒，经文中并没有具体地告诉我们他在这些地区中所探访的城市。他大概至少探访了他早先事奉过的教会，如在加拉太的特庇、路司得和以哥念，又也许经过弗吕家地区的安提阿。他经过加拉太和弗吕家两个地区后，保罗终于到达了在亚西亚省，或小亚西亚省的沿海城市以弗所。
保罗到达了以弗所之后，遇见了施洗约翰的十二个门徒，他们都立即接受了基督的福音。保罗先在犹太会堂传福音，但是大约在三个月之后，犹太人变得不愿意听他所说的讯息。在接下来的两年期间，他到以弗所的其他地区去传讲福音和施行神迹奇事。
最后，保罗和他同伴与制造亚底米神像，银庵的银匠起了冲突。亞底米神就是以弗所城的女神。很显然，由于保罗带领了许多人信基督，异教神像的市场因此收缩了不少。结果，银匠们几乎发动暴乱，威胁到保罗一些同伴的安全。
在这次事件以后，保罗和他旅程中的同伴在马其顿和亚该亚度过了几个月时间，那就是现今希腊一带的地区。路加对保罗这段旅程纪录不多，可是，他提到这一队人由腓立比城开始返回亚西亚的行程。保罗和他同伴在特罗亚下船。由于他计划只在那里逗留一天，他召集了信徒与他们讲论到深夜。当保罗讲论的时候，一个名叫犹推古的少年人睡着了，从窗口掉下去跌死了。但是，保罗施行神迹使他活过来。
离开特罗亚之后，保罗和他同伴到邻近的城市亚朔，他们又再经海路，在米推利尼、基阿和撒摩稍作停留，最终到达了米利都，他们在那里停留了一小段时间。在米利都的时候，保罗打发人到邻近城市以弗所去找当地教会的长老来。保罗叫他们在米利都聚集，给了他们一些临别的指示和祝福他们。
在这以后，保罗和他的同伴又再扬帆出海。他们经过哥士、罗底、帕大喇和塞浦路斯， 他们在推罗上岸，在那里事奉了一个星期。再从那里航行到多利买，然后到达了该撒利亚。在那里，犹太地的先知亚迦布向保罗提出警告，预言他会在耶路撒冷被拘捕，这证实了保罗已经知道的事实。然而，亚迦布的预言或者他同伴的恳求并没有劝阻保罗，他继续上路到耶路撒冷去，他在公元后57 年左右结束他的旅程。
保罗是在第三次宣教旅程期间给哥林多信徒写成那两封被纳入为正典的书信，他也另外写了两封信，但是并没有被保存下来。哥林多前书大概是在以弗所写的，也许是在公元后55年间写成。在送出这封信之后不久，保罗短暂地探访了哥林多， 在这次探访期间他深受教会中一位信徒的伤害。在这次探访之后，他写了一封被称为“哀伤书信”的信，可是这封信并没有被保存下来 。后来当保罗听到提多告诉他哀伤书信受到信徒广大的欢迎，大概他又在马其顿写了哥林多后书，后书很可能是在他完成哥林多前书之后的一年之内写成的。
我们看过保罗写给哥林多信徒的书信怎样在他的第三次宣教旅程中出现，我们现在就要看哥林多教会中的一些具体问题。是什么原因导致他们当中的扰乱的呢？为什么保罗要多次写信给他们呢？
哥林多的问题
就如我们在使徒行传第18章中所了解的，保罗在先前的宣教旅程期间建立了哥林多教会，当时他至少在哥林多住了一年半的时间。但是当他离开了哥林多之后，哥林多的信徒忘记了保罗的教导，又错误地应用他的教导。结果，教会里发生了严重的冲突和出现了许多问题。
我们将会看见很多在哥林多发生的问题是源于对末世论的误解，那就是基督怎样带来末世的日子、救赎和生命。许多哥林多信徒相信他们所领受的将来祝福比任何人都多；他们认为已经领受了上帝所赐最终极的祝福。
我们的目的是去看这个误解怎样导致了四个值得注意的问题：第一，教会里破裂的关系；第二，淫乱的行为；第三，敬拜的恶习；第四，对保罗使徒权柄的拒绝。我们先去看破裂的关系的问题。
被破坏了的关系
保罗在写给哥林多信徒的信中处理了几种不同的类型的破裂的关系，包括教会内结党的纷争，信徒间的诉讼，漠视教会中贫寒的信徒，和没有去服侍耶路撒冷的穷人。我们先来看结党纷争的问题。
在保罗写哥林多前书之前，他听闻哥林多的信徒结党分派，说自己是属那一个有名望的老师的，互相敌对。听听保罗在哥林多前书第1 章12节怎样描述他们的态度：
你们各人说：“我是属保罗的”，“我是属亚波罗的”，“我是属矶法（彼得）的”，“我是属基督的”。（哥林多前书第1 章12节）
保罗对于信徒为了这些鸡毛蒜皮的事而分裂甚为震惊。毕竟保罗、亚波罗、彼得和耶稣的教导都是一致的，耶稣是至高的，像彼得、保罗和亚波罗这等使徒和教师都是他的仆人。他们不是在建立互相敌对的看法，而是在坚固耶稣基督的教会。就如保罗在哥林多前书第3章5节和11节中所写的：
亚波罗算甚么？保罗算甚么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信…。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（哥林多前书第3章5，11节）
彼得、保罗、亚波罗和其它领袖在所有事情上都听命于耶稣。他们只做耶稣任命他们去做的事，那就是传讲他的福音和建造他的教会。
不幸地，教会里的纷争不单单是理念上的纷争；哥林多信徒的纷争方式甚至互相告到法庭上去。让我们听听样保罗在哥林多前书第6 章7 和8节中怎样描述这个情况：
你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为甚么不情愿受欺呢？为甚么不情愿吃亏呢？你们倒是欺压人、亏负人，况且所欺压、所亏负的就是弟兄！（哥林多前书第6 章7 -8节）
他们这种相互之间漠不关心，也表现在吃主餐的时候，对待穷人的态度上。保罗在哥林多前书第11章21至22节谴责这种行为：
因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉…（你们）是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？（哥林多前书第11章21-22节）
他们的自私自利同时导致了信徒之间关系的破损，那是第四种类型的破裂关系。他们答应为了耶路撒冷有需要的信徒收集奉献，但是却没有履行诺言。保罗甚至在写哥林多前书之前就已经指示了他们收取奉献。但是当他把哥林多后书送到他们那里的时候，他们还没有做到。看看保罗在哥林多后书第8章10和11节中怎样在这个问题上叮嘱他们：
因为你们下手办这事，而且起此心意已经有一年了，如今就当办成这事。既有愿做的心，也当照你们所有的去办成。（哥林多后书第8章10-11节）
保罗称赞他们有帮助耶路撒冷信徒们需要的心意，可是他在哥林多后书第8章和第9章中敦促他们信守以前所许的诺言。
性的泛滥
除了破裂的关系之外，哥林多教会里明显地出现了好几种不同的的淫乱的问题。普遍来讲，哥林多信徒们大都相信因着耶稣基督的来临，性方面的这类事情已经变得不再重要了。这种对性的看法和态度，似乎导致了两种截然不同的做法。第一方面，部分信徒显然认为他们领了性随意的执照。这种看法引起了各种各样的问题，其中很可能包括了同性恋和卖淫的问题。但是保罗特别指出了另一个问题：那就是有人与他的继母同居。听听保罗在哥林多前书第5章第1和2节中怎样责备这个情况：
风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。（哥林多前书第5章第1-2节）
从上下文来看，echo这个希腊字在这里被翻译为‘收了’，意思是“与某人有性关系地生活在一起”。哥林多信徒的神学是如此的混乱，使他们甚至为容纳这个与他继母有性关系的人引以为荣。
另一方面，一些哥林多信徒走了另一个极端，他们宁愿遵守禁欲主义和守贞节，甚至在婚姻中也是如此。保罗谴责这个看法，因为这种做法违反了婚姻的盟约，叫婚姻中的夫妻两人都容易受到性方面更多的诱惑。就如保罗在哥林多前书第7章2至5节中所说的：
但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子…夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房…以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁引诱你们。（哥林多前书第7章2-5节）
希腊字echo这个字也出现在这段经里，在“各有自己的妻子”中被翻译为“有”。就如我们上面所说的，在这种上下文中，echo所指的是“有性关系地生活在一起” 。保罗嘱咐已婚的夫妇维持适当的、持续的性关系，那是为了他们履行婚姻的盟约和保守自己免受性诱惑。
对敬拜的污蔑
哥林多教会里第三个严重的问题是崇拜时的混乱情况。我们已经看过其中一个问题是在吃主餐的时候恶待贫穷的信徒。除此之外，还有三个问题出现：那就是服事中性别的角色，属灵恩赐的运用，和祭偶像的食物祭偶像食物的问题 。
首先，保罗关心到男人和女人在公开敬拜中应有的举止。其中一个矫正的项目是祷告时蒙头的问题。在哥林多前书第11章4至5节中他这样说：
凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头。（哥林多前书第11章4-5节）
对于保罗是否在谈论祷告的披肩或面纱的用途，学者们的意见是不一致的，保罗是否是在谈论发型呢？对于那被羞辱的“头”所代表的是甚麽，学者们也缺乏共识。一些学者认为“头”所指的是人身体的一部份，另一些学者相信男人的头是基督，而女人的头是男人。无论这些名词所指的是甚麽，潜在问题是很清楚的：那就是男人和女人在敬拜的时候行为并不端正，部分的原因是他们把两性之间的分别混淆了。
第二方面，保罗也处理了敬拜中属灵恩赐的运用。显然地，许多哥林多信徒有各种各样奇妙的恩赐，如说方言和预言， 然而，他们经常在敬拜中使用他们的恩赐，因而引起了混乱的情况。在哥林多前书第14章26至33节中，保罗这样谈论这个情况：
各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话…若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来…至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辩。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言…因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。（哥林多前书第14章26-33节）
从保罗这里的话看来，哥林多教会中的敬拜似乎是混乱而没有次序的，当中有多个人同时讲道。保罗坚持除非信徒彼此聆听、彼此顺服，否则他们不会从圣灵给予的话语中得益。
第三方面，我们要谈谈吃祭偶像食物的问题。古时许多在市场出售的肉都是祭祀过偶像或者是用来拜过偶像的，饭食甚而能够直接从异教的寺庙里买到。保罗坚信异教的敬拜行为不会叫肉变得不洁净，基督徒可以吃这些肉，只要在吃的时候并不是在进行异教的敬拜就好了。可是，他同时也警告如果他们吃的时候抱有错误的观念，那么他们就在敬拜别的神和偶像了。他在哥林多前书第8章第7节中这样处理这个问题：
但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物，他们的良心既然软弱，也就污秽了。（哥林多前书第8章第7节）
简单地说，由于哥林多信徒对神学的粗劣理解，在吃祭过偶像的肉的时候，他们把对基督的敬拜与对异教神的崇拜混在一起。保罗同时也指出就是成熟的信徒也跌倒了，因为他们吃这些肉的时候绊倒了其他软弱的弟兄。就正如他在哥林多前书第8章第10至12节中所写的：
若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？…你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。（哥林多前书第8章第10，12节）
由于这些信徒没有在这方面为别的弟兄们考虑，他们要为这些软弱的兄弟所犯的罪负上部份的责任。
我们看到保罗对哥林多信徒在敬拜时所出现的各种弊端深感关注。但是所有问题的根源是信徒们的自私和傲慢。即使他们放纵的做法导致别人陷入拜偶像——这严重的罪之中，他们仍然拒绝停止放任的行为。我们将会在这一课中看到，他们拒绝去尊重和考虑别人应该受到严厉的责备，有时候也使他们的敬拜变得失去价值。
拒绝承认保罗的使徒权柄
我们要处理的第四个问题是对保罗使徒权柄的拒绝，这或许是他们最大的问题。我们在哥林多前书第1章12 和13节中已经看到了，部份的哥林多信徒是怎样以结党分派来选择各自的领袖，从而低估保罗的使徒权柄。我们接下去还要看的是在这两封书信里，保罗更是要向那些完全不信任他的信徒们为他自己的使徒身份作辩护。例如在哥林多前书第9章1到3节中，他这样写：
我不是使徒吗？…假若在别人我不是使徒，在你们我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。我对那盘问我的人就是这样分诉。（哥林多前书第9章1-3节）
在哥林多后书第12章11至12节中，他这样坚持地说：
我本该被你们称许才是。我虽算不了甚么，没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。（哥林多后书第12章11-12节）
有些哥林多信徒是那么的自大，他们甚至拒绝那把福音带给他们的使徒。他们反而跟随那些所谓的‘超级使徒们’，可是这些人根本就不是使徒。
这些假使徒声称他们有保罗和其它真正使徒同样的权柄。他们教导虚假的福音，诱惑了许多哥林多信徒在思想和行为上犯罪。在哥林多后书第11章12 至15节中，保罗以最严厉口气批评邪恶的人：
我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。（哥林多后书第11章12 -15节）
保罗用极端强硬的语言去责骂这些骗子，因为他知道他们的谎言有致命的后果。如果哥林多信徒相信这些假使徒和拒绝保罗的教导，他们就会否认基督和福音。
我们看到当保罗写信给哥林多信徒的时候，他正面对种种的困难。我们将会看见这些问题怎样在哥林多前后书中占据了保罗的思想。
我们看过了形成保罗给哥林多教会的书信背景的一些重要问题之后，我们现在要去看看这些书信的内容。我们要把写给哥林多信徒的各封正典书信的内容总结为几个主要部分，从而扼要地去探讨这些书信。让我们从哥林多前书开始。
哥林多前书，实际上是保罗写给哥林多教会的第二封书信。在哥林多书第5章9节中，保罗这样说：“我先前写信给你们。”这句话表示了保罗之前写过一封信给他们。在哥林多前书第7章1节中也提及到哥林多信徒也曾给保罗写过一封信，在多方面看来，哥林多前书的内容是在回应教会在信中向保罗提出的问题。
哥林多前书可以分成四个主要部分：第一部分是问安，那是第1章1至3节；第二部分是感恩，那是在第1章4至9节；第三部分是书信的主体，这包括了对书信的回应和报告，那是第1章10节至第16章12节；最后一部分是结语，那是在第16章13至24节。
问侯
信中问安的部分相当简要，说明这封信是保罗和所提尼写给哥林多教会的。当中也包括了简短的祝福，作为问安词句。
感恩
感恩这部分也十分简短，保罗表达了他对哥林多信徒的信心和属灵恩赐的感恩，他也表达了对他们得救的信心。
结语
结语中包含了几项一般性的叮嘱、给司提反和他一家的支持、最后的问安、祝福和保罗亲自写的字句，核实了这封书信的真确性。
主要内容
主体包括两个大分部：第一部分是第1章10节 至第6章20节，是保罗对从革来家而来的报告的回应。第二部分是第7章1节至第16章12节，其中包含了保罗在接到了哥林多教会书信之后的回应。在第一部分，保罗回应从革来家而来的消息，当中包括了三个主题：那就是教会的分裂； 不道德的问题；和基督徒结党的问题。
我们在前面已经看过哥林多教会中的好几个问题，都是由分裂而引起的。信徒们由于效忠个别教会领袖而引起分裂，这些领袖如保罗、彼得、亚波罗和耶稣等。他们互相纷争诉讼。另外，他们变得傲慢地对待他们中间的贫穷人和耶路冷的穷人。保罗以几个不同的方式去处理这个问题。
例如， 他辩论说如果他们只以耶稣作为主要的领袖，把使徒和教师看成为基督的仆人，那么，哥林多的信徒就不会因为偏爱某个使徒和教师而引起冲突。过于敬重教会中的使徒和教师使他们看不到耶稣的重要性，其实耶稣的荣耀远超过这些使徒和教师。
保罗同时也谈到他们怎样完全陷于世上的智慧，导致他们愚蠢地处理属灵的问题。显然地，哥林多教会中少数显要有影响的信徒们主要是由备受世俗社会尊崇的富人和受过教育的人来组成的。在他们的领导之下，教会的其他信徒也仿效他们以世上的价值观作为他们的价值观。例如，在第1章19和20节里，保罗这样写：
就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，，废弃聪明人的聪明。”智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？（哥林多前书第1章19-20节）
保罗除了告诉哥林多信徒以世界的价值观作为价值观是愚蠢的，他也让他们知道这样的做法是属灵的不成熟。在第3章1和2节中，他这样写：
弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。（哥林多前书第3章1-2节）
换句话说，虽然哥林多信徒之间不和，又认为自己有超越的智慧和成熟程度，实际上他们是一无所知的，完全不配去带领上帝的子民。他们世俗的价值观蒙蔽了属灵的真理。
保罗又带哥林多信徒去面对他所收到的报告，那就是有关淫乱的问题。我们已经提及到有人与继母同居的事例。保罗在第5章1至13节中谈到这个问题 。但是他在第6章12至20节中更加广泛地论及收继母这个问题，在那里，我们看到哥林多信徒明显地滥用了“凡事我都可行”这句话。保罗直接回应这个错误，他在第12和13节中引用这句话：
凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制……。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。（哥林多前书第6章12-13节）
就如我们看过的，有些哥林多信徒认为由于耶稣来了，任何性行为都是容许的。
另外，在第6章的另一处地方，保罗提到在成为基督徒以前，哥林多人的各种典型邪淫的罪，包括淫乱的、奸淫的、男性和女性娼妓，和同性恋者等。虽然，我们不能确定地说他对淫乱的看法是直接指那些身在哥林多教会中，却仍然参与这些行为的教会成员，我们相信这个可能性甚大。无论如何，教会对那个与继母同居之人的包容，清楚地显示了他们在这方面的道德放纵。
最后，保罗澄清他早先给教会有关基督徒应如何结交朋友的教导。他希望信徒维持与世上非信徒的关系，但是要他们远离那些号称为信徒却大胆犯罪的人，这些人坏了上帝子民的名声，就如那个与继母有性关系的人。在这些情况之下，哥林多教会要适当地执行教会纪律，若有必要甚至应把犯罪者开除出教会。他在第5 章第9至11节中总结了这些指示：
我先前写信给你们说：不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上的……；若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他相交。（哥林多前书第5 章第9-11节）
哥林多前书主体的第二个主要部分是从第7章1节至第16章12节。我们在这里看见保罗在第7章1节到40节对哥林多教会在婚姻的问题上作出回应。在第8章到第10章中所处理的是吃拜过偶像的祭物问题。第11章2至34节谈论的是敬拜的问题。第12章到第14章讨论的是属灵的恩赐。第15章引入所有信徒复活的主题。最后，第16章1至12节讨论的是为耶路撒冷收奉献和亚波罗的问题。
保罗回应的第一个问题是有关婚姻、再婚和单身的问题。保罗在第7章1至40节中讨论这个主题。许多他的答复表明，哥林多教会挣扎在不同类型的基督教的禁欲主义之中。哥林多教会中一些的信徒有禁欲主义倾向，这似乎引发了有关婚姻中的性行为的问题和婚姻本身的尊严的问题。保罗对此作出回应，他同时肯定婚姻和守独身的决定，又坚持婚姻必须包括性这个重要的原素。但是他又教导守独身比婚姻好，因为守独身能让信徒能够更“殷勤服侍主”。那就是把注意力集中在基督的国度上。有些人相信保罗主张独身比婚姻好的情况只适用于逼不得已的情况，然而，其他人认为自基督来临了之后所有信徒都可同等地领受他的这些指示。
在第8章到第10章里，保罗论及吃祭过偶像的祭物的问题。我们已经谈过在偶像的寺庙中吃饭的问题，那是第8章的主要题目。但是一般来说，拜偶像的寺庙不会把他们所宰的肉都吃完，他们经常把剩下来的肉卖出去。在第10章里保罗写下有关在市场购买肉食的问题。他为吃这些肉的信徒辩护，说只要他们没有敬拜偶像行为或者违反他们的自己良心就可以了。但是他却教导信徒如果他们的行会叫别人误会他们在拜偶像的话，他们就不该吃这些肉。在第9章为他人祈祷的时候，他解释了他如何自愿约束其基督徒的自由，暗示他人也该采取同样的做法。
在第章11 里， 保罗转而讨论两件与崇拜有关的事：那就是在第2节到16节中所谈到性别的角色，和在第17至34节中处理在吃主餐的时候恶待穷人的问题。导致教会分争、信徒互相诉讼，和以食物绊倒软弱的信徒，是源于同样的傲慢态度和自我中心，同时也导致在敬拜的时候，信徒之间出现彼此不敬的问题。保罗的处理这些问题的方法，不单单是要停止这些叫人不悦的行为，更重要的是要改变他们心中的态度。
在第章12章到14章里，保罗处理了有关运用属灵恩赐的问题。在第12章里保罗解释圣灵赐人恩赐并不是为了去提高那些有恩赐人的地位，恩赐也不是对义人的奖励；相反地，圣灵按教会的需要把恩赐赐给人。
在被称为“爱的章节”的第13里，保罗说所有属灵的恩赐都是为在爱中运用而赐下的，如果恩赐不在爱中运用的话，这些恩赐就一点价值都没有。
最后，在第14章里，他责备哥林多教会在敬拜时所出现的混乱情况，他又给他们指示，告诉他们应该怎样公开敬拜的时候不要滥用属灵的恩赐。
第15章中他提及到信徒复活的这个主题。显然地，有些哥林多教会的信徒否定身体复活这教导。保罗对这个错误看法作出回应，他解释说基督的复活是福音的关键，是为了信徒领受最后的救赎而有的，信徒必定会复活，就如耶稣复活那样。
保罗在第16章1至12节结束了对哥林多教会的问题的回应，给他们指示怎样去为耶路撒冷教会的穷乏人收奉献，又说了几句有关阿波罗的话。
我们看过了哥林多前书的内容了，现在我们要去而去看看保罗给哥林多教会的第二封正式的书信。
哥林多后书的要点可以用各种各样的方式去勾划出來。我们决定了把这本书的内容分成为四个段落：第一是第1章第1至2节中的问安；第二是第1章第3至11节的前言；第三个是第1章12节到13章10节的主体，然后是第13章第11至14节的结语。
问侯
在问安语中我们看见这封信是保罗和提摩太所写的，又指出收信人是哥林多教会和亚该亚周围地区的众圣徒。当中包括了一段简短的祝福，这祝福也作为问安的一部分。
引言
保罗的书信甚少包括前言。哥林多后书中的前言特别描述了保罗如何为福音的原故而遭受极大逼迫和痛苦，也谈到了他如何领受神的安慰。这段前言的主要目的是叫哥林多信徒认同保罗的讨点，同时，前言的内容也给那些为福音而受逼迫的信徒带来莫大的安慰，当中甚至指出主自己是“赐各样安慰的神”，用以鼓励那些曾经遭受逼迫的人去学习怎样去安慰正在受苦的信徒。
结语
本书的结语相当简要，包括几句一般的叮嘱和最后的问安。
主要内容
书信的主体是这书信的大部分，其中包括了五个主要分部：第一部分是对保罗品德的辩护，那是在第1章12节到第2章11节11节； 第二部分是对保罗的事工的辩护，那是在第2章12节至第7章1节；第三部分是为耶路撒冷收集奉献的指示，那是在第7章2节至9章15节； 第四部分是继续对保罗事工的辩护，出现在第10章1节至第12章13节；第五部分是对保罗将来的探访的讨论，那是在第12章14节到第13章10。
在第1 章12节至第2章11节，保罗从两方面去为他自己的品德辩护。首先，他解释为什么改变了起初探访哥林多的计划。第二，他解释了其中一个哥林多信徒怎样恶待他。明显地在保罗表明了想去探访哥林多的计划之后，他和一些哥林多教会的信徒之间出现了冲突。结果，保罗深知道如果他去探访哥林多教会的话，他必定会跟他们起冲突，也许甚至要以纪律处理教会中的问题。保罗为了表示忍耐，他改变了旅程的计划。有些哥林多信徒没有察觉到保罗这做法是出于爱心，反而由于他改变了计划而觉得被冒犯了。这些人当中有些甚至怀疑能否信任保罗。
与这件事相关的，是保罗谈到一个伤害过他的信徒，这个信徒结果受到教会纪律处分。保罗对教会保证说他已经原谅了这个人，这人所受的处分是足够了。他又指示教会去重申他们对这个信徒的爱，又恢复他们之间的团契关系。
在第2章第12节至第7章1节中，保罗谈到了一个更严重的问题：那就是哥林多教会中的某些信徒仍然怀疑保罗使徒的身份。我们在前面已经看见过保罗在哥林多前书中曾经处理过这个问题 。但是从他在哥林多后书中的用语中，我们明显地看见一部分的哥林多信徒没有为他们的错误而悔改。所以保罗为他事工的本质提出了的各方面的辩护，他宣称他的呼召和他事工都是从上帝而来的，又清楚讲明拒绝他使徒身份会导致严重的后果。
实际上，在哥林多后书第5章第18 和20节中，他甚至暗示那些怀疑他使徒身份的人甚至是没有得救的，他这样写：
神将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，……我们作基督的使者…，我们替基督求你们与神和好。（哥林多后书第5章第18 -20节）
那些还没有与神和好的人仍然担当著自己的罪，他们还没有被赦免。耶稣自己也明明教导过拒绝他所差派的人就和拒绝他一样。就如主耶稣在路加福音第10章16节中对他的门徒所说的：
听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我。（路加福音第10章16节）
这个主题十分重要，保罗因此在这封书信中以各种各样的方些去指出讨论这个主题。他最不愿意看见的，是他所疼爱的哥林多人因拒绝他所传的福音而灭亡。
第三个分部包括了保罗对为耶路撒冷收奉献的指示，那是由第7章2节至第9章15节。耶路撒冷的信徒当时有很大的需要，由为犹大地遍地都有饥荒。哥林多教会与许多其它教会一起回应这个危机，决定在经济上援助耶路撒冷的信徒。但是哥林多信徒没有完成收集奉献。所以，保罗以很长的篇幅去讨论为他人牺牲的价值。他首先以马其顿教会如何慷慨奉献作为例子，马其顿的信徒超过了他们的力量去奉献，他们为了能够这样服侍而满有喜乐。他也以基督为例子，述说基督如何放弃他自己的生命，那是哥林多信徒正在丰足地在享受著的。除此之外，他也鼓励哥林多信徒，如果他们按照他们原来的意愿去奉献的话，神会将各样的恩惠加给他们。
在第10章第1至12章13节中，保罗回到辩护他使徒身份的主题上。哥林多信徒似乎十分看重他们的领袖们要有某些重要的条件，这些条件是属世的价值观。由于保罗没有显出这样的特征，很多在哥林多的人因此而轻视他的教导和事工。例如，哥林多信徒明显地重视的受过训练的演说家，他们期望他们的领袖以此作为受薪的途径。由于保罗不是个专业的演说家，又因为他在哥林多的时候选择在经济上自我支持，不加重教会的负担，他就被看成为是次一等的。
保罗回应这种态度的方法，是列出了他的资格，这做法既为了他事工的合法性作辩护，同时又谴责哥林多信徒所抱持的错误价值观。当中他提及了他为福音所作的重大牺牲，和他对天国的体验。他同时又作出进攻，指责那些在哥林多传假福音的假使徒，拆去他们的可信性，然而，正是这些人却受到哥林多信徒的尊敬，因为他们有在世人看来有价值的资格。保罗在哥林多后书第11章第13中这样说这些人：
那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。（哥林多后书第11章第13节）
他清楚地说明了这等人并不是信徒，他们是撒谎的，那些听他们教导的是自作自受了。
最后，在第12章第14节至第13章第10节中，保罗转而谈到他探访哥林多的计划。无论他的探访会否表示他对教会的责备，他已经打算要探访哥林多。不过，他同时也担心在他探访的时候会发现许多曾被警告犯大错的信徒仍然拒绝悔改。保罗指示他的读者自我审查，看看自己持守信仰没有。听他在第13章5节中怎样说：
你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有有基督在你们心里吗？（哥林多后书第13章5节）
保罗知道许多自称为信徒的人实际上没有倚靠基督作为救主。所以他恳切向哥林多教会宣讲悔改、信心和救赎的福音，期望那些与他的敌对的人会归正追随耶稣基督。
我们扼要地看过了保罗写给哥林多信徒正式书信的背景和内容之后，我们要转而谈谈我们所关注的第三方面，那就是在哥林多前后书中所反影出来保罗的神学取向。
到目前为止，我们回顾了保罗在哥林多前后书中所处理的几个具体问题。我们提出哥林多信徒对末世论一知半解大大的导致了这些问题的出现。现在，我们就要像“保罗神学的中心”系列前面的课那样，转而看看保罗怎样以他对末后的日子的看法，或者以他的末世论去纠正他的读者。
我们在这些课中看见，保罗的末世论角度是源于犹太人对上帝计划历史的看法。在第一世纪期间，犹太人主流的理解是旧约把历史划分成两个阶段：就是现今的世代和未来的世代。“现今的世代” 是当前罪恶、审判和死亡的世代，“未来的世代”是上帝要赐给他的子民最终的祝福，又要向与他为敌的人宣告最后审判的将来世代。标记这两个世代之间的转折的那个件事，就是“弥赛亚”或者“基督”的来临。当弥亚来临之后，普遍的看法认为他会结束现今的世代，开始未来的世代。
保罗和其它的使徒是跟随基督的人，他们看见历史的发展并没有完全地按照犹太神学预期的那样发展。毫无疑问，耶稣就是弥赛亚，他开展了将来的世代。但是他没完全地满足所有应许了的祝福。简而言之，我们现在的世代是永恒救恩某些方面的“已然”来临了，但是在另一些方面却是“未然”。我们当前的时代是现今的世代和将来的世代同时存在的时期。在这个交叠的期间，虽然我们享受将来世代的许多祝福，我们必须承认在这个罪恶和死亡的世代中，苦毒争竞和苦难灾难仍然继续存著。
保罗知道这一套末世观为早期教会带来困难，因为这个看法要他们猜测在多大程度上将来的世代已经临到。在前面的课里面，我们看见一些信徒在这个问题上采纳了相当极端看法。例如帖撒罗尼加人发展了一套被称为“狂热的末世论”，这套未世论相信在不久的未来，耶稣会废除现今的世代，然后完完全全地成就将来的世代。结果，这些信徒认为在这个世代的生活是无关重要的。可是，加拉太人的生活取向就像将来的世代还没有显明地来到的那样。我们称他们的错误为“低估的末世论”。
当我们细仔地看哥林多教会的问题和保罗对这些问题的回应的时候，我们就看见哥林多人也大大地计算错了有关世代的计划。他们认为当前罪恶和死亡的世代已经几乎不再存在，所以他们可以自由地享受将来世代的丰足。他们的错误是“高估的末世论”。所以，当保罗与教谈论教会中具体的问题的时候，他导教他们在“已经来到”（已然）和“尚未成就”（未然）的交叠其间，怎样正确地评估人生和活出生命。
虽然保罗处理了哥林多教会各种各样的问题，我们要集中去看他的末世论的三个元素：这三个元素很多时候以三个词语表达出来，那就是信仰，特别是对基督超越性的信心；盼望，就是对未来而不是在当前世界的盼望；爱心，爱是基督徒生活的一个极其重要元素。我们先去看保罗如何强调基督的独特性，好处理哥林多教会信仰不平衡的情况。
在这课中我们看见哥林多信徒因为他们的自满和傲慢而形成了教会中的许多问题。导致这傲慢态度的大部分原因，是由于哥林多信徒忽略了对基督为主这真理的重视，更完全看不见基督为救主这事实。在关于基督主权的看法上，他们大大的降低了他在成全他的国度和统治他的国度中的重要性。
基督作为主
听起来十分不可思议，有些哥林多信徒的行径几乎表示基督差不多已经完完全全地满足成就了神的国度，因此，他们已经在享受神为信徒所预备绝大部分的永恒祝福。他们的态度似是在表示耶稣任命了他们去管治新近建立的属世国度。哥林多教会的信徒们，特别有权力的，似乎都有这样的观点。他们以为基督把这种权力给他们，是因为他们比别人更有智慧、更属灵。于是，他们看不起其他人，在他们的眼里，其他人都不值得基督赐他们这么巨大的奖赏。听听保罗怎样在哥林多前书第4章7至10节责备他们这种想法：
使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了…我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。（哥林多前书第4章7-10节）
在这个段落中，保罗嘲笑这等哥林多信徒的傲慢想法。他们认为自己理应得到这等地位和荣誉，但是实际上，正是基督把这等地位和荣誉赐给他们的。他们知道忠心追随基督的人有一天会与基督一起治理新天新地。可是他们愚蠢地认为即使基督还没有回来作王，他们已经可以全然地治理这地了。他们更声称自己拥有唯独属于基督的智慧、能力和荣耀。
在某一些方面看来，这些错误是可以理解的。哥林多人认为信徒将在基督恢复天地之后与他一起统治新天新地，这个认知是正确的。他们也适当地了解到信徒会按照他们在世的行为而接受永恒的奖赏。由于他们相信神国度的最终状态基本上已经实现了，自然地他们相信他们已经得荣耀并收到当得的奖赏。而且，既然在这个假想的、已恢复的国度里完全看不到基督，他们很容易低估了基督继续作王这重要的事实。
但是无论他们的错误是可否可以理解，这些错误是不可接受的。实际上，这样的错误在教会里引起了巨大的震动，叫那些在教会中没有重要地位的信徒丢脸，又伤害了他们。为要改正这个问题，保罗强调未来的日子还没有完全的成就。没人已经“开始全然统治”这地；大家都仍然在等候基督的再来。
基督作为救主
哥林多信徒的错误是没有高举基督，因为他们贬低了基督作为救主的这角色。他们看不见一个事实，那就是信徒只有通过与基督联合才会领受到未来世代的祝福，这包括了属灵恩赐和荣耀的祝福。通过与基督联合，信徒就能够分享基督自己和他的功劳。这样，神看信徒就象看基督那样，所以神赐人地位、荣耀和恩赐，好叫他们在教会里享用这些恩赐。
但在许多哥林多信徒相信恩赐和荣耀是由个别信徒所赢得的。他们认为如果基督徒有影响力和地位，那是因为这个人所应得的。如果信徒在世界上没有显要的地位，那是因为这个人是个次等的基督徒。
为此，保罗对这个错误的看法作出回应，他采取的方法是去强调他末世论中基督的重要性，尤其是基督和信徒联合的教义。对保罗来讲，与基督联合是“将来世代”的特征。基督目前活在所有信徒的生命中，因此，如果信徒们与基督联结，从而他们就都有了尊贵的地位，所以都要给予尊重和爱护。听听保罗在哥林多后书第5章15至17节中怎样陈明他的论点：
基督替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了…若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。（哥林多后书第5章15-17节）
保罗向信徒坚持他们不应该以属肉体和属世的标准去评估自己或者别人。相反地，他们希望信徒看别人都是与基督联合了的，彼此尊重和相爱，就如他们尊重和爱主自已那样。透过专注于与基督联合的教导，也许能帮助哥林多人不以世俗世界的标准，来高抬其他信徒的无限价值。实际上，保罗在写给哥林多信徒的信中一次又一次地沿着这个思维方式提出这个观点。例如，他教导教会制约吃祭过偶像的祭物的自由。他所根据的论点是伤害其它信徒，就是得罪基督。他在哥林多前书第8章第11和12节中对这件事作出这样的劝告：
因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。（哥林多前书第8章第11-12节）
保罗这样教导因为信徒在基督里是合一的，得罪信徒就如同得罪基督了。他在指示富有的信徒怎样在主餐的时候，不能羞辱贫寒的人也提出了同样的论述。在哥林多前书第11章24至27节中，他这样写：
耶稣说：‘这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。…这杯是用我的血所立的新约…要如此行，为的是记念我……无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了 。（哥林多前书第11章24-27节）
保罗提醒哥林多信徒耶稣把他自己给了他们所有人，他不单单是为富有的和有权力的信徒而死。他又提醒他们，只有信徒只能够通过基督才能够领受将来世代的祝福，所有信徒在这方面都是平等的。最后，他提出在吃主餐的时候不付合规矩，不顾贫寒的信徒或者其它信徒的需要，那就是像得罪耶稣自己那样。
在给哥林多信徒的书信中，保罗不断地指出与基督联合是尊敬、重视和服侍其它信徒基础。他在哥林多前书12章12节中说信徒互相依靠就像身体的各部份互相依赖那样。他在哥林多后书第1章第5节中又再重申这一点，在那里他鼓励信徒说他们要分享基督的安慰。时间一容许我们去提及保罗在哥林多前后书中如何阐明这些想法，所以，我们要接受以下对他的看法的总结：信徒只有通过与基督联合来领受未来世代的祝福。当我们看清楚这一点之后，我们就能够把应当的荣耀归给基督，又能避免许多源于自大的罪。
保罗试图更正哥林多信徒的末世论的第二个方式，是提醒他们现今世代祝福的本质是暂时性的, 并且永久性祝福的盼望是在未来。虽然哥林多信徒正在享受将来世代的许多祝福，但是今世的罪恶和死亡还没有过去。例如， 在哥林多前书第7章31节中，保罗说：
这世界的样子将要过去了。（哥林多前书第7章31节）
他在哥林多前书第2章6节中写了相类似的声明：
这世上有权位的人将要败亡。（哥林多前书第2章6节）
在哥林多前书第15章第50节中，他又补充说：
血肉之体不能承受神的国。（哥林多前书第15章第50节）
哥林多信徒当然都知道他们是血肉之体，保罗的声明表明了以他们现存的状态，他们是不能领受完全的永恒赏奖。同样地，保罗在哥林多前书第4章8节中也同样地辩解，说明哥林多信徒还未曾开始与基督一起作王治理，这层面是将来世代的丰盛生命里的一部分。
或许保罗应用盼望教义最长的论证出现在哥林多前书第15章里。保罗在那里反驳了否定将来信徒有肉身复活的看法。就像我们看过的那样，至少有一些哥林多信徒相信，既使没有拥所有的末世祝福，他们已经享有绝大多数将来世代的祝福。他们十分肯定所神的国度中所有的祝福已经临到了，他们相信再没有剩下什么可以寻求的了。但是在哥林多前书第15章里，保罗讲得非常清楚，在将来世代完完全全地来到之前，重大的事件必须要出现，难以置信的变动必须仍旧要发生。他在哥林多前书第15章22至24节中总结了这些改变：
在基督里众人也都要复活，但各人是按著自己的次序复活：初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，未期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。（哥林多前书第15章22-24节）
信徒必定要从死里复活，就如基督从死里复活那样，可是信徒的复活要等到基督再来的时候才发生。然后，他们要以荣耀的身体与基督一同享受永恒。基督的再来和信徒的复活将要标记现今世代的统治、权柄和能力结束。
由于基督还没有回来，死人复活也还未发生，不管哥林多信徒怎么想的，他们还没有活在荣耀里呢。保罗在哥林多前书第15章第19节这样写：
我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。（哥林多前书第15章第19节）
保罗简单地讲论现今世界暂时性的本质，是希望给哥林多信徒对他们的生命和教会现实看法。他又希望这个新的观点会令他们悔改他们的自大和罪恶。
爱心
我们要谈论保罗的最后一个神学取向，是爱的重要性。一般来说当我们想到爱的时候，我们会想到那是上帝全部法律的总结，又或者是最大的命令，而不会看爱为末世论中的要素之一。没错，爱在现今世代和未来的世代是同样地重要，然而对保罗来说，爱也是我们称为末世的德行。也就是说，这是末世神学里的一个关键要素。让我们去考虑一下保罗如何讨论爱的恒久价值，那是在著名的“爱的篇章”哥林多前书第13章之中。（未出现在音像课程中）
在哥林多前书第8节到第10节中，他写了这样的话：
爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。…如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书第13章8节到第10节）
他这段话的要点，是现今世代人生的许多方面在未来世代完全地来临之后，就不会继续下去。当预言和各样知识一清二楚地摆在我们眼前的时候，先知讲预这和知识的恩赐都再没有用了。同样地，基督徒最高的德行，如信心和盼望，在未来世代完全成就了之后，就再没有需要存在了。在所有基督徒德行和属灵恩赐中，保罗只提及在这一章里说只有爱在未来世代完全成就了仍然会继续被体现和被珍惜。我们付出爱，将来也要付出相爱。我们现在被爱，将来也要被爱。爱本身是未来世代的祝福之一。实际上，爱是那些祝福的主要表达方式。
保罗是怎样把末世论中爱的德行应用到哥林多教会的问题上的呢？其实我们已经看到了几种他采用的方式。例如，他鼓励信徒更明白戒吃祭过偶像的食物的原因，是为了软弱的的信徒，免得他们被吃祭物信徒的行为所鼓励，而参与偶像崇拜。他在哥林多前书第8章1节中以这样的话引入这个主题：
论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。（哥林多前书第8章1节）
换句话说，他对不吃祭牲的论据其实是有关怎样去爱的论据。
保罗在为他使徒身分作辩护的时候，他也以强烈的语气去谈到爱的重要性。例如， 当他解释他为何这样服侍的时候，他在哥林多后书第5章14和15节中写：
原来基督的爱激励我们。因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。（哥林多后书第5章14-15节）
保罗在处理哥林多教会的问题时，应用爱的教导最明显的方式，就是在他在给属灵恩赐的指示的时候。虽然圣灵厚赐各种恩赐给哥林多的信徒，但是那些有说方言和预言这等令人瞩目的恩赐的信徒，常常因此而贬低那些有比较不明显恩赐的信徒。保罗希望补救这个情况的其中一种方法，是指出所有恩赐，明显瞩目与否，若不是出于爱，最终都归于无用和令人讨厌的。就如他哥林多前书第13章1 至2节中写的：
我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘。各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。（哥林多前书第13章1 -2节）
说预言、说方言、属灵的知识和和行神迹的信心，若以属世的角度去评定的话，都是令人叹为观止的。但是实际上，这等恩赐是为了信徒的属灵好处而赐下的，而不是为了叫他们取得属世的价值或者经历这些恩赐的乐趣而有的。除非运用这些属灵恩赐的出发点是爱，否则是不会带来属灵的祝福的。只有在爱中使用这些恩赐的时候，才能够缓和现今世代中的痛苦和死亡，因为恩赐的运用容许教会进入到将来世代的祝福之中。
在这一课里，我们看到保罗怎样回应在哥林多教会中出现的许多问题。我们又看了他与哥林多教会关系的背景，和他写给这教会的正典书信的内容。最后，我们分析了保罗怎样把他的神学中心应用到教会的问题上，他向信徒呼求，请他们重新评估他们高估的末世论，叫他们悔改他们的罪、学习谦卑，彼此尊重，盼望和努力进入未来神的国度。
当我们考虑保罗怎样处理哥林多教会的问题的时候，我们看到他的末世论是他解决问题的根本要素，他的末世论同时也对我们今天的生活作指导。许多基督徒仍然看自己比别人优越，这可以从他们怎样因恩赐而自满看得出来，他们仍然以满足自己的需要和欲望为生活的重心。今天的教会仍然在纷争、分裂和性的罪中挣扎。有些信徒甚而蔑视如保罗这等神的先知和使徒所作的启示。但是基督叫保罗作他使徒并不是叫我们去忽略他，基督的生命和死亡并不是为了叫我们满足于活在今世堕落的世代中。我们去听保罗神学的中心的时候，我们听见它对我们的嘱咐，就如他嘱咐哥林多信徒那样，叫我们彼此相爱，忠心仰望和等候基督的再来，期待他去完全成就将来的世代。