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你曾經有過這樣的經歷嗎？在某些事情發生之後，你看到了你老朋友新的一面，是你以前從來沒看見過的？當基督徒開始認真地研究使徒保羅的時候，上述的情況經常發生。大多數基督徒對於保羅和他的書信都很熟悉。我們聽過許多依據他的書信所作的講道，又經常在研讀聖經的時候專注研究他的書信。在許多方面看來，他好像一位熟悉的老朋友。但是，當好多基督徒在深入發掘保羅的人生和神學的時候，所得的發現往往使他們感到吃驚。
在這個系列的課程中，我們將探索「保羅神學的中心」。我們把這第一堂課稱為「保羅和他的神學」。我們以研究保羅的人生和作品作為開始，從其中發現保羅神學的基本要素。
當我們探討保羅和其神學時，我們會涉及三個主要的題目。首先，我們會探索保羅生活背景的一些重要層面，看看這些層面怎麼深深地影響了他的基督信仰。第二，我們要看看保羅的信仰與他使徒的職分之間有甚麼關聯。第三，我們要認明保羅神學的主要立場，因為保羅作教導的時候，往往是基於這些關鍵的立場。讓我們先看看保羅的文化背景。
我們從經驗中可以知道，有許多事情影響我們怎麼去相信神，相信自己，和相信我們所處的世界。從來沒有人在真空的狀態之中發展神學，保羅也不例外。儘管聖靈帶領了保羅進入基督的真理之中，但是在這個過程中，聖靈也使用了保羅的多種背景。如果我們要理解保羅神學的中心，我們必須清楚瞭解他的生活。
可惜的是，我們對於保羅的成長知道的不多，然而，我們卻很清楚的知道他是在兩種強大文化的影響之下成長的。一方面，猶太文化深深的影響了他。另一方面，他也被暴露在外邦文化之中，希臘羅馬文化給他帶來重大的衝擊。
猶太文化
如果我們低估了猶太傳統對保羅的影響，我們很可能就會錯過他神學的中心。我們可以從好幾方面看到這個傳統對他來說是何等的重要。一方面，新約中明白地記載保羅在成為基督徒以前，十分自覺他的猶太遺傳。我們從他怎麼描述自己信主前的狀態，就能夠知道他是堅信猶太教的。例如，在腓立比書第3章第5節中，保羅宣稱他在
第八天受割禮，是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人；就律法說是法利賽人。（腓立比書第3章第5節）
就其信仰來說，保羅是個保守派，致力於獻身保存和追求以色列的傳統文化。聽聽他在加拉太書第1章第14節中怎樣描述自己：
我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。（加拉太書第1章第14節）
事實上，在他信主之前，保羅對猶太教的熱忱，驅使他把基督教教會看成為猶太教的異端，並且激烈地迫害教會。此外，保羅也接受過猶太教高深的教育，十分熟悉猶太傳統。根據使徒行傳第22章第3節，他甚至是耶路撒冷最著名的猶太教師迦瑪列的學生。保羅斷不是一個無知的宗教狂熱者，他受過高等的訓練，對猶太神學和經書有十分成熟的理解。
對保羅來說，猶太傳統不單在他成為基督徒以前十分重要，在他成為基督徒以後，他仍然深深感到欠了此傳統的債。例如，保羅在成為基督徒之後，繼續遵守許多猶太習俗。他在哥林多前書第9章20節中說：
向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。（哥林多前書第9章20節）
新約多次記錄基督徒保羅謹慎地跟隨他祖宗的遺傳。甚至當猶太人因為保羅信仰基督，而嚴厲地迫害他以後，保羅對其民族的認同感和忠誠仍然是那麼強烈，他還要拚命地保存其猶太人的身份。在羅馬書第9章2到5節中，他這樣寫：
我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，都是他們的；列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的；他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。（羅馬書第9章2-5節）
有了保羅重要的猶太背景作前題，我們現在就能問這個問題：保羅的背景是如何影響他的基督教神學呢？在許多方面，這影響差不多躍然在保羅的每一頁書信之上，然而，有兩件事我們要特別記住。
第一，保羅作為一個猶太人和猶太的基督徒，他相信舊約經文的權柄，毫無保留地信任和順服舊約。保羅永遠不會相信任何與舊約聖經互相矛盾的教導。不幸的是，在教會歷史的不同時期中，甚至於在我們生活的今天，有些神學家提出說保羅拒絕了舊約的教訓，反而以他在基督裡的新信仰取代了舊約的教導。這提議與事實背道而馳。保羅是完全地植根在舊約以色列的一神信仰中，並且堅定相信猶太經書中的道德要求。無論我們怎麼說保羅，我們肯定的知道，他從來沒有一刻認為他的基督信仰成為了他自己和舊約之間的阻隔。相反地，他對基督的委身更加深了他對這些經書的熱愛。聽聽保羅怎麼指示跟隨他的提摩太，他在提摩太后書第3章第14至15節中談到舊約說：
但你所學習的，所確信的，要存在心裡，因為你知道是跟誰學的；並且知道你是從小明白聖經；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。（提摩太后書第3章第14-15節）
希伯來聖經仍然是保羅的聖經。
第二，保羅也緊緊的持守著一個猶太信念，就是有一天，神要差派彌賽亞來臨，他就是大衛的偉大後裔，他要來終結以色列人的痛苦，並且把神的國度擴展到外邦中去。事實上，保羅改信基督教的原因，是因為他相信耶穌就是這位他們期待已久的彌賽亞。因此，保羅毫不猶豫地稱耶穌為基督，或作希臘文的Christos，Christos是希伯來語Meshiach或Messiah的希臘文翻譯。保羅沒有把基督教看作猶太教的代替品。相反地，他認為基督教是猶太教的分支，此分支確認了耶穌就是彌賽亞。
猶太信仰的支柱，是在於完全順服聖經和盼望彌賽亞來臨，這些都是保羅基督信仰中的重要元素。從這些方面和其他許多方面看來，保羅的基督教信仰是依存在他的猶太遺傳之中的。
可是保羅不僅僅被他的猶太傳統所影響，聖靈也使用了保羅跟外邦文化的的接觸去塑造他的神學。
外邦文化
首先，我們要注意到在保羅的一生中，他不單只生活在猶太的巴勒斯坦地，在他人生的不同階段裡，他也生活在外邦人的世界中。根據使徒行傳第21章第39節，保羅是來自於外邦人的城市基利家的大數。在使徒行傳第22章第3節中，我們知道他是在耶路撒冷長大的。但是，在使徒行傳第9章第30節和第11章第25節中，我們看見成長後的保羅再次居住在大數。
除此以外，因為保羅享有完全的羅馬公民資格，所以他與外邦世界的接觸就更為堅固了。事實上，根據使徒行傳第22章第28節，他的公民資格不是買來的，他生來就擁有這資格了。在使徒行傳的好幾個段落中，我們讀到保羅主動地宣稱他羅馬公民的權利來傳揚福音和為自己辯護。
再者，保羅在寫給外邦教會的信中，表明他願意為福音的緣故而遵守外邦人習俗。在哥林多前書第9章21節中，他做了一個不平凡的宣告：
向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人。（哥林多前書第9章21節）
保羅是那麼的熟悉外邦文化，使他在遵守基督律法的同時，又能在行為上適應外邦人的習俗，走在兩者的細縫之中。
最後，保羅也表明了他十分瞭解複雜的外邦文學。例如，在使徒行傳第17章28節和提多書第1章12節中，保羅提及到外邦哲學家，甚至引用了外邦哲學家的話。他對希臘羅馬世界的哲學和宗教都極有修養。
現在，我們必須問問自己：通曉外邦文化對保羅起了甚麼效用？保羅與外邦文化的接觸如何影響了他？首先，雖然有人認為保羅因為通曉外邦文化，所以他更改了基督教，好使基督教更容易被外邦人接納，但是我們要清楚知道，他並沒有這樣做。保羅的基本取向仍然保留著獨特的猶太特性。然而，保羅與外邦世界的接觸對他至少有兩方面的影響。一方面，他裝備好去服侍教會以外的外邦人。他比許多人更清楚外邦人的價值觀和信仰，他準備充足，能有效地把福音帶到他們當中。這是為甚麼當我們讀羅馬書第11章13節時，會發現保羅稱自己為「外邦人的使徒」。
除此以外，保羅也準備好去服侍在教會之中的外邦人，甚至為他們作出抗爭。事實上，保羅在外邦人中的服侍，使他捲入了第一世紀教會其中一次最具爭議性的糾紛，那就是應否強迫外邦信徒行割禮的問題。根據使徒行傳第15章，保羅說服了使徒和長老，辯明瞭信主的外邦人不需要接受割禮，他在這場糾紛中擔當了重要的角色。在他寫給加拉太信徒的書信中，他極力地維護外邦人不需受割禮的權利。這場糾紛代表了保羅為教會中的外邦人存有更廣泛的顧慮。當時許多猶太基督徒頂多把外邦基督徒看成為二等信徒，保羅堅稱基督已經拆毀了分隔猶太人和外邦人的牆，信徒之間再沒有等級之分了。就如他在加拉太書第三章28和29節所寫的：
並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你既屬乎基督， 就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。（加拉太書第三章28-29節）
保羅許多書信的中心主題，是耶穌已經為外邦人的國度敞開了救贖大門，任何在基督裡的人，在神眼中都被看成為完全遵守律法的正統猶太人了。
我們看到了保羅的猶太傳統和外邦文化背景在許多方面對他造成的影響。在這雙重背景之下，我們再繼續探討保羅的神學與他的事工有甚麼關聯。
我們將要看到，保羅在教會的服侍為他的神學提供了一個穩定的參照點，並且深深地影響了他的信仰。因此，我們要探討他事工的幾個層面。我們要特別看看保羅事工的三個層面：使徒的職分，使徒的使命，和使徒的著作。
職份
保羅在其寫作中有20處以上以「使徒」一詞來描述自己，並且經常談及他作「耶穌基督的使徒」的資格。這使徒的宣稱十分重要，因為基督把絕對的權柄賜給使徒，叫使徒作他的代表，向教會說話。我們都知道保羅並不是耶穌在世的時候所揀選的原來的使徒之一。可是，保羅仍然宣稱自已是基督權柄的代表。保羅堅稱他所接受的使徒身份與原來使徒所得的相等。但是這怎麼可能呢？答案在於保羅的確是符合了設定的使徒資格。
當使徒在五旬節那天等候聖靈降臨的時候，彼得決定要立一位新的使徒來代替猶大。因此，彼得解釋作一個帶有基督權柄的使徒的人，要符合三個標準。首先，根據使徒行傳第1章21節，他們必須曾經直接受過在世的基督的教導。第二， 根據使徒行傳第1章22節，我們知道他們須是耶穌復活的見證。第三，在使徒行傳第1章23到26節，我們看到那新的使徒必須是被主親自揀選進入這使徒的位分。
那麼，我們應該怎樣評估保羅呢？乍看之下，他並不符合作使徒的第一個標準：不管怎麼說，他並沒有在耶穌在世的時候跟隨過他。可是，當我們作深入一點的研究時，就會發現他是符合第一個標準的。在加拉太書第1章11到18節中，保羅記錄了在他信主以後，立即到了阿拉伯的曠野度過了三年的時間。他又提及這個時期的長短大概等於其他使徒與耶穌在一起的時間。在這三年間，耶穌親自把福音教導給保羅。讓我們聽聽保羅在加拉太書第1章11和12節的話：
我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。（加拉太書第1章11-12節）
保羅也符合了第二個標準。在使徒行傳第9章1到6節中，我們讀到保羅確實在大馬色的路上看見了復活的基督。他看見復活了的救主。最後， 根據使徒行傳第9章15節，耶穌親自把使徒的職分賜給保羅。
他是我揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。（使徒行傳第9章15節）
這樣看來，保羅使徒身份的有效性是沒有任何疑問的了。加拉太書第2章第7和8節告訴我們，其他使徒也確定了他的呼召和使徒的身份。保羅這樣寫道：其他人
反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人，正如托彼得傳福音給那受割禮之人；那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。（加拉太書第2章第7-8節）
其他的使徒認同保羅的使徒身份，他的身份能與彼得的相比較。讓我們再聽聽彼得在彼得後書第3章15和16節中的話：
並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們，他一切的信上也都是講論這事，信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。（彼得後書第3章15-16節）
根據彼得這話，他是把保羅的書信與「別的經書」放在同等的位置上了。
在早教會中有許多假教師，他們的教導與保羅的教導互相牴觸。為了要與這些假教師抗衡，新約清楚地說明了保羅是正統的使徒。再者，保羅向教會提出了新的看法，這些看法是教會難以掌握的，更不用說要接受了。然而，當保羅以基督的大使的角色服侍時，說話就帶有使徒的權柄，就如其他使徒那樣，他又以聖經的權柄寫作。其他人提出的任何觀點都要通過保羅的教導作判定的標準。他的作品實際上帶有基督的權柄。我們不能跟隨基督卻不跟隨保羅。甚至到了今天，愛主的基督徒都必定以保羅的神學為他們的神學。
宣教
我們既然確定了保羅有作使徒的權柄，我們就要看看他作使徒的使命。作為使徒，保羅做了甚麼呢？他的工作是甚麼呢？若我們看保羅的三次布道旅行和到羅馬之旅，我們就能對他的工作有個全面的瞭解。讓我們先概述一下他以基督使徒身份所作的第一次旅程。
第一次旅程
我們在使徒行傳第13章和14章中讀到保羅的第一次布道旅行。神告訴敘利亞的安提阿教會，要把保羅和巴拿巴分別出來去做一份特殊的工作，這樣，第一次旅行就開始了。聖靈立即就帶領他們兩人經過賽浦路斯島。在那裡有幾次傳講福音的機會，後來，他們再前往亞西亞旅行布道。保羅起初的習慣是主要在猶太人的會堂中宣講福音，但卻遭受到猶太人的強烈反抗，之後，他開始也在外邦人當中傳福音。
保羅在這次旅程中成功地建立了好些教會，包括了好幾所在加拉太地區的教會。當保羅和巴拿巴向東走到遠至特庇以後，他們就反方向走回來，經過加拉太的城市，最後到達海港，揚帆回家。
保羅第一次以基督使徒身份所作的旅程相對來說比較短，也並不複雜。但是他的第二旅程進一步把他帶到遠離巴勒斯坦的地區。
第二次旅程
保羅第二次的宣教旅程出現在使徒行傳第15章36節到第18章22節中。這次旅程的開始，是當耶路撒冷的使徒和教會領袖揀選了保羅和巴拿巴，叫他們送信到安提阿、敘利亞、基利家和加拉太等地的教會去，此信解釋了為何外邦基督徒不需要接受割禮，換句話說，不需要遵行摩西的律法就能得救。
就在出發前，保羅與巴拿巴起了爭論，因此他們分開了，保羅於是與西拉同行。他們兩人首先到了敘利亞，然後到基利家，再到加拉太。提摩太是在該區的路司得加入保羅的宣教旅程的。
當保羅繼續前行的時候，他想要在北方的亞西亞和庇推尼宣講神的福音，但是聖靈卻禁止了他。因此，保羅到了沿岸城市特羅亞。就在那裡，聖靈透過有名的「馬其頓的異象」，清楚地揭示了禁止保羅往北去的原因。在異象中，有一個人懇求他到馬其頓宣講福音，馬其頓是希臘北部的一個省份。因此，保羅和他的隊員立即對此異象作出反應，坐船到那個省去。保羅在希臘建立了許多教會，包括在北方的腓立比和帖撒羅尼迦教會。
他最後往南面走，到了雅典，並且在哥林多建立了教會。保羅然後去了以弗所，在那裡逗留了一段時期以後，又回到巴勒斯坦。
第三次旅程
保羅的第三宣教旅行緊跟著第二次旅程，這一次他又再次遠赴西方。保羅的第三次宣教旅程出現在使徒行傳第18章23節至第21章17節。在這次行程當中，保羅由敘利亞的安提阿開始，經過加拉太和弗呂家，然後在以弗所建立了興盛的事工。在這以後，他花了幾個月的時間，在希臘從北到南走了一次，然後又回到北方。他探訪了先前在此地宣教旅行時所建立的教會。然後由旱路和水路回耶路撒冷。
當保羅在他的第三次旅行布道回到耶路撒冷後，猶太人以煽動騷亂罪誣告保羅， 於是羅馬人逮捕了他。保羅在監獄度過了兩年，後來他堅持他作為羅馬公民所擁有的權利，好叫該撒聽他的案子。由於這次向該撒的上訴，致使他被帶到羅馬去，這是他第四次的旅程。
第四次旅程
這次旅行記錄在使徒行傳第27和28章裡。保羅這次行程大部時間是坐船的。在克里特和馬耳他島之間，一場暴風完全摧毀了囚禁保羅和其他囚犯的船。全體船員、兵丁、保羅和他的同伴因船失事，滯留在馬耳他島上，三個月後他們才終於有機會到達羅馬。在公元後60年至62年之間，保羅被軟禁在羅馬。在這段期間，他能夠自由地傳道。
教會傳統記載保羅後來被尼錄判決無罪，他於是往西班牙去傳福音。在寫給提摩太和提多的書信中，我們也找到證據顯示他是朝東去了，並一路建立和鞏固教會。可是，太約在公元後65年之間，尼錄再次逮捕了使徒保羅，最後處決了他。
當我們去看在耶路撒冷和羅馬之間的地區時，我們會看見保羅的足跡遍佈許多不同的地方，他在超過25個城市裡與上千人接觸過。保羅頑強不屈地進行廣泛的布道旅行，我們從中學到了甚麼呢？這些旅程顯示了保羅神學中心的那些層面呢？
不用多說，我們從保羅的宣教旅行中可以瞭解到保羅神學中心的許多方面。但是，其中最重要的，是保羅的神學不允許他僅僅作為一個單談理論而沒有實際行動的神學家。保羅無容置疑受過高深的教育，他也滿有聰明才智。但是，他的神學卻領他過一個犧牲奉獻和服侍他人的生活。這樣，當我們探討保羅神學的中心時，我們就不能只安於接受一套與實際生活脫節的觀念或信念，反之，我們必定要尋找保羅神學中基本的和改造生命的要素。當我們能正確地理解保羅神學的時候，他的神學就會啟發我們，引導我們進入完全服侍基督、服侍教會和服侍世界的生命中，正如這神學引導了保羅一樣。
我們再去看看保羅事工的第三方面：使徒的作品，或新約書信。
著作
由於保羅經常生活在實際事工的戰壕之中，他尤其瞭解他曾經探訪過的教會所面對的特殊問題。你可以想像加拉太教會的問題與以弗所教會的不同，以弗所教會所面對的挑戰又與哥林多教會的不同，每個地方都是不一樣的。結果，當保羅寫他的書信的時候，尤其針對各種情況的特殊需要。
新約中包含了保羅在事奉中不同時期所寫的十三封信。因為保羅的書信是偶發性的，就是說針對特別問題而寫的，因此，沒有任何一封書信有次序地或有系統把他完整的神學鋪陳出來。相反地，他的書信包含了他神學的牧養應用方法。在大多數情況之下，保羅寫信給教會的目的明顯地是要處理特別的問題，我們將會詳細地在以後的課中探索這一點。
但是為了要說明上述事實，讓我們看一下羅馬書。許多基督徒錯誤地把羅馬書看成為保羅神學的系統和摘要。因此，他們的結論是這本書的表面主題形成了保羅神學系統的中心 。可是，若仔細地考查羅馬書，就會發現保羅寫這本書是為了處理一些特殊的問題。保羅寫信給羅馬教會的主要原因之一，是為了要堅固羅馬猶太基督徒和外邦基督徒之間的關係。
概觀羅馬書的結構就能明顯地看見這牧養的焦點。在頭三章裡，保羅集中於證明猶太人和外邦人都是罪人，誰都沒有權宣稱自己比別人優越。在第4章到第8章，他強調神怎麼為猶太人和外邦人提供了同樣的救恩。猶太人和外邦人在神面前具有同等的地位。在第9至11章中，保羅集中講述神在人類歷史的計劃中，如何叫猶太人和外邦人作互補的角色。當強調這些教義的主題之後，在第12到16章中，他處理了若干基督徒實際生活的問題，這些問題與猶太人和外邦人之間所起的衝突有密切的聯繫。
例如，在第12章中，他強調兩者之間有差異，但是因為基督徒應該合一，像一個身子那樣。在第13章他甚至叫基督徒順從外邦人的政府，以促進穩定。而在第14至第16章裡，在書信結束之前，保羅集中討論猶太人和外邦人互相瞭解對方習俗的需要。
在保羅寫給羅馬人的信的概略中，我們能看見保羅沒有打算把羅馬書作為他信仰的摘要。相反地，此書主要在回答基督教會裡，猶太人和外邦人之間關係的牧養問題。羅馬書是保羅神學對一些特殊需要的應用方法。
當然我們有權相信保羅是有一套完整的、有邏輯性的神學信念，我們可稱之為系統神學。儘管保羅的神學系統紿終貫穿於他的書信，但是，其神學仍然沒有被寫下來。我們知道保羅的神學系統從來沒有被完整地書面化。不過，我們能夠基於他所寫書信，在很大的範圍上重建這個系統 。
要重建保羅的神學系統，我們不應只關注於他提及最多的主題。因為他花了大部分時間處理當時教會特別關注的事情。相反地我們必須問這個問題：當保羅寫這些特別的課題的時候，是甚麼原則在支持他呢？有甚麼連貫的信仰模式能最好地解釋他獨特的教導呢？有甚麼教義連接著他寫給不同教會的各項題目嗎？通過回答這些問題我們便能夠重建保羅的神學。我們也將更清楚地理解保羅書信是如何引導第一世紀的教會，同樣又怎樣在今天指引我們。
我們既然對保羅的背景和事工有了一些基本的瞭解，我們就可以直接探討保羅的神學立場了。
在這裡我們需要問一些關鍵性的問題：保羅神學的結構是甚麼？是甚麼樣的信念貫穿著他書信的教導呢？要正確地瞭解保羅，我們必須獲得這些問題的答案。
保羅在多方面影響了基督教的傳統，理解他神學的方法很多，要談及每種方法是不可能的。在眾多前人所提供的解釋方向裡面，我們只好限制以兩個基本的方向去作解釋： 從改革神學的角度看保羅神學；和從最近幾十年帶來很大影響的末世論的角度看保羅神學。讓我們先從宗教改革的立場看保羅。
宗教改革的角度
更正教的改革者是怎麼理解保羅神學的結構的呢？在宗教改革前的多個世紀以來，羅馬天主教會教導，人的得救需要有神的恩典和人的善行兩者並存。按照此教導，稱義是一個漫長的過程，神在這個過程中不斷給信徒灌輸恩典，這恩典能讓信徒行善，因而得以稱義。人要完全稱義和得救，就要在神律法標準之下，行真正得稱為義的善工。
可是，當馬丁路德、慈運理和加爾文等宗教改革家讀保羅書信的時候，他們所得的結論指出了天主教教條式地解釋保羅是錯誤的。他們跟隨奧古斯丁的解釋，認為稱義是一次性的經驗，是完全與人的行為沒有關係的，也並不是透過長時期的恩典灌輸並且混合人為努力的結果。成聖是基督徒人生中漫長的過程，成聖的過程隨稱義而開始，是信徒一生中持續不斷的過程。可是，稱義是神所賜的一次性合法宣告，聲明有罪的人已經被宣判無罪；被釋放了，他並且有基督的義作為其榮耀。
這信念被稱為sola fide，就是唯獨信心的意思，因為我們僅僅靠著信基督被稱義，並非靠著信心再加上我們的善行而稱義。毫無疑問，宗教改革家在保羅的作品中發現此教義是完全正確的。早期教會中有部份稱為猶太化信徒(Judaizers)反對此解釋，認為救恩是神的恩典和人為努力兩者的結合。但是保羅反對早期教會的律法主義，並且堅持稱義是十分獨特的，完全與行律法無關。宗教改革時期的爭論和保羅所面對的爭論明顯地有許多類似的地方。羅馬天主教會的律法主義大致與猶太化信徒的律法主義相對應。再者，宗教改革唯獨信心的教導與保羅的教導又互相平行。
總的來說，更正教徒認為保羅是圍繞著救恩如何應用在個別信徒這主題上來發展他主要的神學觀點。在傳統的神學用詞裡，保羅的神學被認為是以救恩次序(ordo salutis)為基礎，救恩次序就是在基督裡，你和我被拯救的過程。在宗教改革的傳統中，大多數更正教徒相信救恩次序是保羅神學的最中心概念，尤其相信因信稱義是保羅神學的中心點。
多個世紀以來，基督徒瞭解到保羅除了相信因信稱義之外，他還相信其他許多別的教義。他十分關注神的長久救恩歷史，而基督的死亡和復活是這歷史的最高峰。在神學上我們稱此教導為救恩歷史(historia salutis)。一直以來，傳統上對保羅神學的理解，是救恩歷史不比救恩次序重要。至到近年才有改變。甚至現在，大多數基督徒還是沒有把救恩歷史看成為保羅神學的中心。
末世論的角度
雖然早期基督徒對保羅的解釋佔了主導的角色，但是，這些看法並不是沒有受到挑戰的。另一個補充的觀點在最近幾十年來最為突出，我們將它稱為以末世論角度看保羅神學。這個角度對保羅神學中救恩次序比救恩歷史更占主要位置的看法，作出重新的評估。
事實上，在最近年幾十年來，許多人提出了對保羅神學的其他立場。一些有名的神學家主張保羅神學主要集中在結合希臘哲學和他的猶太背景。又有人把保羅看成為主要在支持理性的道德生活，反對肉體上的情慾。還有人認為保羅的神學深深地被希臘 (Hellenist)的神秘宗教或猶太的啟示主義(Jewish apocalypticism)影響。以上有些觀點的確為保羅神學提供了一些洞察，但是，沒有任何一個被證實，能比以末世論的角度看他的神學更有幫助。
我們將集中在三個主題上研究保羅神學的末世論立場：第一，末世論的詞彙、第二，保羅末世論的結構、第三，保羅末世論的含意。讓我們先看第一個詞語「末世論」。
術語
「末世論」一詞來自希臘語「eschatos」，意思是「末後」或「終結」。因此，末世論就是教導有關末了要發生的事情，或末後時間的教義。舊約經常用「末後的日子」或「世界的終結」來形容彌賽亞最終來到地上，人類救恩歷史最高潮的時期將要發生的事。新約聖經多次指出舊約中這些「末後的日子」或「世界的終結」的成全，就是在彌賽亞耶穌身上。末世論(eschatology)這神學名詞是從希臘語eschatos(末後)而來的，也就是有關「末後的日子」或「世界的終結」的教義。
在傳統的系統神學中，「末世論」一詞主要是指聖經中基督再來的教導。但是，當我們談論保羅如何處理「末世論」時，我們必須擴展這個名詞的意義，因為其意思比單指基督再來要豐富得多。我們將會看到保羅怎樣以末世論或末後的角度，認識一切有關基督的事：從基督第一次的降臨到他第二次的再來。
結構
為了要看我們如何擴展「末世論」一詞來包含比基督再來更多的意義，我們必須把注意力轉移到保羅末世論的結構上去。保羅是怎麼瞭解末後的日子或世界的終結的呢？我們將劃分三部分來探索這個論題：起源、發展、和保羅末世論的主題。讓我們先看第一點：保羅末世論的起源。
在保羅的時代，猶太神學家一般認為舊約把世界歷史劃分成兩大世代。第一個世代是他們稱為「今世」的世代，希伯來語為『olam hazeh』，那是指一個罪惡和混亂的世代。當以色列遭受神的咒詛而被趕出應許地的時候，「今世」就跌落到最低點。所以很自然地，猶太神學家談論「今世」的時候常抱負面的態度。
但是拉比們也相信跟隨著這混亂世代而來的，將會是一個滿有祝福的世代。他們稱這將來的世代為「將來的世代」，希伯來語是『olam haba』。在將來的世代中，神最終要實現所有祝福以色列的應許。
保羅時期大多數的猶太組織相信，彌賽亞的出現將會是這兩個世代之間的轉折點。當彌賽亞降臨的時候，他將帶來主的日子，這日子是神最終祝福屬他的人，並且毀滅他敵人的日子。這日子也預示將來世代的來臨。
當我們讀保羅書信時，他明顯地對歷史也抱有同樣的基本看法，認為歷史是分成兩個世代的。事實上，他至少12次直接地形容他所活著的世代為「今世」。(譯作按：和合本作『這世界』或『這世上』。) 例如，保羅在哥林多後書第4章第4節中形容撒旦為「這世界的神」。當他在哥林多前書1章20節中談及到外邦哲學家時，他稱他們為「這世上的辯士」 。
同樣地，保羅用了「將來的世代」一詞，來描述將來最後審判和祝福臨到人類的時期。例如，在提摩太前書第6章第19節，保羅鼓勵信徒要忠心，為自己積成「美好的根基，預備將來。」他又在以弗所書第2章第7節中，神叫基督從死裡復活，是要「將他極豐富的恩典….，顯明給將來的世代看。」
也許保羅對兩個世代的看法最好的例子，出現在以弗所書第1章第21節中。在那裡他形容基督坐在神的右邊，是
遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連將來的也都超過了。（以弗所書第1章第21節）
有了這兩個世代的基本模式作基礎，我們現在要來看看保羅發展其獨特的基督教末世論的方法。你應記得在傳統的猶太末世論中，彌賽亞的出現是今世和將來世代之間轉折點。多個世紀以來，猶太人相信當彌賽亞來臨的時候，神的子民將會立即領受到神完全的祝福，神的敵人則會即刻被消滅。雖然保羅跟隨了耶穌，可是當他面對傳統信仰的時候，仍然受到重大的挑戰。他知道耶穌是以色列的彌賽亞，但是他也知道耶穌沒有象以色列所期望的那樣，把世界帶入到高潮式的終結。保羅象耶穌自己和其他新約經文那樣，以修正傳統的猶太末世觀來回答這個問題。
保羅是這樣解釋的：從今世轉變至將來世代並不是一個的簡單的更替。相反地，這改變是包含了一段重疊時期的，在此時期中，兩個世代同時存在。從他的觀點來看，將來的世代是從基督的死亡、復活和升天作為開始。保羅有信心基督會榮耀地再臨世上，邪惡的世代將會結束，將來的世代將會完全地實現，神的子民會領受到最終的祝福，神的敵人要面對最後的審判。可是，今世和將來的世代這兩個世代會同時存在。
看過了保羅末世論結構的起源和發展，我們有必要談談保羅書信中的一些主題，這些主題一定要從歷史重疊世代的角度來解釋。一般我們會用「已經實現和尚未成全」來描述保羅的末世觀，因為保羅相信末後的日子或世界的終結在某些方面來看已經在基督裡實現了，然而，其他的方面則尚未成全。讓我們解開這描述的含義。
按照保羅的看法，將來的世代已經以不同的方式存在了。我們將看看這個主題如何在保羅的著作中以三種形式出現。首先，保羅的教導是當耶穌升到天上寶座的時候，神國度最後的階段就開始了。例如，保羅在以弗所書第1章20至21節中這樣寫道，父神叫基督從死裡復活，叫他
坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連將來的也都超過了。（以弗所書第1章20-21節）
儘管現在基督的權柄基本上在天上，而並非在地上，可是，基督實在已經掌管一切，而且是遠超過一切執政和掌權的。這樣看來，神在將來世代的權柄已經是現存的事實了。
將來的世代已經在我們當中，這世代的第二個層面是我們先嘗了在聖靈裡永恆的分。保羅教導我們，當基督升到天上至高寶座的時候，他把聖靈傾倒給教會，叫我們先嘗到基督再來時我們將要領受完全的分。在羅馬書第8章23節，保羅作了以下的解釋：信徒是「聖靈初結的果子」，「初結的果子」是希臘語aparche一詞翻譯過來的，這詞語本來是一個舊約名詞的翻譯，這詞單單指收成中初熟的部分。初熟的果子表示將會有更大的收成。因此，對保羅來說，聖靈是份禮物，叫每個信徒能在其生命中預先嘗到將來世代的莫大福氣。
同樣地，根據以弗所書第1章14節，聖靈自己是
我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。（以弗所書第1章14節）
「憑據」一詞是希臘語arrabon的翻譯。這詞彙指出聖靈是神給我們的首期款或按金，保證我們將來會從神那裡領受到更多。換句話說，神現在就已經把聖靈賜給我們了，聖靈原來是將來世代的祝福。
最後，保羅也指出基督開啟了新的創造，這創造是與將來世代有關的。因為基督所成就的，和信徒現在所享受的，是一個重新創造的新世界。在舊約中神應許了他的子民，在末後的日子裡他將完全重新創造世界，使這世界像人犯罪前的伊甸園那樣完美。聽聽主在以賽亞書第65章17節中怎麼向以賽亞描述將來的世代：
看哪，我創造新天新地。（以賽亞書第65章17節）
在保羅的腦海中，基督已經在拯救人類這事實中，證明了重新被創造的世界已經開始了。哥林多後書第5章第17節[NRSV版英文聖經]恰當地表達了這個概念：
這樣若有任何人在基督裡，他就是新的創造：舊的一切都過去了；看哪，一切都變成新的了！（哥林多後書第5章第17節[NRSV版英文聖經]）
儘管保羅教導將來世代的許多層面在基督第一次來的時候已經開始了，保羅也相信末後日子的祝福還沒完全的成就。因此，他盼望基督的再臨，因為那時，基督要成就最後的審判和祝福。我們再一次從三個角度去探討保羅的看法。
首先，我們剛看過的一點，是保羅教導說作王的基督現今在天上掌權。但是，保羅也相信當基督回來的時候，他將帶來神國度的豐盛。聽聽他在哥林多前書第15章24至26：
再後，未期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。（哥林多前書第15章24-26節）
這段經文清楚地讓我們看見保羅的視野遠超過基督現今的權柄，而是看見所有與神敵對的執政的、掌權的和有能的都要被毀滅。基督要在天上作王，直等到每個仇敵都被消滅了，就連死亡這個仇敵也要被消滅。因此，從一方面看來保羅相信基督的國度已經存在了，但是從另一方面看，他也相信基督的國度還沒有成全。
第二方面，正如我們討論過保羅相信聖靈是救恩收成初熟的果子，並且是我們得產業這應許的首期款。但是「初熟的果子」一詞和「首期款」表示我們在將來還要完全地繼承產業。聽聽保羅在羅馬書第8章23節是怎麼說的：
不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。（羅馬書第8章23節）
保羅在這裡直接地把聖靈作為禮物這個現今的事實與將來連接起來。由於將來的世代已經來到了，我們已經有了聖靈。但是，我們心裡仍然歎息，因為我們的身體還沒有得到救贖。
在以弗所書第1章14節中，保羅的描寫與上述的十分相似，他說聖靈是
我們得基業的憑據，直等到神的民被贖。（以弗所書第1章14節）
聖靈是不可思議的預先體現，但這僅僅是更大救贖的預先體現，這更大的救贖就是我們的完全基業。
最後，儘管新的創造在信徒生命中已經成為屬靈的事實，但是我們也在等候創造的完全更新，和我們在新天新地中永遠地掌權的日子。就如保羅在羅馬書第8章21節中寫道，在我們得到新身體的同時，
受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。（羅馬書第8章21節）
保羅盼望基督的再臨，因為那時候新的創造就得以完全了。
我們僅僅涉及了幾個保羅處理今世和將來世代一些重要主題的方法。但是我們已經描述了他所有立場的基本的模式。對信徒來說，將來的世代是現今的現實，也給信徒帶來許多祝福。但是在基督榮耀地再臨之前，今世將不會完全終結，將來的世代也不會完全。與此同時，今世的混亂和將來世代的奇妙同時並存。
我們既然已經研究了保羅末世論的結構，我們現在要來看看這些重要觀點的含意。
結論
從以上的研究所得，保羅的神學大多數以牧養事工角度來表達。他並沒有集中在抽像的神學觀念上，而是把注意力放在具體的人類經驗上。甚至他的末世論也並不抽像。相反地，保羅相信許多教會面對的困難，是源於今世和將來世代的重疊期中所產生的張力。因此在他的書信裡面，保羅解釋了神在基督第一次來臨的時候為信徒做了甚麼，又教導基督徒在等待基督回來的時候應該怎麼生活。
要明白保羅末世觀這個實際的焦點，我們會看三個主題：第一，與基督聯合、第二，榮耀的目的、第三，基督徒的盼望。讓我們先看第一點：與基督聯合的教導。
在羅馬書第6章3和4節，保羅說明了我們與基督的聯合事實上把我們從今世轉移到下一個世代。保羅又以洗禮來描寫我們與基督的聯合，他這樣問：
豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們的一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。（羅馬書第6章3-4節）
簡單地說，從今世轉移到將來的世代客觀地發生在基督的死亡和復活裡。但是每次當人憑信心來到基督的救恩裡，他們就與他的復活聯合了。結果，我們不再過作罪的奴僕的生活，也不用活在神對罪的審判之下。我們得了新的生命， 復活的生命，好叫我們自由地服侍基督。保羅在羅馬書6章第10和11節中繼續解釋，
[基督]死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。這樣，你們向罪也當看己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。（羅馬書6章第10-11節）
保羅在有關我們與基督聯合的教導中，把末世論應用到所有信徒的實際生活上。例如耶穌離開了今世和今世的審判，我們也從罪惡和審判中被拯救出來了。耶穌現今住在將來的世代的大能當中，我們也像耶穌那樣，活在此能力之中。
我們一旦掌握了憑信心與基督聯合給我們的新生命，我們就會面對一個難題：神為甚麼在今世和將來世代之間計劃了這一段重疊的時期呢？神的目的是甚麼？保羅在外邦人之中的宣教工作見證了他的信念，他相信神計劃世代的重疊的原因之一，是要聯合信主的猶太人和外邦人，使他們成為一體，作神的子民。
保羅也相信神計劃了今世和將來世代之間的重疊，是要叫教會在靈命上到達成熟的程度。有時候他以建造神的殿來描繪這個概念，就如在以弗所書第2章19到22節中所提及到的。此外，他又以成人的身體作比較，就如在以弗所書第4章第15和16節中的描述。保羅理解到教會靈命的成長，是神讓今世和將來世代重疊的主要目的。
保羅認知到他這歷史觀點是不平常的，是以前未曾被啟示出來的。因此他說這是神啟示給他的奧秘，他又向別人解釋這奧秘。在羅馬書節第11章25節中，保羅這樣寫：
我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明)：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。（羅馬書節第11章25節）
在這段經文中，保羅說明了現在許多猶太人對福音是心硬的，但是神正使用這段時間，叫外邦人的「數目添滿 」或「完全」。就像他在以弗所書第3章4到6節中所說的，
你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘，這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。這奧秘就是外邦人在在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。（以弗所書第3章4-6節）
保羅對神的目的看法，為所有信徒如何在今世和將來世代的重疊期間生活提供了一個取向。無論在團體和個人的層面上來看，基督徒都不應把這一段時間看成為靜靜地等待時候滿足的時期。相反地，神計劃中的這段時期要有頻繁的活動。這一段時間是為了從地上每一個國家中拯救許多人而設的，為了要把教會領到靈命成熟的階段。因此，保羅奉獻自己的生命去傳福音和建立教會，他也呼召其他人與他聯合去作這工。
保羅有關與基督聯合以及今世和將來世代重疊期的教導，為每一個基督徒提供了面對生活挑戰的必要盼望來源。在保羅作使徒的事奉裡，他也經歷過許多苦難，他知道所有基督徒在不同的方面也都經歷到苦難。但是保羅的末世論至少在兩方面為基督徒提供了盼望。
在一方面，保羅的末世論為我們指出將來的盼望，我們已經開始享受將來世代的許多好處。當我們察看我們的生命，看見我們已經擁有了將來世代的福氣，這就給我們盼望，知道將來我們會擁有更大和更完全的福氣。保羅在哥林多後書第4章16到18節中寫：
所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（哥林多後書第4章16-18節）
在另一方面，擺在我們前面的福氣好得難以置信，叫我們生命中經歷的一切試煉都不算得甚麼了。保羅被這信念引領，在羅馬書第8章18節中寫道：
我想現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。（羅馬書第8章18節）
我們現在的苦楚僅僅是暫時的。耶穌最後要終結這邪惡的世代，為他的兒女重新創造這世界，作為一份榮耀的禮物送給他們。
保羅承認我們因為生命中的困難，在外觀上漸漸地衰退，但是他也聲稱我們裡面一天比一天更新，因為將來世代的福氣已經是我們的了。由於我們已經從罪中被釋放出來，得了自由，聖靈的能力又使我們能夠因為內心天天更新而喜樂，這樣我們就能夠在基督裡定睛在我們永恆的盼望上。我們對將來世代的預先體驗，能夠幫助我們盼望基督回來時候的盛大宴會。
我們在這一課中簡短地研究了保羅和他的神學。我們見到保羅的背景是怎樣深刻地塑造了他的神學，並看見他作使徒的事奉與他的基督信仰之間的關係。我們在探索他末世論的同時也獲得了保羅神學中心的一些重要領悟。有了這些瞭解，我們就為以後的課中更進一步去看保羅人生和書信作好了準備。我們不僅對保羅在早期教會的教導將有更好的掌握，我們也將能更清楚地看見他的教導對我們今天的意義。
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我曾經聽過這樣一個故事，這是關於一個在青少年時期就結了婚的女人的故事。她結婚的時候是那麼的年輕，實在沒有準備好去過一個新生活、一個成人的生活。不久之後，她變得焦慮不安，開始懷念她當孩童時期所熟悉的和令她感到安全舒適的東西。一天當她丈夫上班的時候，她偷偷的回到她父母家的後院，躲在以前屬於她的娃娃屋裡面。那天晚上，她丈夫終於找到了她。他緊握著她顫抖的雙手，溫溫柔柔地領她回家。丈夫明白到要他妻子過成年人的生活是很困難的，但是他也知道他妻子必須把她的童年拋諸腦後。她的生命開啟了新的一天，是時候讓她與丈夫一起去享受成年人生活的奇妙和面對成年生活的挑戰。
類似的情況發生在第一世紀的基督教會中。那時大部份基督徒都是猶太人，他們在猶太教的宗教習俗監督和律法教育之下長大。但是當這些猶太人開始跟從基督的時候，他們與神之間的關係改變了。他們達到了新的屬靈成熟階段，因為他們在基督裡經歷了神更全面的啟示。可是過了一段時間之後，部份的早期猶太基督徒懷念舊有猶太習俗給他們的安全感和熟悉感，於是他們開始把傳統裡一些過時的元素摻雜在他們的基督信仰中，並堅持其他人跟他們一起這樣做。
「保羅神學中心」系列第二課的題目是：」保羅與加拉太人」。在這一課裡，我們將會看看加拉太教會如何因為恢復某些猶太教傳統，而後退到屬靈的孩童時期裡去。我們並要去看保羅對這些往後看的基督徒作何回應。
我們對保羅和加拉太書的研究將劃分成三部份。首先，我們要看看保羅書信加拉太書的背景。其次，我們要看他寫給加拉太人的書信內容。第三，我們將審查這封信怎麼顯示保羅的神學立場的中心，以及他對末世或有關末世論的教義。讓我們先看保羅寫給加拉太人書信的背景。
保羅在到處旅行布道的時候寫成所有的書信。因此，為了要理解保羅寫給加拉太人的主題，我們需要回答一些有關加拉太歷史情況的基本問題 。我們將會以兩種方式探索這個主題。首先，我們會回顧保羅第一次旅行布道期間與加拉太人的接觸。然後，我們將注意看一些驅使保羅寫信給他們的特殊問題。讓我們首先看看保羅第一次旅行布道的背景。
這次旅程大約始於公元後46年，是在神告訴敘利亞的安提阿的教會，特別保留保羅和巴拿巴作宣教工作以後才開始的。保羅和巴拿巴坐船往塞浦路斯島開始他們的旅程。他們先到東部城市撒拉米，然後他們在走向西部城市帕弗途中，一路從一個會堂到另一個會堂宣講福音。
保羅和巴拿巴從塞浦路斯航行至別加，然後走到內陸去，到了彼西底境內的安提阿，那地區當時是屬羅馬加拉太省的一部分。許多猶太人在聽見了保羅在會堂裡傳講福音之後都有正面的反應。但是在一個星期之內，不信的猶太人煽動市民起來反對保羅和巴拿巴，把他們趕到鎮外。
保羅和巴拿巴從彼西底的安提阿往加拉太省東部走去，首先停在以哥念。他們在那裡的會堂講道，許多猶太人和外邦人信了主，但是這個教會並不堅固，因為不信的猶太人密謀要殺死保羅和巴拿巴，所以他們很快就離開了這個城市。
他們下一站是路司得，保羅設法在這裡建立另一個教會。保羅在路司得治好了生來就是瘸腿的人。但是當這個城市的人見到了這個神跡，他們誤認了保羅為希耳米神，巴拿巴為丟斯。他們要獻祭給這兩位宣教士，但是保羅和巴拿巴解釋說他們只是人。這事以後有些不信的猶太人從以哥念到了此地，挑唆迷糊的路司得人反對保羅和巴拿巴，可是神保住了保羅的生命，他又繼續走下去。保羅和巴拿巴在加拉太往東走，遠至特庇，在那裡許多人信了基督。保羅在特庇終於有時間任命長老，組織教會。
但是保羅仍然深切地關注在路司得、以哥念和彼西底的安提阿的基督徒。因此，在冒著生命危險的情況之下，保羅和巴拿巴又回到這些城市去。他們堅固了剛開始成長的教會，又向信徒解釋他們所見到在保羅和巴拿巴身上的各種痛苦，乃是所有基督徒在擴展神的國度時都要準備忍受的磨難。由彼西底的安提阿，這兩位宣教士又回到沿海地區，在別加和亞大利講道。再從亞大利坐船到敘利亞的安提阿去 。
在加拉太書中，保羅提及到他在加拉太的時間。因此，我們知道他是在第一次宣教旅程之後一段時間寫成這書信的。但是，我們必定要注意一點，在加拉太書中並沒有提及到記錄於使徒行傳第15章中，人人皆知的使徒們後來在耶路撒冷的會面。這次在耶路撒冷的會議涉及到保羅寫給加拉太人的書信中所處理的同樣問題。若會議的時間先於保羅寫加拉太書的時間，那麼，他自然會徵求大會的支持，要求大會同意他的看法。因此這樣看來，他寫加拉太書的時間似乎是在公元48年，是在他離開加拉太之後一年之內所寫的，並且是在舉行耶路撒冷會議之前。
我們看過加拉太書跟保羅第一次宣教旅程的關係，現在該是時候去看加拉太教會中有什麼問題是保羅所關注的。
問題
加拉太眾教會的情況如何？這些教會中發生了什麼事呢？是什麼原因驅使保羅寫信給那些教會呢？我們要研究兩個問題：大量外邦人湧入這些教會的問題和假教師出現的問題。首先我們來看外邦基督徒大量加入加拉太眾教會的問題。
外邦人大量進入教會
神在保羅第一次宣教旅程所做的奇妙的事之一，是帶領了許多外邦人到基督裡。出乎保羅意料之外的，是加拉太地的猶太人大部份都拒絕了福音。當保羅面臨這廣泛的反對時，他開始明白到神要他集中地向外邦人傳福音。聽聽記載在使徒行傳13章46-47節，保羅對彼西底的安提阿的猶太人所說的話：
神的道先講給你們，原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。（使徒行傳13章46-47節）
這段經文顯示保羅事工的主要轉移。作為一個猶太人，他自然地先以傳福音給猶太人為主。可是他們對福音的負面反應叫保羅確認神呼召他到外邦人當中，而他在這方面很成功。聽聽路加如何在使徒行傳第14章1節中總結保羅在以哥念的工作：
保羅和巴拿巴在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和外邦人信的很多。（使徒行傳第14章1節）
不單猶太人信主了，連外邦人也信。
同樣地，在使徒行傳14章27節中，路加報道保羅如何總結他的第一次宣教旅程：「神…為外邦人開了信道的門。」我們也許會以為人人都很高興看見有這麼多外邦人加入了加拉太各教會，可是，外邦人的湧入事實上在加拉太構成了嚴重的問題。再者，這些問題又引起了猶太假教師的出現。
假教師
在保羅第一次宣教旅行之前，基督教會主要是由猶太人組成。早期教會在耶路撒冷開始，並且緊緊地守住其猶太身份。因此，猶太人的湧入引致各種各樣的神學問題和實際的問題。這些外邦人有沒有需要遵守猶太人的傳統呢？他們有沒有需要如舊約信徒那樣遵守摩西律法呢？在加拉太教會中這種種問題引起了假教師的出現。這些猶太教師自創了一套處理教會中外邦人的方法，堅持他們要接受割禮。
保羅在宣教旅途期間沒有叫外邦信徒受割禮，但是當他不在那裡的時候，假教師作了相反的教導。保羅當然知道神命令以色列人受割禮，因此保羅並不反對割禮本身。但是外邦人受割禮一事在加拉太形成了非常嚴重的問題，保羅不能置之不理。因為這與基督教福音的中心相距極遠。
我們將要從三方面去觸及這個題目，保羅相信堅持外邦基督徒受割禮，是反映了對基督教信仰的嚴重誤解。首先，這看法否認了基督的死亡和復活足以拯救；第二，這看法表達了對屬肉體力量的不正確依賴；第三，這看法導致加拉太眾教會之間產生了分歧。讓我們先看假教師如何否定基督的死亡和復活足以拯救。
從加拉太書中，我們可以推測加拉太的假教師看割禮為流血的犧牲，使信徒能過蒙神喜悅的生活。在他們看來，基督徒必須把割禮加添在基督的救贖工作之中。可是，從保羅的角度來看，這樣的信心剝奪了基督死亡的真正意義和價值。這就是為什麼保羅在加拉太書5章2節中寫這些話：
我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了。（加拉太書5章2節）
在加拉太的假教師除了否定基督救贖工作的充分性之外，他們也對保羅所傳的福音作出挑戰，他們教導說信徒必須依靠肉體的努力去完全他們的救贖。保羅明確地在加拉太書3章3節提到這個問題，他諷刺地問了這些問題：
你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？（加拉太書3章3節）
『肉身』在希臘語是sarx，經常翻譯為『肉體』。保羅經常使用『肉體』(或sarx)一詞去指單靠人為的力量，並且有人的罪性行為的涵意。這樣，在這裡翻譯為『靠肉身』是確切的。
當保羅第一次在加拉太服侍的時候，聖靈的能力戲劇性地顯現伴隨著他的講道。不容置疑地，加拉太人是在聖靈的力量之中開始他們的基督徒生活的。但是現在他們轉向接受割禮，他們就開始依靠自己的努力去過討神喜悅的生活。諷刺地，依賴人為努力實際上宣告了他們的無能和失敗。
除了否定基督工作價值和聖靈的重要性這兩方面之外，假教師在教會裡造成的分裂也深深地困擾著保羅。正如保羅在加拉太書6章15和16節中說的：
受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們和神的以色列民。（加拉太書6章15-16節）
在基督裡，猶太人和外邦人之間的分別被消除了。
加拉太教會之間的不合一深深地困擾著保羅。神子民之間互相爭吵和分裂與基督所作的完全相反，又與教會努力要爭取的理想背道而馳。但是假教師卻按照舊約的教導，說若要完全地在神的子民之中，受割禮是必要的。許多教會，特別是猶太基督徒，自然地把任何拒絕接受割禮的人頂多看成為二等信徒。難怪在受了割禮的基督徒和未受割禮的基督徒之間出現分裂的情況。
我們看見了假教師在加拉太教會中引起了非常嚴重的問題。保羅聽見了這些假教師所做的事，他沒有保持緘默。加拉太人是他的屬靈孩子；他十分疼愛他們。因此，他寫了此書信，要把猶太和外邦信徒從假教師的破壞性看法中拯救出來。
我們看過了保羅寫給加拉太人書信的一些重要背景，現在我們要仔細地看此書信的結構和內容。保羅寫了什麼給加拉太眾教會？他對他們的問題作什麼反應？我們要總結加拉太書的每個主要部分，簡要地探索此書。
給加拉太人的書信劃分成六個主要部分：第一，第1章1至5節是前言；第二，第1章6至10節簡單說明加拉太的問題；第三，第1章11節至2章21節是幾個歷史記述；第四，第3章1節至4章31節是一連串因信稱義的證明；第五，第5章1節至6章10節是一些實際的叮囑；最後是第6章11至18節的附言。
加拉太書的前言是簡要和相當直接的。它介紹了使徒保羅為作者，和說明加拉太教會為收信人。附言也十分簡要，以臨別贈言和保羅給教會的個人祝福作為書信的結束，同時也突出了保羅在這封書信中一些比較重要的想法。
在書信的第二個部分（第1章6至10節)，我們稱第二部分為問題的簡介之中，保羅一開始就抨擊加拉太假教導的問題。他表達他是多麼的驚訝，又警告他的讀者跟隨假教師是多麼的危險。保羅語氣一點都不猶豫，他堅定地表示拒絕他的教訓就是接受假的福音。聽聽他在第1章8節中放在假教師身上的可怕詛咒：
但是無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們傳給你們的不同，他就應當被咒詛。（加拉太書第1章8節）
跟隨假教師的教導，就是拒絕基督真正的福音，也就是拒絕救恩。這部分的書信說清楚了加拉太的問題不是無關緊要的，因為這是與加拉太人永恆的生命有關。
書信的第三個部分(第1章11節至第2章21節)較為詳盡。它包括了幾個歷史記述，保羅以此證明他的權柄。這些章節裡出現了三次不同的歷史事件：第1章11至17節是保羅的呼召和訓練；第2章1至10節是保羅與教會領袖在耶路撒冷的會議；第2章11至21節是保羅與彼得在敘利亞的安提阿發生的分歧。
被召和受訓
保羅的呼召和訓練的記述解釋了保羅為何有權柄反對外邦人受割禮。首先以描述保羅如何忠於以色列的傳統作開始。聽聽他在加拉太書第1章13和14節的話：
你們聽見我從前猶太教中所行的事，…；我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。（加拉太書第1章13-14節）
但是，保羅也解釋他的態度為什麼改變了。儘管他早期對猶太傳統滿有熱忱，但是當他旅行經過加拉太的時候，保羅沒有要求外邦人受割禮。既然他對以色列的傳統那麼忠心，他怎麼能這樣做呢？請聽保羅在加拉太書第1章15至18節的見證：
既然神樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量…惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。過了三年，才上耶路撒冷。（加拉太書第1章15-18節）
保羅在阿拉伯度過了三年時間，直接從耶穌那裡學習福音和基督教教義。他拒絕要求外邦人受割禮不是基於自然推理或者個人喜好。是主耶穌自己親自教導保羅這新的看法。在這個問題上不同意保羅的看法就是不同意基督自己。
與教會領袖開會
在加拉太書這部分的第二個歷史記述，記載在第2章1至10節，報告了保羅與教會的領袖在耶路撒冷的會議。簡單地說，在保羅與彼得第一次私下見面之後十四年，保羅才與教會的領袖在耶路撒冷會面。在這次會議中，他們確認了保羅把福音帶到外邦人中的做法。聽聽保羅在加拉太書第2章1至9節的紀錄：
我上耶路撒冷去…。我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對弟兄們陳說…。雅各，彼得和約翰…就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去。（加拉太書第2章1-9節）
保羅把這件事敘述給加拉太人聽，目的是叫他們知道他在外邦人之中的工作，並沒有與耶路撒冷教會領袖的權柄教導相衝突。實際上，其他使徒同意神給了保羅向外邦世界傳福音的獨特角色。因此，保羅絕對有權提出外邦人受割禮的問題。
與彼得的衝突
保羅的第三個歷史記述，記載在第2章11至21節中，其中描述他與彼得在敘利亞安提阿的衝突。較早時，彼得無拘束地與未受割禮的信徒交往。不久之後，彼得開始擔心當從耶路撒冷來的嚴謹猶太信徒知道他的做法時，他的名譽會受損。因此，他疏離了未受割禮的信徒。
不管彼得真心相信的是什麼，他的舉動與那假信仰一致，就是相信未受割禮的外邦人信徒比猶太信徒低一等。當保羅發現了這個情況之後，他與彼得對抗，又提醒彼得福音的含義，這福音是彼得和保羅共同相信的福音。在加拉太書第2章15和16節中，記載了保羅當時對彼得所說的話：
我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人，既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。（加拉太書第2章15-16節）
保羅寫下了他與彼得的衝突，來證明甚至彼得也要在這個問題上順服這權威性的更正。如果保羅的權柄足以糾正卓越的使徒彼得，這權柄也必定足以糾正在加拉太的假教師。
從呼召和訓練、與耶路撒冷的權威會面和與彼得的衝突這三個記述中，保羅提供了有力的事實和證據去反對加拉太假教師，又能辯明他傳的福音。
在提供了這些歷史陳述之後，保羅轉到他書信的第四部分，就是第3章1節至4章31節。他為辯明因信稱義這教義提供了比較直接的神學論據。這段落劃分成四部份，在加拉太人的經歷和聖經對亞伯拉罕的生平之間互相穿插交替。首先，保羅先以加拉太人的早期經歷作引入。第二，他轉向舊約中對亞伯拉罕得救信心的記載。第三，保羅陳述加拉太信徒當時的經歷。第四，他引用了亞伯拉罕的妻子和兒子故事。
早期的經歷
讓我們先簡要地看看第3章1至5節，在這個段落中，保羅集中於加拉太人的早期基督教信仰經歷。他在第3章2至5節中這樣寫：
我要問你們這一件：你們受了聖靈，是因為律法呢？是因聽信福音呢？你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？…那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？（加拉太書第3章2-5節）
在一系列的反問句中，保羅引述了他的第一次宣教旅程。就如使徒行傳第13章和14章告訴我們的，當保羅第一次到他們當中的時候，加拉太人從聖靈領受了許多不可思議的祝福。加拉太人和保羅都知道他們得到這些聖靈的祝福不是因為遵行神的律法。神隨己意賜下這恩賜，是因為他們相信福音。從這經驗中，加拉太人不應該認為他們隨後可以透過遵行律法而獲取神的祝福。
亞伯拉罕的信心
在指出了他們的早期基督信仰經歷後，保羅轉而以亞伯拉罕的得救信心作為榜樣。他在第3章6節至4章11節中辯說神是因為亞伯拉罕的信心而祝福他，並不是因為他遵行神的律法。亞伯拉罕不是靠肉身的努力而得到救恩的祝福的。保羅在這部分的論據相當複雜，但是我們可以用四部分把它總結起來。
首先，保羅指出亞伯拉罕是因相信神說他會有一個兒子這應許而稱義的。在第3章6和7節中，保羅提到創世記第15章6節：
正如『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。（加拉太書第3章6-7節）
從保羅的觀點來看，創世記第15章6節中清楚地談到亞伯拉罕是因他對神的話有信心而稱義的，而不是多年以後才發生的割禮作為依據。以此作為憑據，保羅總結說，亞伯拉罕的真子孫就是那些像亞伯拉罕那樣，因相信神的應許而得救的人。救恩是通過信心而得來的祝福，並不是因受割禮而得的。
第二，由於此爭論也是有關於未受割禮的外邦人的身份問題，保羅接著指出神告訴過亞伯拉罕救恩的祝福要透過他傳到外邦人當中。在加拉太書第3章8和9節中，保羅提到創世記第12章第3節：
聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：『萬國都必因你得福。』可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。（加拉太書第3章8-9節）
保羅十分瞭解創世記第12章3節，這節經文教導說神應許了有一天全世界的外邦人要蒙受神的祝福。此祝福要透過信心臨到萬國，就如臨到亞伯拉罕那樣。
第三，保羅要加拉太人明白在割禮時血淋淋地切皮割肉，其實是詛咒自已的象徵，不是稱義的方式。割禮的意思是「若我不從一而終地遵行這約，願我從活人當中被割除。」基督來到地上的原因，是因為沒有人能附合那標準。就如保羅在加拉太書第3章13節所說的：
基督既為我們受了咒詛，贖出我們脫離律法的咒詛….。（加拉太書第3章13節）
基督被釘在十字架上，對猶太人來說是最恥辱和最受咒詛的死法，基督自己承擔了這可怕的罪的詛咒。加拉太人需要瞭解到這信實的約的祝福是屬於他們的，完全憑信心領受，因為基督已經為他們的原故親自承擔了那詛咒。
第四，保羅搶先反對假教師，辯論說摩西的律法並沒有逆轉亞伯拉罕的榜樣。就如他在加拉太書第3章17至19節中提及到：
神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉…。這樣來說，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到。（加拉太書第3章17-19節）
從保羅的觀點看來，律法的給予並不是象加拉太的假教師所聲稱的，為了使人能夠靠行為去得神的祝福。加添摩西律法是為了要處理以色列的罪，又準備他們接受基督。
第五，保羅宣稱神的祝福只臨到那些屬於亞伯拉罕的獨特後裔，就是基督。保羅在加拉太書第3章16和29節中這樣說：
所應許的原是向亞伯拉罕和他的子孫說：神並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』指著一個人，就是基督…。你既屬基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。（加拉太書第3章16，29節）
當保羅讀創世記的記錄時，他注意到在第22章18節中，希伯來語zera`(這裡翻譯為「後裔」。)是單數，不是複數。亞伯拉罕的產業並不是為亞伯拉罕個別的子孫而設的，而是首先給了亞伯拉罕的兒子，這兒子以首位代表那些從亞伯拉罕而生的。又基於基督的啟示，保羅知道，基督是亞伯拉罕的偉大後裔，是永恆中神子民的終極首位代表。基督是那一位繼承所有給亞伯拉罕的應許的後裔，只有屬基督的人才能參與承受這應許。
保羅以這好幾方面辯說只有跟隨亞伯拉罕的榜樣，透過亞伯拉罕的兒子接受神的祝福的人才能夠因信稱義；神應許我們因信得救，並不是靠行律法得救。
目前的經歷
在談完了加拉太人最初的得救經歷和聖經中對亞伯拉罕的信心敘述之後，保羅在加拉太書第4章12至20節中談及到加拉太人當前的經歷。聽聽他在第4章15和16節中怎麼寫：
你們當日所誇的福氣在哪裡呢？…如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？（加拉太書第4章15-16節）
保羅在這裡表達了對加拉太人靈命健康的深切關注；他希望加拉太人承認他們絕望的屬靈情況。當加拉太人轉離福音的時候，他們就失去了喜樂，喜樂是他們應該享受的聖靈果子。這損失應該使加拉太人警覺到反對保羅的人的教導是有問題的。
亞伯拉罕的妻子和兒子們
保羅反對假教師的第四個論點，集中在加拉太書第4章21至31節，乃是聖經中有關於亞伯拉罕的妻子們和兒子們的紀錄。保羅解釋在創世記第15章裡，神應許了亞伯拉罕要從他的妻子撒拉得一個兒子。但是撒拉不能生育，又已經過了生育子女的年齡，因此，要相信能從她身上得兒子，亞伯拉罕要對神的應許有信心。由於他相信神能實現他的應許，撒拉生了一個兒子以撒。撒拉的孩子以撒是應許之子，他被確認為亞伯拉罕的繼承人，又是所有相信神的人的代表。
但是創世記第16章告訴我們，在以撒出生之前，亞伯拉罕一直等候神去實現賜兒子的應許，結果他等得不耐煩了。於是他經由撒拉的使女夏甲生了個兒子。亞伯拉罕這個做法是人為的努力、肉體的努力去尋求鞏固他的遺產。夏甲從亞伯拉罕生了以實瑪利，但是以實瑪利是憑血氣生的。神拒絕接受他作為亞伯拉罕的繼承人，以實瑪利後來代表所有靠行為得救的人。在描寫了亞伯拉罕的妻子們和兒子們之間的對比之後，保羅在加拉太書第4章31節作這樣的總結：
弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。（加拉太書第4章31節）
相信神的應許是基督徒的得救方式，正如撒拉生以撒是由於亞伯拉罕有信心那樣。就如在亞伯拉罕的時代那樣，每個時代的信徒，都是由於對神的應許有信心而稱義、被接納和被授予權柄過公義的生活，這一切都不是靠自已的功勞而獲得的。
我們看過了保羅如何提供了四個主要的論據，去解釋信徒是單憑信心去領受神所有的祝福。他從以下這些方面作辯論：加拉太人的早期得救經歷；亞伯拉罕的信心；加拉太人新近失去的喜樂和亞伯拉罕的妻子們和兒子的記錄。
瞭解了第1至4章的內容之後，我們就能夠總結第5章1節至第6章10節的勸勉。在這些章節裡，保羅處理了一些加拉太假教師造成的實際問題。
保羅在這些經節裡談到許多事情，我們可以用三個主要標題總結保羅的想法：在基督裡負責任的自由，第5章1至15節；聖靈的能力，第5章16至26節；神的審判，第6章1至10節。讓我們首先看看在基督裡負責任的自由這個重點。
在基督裡的自由
保羅在第5章1至15節要求加拉太人要繼續活在基督的自由裡。他仔細地平衡他的立場。首先，他強調保持基督徒自由的必要性。聽聽他在第5章1節的話：
基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。（加拉太書第5章1節）
在他第一次的宣教旅程期間，保羅把外邦人領進基督信仰中，這信仰是沒有負擔的，他希望他們依然保持這自由，因為律法主義的擔子是極為危險的。就如他在加拉太書第5章2至3節所寫的：
若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。（加拉太書第5章2-3節）
加拉太的假教師引進了一套靠律法主義稱義的系統。他們教導基督徒要依靠遵行律法，而不是依靠基督。但是這種做法實際上是強制這些外邦基督徒去遵守一個他們無法遵守的標準，這個標準就是遵行全律法。他們有兩種選擇，在基督裡的自由和在律法中的束縛。前者帶來救恩，後者帶來審判。
即使如此，保羅繼而以肯定基督徒的道德責任去平衡基督徒自由的論點。他警告加拉太人不要利用他們從猶太傳統中得釋放的基督徒的自由，作為忽視神的道德法律的許可證。他在第5章13節中寫道：
弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。（加拉太書第5章13節）
基督已經把加拉太基督徒從律法的捆綁中釋放出來，這是稱義和過公義生活的途徑。可是，他仍然要求他們遵行神的命令。保羅不要加拉太人以為他們不用受割禮的自由，是包含了違反神聖潔本性的自由，因為這乃是律法的基礎。
聖靈的權能
在建立了基督裡的自由的重要性和公義的生活這雙重取向之後，保羅繼而在加拉太書第5章16至26節談到聖靈能力的重要性。若不靠律法主義和人為的努力，加拉太人要怎樣做才能抵擋罪呢？
保羅以一言敝之，他回答說每個信徒都必須依賴聖靈作為引領和能力的來源，而不是靠血氣。聽聽他在第5章16和25節所說的：
我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。…我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。（加拉太書第5章16，25節）
在保羅看來，在基督裡過聖潔生活的唯一方法，是依靠和跟隨神的靈。
我們要記住保羅從來沒有把聖靈放在聖經以上，也沒有反對聖經，這一點十分重要。對保羅來說，靠聖靈而活並沒有脫離書面啟示。神的靈總是帶領著神的子民去過基於神書面啟示的生活，這已經在舊約中啟示出來，然後再進一步地啟示在保羅的書信和其它著作中，這些著作最後成為了新約。但是靠聖靈而活不是僅僅做到與書面文本教導一致。靠聖靈而活是有意識地依賴聖靈的能力去成全神所吩咐的。如果基督徒依靠聖靈在生命中結公義的果子，他們就沒有理由懼怕神。
上帝的審判
第三方面，保羅以神的審判去總結這些實際的事件。聽聽他在第6章7至9節中的嚴肅警告：
不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。（加拉太書第6章7-9節）
保羅深切關注加拉太人的最終命運。他知道在基督裡的真信徒是不能失掉救恩的。但是，他也知道不是每一個公開宣告信仰的人都有得救的信心。因此，他警告加拉太眾教會不要忘記神將來的審判。他希望此警告會鼓勵他們依靠基督和聖靈為救贖。
從保羅寫給的加拉太人書信的簡要概要看來，我們能看見保羅以幾種方式反駁了加拉太的假教師。他親身深切地與加拉太人談論問題，又敦促他們相信真正的福音，按照他多年前向他們所傳的福音而生活。簡而言之，保羅囑咐加拉太人拒絕假教師，和再次接受因信稱義的福音，不再靠行為稱義。
到目前為止，我們已經探索了保羅致加拉太眾教會書信的背景和他書信的基本內容。現在我們將要看第三個題目：加拉太書怎麼反映保羅的中心神學觀點。
你還記得在這個系列的第一課中，我們必須區別保羅書信的具體教導和基本的神學系統之間的分別。保羅一再糾正加拉太的假教師，因為他們要外邦基督徒屈服，接受割禮。保羅同時也花了很多時間談論受割禮和因信稱義這兩個題目。
保羅有關割禮和救恩的直接聲稱實際上是表示了更基本的神學信念。他在加拉太書中的教導是他末世論中心觀點的應用。你會記得使徒保羅怎麼教導說，即使罪和死亡在基督榮耀地再來之前沒有完全地消失，但是那將來偉大的世代是由基督的死亡和復活開始。同時這也意味著基督徒是活在我們稱為『已經實現又尚未完成』的世代中，這是一個罪和死亡與永恆救恩重疊的世代。
但是今世和將來世代同時並存的事實在加拉太產生了嚴重的誤解。保羅相信特別在割禮、因信稱義和類似問題上出現爭論，實際上是一個更基本的問題的症狀。在加拉太一個更為根本的錯誤，是假教師嚴重地低估了基督已經透過他的死亡和復活帶來了將來世代這個事實。他們沒有認知到將來的世代有多少部份已經存在了。結果，我們可以叫這虛假的教導為「低認知的末世論」。意思就是他們的觀念縮小了基督第一次來的意義。
在一方面看來，保羅在加拉太書的每個部份都攻擊了假教師的「低認知末世論」。但是，我們要集中地看六方面，看看保羅如何清楚地在這問題上應用其中心神學觀點：第一，他對基督的描述；第二，他如何集中在福音上；第三，摩西的律法；第四，與基督聯合的教義；第五，他如何強調聖靈在基督徒生活中重要性，第六，他對新造的人此教義的最後論述。
在加拉太書的引言中，保羅對基督的描述明顯地突出了他對末世的教義的取向。聽聽保羅怎樣在加拉太書第1章3至4節描述耶穌：
願恩惠、平安從父神與我們主耶穌基督歸與你們，基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。（加拉太書第1章3-4節）
我們要注意保羅並不只是簡單地祝願加拉太人蒙父神和基督的祝福。他更進一步地把注意力集中在父神差派基督的目的上。他這樣寫道，耶穌被差來「要救我們脫離這罪惡的世代。」
「這罪惡的世代」一詞與我們熟悉的標準猶太用語相對應。「這罪惡的世代」與「這世代」是同義字。就是彌賽亞來臨之前的罪惡和審判的世代。保羅這樣描述基督，是因為他想在書信的引言中向加拉太人指出他們忽略了基督來到世上的原因，就是要把基督徒釋放到將來的世代中。
加拉太的假教師導致許多信徒忽略了基督帶給這世界的重大改變。當我們見到假教師堅持他們恢復接受割禮這舊式的立約記號時，這事實就特別明顯。基督信仰教導我們耶穌來到世上把信徒從這世代和其舊有的傳統中釋放出來。無論在理論上或實踐上否認這真理，就是否認基督信仰的本質。
保羅顯示他關心加拉太人低認知末世論的第二處地方，是當他描述他與假教師之間的分歧是與『福音』有關的。聽聽保羅如何在加拉太書第1章6和7節中總結這題目：
我希奇你們…去從別的福音。那並不是福音。（加拉太書第1章6-7節）
現在我們確信在加拉太的假教師沒有停止談論耶穌。他們仍然聲稱是基督徒。這樣，保羅為什麼稱他們的福音為別的福音，或根本不是福音呢？
要掌握這句話的意義，我們必須記得我們翻譯為「福音」或「好消息」這一字是從希臘語euangelion而來。此新約希臘語的用辭是基於舊約希伯來語mebasar一字，特別如用在以賽亞書中那樣。聽聽先知以賽亞在以賽亞書第52章7節中所說的：
那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：「你的神作王了！」（以賽亞書第52章7節）
在這段經文中，以賽亞談及舊約時期以色列被擄日子的結束。他用了「佳音」一詞來形容被擄日子結束的宣告，神已經在人類歷史中建立了他的國度，神又開始審判他的仇敵和祝福他的子民。就如以賽亞在這裡說的，救恩的佳音就是「你的神作王了！」也就是神國度來臨了。在被擄得釋放之後，神作王的時間在新約中被稱為「神的國度」，也是「將來世代」的另一個名稱。
因此，當保羅說假教師所傳的「根本不是福音」，他的意思是假教師否認基督帶來了將來的世代，救恩的世代和神國度的世代。假教師教導割禮和暗指靠行為得救，就是拒絕基督第一次來臨的真實意義。他們沒有提供佳音給任何人，因為他們不相信基督帶來了神國度或將來世代這重大深遠的事實。在這裡再重複一遍，保羅明白加拉太問題的根源，是假教師所抱的『低認知末世論』。基督的福音是一個宣告，基督確實把神的國度帶到人間了；基督引入了將來的世代。
保羅的末世論影響他寫給加拉太人書信的第三方面，就是他對摩西律法的評估。保羅在書信中數次觸及了律法這個主題，可是在第3章裡，他清楚地處理了摩西律法的目的與今世和將來世代之間的關係。
我們現在看到憑信心接受神的祝福，並不是保羅向外邦人傳福音時引入的新教義。在聖經中，得救之道總是憑著信心的。可是，保羅對信心的看重引起了一個嚴重的問題：如果神賜給猶太人和外邦人的祝福總是僅僅透過信心的話，摩西律法的目的又何在呢？神為什麼把摩西律法賜給以色列呢？保羅在第3章19節回答了這些問題：
這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到。（加拉太書第3章19節）
注意保羅是怎麼說的。律法的賜予「原是為過犯添上的」並「等候那…子孫來到」。
乍眼一看，保羅似乎簡單地掠過了摩西律法的道德相關性，把摩西律法移入到基督來臨之前的世代。可是，在加拉太書中的幾個段經文顯示了情況並不是那樣。在加拉太第5章14節中，保羅引用舊約利未記第19章18節來解釋為什麼信徒應該尋求愛。
因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。（加拉太書第5章14節）
在加拉太第5章22和23節中也出現了對律法相似的取向。保羅這樣寫：
聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。（加拉太第5章22-23節）
但是如果保羅不是在教導基督徒丟棄摩西的律法，那麼他為什麼在加拉太第3章19節中寫律法「原是為過犯添上的」，又說律法要「等候那…子孫來到」才是有效的呢？
回想加拉太的困難能夠幫助我們回答這個問題，假教師看律法比其真實的意義要好：他們認為遵行律法是從神得到救恩的方式。但是保羅教導說，神總是以信心作為祝福他子民的方法。因此在第3章19節中，他說律法「原是為過犯添上的」。律法的設立並不是神給的人救恩，也不是為了要讓他們有能力過正義生活；律法的設立是為了要顯露他們的罪。
但是在神的計劃中，律法有重要的作用，神計劃要「等候那…子孫來到」就是等到基督的來臨。摩西律法的賜予是為了已被判刑的男人和女人的罪。但是律法判罪的權柄只是臨時的。基督既然來了，他就開啟了一個新的世代，又因為信徒是與基督聯合的，他們就被迎接進入將來的世代中。在將來的世代中，律法判罪的權柄被廢除了。真正的跟隨基督的人免受律法的判罪。
保羅書信中依賴其末世論中心觀點的第四個方式，是保羅集中談論信徒與基督的聯合。加拉太的假教師鼓勵加拉太人以個人主義看他們的救恩。他們把焦點放在接受割禮和摩西律法的約束裡，這等做法把救恩降低到個人靠行義來稱義的層面，隱含地以遵行律法來賺得被稱為義。就是說男人、女人和小孩都要根據他們各自的功勞站立在神面前。
但是保羅堅持我們不能靠這種方法稱義或行義。稱義和行義必須經由與基督聯合而來。在加拉太書第3章26至29節中，保羅這樣說：
所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，為奴的、自主的、或男或女，因為你們在基督耶穌裡，都成為一了。你既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的。（加拉太書第3章26-29節）
在加拉太的假教師實際上教導教會裡有些信徒比其他信徒好，因為每個人是根據自己的功勞站立在神面前，又或者在神面前跌倒。可是他們錯了。事實上，我們是「披戴基督」了。我們是「在基督耶穌裡」。由於我們已經這樣與基督聯合，神看基督徒就好像他們是基督自己。又因為基督是全然公義聖潔，被稱為義，又應當接受亞伯拉罕所有的祝福，神看我們也是同樣的公義聖潔，又被稱為義，也是應當接受祝福的。
我們再次看到保羅的角度是源於他的末世論。保羅教導我們這審判的世代與來世祝福的世代的轉折點，是透過基督的生命、死亡和復活而出現的。基督因為親自服從了律法，就成全了律法對所有信徒的要求。由於他代替信徒死了，為他們承擔了律法的詛咒，基督就成全了有罪者必被處死的律法要求。由於他為信徒而復活了，父神就有理由看基督和那些他代罪的人為配得榮耀的。由於這樣，當信徒憑信心與基督聯合的時候，神就視他們如基督一般，又以此作為憑據，把他們看成為與基督同死在律法的詛咒裡，又與基督一同被提升進入將來世代的新生命中。
跟隨加拉太的假教師，就是拒絕基督作為亞伯拉罕應許承受人這個中心角色，也就是要求每個人以自己的人為努力去追求行義的祝福。但是，保羅看基督為亞伯拉罕的子孫，透過基督，救恩的每個層面都來臨了。這叫信徒清楚地知道，只有當他們與基督聯合的時候，他們才能領受神所有的祝福。
保羅末世論引導他寫加拉太書的第五方面，是有關聖靈在基督徒生活中的角色的討論。事實上，聖靈的角色是保羅寫這書信時要關注的（其中一個）重點之一。當保羅第一次描述在加拉太的虛假教導時，就能看出這重點來。聽聽他在加拉太書3章1至3節中所寫的話：
無知的加拉太人哪，…誰又迷惑了你們呢？…你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？（加拉太書3章1-3節）
保羅驚奇加拉太人既然以依靠聖靈開始他們的基督徒生活，竟然會被欺騙去依靠他們自己的人為努力。
保羅在加拉太書其中一處對比聖靈的工作和肉體的努力的時候，引起了極大的關注，那就是在加拉太書第5章16至26節。保羅提出了肉體和聖靈之間的強烈對比。保羅把肉體的情慾，或人為努力，與聖靈的果子作對比。在加拉太書第5章19至21節中，他列出了情慾的事，這些事包括：姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。但是在加拉太書第5章22和23節中，他列出了聖靈的果子：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。
假教師要人相信，靠肉體的努力，他們就能甘心地接受割禮，也就能夠得到行義的能力。但是，就如保羅在這裡所表達的，唯一能從人為努力產生的就是罪。約珥書第2章28節是個預言，這預言清楚地表明了在那將來的世代中，神要以在舊約中未曾見過的方式把他的聖靈澆灌出來。
以後，我要將我的聖澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。（約珥書第2章28節）
聖靈在基督來之前已經與信徒同在，是聖靈使信徒有能力對神忠心。但是，除了少數的例外，當時聖靈更大的充滿和特別的恩賜是保存起來了。這些例外是極少數的人，如先知、祭司和國王。這樣看來，聖靈的同在在舊約中較為不戲劇性和驚人。但是約珥預言在要來的世代中，聖靈要澆灌在所有階層和群體的信徒當中。正如我們在使徒行傳第2章裡見到的，約珥的預言開始在五旬節那天實現了。那時，神開始把他的靈戲劇性地澆灌在他所有的子民身上，表明了將來世代的希望已經成為現實了。
但是在加拉太，假教師卻指示加拉太人依靠他們肉體的努力行義，表明他們否認了聖靈在新約時代中豐富的恩賜和大能。他們沒有體會到基督在開啟將來世代的時候所帶來的聖靈廣大的祝福。保羅作以下的回應，他提醒加拉太人，那些已經屬於基督的，已經擁有了聖靈豐滿的能力。當跟隨基督的人依靠聖靈的能力；聖靈就感動他們的心，以致結出公義的果子。
新的創造
最後一處叫我們也許看到保羅重重的依賴他對未來日子教義的地方，就是他對新的創造此觀念的看法，這教義出現在書信的附言當中。聽聽保羅在加拉太書第6章15至16節怎麼說：
受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們和神的以色列民。（加拉太書第6章15-16節）
從多方面看來，這些話總結了加拉太書提出的整個觀點。從保羅的角度看，反對他的人把割禮這回事小題大做了，因為基督既然來了，一個人受割禮或不受割禮已經無關重要了。反之，重要的是每個人要成為「新的創造」的一部分。
你還記得保羅相信末世或末後的日子在基督第一來臨已經開始了，這概念中的其中一個觀點，是基督已經開始了整個宇宙的更新，把它改變成為新的創造。事物的新次序給神的子民帶來的是那麼大的祝福，甚至完全地使舊的創造黯然失色。與其回到基督來臨前的生活方式，活在新創造中將會是每個信徒最終極關注的事情。從保羅的日子直到基督回來的時候，每個跟隨基督的人首要的關注將是在新創造裡的生命。如保羅所說的，那些照此理而行的，就真的是「神的以色列民」了。
在這一課中，我們看見保羅如何回應在加拉太教會出現的問題。我們探索了加拉太假教師的背景，保羅寫給加拉太人書信的內容，最後，我們看見保羅如何依靠他末世論的中心教義去處理加拉太的問題。
在我們思想保羅對加拉太人的回應時，我們不僅看見他怎麼引導他們經過發生在他們當中非常嚴重的問題，保羅更與今天的我們說話。現代基督徒一次又一次地象加拉太人一般生活。我們忘記了基督的第一次來臨的時候已經改變了人類歷史。我們就像加拉太人那樣，轉回到失敗和沮喪當中，使耶穌所做得變得微乎其微。但是，保羅的神學中心對我們說話，就如它對加拉太人說話那樣。基督把我們帶出了現今邪惡的世代，好叫我們能夠活在將來世代的祝福中。當我們的心轉向在基督裡來臨了的新的創造的時候，我們會發現基督的福音確實是佳音。基督把救恩帶到世上，我們被賜與了活在這救恩中的特權，甚而到今天也是如此。
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最近我聽說有個父親去參加他兒子的大學畢業典禮﹐典禮後他欣然地走過去問他的兒子﹕「好了，兒子，你接下去有什麼打算呢﹖」那個畢業生滿臉笑容的回答說﹕「老爸啊﹗我對於將來琢磨了很久啦﹐目前的打算是，就此退休。」或許，那個年輕人所說的頗能引發我們的同理心。不過我們也曉得﹐一個有責任感的人是在認真工作多年後才會退休的。
雖然這聽起來有些不可思議﹐然而這年輕人的心態倒挺像第一世紀的一些基督徒所持有的。他們全心企盼基督榮耀的再來﹐以致摒棄在今生為基督而活所當盡的職責。
「保羅神學中心」的第三課是「保羅和帖撒羅尼迦人」。在這一課裡﹐我們會看到帖撒羅尼迦教會的一些基督徒，因著相信基督馬上要再來而引發的嚴重問題。我們也看到保羅對這種錯謬的信念如何回應。
我們把這一課分成三部份來研討。首先，我們要探討保羅寫帖撒羅尼迦書信的背景。其次，是查看帖撒羅尼迦前後書的結構和內容。第三，是看保羅藉這兩封書信所顯示的主要神學立場之一﹕他對末世或末世論的教義。我們先來看保羅寫帖撒羅尼迦前後書的背景。
我們在這系列裡一再強調﹐使徒保羅寫信的目的通常是針對在不同教會所引發的一些特別事件﹔所以讀帖撒羅尼迦前後書時﹐我們得問幾個基本問題﹕帖撒羅尼迦教會發生了什麼事﹖保羅為什麼要寫信給他們﹖
要回答這幾個問題﹐我們得先考察保羅的第二次宣道行程﹐然後，再來探討帖撒羅尼迦教會所生發的一些特殊問題。我們先來看保羅的第二次宣教之旅。
保羅第二次宣教之旅記載在使徒行傳十五章36節到十八章22節。路加敘述保羅在前往當今希臘的幾個地區之前﹐其行程主要是在小亞細亞一帶。正如保羅的第一次宣教之旅﹐這次的旅程也是始於敘利亞的安提阿﹐時間是公元後48或49年。保羅和巴拿巴原本要一起出去服事﹐但兩人因著巴拿巴要約翰馬可也同行﹐而起了爭論。保羅反對帶馬可﹐是因前次宣教之旅中馬可棄他們而去。最後﹐保羅揀選西拉為同伴﹐而巴拿巴和馬可則前往塞浦路斯。
保羅和西拉經過敘利亞去到基利家。我們不曉得他們走訪了哪些城鎮﹐不過使徒行傳告訴我們﹐他們堅固了那些地區的許多教會。從基利家﹐他們接著去到加拉太﹐看望保羅第一次宣道之旅在那裡建立的一些教會。他們先到特庇﹐然後到路司得﹐提摩太在那裡加入他們。這一行人由路司得經過加拉太地區來到弗呂家。
這時保羅計劃要在小亞細亞最西邊的亞西亞省講道﹐並由庇推尼往北﹐可是聖靈不允許。他們於是就從弗呂家去到三百哩外的特羅亞海港﹐到了那裡﹐他們如此急促西行的原因總算明朗了。保羅夢見有個人懇求他過到馬其頓去﹐也就是今天的希臘北部地區。
保羅和他的同伴回應這個夢﹐馬上航行到馬其頓。他們經過尼亞波利﹐來到腓立比﹐在那裡停留了一段時間﹐看到好些人歸信基督。後來因保羅從一個使女身上逐出污鬼﹐腓立比的人就把他們下在監牢裡。然而即使在那裡﹐福音還是傳開了。半夜的一個地震鬆開眾囚犯的鎖煉﹐也搖開監獄的門。雖然囚犯可以逃走﹐他們仍是留在地牢裡﹐免得獄卒因此受罰。那獄卒因著這樣的善行深受感動﹐從而他和全家都信了主。
這些宣道士離開腓立比後﹐經過暗妃波裡和亞波羅尼亞來到帖撒羅尼迦﹐一連三個禮拜保羅在那裡的會堂傳講福音。因著傳福音，有些猶太人和許多外邦人因此接受了福音。在這段時間保羅一邊工作維生﹐同時也接受腓立比基督徒的饋贈﹐幫補生活所需。這些情況顯示保羅可能在帖撒羅尼迦待了好幾個月。最後，因為一些不信的猶太人嫉妒福音的廣傳﹐煽動暴徒對抗保羅和西拉﹐驅使他們逃到庇哩亞。
庇哩亞的人起初很樂意接受保羅所傳的福音﹐但不久之後﹐帖撒羅尼迦那些不信的猶太人知道了﹐又去慫恿該城市的人反對保羅。他再次逃離﹐去到了雅典。在那裡﹐保羅不但按照慣例在會堂對猶太人講道﹐也在亞略巴古(戰神山)對以彼古羅和斯多亞兩派的哲學士們傳講。
保羅離開雅典後去到哥林多。在那裡至少待了一年半﹐甚至更長的時間﹐建立並牧養一個教會。然後他往東行﹐在堅革哩短暫逗留後﹐航行到小亞細亞的以弗所。從那裡他坐船到該撒利亞﹐最後回到敘利亞的安提阿﹐沿途可能還走訪了耶路撒冷﹐這次的旅程大約結束於公元後51或52年。
就是在這第二次的宣道之旅中﹐保羅寫了兩封信給帖撒羅尼迦人。帖撒羅尼迦前書3章1和2節提到保羅留在雅典時﹐他打發提摩太回到帖撒羅尼迦去堅固那裡的信徒們﹐時間應該是保羅一行人離開帖撒羅尼迦不久之後﹐約是公元49或50年左右。提摩太可能在公元50或51年回去見保羅﹐那時保羅極有可能在哥林多。提摩太一定告訴保羅帖撒羅尼迦教會出現了一些嚴重誤解和實際問題。可能在提摩太到達後不久﹐針對他所說的那些事情﹐保羅就從哥林多寫了第一封信﹐就是帖撒羅尼迦前書。幾個月之後﹐保羅又從哥林多寫了帖撒羅尼迦後書。
我們已經知道保羅是在他的第二次宣教旅程中，寫信給帖撒羅尼迦人﹐接著我們要細看該教會所面臨的問題。
帖撒羅尼迦的問題
什麼事情引起保羅的關切﹖什麼事情嚴重到讓保羅接連寫了兩封信給帖撒羅尼迦教會﹖在帖撒羅尼迦是有許多交互牽連的困境難題﹐但是我們讀保羅給該教會的書信﹐會看到三個凸顯出來的問題﹐第一是受逼迫的試煉﹐其次是教會裡出現假先知﹐第三是假先知引入教會的一些基督徒實際生活上的爭論。我們首先來看逼迫的情況。
逼迫
保羅最初將福音傳到帖撒羅尼迦時﹐當地的信徒就成了人們施暴的對象﹐他們承受了危及生命的迫害。聽聽在使徒行傳17章第5節中，醫生路加對此有這樣的描述﹕
但那不信的猶太人心裡嫉妒﹐召聚了些市井匪類﹐搭伙成群﹐聳動合城的人﹐闖進耶孫的家﹐要將保羅西拉帶到百姓那裡。（使徒行傳17章第5節）
事實上﹐帖撒羅尼迦那些不信的猶太人凶悍到不甘於只把保羅西拉逐出他們的城市﹐居然還緊追到庇哩亞去﹐繼續攪擾他們的宣道。使徒行傳17章13節路加如此記載﹕
但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道﹐也就往那裡去﹐聳動攪擾眾人。（使徒行傳17章13節）
那些抗拒福音的猶太人一路窮追不捨﹐逐城追捕基督徒時﹐還聳動外邦人來反對基督信仰。
保羅給帖撒羅尼迦人的書信顯示在他離開那裡後﹐這樣的磨難依舊持續。帖撒羅尼迦前書2章14到16節﹐保羅如此描述他們的試煉﹕
你們也受了本地人的苦害、像他們受了猶太人的苦害一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知、又把我們趕出去。他們不得神的喜悅、且與眾人為敵。不許我們傳道給外邦人使外邦人得救。（帖撒羅尼迦前書2章14-16節）
從保羅初次到帖撒羅尼迦傳道﹐到他寫信給他們﹐受逼迫一直是當地信徒為基督而活的顯著生命標誌。正如保羅寫給帖撒羅尼迦城信徒的書信那樣，他十分關切這樣的迫害和它帶給他們的影響。
假先知
除了痛苦的逼迫之外﹐帖撒羅尼迦教會還受到假先知的影響。從某些方面看來﹐這是不足為奇的。首先﹐歷世歷代以來﹐當基督徒承受長時間的迫害後﹐常會希望耶穌回來拯救他們脫離試煉患難。簡而言之﹐受苦的基督徒會全心轉而企盼基督的再來。如果此生能給我們的只是失望和痛苦﹐我們自然會轉眼仰望耶穌來拯救我們的日子。
再著﹐若是基督徒對於基督的再來極度關心﹐他們常常就很容易就聽信假教師或假先知對基督的再來的極端講論。這就是帖撒羅尼迦教會所碰到的情況。假教師們把一些錯謬的信念引進教會﹐講到基督很快就要再來。
想知道假教師們在帖撒羅尼迦引起多少麻煩﹐我們可著眼這兩項﹕假先知和保羅之間的爭議﹐以及假教師所教導的內容。我們先看假預言這個問題。帖撒羅尼迦前後書多處提到假教師們強烈反對保羅的教導。舉例來說﹐當保羅一接到提摩太關於帖撒羅尼迦教會的報告﹐他就知道假先知們已參與信徒的聚會且出言反對他的某一些教導。保羅對這問題的回應之一﹐就是提醒帖撒羅尼迦的信徒要察驗他們所聽到的每一個預言。注意他在帖撒羅尼迦前書5章20到21節所說的﹕
不要藐視先知的講論。但要凡事察驗．善美的要持守。（帖撒羅尼迦前書5章20-21節）
保羅教導帖撒羅尼迦人要「凡事察驗」且「善美的要持守」﹐因為他希望他們慎思明辨所領受的每個教導﹐善美的他們要持守﹐而棄絕一切與他們認識的聖經真理或保羅所教導不相合的錯誤教導。
然而那些假先知們不肯輕易罷休﹐相反，他們繼續教導講論錯謬的教義﹐甚至還假借保羅的名字﹐偽造書信試圖說服帖撒羅尼迦信徒接受他們的觀點。由帖撒羅尼迦後書2章1到2節看來﹐保羅顯然對這種行為頗為憂心﹕
弟兄們，我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，不要輕易動心、也不要驚慌。（帖撒羅尼迦後書2章1-2節）
保羅對捏造書信這事的關切﹐也見於帖撒羅尼迦後書3章17節﹐他如此寫道﹕
我保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記．我的筆跡就是這樣。（帖撒羅尼迦後書3章17節）
保羅親自提筆寫字做為鑒別的憑據﹐以此區別那些假造的信件﹐幫助帖撒羅尼迦信徒認明那些信是他的真跡﹐好能摒棄那些虛假的預言教導。
讀保羅給帖撒羅尼迦人的書信﹐提到他與假先知的爭議﹐我們不禁要問﹕假先知到底教導那些東西﹖我們無法確定他們所教導的每一件事﹐但是回顧在帖撒羅尼迦持續發生的逼迫﹐以及查考保羅所寫帖撒羅尼迦書信的內容﹐我們可以推測假先知們對於基督的再來有些各種各樣錯誤的見解。然而，其中最核心的問題是﹐他們都相信耶穌幾乎是立刻就要回來。雖然聽起來很不可議﹐然而有些假先知甚至宣稱基督已經回來了。注意帖撒羅尼迦後書2章1到3節所說的
弟兄們、論到我們主耶穌基督降臨、和我們到他那裡聚集、我勸你們、無論有靈、有言語、有冒我名的書信、說主的日子現在到了、不要輕易動心、也不要驚慌。。。總不要被他誘惑。（帖撒羅尼迦後書2章1-3節）
顯然易見，至少有些假先知們宣講說，帖撒羅尼迦教會已錯過基督的再來。他們可能從帖撒羅尼迦當地的某個異端邪說導出這些想法﹐那異端拜一個被殺害的勇士名叫卡巴魯(Cabarus) ﹐說他時常會回返人間。假教師可能就把這說法加諸於基督信仰﹐告訴帖撒羅尼迦教會基督已經回來了。
不管這謬論源自何處﹐保羅強烈譴責那些假先知﹔就基督的再來﹐他指示帖撒羅尼迦信徒要持守他以前給他們的教導。
基督徒的生活
我們已看到逼迫和假預言如何臨到帖撒羅尼迦教會﹐我們接著要實際地來看這些事對教會產生的影響。保羅給帖撒羅尼迦人的書信提到一些他極其關心的事﹐我們要專注其中的兩項﹕沮喪灰心和不負責任。我們先來看第一項，沮喪灰心。
通常基督徒若堅信耶穌即將回來﹐他們無可避免地會陷入沮喪裡﹐因為耶穌並沒出現。在帖撒羅尼迦﹐許多信徒在其人生中只是全心專注基督的即將再來﹐他們已經為基督的緣故受苦﹐並作了許多捨棄﹐然而時日過去﹐他們不只失望﹐更糟的是﹐有好多信徒也過了。那些還存活的﹐擔心已離世的信徒們永恆的命運。這種困惑導致懷疑﹐懷疑導致沮喪。注意在帖撒羅尼迦前書4章13到14節﹐保羅如何糾正他們的看法﹕
論到睡了的人、我們不願意弟兄們不知道、恐怕你們憂傷、像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了、那已經在耶穌裡睡了的人、神也必將他與耶穌一同帶來。（帖撒羅尼迦前書4章13-14節）
保羅明示帖撒羅尼迦的信徒﹐說那些離世的聖徒身體雖死﹐他們仍與基督一同活著
﹐而且基督再來時﹐他們也會伴隨。
除了沮喪困惑﹐假先知的信息也導致不負責的生活態度。我們不難明白帖撒羅尼迦教會的情況。設身處地去想﹐如果你相信下個月就是世界末日﹐你還會照常工作、整修房子、設立學校嗎﹖如果你絕對堅信耶穌在幾天之內就會回來﹐日常的活動似乎就變得無足輕重了。
這正是帖撒羅尼迦教會的情況。假先知讓一些基督徒確信，以為他們無需再工作維持日常生活﹐他們所持的態度是﹕「耶穌就要再來﹐我們何必工作﹖」這就是為何在帖撒羅尼迦前書4章11至12節保羅要他們回去工作﹕
又要立志作安靜人、辦自己的事、親手作工、正如我們從前所吩咐你們的．叫你們可以向外人行事端正、自己也就沒有什麼缺乏了。（帖撒羅尼迦前書4章11-12節）
不幸的是﹐即使保羅勸勉他們當注意日常事務﹐一些帖撒羅尼迦的信徒仍不願承他們應負的責任﹐所以在帖撒羅尼迦後書﹐保羅又提到這個問題﹐不過這次的語氣更加嚴厲。帖撒羅尼迦後書3章6到12 節他這麼寫著﹕
弟兄們、我們奉主耶穌基督的名吩咐你們、凡有弟兄不按規矩而行、不遵守從我們所受的教訓、就當遠離他。。。。我們在你們那裡的時候、曾吩咐你們說、若有人不肯做工、就不可吃飯。因我們聽說、在你們中間有人不按規矩而行、甚麼工都不做、反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督、吩咐勸戒這樣的人、要安靜作工、吃自己的飯。（帖撒羅尼迦後書3章6-12 節）
假教師們有關基督即將再來的錯謬預言使得帖撒羅尼迦信徒變得閒散而懶惰﹐懶惰又導致其他的問題。
我們因此可以看出帖撒羅尼迦的問題是多層面而又互相關聯的﹐逼迫引發基督即將再來的誤解﹐而這些錯謬的信念又導致灰心沮喪和不負責任等問題。保羅希望他給帖撒羅尼迦教會的信件可幫助他們處理這些難題。
我們已明白保羅寫帖撒羅尼迦前後書的背景緣由﹐現在要來看這兩封書信的內容。
保羅對帖撒羅尼迦信徒說些什麼﹖他如何回應他們那些複雜的問題﹖我們要把每封書信分成幾個主要段落﹐扼要說明每段落的內容。我們先看帖撒羅尼迦前書。
帖撒羅尼迦前書分成五個主要段落。第一﹐問安(1章1節)﹐第二﹐感謝(1章2節到2章16節) ﹐第三﹐保羅離開的緣由 (2章17節到3章13節) ﹐第四﹐保羅對教會的指示(4章1節到5章22節) ﹐第五﹐結語 (5章23節到28節) 。
問侯和結語的評論
如同保羅的許多書信一樣﹐帖撒羅尼迦前書的第一和最後兩個段落都相當簡明。問安的部份只簡單提到信是由保羅寫給帖撒羅尼迦人。有意思的是﹐它也提到西拉和提摩太是一起執筆的人﹐西拉和提摩太當然沒有保羅的使徒權柄﹐因此本書信會被收錄於聖經裡﹐純粹是基於保羅個人的權柄。不過提到西拉和提摩太的名字﹐顯明瞭保羅這封言辭無誤的書信是真地從人的角度寫出的。結語部分也是非常簡單﹐包括一個祝福﹐代禱的要求﹐和最後的問候。然而，我們接下來要看的帖撒羅尼迦前書的第二個段落，相對來說是比較複雜的。這段的主旨是保羅對神的感謝﹐可將它分為三個重要部份。
感恩
首先﹐在1章2至10節﹐保羅為帖撒羅尼迦信徒在苦難裡的忍耐而感謝神。我們已知道不信主的猶太人和外邦人逼迫帖撒羅尼迦的信徒們﹐然而這些迫害並沒動搖他們委身基督的心志﹐反而使他們更加堅強。聽聽在帖撒羅尼迦前書1章6至7節保羅對他們的讚揚﹕
你們在大難之中、蒙了聖靈所賜的喜樂、領受真道、就傚法我們、也傚法了主．甚至你們作了馬其頓和亞該亞、所有信主之人的榜樣。（帖撒羅尼迦前書1章6-7節）
帖撒羅尼迦信徒以喜樂的心志回應逼迫﹐他們的忠心成了眾人的榜樣。
2章1到12節﹐保羅為帖撒羅尼迦人清楚地認識他而表示感謝。這點很重要﹐因為假先知們一直質疑保羅的動機。帖撒羅尼迦前書2章9到10節﹐保羅寫道
弟兄們、你們記念我們的辛苦勞碌、晝夜作工、傳神的福音給你們、免得叫你們一人受累。我們向你們信主的人、是何等聖潔、公義、無可指摘、有你們作見證、也有 神作見證。（帖撒羅尼迦前書2章9-10節）
假先知詆毀保羅﹐說他利用帖撒羅尼迦人﹐誤導他們﹐且濫用他的權柄。顯然，已有一些信徒開始相信這些謠言。為此﹐保羅講到他為他們曾親眼見過他而感到欣慰。當然他這麼說﹐是提醒帖撒羅尼迦人﹐他們應當曉得他的為人﹐以至能駁斥那些不實的指控。
感謝的第三部份是在2章13到16節﹐以類似的筆法﹐保羅感謝帖撒羅尼迦人承認他的權柄﹐帖撒羅尼迦前書2章13節如此寫著﹕
為此、我們也不住的感謝神、因你們聽見我們所傳神的道、就領受了、不以為是人的道、乃以為是神的道。這道實在是神的、並且運行在你們信主的人心中。（帖撒羅尼迦前書2章13節）
帖撒羅尼迦人接受保羅的教導﹐認為那真是神的道﹐這使保羅堅信他們會繼續忠於
他所傳講的﹐而棄絕那些假先知們。
保羅表明他的謝意﹐以此激勵帖撒羅尼迦信徒繼續忠心。接下去是本書信的第三段落(2章17節到3章13節)﹐在這裡他講到由他的旅行造成與他們的離別。這段落亦可分成三個主要部份。
保羅不在的日子
從2章17節到3章5節﹐保羅向帖撒羅尼迦人強調他對他們由衷的關切﹐也因此差遣提摩太去探訪他們。帖撒羅尼迦前書3章1到2節如此寫著﹕
我們既不能再忍、就願意獨自等在雅典．打發我們的兄弟在基督福音上作 神執事的提摩太前去、堅固你們、並在你們所信的道上勸慰你們。（帖撒羅尼迦前書3章1-2節）
除了牧者的關懷﹐在3章6到10節﹐保羅還表明他誠摯的歡喜﹐因為提摩太的報告﹐講到信徒們堅定不移的信仰﹐和他們對他的思念如同使徒對他們的懷念。這消息使保羅非常振奮﹐所以在帖撒羅尼迦前書3章8到9節他這麼寫著﹕
你們若靠主站立得穩、我們就活了。我們在神面前、因著你們甚是喜樂、為這一切喜樂、可用何等的感謝、為你們報答 神呢。（帖撒羅尼迦前書3章8-9節）
提摩太帶回去的好消息﹐使得保羅轉憂為喜且滿有信心。
接下去3章11到13節是第三部份﹐保羅為帖撒羅尼迦信徒代禱﹐祈求父神「引領」他再去拜訪他們。
教導
從4章1節至5章22節是這封信的第四段落。我們已知道帖撒羅尼迦信徒因著迷惑於基督的即將再來﹐使他們對現世生活漠不關心。所以，保羅給他們一些指示﹐要糾正他們現有的問題﹐且避免滋生新的偏差。他並不願帖撒羅尼迦信徒對基督的再來失去盼望﹐而是要他們明白基督可能不會馬上回來。因此在這段期間﹐他希望他們照主所訓勉的去過生活。第四段落相當長﹐包括一個簡介﹐接著是保羅指示的主體﹕
首先﹐4章1和2節是概要介紹。在此保羅訓勉帖撒羅尼迦全體信徒要遵守他早先的教導。他當然明白﹐因著他的對手暗示﹐甚至明顯允諾信徒們可以有脫離世上責任權限的自由﹐那種想違逆他的教導的誘惑是相當地大﹐所以保羅提醒他們﹐他的教導是帶著主耶穌基督的權柄﹐如果帖撒羅尼迦人忽視他的話語﹐神會親自責備他們。
其次﹐4章3節到5章22節﹐保羅提到在一些明確的事項上﹐希望帖撒羅尼迦的基督徒能謹守﹐避免犯罪﹐且更加順服基督。如前面所講的﹐他特別關注帖撒羅尼迦教會裡﹐因著虛假的教義而衍生的罪惡。
帖撒羅尼迦前書4章3到8節﹐保羅訓勉他們要遠避淫行。歷世歷代以來﹐淫亂常見於許多相信末世即將來到的團體。帖撒羅尼迦當地的異端就是個最貼切的例子﹐這異端在慶祝他們的神祇卡巴魯(Cabarus)的回返時﹐其儀式常有淫亂的行為。這段的末了保羅又再次強調他話語的被後所具有來自神的權柄。
4章9到10節保羅讚揚帖撒羅尼迦人的弟兄之愛﹐並勸勉他們要更加如此。本章的上下文意味著表現愛心的一個具體方式是自力更生﹐免得成為他人的負擔。
4章11到12節保羅訓勉帖撒羅尼迦人當參與有意義工作，應每天認真做工。有些帖撒羅尼迦信徒迷信於基督即將回返﹐所以他們停止作工。又因著他們並不富裕﹐很快就成為有愛心的帖撒羅尼迦教會經濟上的負擔﹔而且對不信主的人而言﹐他們的懶惰怠工﹐也使教會聲譽受損。
4章13到18節保羅勸勉他們要心存盼望﹐將來會與那些在主裡過世的親人相聚﹐並要以此互相勸慰﹔因為錯謬的教導已使一些人憂心懼怕地以為在耶穌回來之前過世的人都無法得救。
5章1到11節﹐保羅提醒教會﹐主再來時﹐悖逆的祂會譴責﹐忠心的祂會獎賞。保羅明講﹐基督的再來不是讓人有散漫淫亂的借口﹐而是以此激勵信徒要過聖潔的生活。
5章12到13節﹐保羅重申帖撒羅尼迦教會裡品行端正的領袖們所持的權柄。他曾要一些持守純正教義的人管理教會﹐他們想必是反對那些假教師們。結果是，一方面，帖撒羅尼迦教會領受了這些領袖的正確教導﹐同時另一方面，他們又接受那假教師們的錯誤信息。保羅明白告訴信徒們，要遵循真領袖的教導﹐並棄絕假先知錯謬的言論。
餘下幾節保羅所講的一些事﹐都是重申他在這書信裡的教導﹐並防止信徒們對假教師引起的問題反應過度。5章14節﹐他指示教會要警戒那些怠工懶惰的人﹐不可寵溺他們﹔然而，他也不要他們把真正無法維生的人摒除在外﹐乃要照顧那些真有需要的人。5章15節﹐他要教會以仁慈之心回應傷害﹐禁止他們惡待那些被假教師欺哄的人。5章16到18節﹐保羅勉勵教會在困境中要喜樂﹐並重述這樣的教訓是有神的心意。5章19到22節﹐他明示他的反對假先知﹐並非就是拒絕所有新的預言和教導﹔而是應當察驗所有的話語﹐然後棄絕那些虛假錯謬的。
這些廣泛的教導含括許多實際的事情﹐對每個事例﹐保羅都持正面的心態。帖撒羅尼迦信徒作的很好﹐保羅讚揚他們﹐也勸勉他們在基督的信仰和服事上繼續長進。
我們已約略讀了帖撒羅尼迦前書﹐接著我們要看帖撒羅尼迦後書的內容結構。
帖撒羅尼迦後書也是分成五個主要部份﹕1章1到2節是問安﹐1章3到10節是再次的感謝和勸勉﹐1章11到12節是保羅為帖撒羅尼迦人的禱告﹐2章1節到3章15節是保羅的指示﹐3章16到18節是結語。
問侯和結語
保羅給帖撒羅尼迦人第二封書信的開頭類似於第一封﹐簡短的問安﹐表明信是寫給帖撒羅尼迦教會﹔如同帖撒羅尼迦前書一樣﹐這裡的問安也提到執筆人不只保羅﹐還有西拉和提摩太。當然西拉和提摩太不是無謬誤的，他們也沒有使徒的權柄。然而，不管怎麼講，信是源自保羅﹐就確保了信的內容是正確無誤﹐而他的權柄也敦促我們要相信，並且遵守信裡的一切教導。的確當我們讀信末的結語﹐就明白保羅是主要的執筆人﹐我們知道這點﹐是因為那裡有保羅﹐且只有保羅的親筆真跡﹐以此有別於其他捏造的書信。
感恩和鼓勵
在第二段﹐1章3到10節﹐保羅再次感謝帖撒羅尼迦人在面臨逼迫時，仍能彰顯出他們的信仰和愛心。雖然他必須再次提筆重申前封信裡已講過的一些問題﹐但對他們的表現﹐保羅仍然深受感動。他也再次勉勵他們﹐講到他們足以為人楷模的信心﹐並在其他教會裡誇讚他們的忍耐。帖撒羅尼迦後書1章4節如此寫著﹕
我們在神的各教會裡為你們誇口、都因你們在所受的一切逼迫患難中、仍舊存忍耐和信心．（帖撒羅尼迦後書1章4節）
保羅的禱告
1章11到12節是本書信的第三部份﹐保羅闡明他常為帖撒羅尼迦人禱告﹐且他們不是孤單地在受苦。他﹐西拉﹐提摩太都日夜的禱告﹐求神的大能運作在他們身上﹐使他們在服事基督時﹐更有信心與果效。
教導
2章1節到3章15節﹐這第四段落包含一系列的教導﹐也是這封信的主體。保羅的教導可分為三個部份﹕首先﹐2章1到17節﹐保羅教導他們有關基督的再來。我們還會再仔細的查考這幾節﹐在此我們只簡單的說﹐針對這點﹐保羅否定基督已經回來了。2章3節他寫道﹕
因為那日子以前、必有離道反教的事．並有那大罪人、就是沉淪之子、顯露出來。（帖撒羅尼迦後書第2章3節）
其次﹐3章1到5節﹐保羅請帖撒羅尼迦人為他和同工們代禱﹐使他們能平安順利將福音傳開。最後﹐3章6到15節﹐保羅警戒不負責的心態﹐要帖撒羅尼迦人回去工作﹐賺取生活所需。3章10節他這麼寫﹕
我們在你們那裡的時候、曾吩咐你們說、若有人不肯作工、就不可吃飯。（帖撒羅尼迦後書第3章10節）
我們可以看到保羅給帖撒羅尼迦教會的這兩封信有許多相似之處﹐兩者都表明他對該教會的信賴和歡喜﹐感謝他們在他不在時仍持守的忠心。然而保羅也知道這段期間教會發生的嚴重問題﹐所以，他不止一次地，至少有兩次，通過書信來教導帖撒羅尼迦教會。他最關切的是他們要忠於基督和他的教訓﹐每天活出負責的樣式﹐且對主的再來有正確的觀點。
到此為止，我們探討了保羅給在帖撒羅尼迦教會的兩封書信的背景，和這些書信的基本內容。現在我們在此基礎上，可以進入本課的第三個部分。保羅的「末後日子」，或末世論的神學中心，是如何體現在帖撒羅尼迦前後書中的呢？
在帖撒羅尼迦前後書裡﹐保羅談到關乎生活的一些特別事項﹐包括假先知﹐誠信負責的生活態度﹐也更正他們對基督再來的看法。如同前幾課所看到的﹐我們將保羅這兩封書信裡的特別教導區分出來﹐有別於他的更基本﹐涵蓋於他所有教導裡的神學理念﹐這對我們會有所幫助。如同他的其他書信﹐保羅給帖撒羅尼迦人的信也是來自他的神學中心﹐就是他的末世論。
你要記得保羅的末世論是源自一般舊約的觀點﹐就是神對歷史的計劃。第一世紀絕大多數的猶太人相信歷史分成兩個世代，「現今的世代」和「將來的世代」。「現今的世代」指的是有罪惡、審判、死亡的今世﹐「將來的世代」是對神的仇敵最終的審判和對神的百姓最終祝福的世代。以此看法﹐彌賽亞或基督的來到﹐是這兩個世代的轉捩點。當彌賽亞來時﹐祂要將今世終結﹐並開啟將來世代的奧秘。
身為基督的跟隨著﹐保羅和其他的使徒們理清了這個兩世代的歷史觀。他們知道耶穌就是彌賽亞﹐而且耶穌已引入將來的世代。他們也知道這將來的世代尚未達到完全﹐而且現今的世代也未全然終止。他們的解釋是﹐基督的跟隨者是活在一個可稱之為「已實現又未完成」 的時代﹐就是永恆救贖的將來世代已在某些方面「實現」 了﹐但「尚未」 達到完全的狀態。
這樣的末世論給初代的教會帶來一些困難掙扎﹐因為它自然帶出一個問題﹕將來的世代已實現了多少﹖基督徒要回答這個問題時﹐有人會採取極端的立場。如同我們在「保羅和加拉太人」那一課所談到的﹐有些基督徒認為將來的世代尚未明確來到﹐因此低估了基督第一次來時所作成的。我們稱這種不平衡的見解為「低認知的末世論」或「低估的末世論」 。
在帖撒羅尼迦還流傳另一個極端論點。帖撒羅尼迦人衍生出我們稱之為「狂熱的末世論」(overheated eschatology)。 在假先知的影響下﹐許多人相信將來的世代已經完全了﹐或即將完全成就、指日可待。因為這個緣故，他們認為與現今世代有關的一切事情都已經無足輕重了。
保羅瞭解這種「狂熱的末世論」給帖撒羅尼迦教會帶來嚴重的問題﹐所以他寫信﹐要幫助他們對這兩個世代的交迭有一個平衡的立場。
針對他們的問題﹐保羅試著要矯正他們對末世的看法﹐他至少用三種方式來達此目的。首先﹐他解釋救贖的教義﹐使帖撒羅尼迦教會有持平的末世論﹔其次﹐他將對末世的認知﹐關聯到基督徒的道德或倫理﹔第三﹐就基督再來之前的情況﹐他讓帖撒羅尼迦人瞭解他們的歷史位置。讓我們先來看﹐保羅的救贖教義如何幫助帖撒羅尼迦有個平衡的末世觀。
保羅引導帖撒羅尼迦人注意在基督裡救贖的層面﹐這是他們所忽略的﹐以此來冷卻他們狂熱的末世論。在假先知們的影響下﹐許多帖撒羅尼迦人將現在的得救與基督再來時的祝福完全地渾為一談﹐除了基督再來時帶來的救贖以外﹐其它事都無關緊要。相對於這種過度強調未來﹐保羅指出基督再來時的帶來救贖是依賴於已經在他子民身上作成的救贖工作。帖撒羅尼迦後書2章13到14節所描述的﹐就是保羅希望帖撒羅尼迦所持守的立場。他這麼寫著﹕
主所愛的弟兄們哪、我們本該常為你們感謝神．因為他從起初揀選了你們、叫你們因信真道、又被聖靈感動成為聖潔、能以得救。神藉我們所傳的福音、召你們到這地步、好得著我們主耶穌基督的榮光。（帖撒羅尼迦後書2章13-14節）
這幾節可探討的內容不少﹐但我們只注意這裡所顯示的得救的三個層面。我們先看保羅所講的過去的得救﹐接著看他對未來救贖的關注﹐最後我們要探討這段經文如何論及得救的現時層面。我們看保羅如何描述過去的得救。
過去的救恩
關於過往救贖的層面﹐保羅講到神對帖撒羅尼迦人的揀選。保羅講神揀選帖撒羅尼迦人，意思是說，在帖撒羅尼迦人因保羅傳講福音而信主之前﹐神已經定意要愛他們，且要拯救他們。甚至在神創立世界以前就設定了這樣的揀選。在以弗所書1章4節，保羅這麼說到神對人的揀選﹕
神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。（以弗所書1章4節）
帖撒羅尼迦後書2章13節也顯出這樣的觀點﹐在那裡保羅這麼說﹕
他從起初揀選了你們、叫你們因信真道、又被聖靈感動成為聖潔、能以得救。（帖撒羅尼迦後書2章13節）
保羅明白指出﹕帖撒羅尼迦人得救﹐是因神定意使他們得救。救贖並非基於人類在歷史中的抉擇﹐乃是依據神永恆的旨意。
有一點很要緊﹐對保羅而言﹐揀選不是一個獨立突發的事件﹐如同以弗所書1章4節所說﹐神是「在基督裡」揀選我們。就如其它幾課提到﹐「在基督裡」就是與耶穌聯結﹔因此，當祂藉著死亡和復活從現今的世代進入將來的世代﹐我們也是如此，因為我們與他聯合，也就從現今的世代進入將來的世代。所以保羅提醒帖撒羅尼迦人﹐他們蒙神揀選﹐就是神選召他們與主耶穌聯合﹐並且與祂一起從現今的世代進入將來的世代。
這就是為何保羅談到帖撒羅尼迦人過往得救的另一個層面﹕他們的歸信基督。帖撒羅尼迦後書2章14節保羅說﹕「神藉我們所傳的福音、召你們到這地步。」 神「藉著祂的福音」﹐「呼召」帖撒羅尼迦人得救。保羅這裡講的是在他的第二次宣道之旅時﹐將基督的福音傳給帖撒羅尼迦人﹐他們聽了﹐就信從基督的福音﹐而這樣起初對福音的回應將救恩帶給他們。
帖撒羅尼迦前書1章4到5節﹐保羅講到救贖不只生發於神永恆的揀選﹐也見於帖撒羅尼迦人初次的相信﹕
我知道你們是蒙揀選的．因為我們的福音傳到你們那裡、不獨在乎言語、也在乎權能、和聖靈、並充足的信心。（帖撒羅尼迦前書1章4-5節）
帖撒羅尼迦人的信主就證明神的揀選﹐使他們得救。保羅讓帖撒羅尼迦人明白昔日得救的層面已經是實現在他們的生活中了，接著又肯定他當初就傳給他們的福音﹐使他們確信在某些領域裡已經歷到的得救恩典。
將來的救恩
其次﹐在他的書信裡﹐保羅又要帖撒羅尼迦人注意得救的將來層面。例如在帖撒羅尼迦前書1章10節保羅講到
等候他兒子從天降臨、就是他從死裡復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。（帖撒羅尼迦前書1章10節）
同樣在帖撒羅尼迦後書2章14節他也指出神救贖的至終目的是「得著我們主耶穌基督的榮光。」
縱使帖撒羅尼迦人過度關注基督的再來﹐保羅仍是明言基督的再來﹐將是成全神的救贖。帖撒羅尼迦人十分明白得救的最終目標就是基督的跟隨者能脫離神的忿怒並得著獎賞。保羅也不諱言﹐將來當我們與基督在新天新地一起治理時﹐我們的確會經歷急劇全然的改變﹐進入無法想像的榮耀光景。
現今的救恩
第三﹐除了指出得救在過去與未來涵蓋的層面﹐保羅也講到得救是一個持續進行的現今狀態。在帖撒羅尼迦後書2章13節﹐他從兩方面來談這點﹐
因為他從起初揀選了你們、叫你們因信真道、又被聖靈感動成為聖潔、能以得救。（帖撒羅尼迦後書2章13節）
一方面﹐保羅指出救恩臨到帖撒羅尼迦人是「因著聖靈感動成為聖潔。」 如同其它幾課所提到的﹐在基督升天時﹐聖靈大大澆灌在神的百姓身上。保羅講到這是將來世代的一個祝福。事實上﹐在以弗所書1章14節裡﹐保羅稱聖靈是我們在將來偉大的世代中得基業的未來「憑據」。因此當保羅談到聖靈運作在帖撒羅尼迦人生命中﹐他就是要他們注意這個驚人的事實﹕就他們所期盼的基業﹐其實他們已經領受了相當的幅度。
在這現今時代與將來世代的交迭時期﹐聖靈的工作是非常的重要。現世罪惡與死亡的敗壞權勢繼續摧毀信徒。然而我們既預見未來的世代﹐聖靈就不斷的潔淨我們﹐使我們能脫離世界的敗壞。
然而另一方面﹐在救贖的現今層面上﹐保羅也指出我們得救是「因信真道﹐」 ( 帖後2﹕13)他在這裡講到全體信徒有責任繼續委身於神並持守基督信仰﹐以此勸勉帖撒羅尼迦人棄絕虛假的預言﹐轉而愛慕他昔時傳給他們的真理。繼續信守真道﹐就是他們生命中基督持續救贖的一個明證。
教會歷史中﹐不斷有像帖撒羅尼迦教會這樣的基督徒團體﹐他們過度專注基督的再來﹐以至幾乎沒有意識到救贖在過去和現今層面上帶給信徒的特權和責任。雖然，我們決不願漠視基督榮耀的再來﹐但是我們也要記得神在我們生命中已成就的﹐以及祂持續要作的許許多多的事。
倫理
保羅駁斥帖撒羅尼迦人狂熱的末世論﹐他不只強調救贖的過去與現今層面﹐也著重基督徒的倫理生活。要明白他的倫理教導如何反應其末世論﹐我們來看兩個主題﹕救贖的過程和倫理生活的提示。我們先看保羅的末世觀如何顯示救贖乃是從過去到現今並持續至未來的祝福。
救恩的過程
帖撒羅尼迦後書2章14節﹐保羅對救贖的過程有一全面的描述﹕
神藉我們所傳的福音、召你們到這地步。好得著我們主耶穌基督的榮光。（帖撒羅尼迦後書2章14節）
保羅說帖撒羅尼迦人相信真道﹐成為聖潔﹐為的是能「得著主耶穌基督的榮光」。帖撒羅尼迦前書3章13節保羅的禱告也含有類似的意念﹕
好使你們、當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候、在我們父神面前、心裡堅固、成為聖潔、無可責備。（帖撒羅尼迦前書3章13節）
帖撒羅尼迦人切望基督與祂的聖徒一同回來﹐保羅肯定他們的心願。然而他也祈求他們能堅固每日對基督的委身﹐以至基督再來時﹐帖撒羅尼迦人在祂的眼中蒙悅納。進入永恆榮耀的救贖是這過程的至終目標﹐神設定我們過去與現今的得救經歷﹐將引至救贖的未來層面。沒有過去與現今的階段﹐就無法達成未來的得救。
倫理的含義
描述了救贖的過去、現今、與未來的層面後﹐保羅指出這過程裡不可少的步驟是每日的倫理道德生活。簡言之﹐自稱是信徒﹐卻沒有端正的生活樣式﹐就無法成全這個過程﹐因為他們根本就沒有開始。以此重點﹐保羅提醒帖撒羅尼迦人﹐他們可以切望基督再來時的祝福﹐然而若要得著那些將來的祝福﹐他們必須注重現今的人生光景。
我們從其它經文可以知道﹐保羅並不認為在基督裡的真信徒會失去他們的救恩。例如腓立比書1 ﹕6 ﹐保羅向腓立比人保證﹕
我深信那在你們心裡動了善工的、必成全這工、直到耶穌基督的日子。（腓立比書第1 章6節）
然而我們看帖撒羅尼迦前書5章5到9節﹐保羅對他們的訓勉﹕
你們都是光明之子、都是白晝之子、我們不是屬黑夜的、也不是屬幽暗的．所以我們不要睡覺、像別人一樣、總要儆醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡．醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝、就應當謹守、把信和愛當作護心鏡遮胸．把得救的盼望當作頭盔戴上。因為神不是豫定我們受刑、乃是豫定我們藉著我們主耶穌基督得救。（帖撒羅尼迦前書5章5-9節）
這段經文再次顯出保羅基本的得救三重論。在過去﹐帖撒羅尼迦人成為「光明之子
、白晝之子」﹐他們已經領受神眼中的特殊位份。在救贖裡有信靠﹐愛心和盼望。因著已經歷過往的得救﹐保羅強調他們有責任在現今必須繼續持守這救贖﹕「總要儆醒謹守。」除此之外，保羅說基督徒未來的得救﹐是依據他們懷著信望愛﹐繼續儆醒謹守。神不是預定我們受刑﹐乃要我們得救﹔然而祂也命定我們現有的信德﹐是未來得救的途徑。
因此保羅在帖撒羅尼迦前後書裡談到許多生活的操守﹐例如在帖撒羅尼迦前書4章3節到5章22節﹐他勸勉他們要親手作工﹐遠避淫行﹐彼此相愛和鼓勵﹐以慈心回報傷害﹐以及過聖潔的生活。
保羅對帖撒羅尼迦人有這些和另一些特有的教導﹐是因為他堅信基督徒是活在救恩已經明顯顯明和實現的時代。他的末世觀顯示得救的層面是由過去、現今到未來的祝福。
為了糾正帖撒羅尼迦人狂熱的末世論﹐保羅採用的第三個論點﹐是就他們的歷史位置﹐比對基督再來之前要發生的一些事件。我們記得有好些帖撒羅尼迦人對主再來時伴隨發生的事情十分困惑。有些人被騙﹐以為基督已經回來﹐而他們已錯過那個時辰。另些人相信雖然基督目前尚未回來﹐不過祂一定馬上就要再來。
針對這些錯誤的看法﹐保羅提醒帖撒羅尼迦人基督再來之前會發生的事--而這些事情現在尚未顯明。 注意帖撒羅尼迦後書2章1到8節他 所說的﹕
論到我們主耶穌基督降臨、……因為那日子以前、必有離道反教的事．並有那大罪人、就是沉淪之子、顯露出來．……因為那不法的隱意已經發動．只是現在有一個攔阻的、等到那攔阻的被除去．那時這不法的人、必顯露出來．主耶穌要用口中的氣滅絕他、用降臨的榮光廢掉他。（帖撒羅尼迦後書2章1-8節）
從教會早期至今﹐這段經文令解經家們十分不解﹐也產生許多不同的看法。一般而言﹐我們認為保羅是教導帖撒羅尼迦人﹐他們那狂熱的末世觀是受了誤導。因為基督榮耀地返回之前﹐有些特定的事會先出現。根據這段經文﹐基督再來之前﹐至少有四件事要發生﹕ (1) 不法的隱意要發動並受到攔阻﹔(2)離道反教的事出現﹔(3)那攔阻的要被除去﹔ (4) 有個不法的人要顯露出來。
解經家對這四件事有許多不同的解釋﹐我們無法有令每個人滿意的論點。在此我們只舉出幾個普遍較能說服人的觀點。
保羅首先說到有個「不法的隱意」已在運作﹐且受到攔阻。他沒說明那隱意或攔阻是什麼﹐不過在帖撒羅尼迦後書2章7到9節﹐保羅明顯地將那隱意與教會的對頭撒旦相聯﹐這使我們意識到它可能具有鬼魔的特質。我們也想到保羅說過教會主要爭戰的對象是屬靈氣的惡魔﹐而非地上的掌權著﹐正如他在以弗所書6章12節所寫﹕
我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（以弗所書6章12節）
保羅沒有否認魔鬼的權勢會有其在地上的附身﹐例如抵擋基督的邪惡政府或個人。然而他勸勉信徒要先想到魔鬼的運作﹐而且要看地上的紛爭為屬靈爭戰的延伸。
再者﹐在他的一些書信裡﹐保羅常把屬靈爭戰與隱意及攔阻者相提並論。例如歌羅西書2章15到20節﹐以及加拉太書4章8到9節﹐他談到許多信徒未信主之前受制於鬼魔﹐然而基督的被釘十字架「撤除」了它們的權勢﹐並且聖靈的運作使信徒脫離這些已成弱勢的假神。基本上，這些鬼魔的勢力依然在活動，但是他們大大地被神的能力所制約。
從這幾點看來﹐「不法的隱意」極有可能是運作於空中的鬼魔權勢﹐它抵擋神﹐策動假教師和虛假的宗教。同樣地﹐「攔阻者」或「攔阻」也是在靈界行動﹐那可能是某個天使或天使群﹐甚至是聖靈本身。
其次﹐保羅向帖撒羅尼迦人保證﹐在離道反教的事出現前﹐基督不會回來。因為在保羅寫信時﹐攔阻者仍然在積極運行﹐那叛逆也尚未發生﹐所以基督還未回來。我們應當瞭解這個「悖逆」或「離道反教」 就是啟示錄裡約翰講的「爭戰」 。啟示錄16章14節「在神全能者的大日聚集爭戰」﹐啟示錄19章19節「要與騎……馬的……爭戰」﹐20章8到9節那爭戰是「圍住聖徒的營和蒙愛的城」。這個「叛逆」是在主的最後大日裡﹐邪惡的集團勢力與神抗爭。它在世代的終結才會發生﹐到那時﹐基督會徹底殲滅所有反對祂的權勢。
除此外﹐保羅也指出﹐直到那「攔阻者」或「攔阻」不再制止那不法的隱意﹐這個「悖逆」才會發生。帖撒羅尼迦人既然明白那攔阻者仍在積極運作﹐他們就無需害怕自己已誤過基督的再來。
最後保羅提到﹐在不法的人未顯露之前﹐基督不會回來。從保羅在帖撒羅尼迦後書2章4到9節的描述﹐這不法之人好像模仿基督耶穌的現身﹐例如8節說到﹐像耶穌一樣﹐他要「顯露」出來。6節提到「到了的時候」他才會出現。還有第9節﹐他的「來到」也伴隨「各樣的異能神跡」 。另外第4節說到他甚至自稱是神。
關於這個不法的人有許多的假設。有人認為他是某個政治人物﹐例如第一世紀的羅馬皇帝尼錄。另些人認為這是每個世代重複出現的政治類型人物﹐例如尼錄雖然是第一個迫害教會的暴君﹐他之後還有馬可思·奧略流(Marcus Aurelius)之類的君王﹐也是對教會極不友善。
也許有關不法之人最好的解釋是﹐他是某個尚未顯露出來的人﹐在基督再來之前的最後世代將有極大影響力﹐就是約翰在約翰壹書2章18節所稱的那「敵基督」。
雖然學者們對我們所提到的這幾個重點有不同的解釋﹐我們至少可以肯定保羅所要強調的﹕有些帖撒羅尼迦人太過熱衷於基督的再來﹐以致他們相信基督已經回來了﹐而他們卻沒有如所應許的﹐與祂一起得榮耀﹔所以保羅重申基督再來之前﹐必要先發生某些事情﹔既然這些事還未顯明﹐可見基督尚未回來。
保羅指出基督的再來是超越帖撒羅尼迦人思想的範疇﹐以此提醒他們注意現今生活的重要性。同樣地﹐我們若也以為基督馬上要再來﹐以致想忽略現世的生活﹐我們也得記住﹐在這「已實現但未成就」 的時期﹐承擔責任與忍受苦難仍有其重要意義。
在這一課﹐我們看到保羅如何回應帖撒羅尼迦教會所發生的一些問題。我們探討了他與帖撒羅尼迦人的關係﹐和他寫給帖撒羅尼迦人兩封書信的內容。最後﹐我們看保羅如何將他神學的中心應用於帖撒羅尼迦教會的問題上﹐他要帖撒羅尼迦人從他們狂熱的末世論裡冷靜下來﹐並且合宜地注意現今的生活。
我們思考保羅對帖撒羅尼迦人的回應﹐瞭解到他的末世論如何解決他們許多實際的問題﹐在今天也同樣引導著我們。現今許多基督徒仍對基督的再來有不合宜的看法﹐以致忽略現世的重要。然而，基督並非要我們覺得，在祂國度裡的現今責任是無關緊要。恰恰相反，祂乃是命定這段時期﹐要我們繼續信靠祂﹐在聖潔里長進﹐並向世人見證祂。如同當日對帖撒羅尼迦人那樣﹐保羅神學的中心今天也依舊對我們說話。它鼓勵我們﹐在等候主的再來和這個世代達到完全的時候﹐仍要持續相信並堅守聖潔。
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我們對希臘寓言作家伊索的寓言都非常熟悉。在其中一個『龜兔賽跑』的寓言中，兔子總是不斷地吹噓他是所有動物中跑得最快的。烏龜厭煩了兔子的傲慢態度，於是向兔子作出賽跑的挑戰。很明顯，論實力兔子肯定會贏。但是因為他認為自己肯定會得勝，對自己的能力十分自信。於是，他在途中小睡了一會兒。當兔子還在睡覺的時候，烏龜卻領先衝過了終點。
從某種角度來看，許多第一世紀住在哥林多城的基督徒們，就像伊索寓言裡的兔子那樣。如同兔子在比賽結束之前就認為自已已經嬴了，哥林多的信徒也是這麼認為，在他們的基督徒人生結束之前，看自己是得勝者。他們看見自已的在世上擁有的榮華和他們獨有的屬靈恩賜，就自欺欺人地相信神叫他們比任何人都優越。認為神給他們的祝福遠比給其他基督徒的要多的多，因為其他人沒有他們那麼的富有，也沒有他們那麼多令人驚奇的屬靈恩賜。
這一課是「保羅神學的中心」，這系列課程中的第四課。我們稱這一課為「保羅和哥林多人」。在這一課中我們會看見保羅怎麼對這些驕傲的基督徒說話，這些書信就是哥林多前書和後書。雖然保羅討論了許多具體的問題，但是在這些書信中他把注意力集中在這些問題的來源：那就是有些哥林多信徒相信就基督徒的人生而言，他們已經衝過了終點線。然而，事實上，比賽還遠沒有結束。
我們對保羅和哥林多人的研究將分成三部份。第一，我們要看保羅寫給哥林多信徒的書信的背景。第二，我們要考察哥林多前後書的結構和內容。第三，我們要去看保羅的書信怎樣揭示出他神學取向的中心，那就是他對末後日子的教義，或者稱為他的末世論。讓我們先去看保羅寫給哥林多信徒書信的背景。
正如我們在這個系列的課程中所強調的，使徒保羅寫這些書信是為了討論在不同教會中出現的特殊問題。這樣，當我們看哥林多前後書的時候，我們需要問一些基本的問題：在哥林多教會裡發生了什麼事呢？為什麼保羅要寫信給他們呢？我們要從兩方面去回答這些問題。第一方面，我們要探索保羅的第三次宣教旅程。第二方面，我們會挖掘在哥林多教會裡發生的一些特殊問題。讓我們先去看保羅的第三次宣教旅程。
第三次宣教旅程
保羅的第三次宣教旅程記錄在使徒行傳第18 章23 節到第21 章17節裡 。在這些章節中我們看到保羅基本上重覆了他的第二次宣教旅程的日路線。保羅在公元後52 或53 年左右公元後52-57 開始這次旅行 。就如他頭兩次的宣教旅程那樣，他在敘利亞的安提阿啟程。在使徒行傳中我們看見他在加拉太和弗呂家堅固信徒，經文中並沒有具體地告訴我們他在這些地區中所探訪的城市。他大概至少探訪了他早先事奉過的教會，如在加拉太的特庇、路司得和以哥念，又也許經過弗呂家地區的安提阿。他經過加拉太和弗呂家兩個地區後，保羅終於到達了在亞西亞省，或小亞西亞省的沿海城市以弗所。
保羅到達了以弗所之後，遇見了施洗約翰的十二個門徒，他們都立即接受了基督的福音。保羅先在猶太會堂傳福音，但是大約在三個月之後，猶太人變得不願意聽他所說的訊息。在接下來的兩年期間，他到以弗所的其他地區去傳講福音和施行神跡奇事。
最後，保羅和他同伴與製造亞底米神像，銀庵的銀匠起了衝突。亞底米神就是以弗所城的女神。很顯然，由於保羅帶領了許多人信基督，異教神像的市場因此收縮了不少。結果，銀匠們幾乎發動暴亂，威脅到保羅一些同伴的安全。
在這次事件以後，保羅和他旅程中的同伴在馬其頓和亞該亞度過了幾個月時間，那就是現今希臘一帶的地區。路加對保羅這段旅程紀錄不多，可是，他提到這一隊人由腓立比城開始返回亞西亞的行程。保羅和他同伴在特羅亞下船。由於他計劃只在那裡逗留一天，他召集了信徒與他們講論到深夜。當保羅講論的時候，一個名叫猶推古的少年人睡著了，從窗口掉下去跌死了。但是，保羅施行神跡使他活過來。
離開特羅亞之後，保羅和他同伴到鄰近的城市亞朔，他們又再經海路，在米推利尼、基阿和撒摩稍作停留，最終到達了米利都，他們在那裡停留了一小段時間。在米利都的時候，保羅打發人到鄰近城市以弗所去找當地教會的長老來。保羅叫他們在米利都聚集，給了他們一些臨別的指示和祝福他們。
在這以後，保羅和他的同伴又再揚帆出海。他們經過哥士、羅底、帕大喇和塞浦路斯， 他們在推羅上岸，在那裡事奉了一個星期。再從那裡航行到多利買，然後到達了該撒利亞。在那裡，猶太地的先知亞迦布向保羅提出警告，預言他會在耶路撒冷被拘捕，這證實了保羅已經知道的事實。然而，亞迦布的預言或者他同伴的懇求並沒有勸阻保羅，他繼續上路到耶路撒冷去，他在公元後57 年左右結束他的旅程。
保羅是在第三次宣教旅程期間給哥林多信徒寫成那兩封被納入為正典的書信，他也另外寫了兩封信，但是並沒有被保存下來。哥林多前書大概是在以弗所寫的，也許是在公元後55年間寫成。在送出這封信之後不久，保羅短暫地探訪了哥林多， 在這次探訪期間他深受教會中一位信徒的傷害。在這次探訪之後，他寫了一封被稱為「哀傷書信」的信，可是這封信並沒有被保存下來 。後來當保羅聽到提多告訴他哀傷書信受到信徒廣大的歡迎，大概他又在馬其頓寫了哥林多後書，後書很可能是在他完成哥林多前書之後的一年之內寫成的。
我們看過保羅寫給哥林多信徒的書信怎樣在他的第三次宣教旅程中出現，我們現在就要看哥林多教會中的一些具體問題。是什麼原因導致他們當中的擾亂的呢？為什麼保羅要多次寫信給他們呢？
哥林多的問題
就如我們在使徒行傳第18章中所瞭解的，保羅在先前的宣教旅程期間建立了哥林多教會，當時他至少在哥林多住了一年半的時間。但是當他離開了哥林多之後，哥林多的信徒忘記了保羅的教導，又錯誤地應用他的教導。結果，教會裡發生了嚴重的衝突和出現了許多問題。
我們將會看見很多在哥林多發生的問題是源於對末世論的誤解，那就是基督怎樣帶來末世的日子、救贖和生命。許多哥林多信徒相信他們所領受的將來祝福比任何人都多；他們認為已經領受了上帝所賜最終極的祝福。
我們的目的是去看這個誤解怎樣導致了四個值得注意的問題：第一，教會裡破裂的關係；第二，淫亂的行為；第三，敬拜的惡習；第四，對保羅使徒權柄的拒絕。我們先去看破裂的關係的問題。
被破壞了的關係
保羅在寫給哥林多信徒的信中處理了幾種不同的類型的破裂的關係，包括教會內結黨的紛爭，信徒間的訴訟，漠視教會中貧寒的信徒，和沒有去服侍耶路撒冷的窮人。我們先來看結黨紛爭的問題。
在保羅寫哥林多前書之前，他聽聞哥林多的信徒結黨分派，說自己是屬那一個有名望的老師的，互相敵對。聽聽保羅在哥林多前書第1 章12節怎樣描述他們的態度：
你們各人說：「我是屬保羅的」，「我是屬亞波羅的」，「我是屬磯法（彼得）的」，「我是屬基督的」。（哥林多前書第1 章12節）
保羅對於信徒為了這些雞毛蒜皮的事而分裂甚為震驚。畢竟保羅、亞波羅、彼得和耶穌的教導都是一致的，耶穌是至高的，像彼得、保羅和亞波羅這等使徒和教師都是他的僕人。他們不是在建立互相敵對的看法，而是在堅固耶穌基督的教會。就如保羅在哥林多前書第3章5節和11節中所寫的：
亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信…。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。（哥林多前書第3章5，11節）
彼得、保羅、亞波羅和其它領袖在所有事情上都聽命於耶穌。他們只做耶穌任命他們去做的事，那就是傳講他的福音和建造他的教會。
不幸地，教會裡的紛爭不單單是理念上的紛爭；哥林多信徒的紛爭方式甚至互相告到法庭上去。讓我們聽聽樣保羅在哥林多前書第6 章7 和8節中怎樣描述這個情況：
你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓、所虧負的就是弟兄！（哥林多前書第6 章7 -8節）
他們這種相互之間漠不關心，也表現在吃主餐的時候，對待窮人的態度上。保羅在哥林多前書第11章21至22節譴責這種行為：
因為吃的時候，各人先吃自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉…（你們）是藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？（哥林多前書第11章21-22節）
他們的自私自利同時導致了信徒之間關係的破損，那是第四種類型的破裂關係。他們答應為了耶路撒冷有需要的信徒收集奉獻，但是卻沒有履行諾言。保羅甚至在寫哥林多前書之前就已經指示了他們收取奉獻。但是當他把哥林多後書送到他們那裡的時候，他們還沒有做到。看看保羅在哥林多後書第8章10和11節中怎樣在這個問題上叮囑他們：
因為你們下手辦這事，而且起此心意已經有一年了，如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。（哥林多後書第8章10-11節）
保羅稱讚他們有幫助耶路撒冷信徒們需要的心意，可是他在哥林多後書第8章和第9章中敦促他們信守以前所許的諾言。
性的氾濫
除了破裂的關係之外，哥林多教會裡明顯地出現了好幾種不同的的淫亂的問題。普遍來講，哥林多信徒們大都相信因著耶穌基督的來臨，性方面的這類事情已經變得不再重要了。這種對性的看法和態度，似乎導致了兩種截然不同的做法。第一方面，部分信徒顯然認為他們領了性隨意的執照。這種看法引起了各種各樣的問題，其中很可能包括了同性戀和賣淫的問題。但是保羅特別指出了另一個問題：那就是有人與他的繼母同居。聽聽保羅在哥林多前書第5章第1和2節中怎樣責備這個情況：
風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。（哥林多前書第5章第1-2節）
從上下文來看，echo這個希臘字在這裡被翻譯為『收了』，意思是「與某人有性關係地生活在一起」。哥林多信徒的神學是如此的混亂，使他們甚至為容納這個與他繼母有性關係的人引以為榮。
另一方面，一些哥林多信徒走了另一個極端，他們寧願遵守禁慾主義和守貞節，甚至在婚姻中也是如此。保羅譴責這個看法，因為這種做法違反了婚姻的盟約，叫婚姻中的夫妻兩人都容易受到性方面更多的誘惑。就如保羅在哥林多前書第7章2至5節中所說的：
但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子…夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房…以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁引誘你們。（哥林多前書第7章2-5節）
希臘字echo這個字也出現在這段經裡，在「各有自己的妻子」中被翻譯為「有」。就如我們上面所說的，在這種上下文中，echo所指的是「有性關係地生活在一起」 。保羅囑咐已婚的夫婦維持適當的、持續的性關係，那是為了他們履行婚姻的盟約和保守自己免受性誘惑。
對敬拜的污蔑
哥林多教會裡第三個嚴重的問題是崇拜時的混亂情況。我們已經看過其中一個問題是在吃主餐的時候惡待貧窮的信徒。除此之外，還有三個問題出現：那就是服事中性別的角色，屬靈恩賜的運用，和祭偶像的食物祭偶像食物的問題 。
首先，保羅關心到男人和女人在公開敬拜中應有的舉止。其中一個矯正的項目是禱告時蒙頭的問題。在哥林多前書第11章4至5節中他這樣說：
凡男人禱告或是講道，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭。（哥林多前書第11章4-5節）
對於保羅是否在談論禱告的披肩或面紗的用途，學者們的意見是不一致的，保羅是否是在談論髮型呢？對於那被羞辱的「頭」所代表的是甚麼，學者們也缺乏共識。一些學者認為「頭」所指的是人身體的一部份，另一些學者相信男人的頭是基督，而女人的頭是男人。無論這些名詞所指的是甚麼，潛在問題是很清楚的：那就是男人和女人在敬拜的時候行為並不端正，部分的原因是他們把兩性之間的分別混淆了。
第二方面，保羅也處理了敬拜中屬靈恩賜的運用。顯然地，許多哥林多信徒有各種各樣奇妙的恩賜，如說方言和預言， 然而，他們經常在敬拜中使用他們的恩賜，因而引起了混亂的情況。在哥林多前書第14章26至33節中，保羅這樣談論這個情況：
各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話…若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來…至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辯。若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言…因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。（哥林多前書第14章26-33節）
從保羅這裡的話看來，哥林多教會中的敬拜似乎是混亂而沒有次序的，當中有多個人同時講道。保羅堅持除非信徒彼此聆聽、彼此順服，否則他們不會從聖靈給予的話語中得益。
第三方面，我們要談談吃祭偶像食物的問題。古時許多在市場出售的肉都是祭祀過偶像或者是用來拜過偶像的，飯食甚而能夠直接從異教的寺廟裡買到。保羅堅信異教的敬拜行為不會叫肉變得不潔淨，基督徒可以吃這些肉，只要在吃的時候並不是在進行異教的敬拜就好了。可是，他同時也警告如果他們吃的時候抱有錯誤的觀念，那麼他們就在敬拜別的神和偶像了。他在哥林多前書第8章第7節中這樣處理這個問題：
但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了。（哥林多前書第8章第7節）
簡單地說，由於哥林多信徒對神學的粗劣理解，在吃祭過偶像的肉的時候，他們把對基督的敬拜與對異教神的崇拜混在一起。保羅同時也指出就是成熟的信徒也跌倒了，因為他們吃這些肉的時候絆倒了其他軟弱的弟兄。就正如他在哥林多前書第8章第10至12節中所寫的：
若有人見你這有知識的在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？…你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。（哥林多前書第8章第10，12節）
由於這些信徒沒有在這方面為別的弟兄們考慮，他們要為這些軟弱的兄弟所犯的罪負上部份的責任。
我們看到保羅對哥林多信徒在敬拜時所出現的各種弊端深感關注。但是所有問題的根源是信徒們的自私和傲慢。即使他們放縱的做法導致別人陷入拜偶像——這嚴重的罪之中，他們仍然拒絕停止放任的行為。我們將會在這一課中看到，他們拒絕去尊重和考慮別人應該受到嚴厲的責備，有時候也使他們的敬拜變得失去價值。
拒絕承認保羅的使徒權柄
我們要處理的第四個問題是對保羅使徒權柄的拒絕，這或許是他們最大的問題。我們在哥林多前書第1章12 和13節中已經看到了，部份的哥林多信徒是怎樣以結黨分派來選擇各自的領袖，從而低估保羅的使徒權柄。我們接下去還要看的是在這兩封書信裡，保羅更是要向那些完全不信任他的信徒們為他自己的使徒身份作辯護。例如在哥林多前書第9章1到3節中，他這樣寫：
我不是使徒嗎？…假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒。因為你們在主裡正是我作使徒的印證。我對那盤問我的人就是這樣分訴。（哥林多前書第9章1-3節）
在哥林多後書第12章11至12節中，他這樣堅持地說：
我本該被你們稱許才是。我雖算不了甚麼，沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神跡、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。（哥林多後書第12章11-12節）
有些哥林多信徒是那麼的自大，他們甚至拒絕那把福音帶給他們的使徒。他們反而跟隨那些所謂的『超級使徒們』，可是這些人根本就不是使徒。
這些假使徒聲稱他們有保羅和其它真正使徒同樣的權柄。他們教導虛假的福音，誘惑了許多哥林多信徒在思想和行為上犯罪。在哥林多後書第11章12 至15節中，保羅以最嚴厲口氣批評邪惡的人：
我現在所做的，後來還要做，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇。（哥林多後書第11章12 -15節）
保羅用極端強硬的語言去責罵這些騙子，因為他知道他們的謊言有致命的後果。如果哥林多信徒相信這些假使徒和拒絕保羅的教導，他們就會否認基督和福音。
我們看到當保羅寫信給哥林多信徒的時候，他正面對種種的困難。我們將會看見這些問題怎樣在哥林多前後書中佔據了保羅的思想。
我們看過了形成保羅給哥林多教會的書信背景的一些重要問題之後，我們現在要去看看這些書信的內容。我們要把寫給哥林多信徒的各封正典書信的內容總結為幾個主要部分，從而扼要地去探討這些書信。讓我們從哥林多前書開始。
哥林多前書，實際上是保羅寫給哥林多教會的第二封書信。在哥林多書第5章9節中，保羅這樣說：「我先前寫信給你們。」這句話表示了保羅之前寫過一封信給他們。在哥林多前書第7章1節中也提及到哥林多信徒也曾給保羅寫過一封信，在多方面看來，哥林多前書的內容是在回應教會在信中向保羅提出的問題。
哥林多前書可以分成四個主要部分：第一部分是問安，那是第1章1至3節；第二部分是感恩，那是在第1章4至9節；第三部分是書信的主體，這包括了對書信的回應和報告，那是第1章10節至第16章12節；最後一部分是結語，那是在第16章13至24節。
問侯
信中問安的部分相當簡要，說明這封信是保羅和所提尼寫給哥林多教會的。當中也包括了簡短的祝福，作為問安詞句。
感恩
感恩這部分也十分簡短，保羅表達了他對哥林多信徒的信心和屬靈恩賜的感恩，他也表達了對他們得救的信心。
結語
結語中包含了幾項一般性的叮囑、給司提反和他一家的支持、最後的問安、祝福和保羅親自寫的字句，核實了這封書信的真確性。
主要內容
主體包括兩個大分部：第一部分是第1章10節 至第6章20節，是保羅對從革來家而來的報告的回應。第二部分是第7章1節至第16章12節，其中包含了保羅在接到了哥林多教會書信之後的回應。在第一部分，保羅回應從革來家而來的消息，當中包括了三個主題：那就是教會的分裂； 不道德的問題；和基督徒結黨的問題。
我們在前面已經看過哥林多教會中的好幾個問題，都是由分裂而引起的。信徒們由於效忠個別教會領袖而引起分裂，這些領袖如保羅、彼得、亞波羅和耶穌等。他們互相紛爭訴訟。另外，他們變得傲慢地對待他們中間的貧窮人和耶路冷的窮人。保羅以幾個不同的方式去處理這個問題。
例如， 他辯論說如果他們只以耶穌作為主要的領袖，把使徒和教師看成為基督的僕人，那麼，哥林多的信徒就不會因為偏愛某個使徒和教師而引起衝突。過於敬重教會中的使徒和教師使他們看不到耶穌的重要性，其實耶穌的榮耀遠超過這些使徒和教師。
保羅同時也談到他們怎樣完全陷於世上的智慧，導致他們愚蠢地處理屬靈的問題。顯然地，哥林多教會中少數顯要有影響的信徒們主要是由備受世俗社會尊崇的富人和受過教育的人來組成的。在他們的領導之下，教會的其他信徒也倣傚他們以世上的價值觀作為他們的價值觀。例如，在第1章19和20節裡，保羅這樣寫：
就如經上所記：「我要滅絕智慧人的智慧，，廢棄聰明人的聰明。」智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世上的辯士在哪裡？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？（哥林多前書第1章19-20節）
保羅除了告訴哥林多信徒以世界的價值觀作為價值觀是愚蠢的，他也讓他們知道這樣的做法是屬靈的不成熟。在第3章1和2節中，他這樣寫：
弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。（哥林多前書第3章1-2節）
換句話說，雖然哥林多信徒之間不和，又認為自己有超越的智慧和成熟程度，實際上他們是一無所知的，完全不配去帶領上帝的子民。他們世俗的價值觀蒙蔽了屬靈的真理。
保羅又帶哥林多信徒去面對他所收到的報告，那就是有關淫亂的問題。我們已經提及到有人與繼母同居的事例。保羅在第5章1至13節中談到這個問題 。但是他在第6章12至20節中更加廣泛地論及收繼母這個問題，在那裡，我們看到哥林多信徒明顯地濫用了「凡事我都可行」這句話。保羅直接回應這個錯誤，他在第12和13節中引用這句話：
凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制……。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。（哥林多前書第6章12-13節）
就如我們看過的，有些哥林多信徒認為由於耶穌來了，任何性行為都是容許的。
另外，在第6章的另一處地方，保羅提到在成為基督徒以前，哥林多人的各種典型邪淫的罪，包括淫亂的、姦淫的、男性和女性娼妓，和同性戀者等。雖然，我們不能確定地說他對淫亂的看法是直接指那些身在哥林多教會中，卻仍然參與這些行為的教會成員，我們相信這個可能性甚大。無論如何，教會對那個與繼母同居之人的包容，清楚地顯示了他們在這方面的道德放縱。
最後，保羅澄清他早先給教會有關基督徒應如何結交朋友的教導。他希望信徒維持與世上非信徒的關係，但是要他們遠離那些號稱為信徒卻大膽犯罪的人，這些人壞了上帝子民的名聲，就如那個與繼母有性關係的人。在這些情況之下，哥林多教會要適當地執行教會紀律，若有必要甚至應把犯罪者開除出教會。他在第5 章第9至11節中總結了這些指示：
我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上的……；若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他相交。（哥林多前書第5 章第9-11節）
哥林多前書主體的第二個主要部分是從第7章1節至第16章12節。我們在這裡看見保羅在第7章1節到40節對哥林多教會在婚姻的問題上作出回應。在第8章到第10章中所處理的是吃拜過偶像的祭物問題。第11章2至34節談論的是敬拜的問題。第12章到第14章討論的是屬靈的恩賜。第15章引入所有信徒復活的主題。最後，第16章1至12節討論的是為耶路撒冷收奉獻和亞波羅的問題。
保羅回應的第一個問題是有關婚姻、再婚和單身的問題。保羅在第7章1至40節中討論這個主題。許多他的答覆表明，哥林多教會掙扎在不同類型的基督教的禁慾主義之中。哥林多教會中一些的信徒有禁慾主義傾向，這似乎引發了有關婚姻中的性行為的問題和婚姻本身的尊嚴的問題。保羅對此作出回應，他同時肯定婚姻和守獨身的決定，又堅持婚姻必須包括性這個重要的原素。但是他又教導守獨身比婚姻好，因為守獨身能讓信徒能夠更「慇勤服侍主」。那就是把注意力集中在基督的國度上。有些人相信保羅主張獨身比婚姻好的情況只適用於逼不得已的情況，然而，其他人認為自基督來臨了之後所有信徒都可同等地領受他的這些指示。
在第8章到第10章裡，保羅論及吃祭過偶像的祭物的問題。我們已經談過在偶像的寺廟中吃飯的問題，那是第8章的主要題目。但是一般來說，拜偶像的寺廟不會把他們所宰的肉都吃完，他們經常把剩下來的肉賣出去。在第10章裡保羅寫下有關在市場購買肉食的問題。他為吃這些肉的信徒辯護，說只要他們沒有敬拜偶像行為或者違反他們的自己良心就可以了。但是他卻教導信徒如果他們的行會叫別人誤會他們在拜偶像的話，他們就不該吃這些肉。在第9章為他人祈禱的時候，他解釋了他如何自願約束其基督徒的自由，暗示他人也該採取同樣的做法。
在第章11 裡， 保羅轉而討論兩件與崇拜有關的事：那就是在第2節到16節中所談到性別的角色，和在第17至34節中處理在吃主餐的時候惡待窮人的問題。導致教會分爭、信徒互相訴訟，和以食物絆倒軟弱的信徒，是源於同樣的傲慢態度和自我中心，同時也導致在敬拜的時候，信徒之間出現彼此不敬的問題。保羅的處理這些問題的方法，不單單是要停止這些叫人不悅的行為，更重要的是要改變他們心中的態度。
在第章12章到14章裡，保羅處理了有關運用屬靈恩賜的問題。在第12章裡保羅解釋聖靈賜人恩賜並不是為了去提高那些有恩賜人的地位，恩賜也不是對義人的獎勵；相反地，聖靈按教會的需要把恩賜賜給人。
在被稱為「愛的章節」的第13里，保羅說所有屬靈的恩賜都是為在愛中運用而賜下的，如果恩賜不在愛中運用的話，這些恩賜就一點價值都沒有。
最後，在第14章裡，他責備哥林多教會在敬拜時所出現的混亂情況，他又給他們指示，告訴他們應該怎樣公開敬拜的時候不要濫用屬靈的恩賜。
第15章中他提及到信徒復活的這個主題。顯然地，有些哥林多教會的信徒否定身體復活這教導。保羅對這個錯誤看法作出回應，他解釋說基督的復活是福音的關鍵，是為了信徒領受最後的救贖而有的，信徒必定會復活，就如耶穌復活那樣。
保羅在第16章1至12節結束了對哥林多教會的問題的回應，給他們指示怎樣去為耶路撒冷教會的窮乏人收奉獻，又說了幾句有關阿波羅的話。
我們看過了哥林多前書的內容了，現在我們要去而去看看保羅給哥林多教會的第二封正式的書信。
哥林多後書的要點可以用各種各樣的方式去勾劃出來。我們決定了把這本書的內容分成為四個段落：第一是第1章第1至2節中的問安；第二是第1章第3至11節的前言；第三個是第1章12節到13章10節的主體，然後是第13章第11至14節的結語。
問侯
在問安語中我們看見這封信是保羅和提摩太所寫的，又指出收信人是哥林多教會和亞該亞周圍地區的眾聖徒。當中包括了一段簡短的祝福，這祝福也作為問安的一部分。
引言
保羅的書信甚少包括前言。哥林多後書中的前言特別描述了保羅如何為福音的原故而遭受極大逼迫和痛苦，也談到了他如何領受神的安慰。這段前言的主要目的是叫哥林多信徒認同保羅的討點，同時，前言的內容也給那些為福音而受逼迫的信徒帶來莫大的安慰，當中甚至指出主自己是「賜各樣安慰的神」，用以鼓勵那些曾經遭受逼迫的人去學習怎樣去安慰正在受苦的信徒。
結語
本書的結語相當簡要，包括幾句一般的叮囑和最後的問安。
主要內容
書信的主體是這書信的大部分，其中包括了五個主要分部：第一部分是對保羅品德的辯護，那是在第1章12節到第2章11節11節； 第二部分是對保羅的事工的辯護，那是在第2章12節至第7章1節；第三部分是為耶路撒冷收集奉獻的指示，那是在第7章2節至9章15節； 第四部分是繼續對保羅事工的辯護，出現在第10章1節至第12章13節；第五部分是對保羅將來的探訪的討論，那是在第12章14節到第13章10。
在第1 章12節至第2章11節，保羅從兩方面去為他自己的品德辯護。首先，他解釋為什麼改變了起初探訪哥林多的計劃。第二，他解釋了其中一個哥林多信徒怎樣惡待他。明顯地在保羅表明了想去探訪哥林多的計劃之後，他和一些哥林多教會的信徒之間出現了衝突。結果，保羅深知道如果他去探訪哥林多教會的話，他必定會跟他們起衝突，也許甚至要以紀律處理教會中的問題。保羅為了表示忍耐，他改變了旅程的計劃。有些哥林多信徒沒有察覺到保羅這做法是出於愛心，反而由於他改變了計劃而覺得被冒犯了。這些人當中有些甚至懷疑能否信任保羅。
與這件事相關的，是保羅談到一個傷害過他的信徒，這個信徒結果受到教會紀律處分。保羅對教會保證說他已經原諒了這個人，這人所受的處分是足夠了。他又指示教會去重申他們對這個信徒的愛，又恢復他們之間的團契關係。
在第2章第12節至第7章1節中，保羅談到了一個更嚴重的問題：那就是哥林多教會中的某些信徒仍然懷疑保羅使徒的身份。我們在前面已經看見過保羅在哥林多前書中曾經處理過這個問題 。但是從他在哥林多後書中的用語中，我們明顯地看見一部分的哥林多信徒沒有為他們的錯誤而悔改。所以保羅為他事工的本質提出了的各方面的辯護，他宣稱他的呼召和他事工都是從上帝而來的，又清楚講明拒絕他使徒身份會導致嚴重的後果。
實際上，在哥林多後書第5章第18 和20節中，他甚至暗示那些懷疑他使徒身份的人甚至是沒有得救的，他這樣寫：
神將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，……我們作基督的使者…，我們替基督求你們與神和好。（哥林多後書第5章第18 -20節）
那些還沒有與神和好的人仍然擔當著自己的罪，他們還沒有被赦免。耶穌自己也明明教導過拒絕他所差派的人就和拒絕他一樣。就如主耶穌在路加福音第10章16節中對他的門徒所說的：
聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我。（路加福音第10章16節）
這個主題十分重要，保羅因此在這封書信中以各種各樣的方些去指出討論這個主題。他最不願意看見的，是他所疼愛的哥林多人因拒絕他所傳的福音而滅亡。
第三個分部包括了保羅對為耶路撒冷收奉獻的指示，那是由第7章2節至第9章15節。耶路撒冷的信徒當時有很大的需要，由為猶大地遍地都有饑荒。哥林多教會與許多其它教會一起回應這個危機，決定在經濟上援助耶路撒冷的信徒。但是哥林多信徒沒有完成收集奉獻。所以，保羅以很長的篇幅去討論為他人犧牲的價值。他首先以馬其頓教會如何慷慨奉獻作為例子，馬其頓的信徒超過了他們的力量去奉獻，他們為了能夠這樣服侍而滿有喜樂。他也以基督為例子，述說基督如何放棄他自己的生命，那是哥林多信徒正在豐足地在享受著的。除此之外，他也鼓勵哥林多信徒，如果他們按照他們原來的意願去奉獻的話，神會將各樣的恩惠加給他們。
在第10章第1至12章13節中，保羅回到辯護他使徒身份的主題上。哥林多信徒似乎十分看重他們的領袖們要有某些重要的條件，這些條件是屬世的價值觀。由於保羅沒有顯出這樣的特徵，很多在哥林多的人因此而輕視他的教導和事工。例如，哥林多信徒明顯地重視的受過訓練的演說家，他們期望他們的領袖以此作為受薪的途徑。由於保羅不是個專業的演說家，又因為他在哥林多的時候選擇在經濟上自我支持，不加重教會的負擔，他就被看成為是次一等的。
保羅回應這種態度的方法，是列出了他的資格，這做法既為了他事工的合法性作辯護，同時又譴責哥林多信徒所抱持的錯誤價值觀。當中他提及了他為福音所作的重大犧牲，和他對天國的體驗。他同時又作出進攻，指責那些在哥林多傳假福音的假使徒，拆去他們的可信性，然而，正是這些人卻受到哥林多信徒的尊敬，因為他們有在世人看來有價值的資格。保羅在哥林多後書第11章第13中這樣說這些人：
那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。（哥林多後書第11章第13節）
他清楚地說明了這等人並不是信徒，他們是撒謊的，那些聽他們教導的是自作自受了。
最後，在第12章第14節至第13章第10節中，保羅轉而談到他探訪哥林多的計劃。無論他的探訪會否表示他對教會的責備，他已經打算要探訪哥林多。不過，他同時也擔心在他探訪的時候會發現許多曾被警告犯大錯的信徒仍然拒絕悔改。保羅指示他的讀者自我審查，看看自己持守信仰沒有。聽他在第13章5節中怎樣說：
你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有有基督在你們心裡嗎？（哥林多後書第13章5節）
保羅知道許多自稱為信徒的人實際上沒有倚靠基督作為救主。所以他懇切向哥林多教會宣講悔改、信心和救贖的福音，期望那些與他的敵對的人會歸正追隨耶穌基督。
我們扼要地看過了保羅寫給哥林多信徒正式書信的背景和內容之後，我們要轉而談談我們所關注的第三方面，那就是在哥林多前後書中所反影出來保羅的神學取向。
到目前為止，我們回顧了保羅在哥林多前後書中所處理的幾個具體問題。我們提出哥林多信徒對末世論一知半解大大的導致了這些問題的出現。現在，我們就要像「保羅神學的中心」系列前面的課那樣，轉而看看保羅怎樣以他對末後的日子的看法，或者以他的末世論去糾正他的讀者。
我們在這些課中看見，保羅的末世論角度是源於猶太人對上帝計劃歷史的看法。在第一世紀期間，猶太人主流的理解是舊約把歷史劃分成兩個階段：就是現今的世代和未來的世代。「現今的世代」 是當前罪惡、審判和死亡的世代，「未來的世代」是上帝要賜給他的子民最終的祝福，又要向與他為敵的人宣告最後審判的將來世代。標記這兩個世代之間的轉折的那個件事，就是「彌賽亞」或者「基督」的來臨。當彌亞來臨之後，普遍的看法認為他會結束現今的世代，開始未來的世代。
保羅和其它的使徒是跟隨基督的人，他們看見歷史的發展並沒有完全地按照猶太神學預期的那樣發展。毫無疑問，耶穌就是彌賽亞，他開展了將來的世代。但是他沒完全地滿足所有應許了的祝福。簡而言之，我們現在的世代是永恆救恩某些方面的「已然」來臨了，但是在另一些方面卻是「未然」。我們當前的時代是現今的世代和將來的世代同時存在的時期。在這個交疊的期間，雖然我們享受將來世代的許多祝福，我們必須承認在這個罪惡和死亡的世代中，苦毒爭競和苦難災難仍然繼續存著。
保羅知道這一套末世觀為早期教會帶來困難，因為這個看法要他們猜測在多大程度上將來的世代已經臨到。在前面的課裡面，我們看見一些信徒在這個問題上採納了相當極端看法。例如帖撒羅尼加人發展了一套被稱為「狂熱的末世論」，這套未世論相信在不久的未來，耶穌會廢除現今的世代，然後完完全全地成就將來的世代。結果，這些信徒認為在這個世代的生活是無關重要的。可是，加拉太人的生活取向就像將來的世代還沒有顯明地來到的那樣。我們稱他們的錯誤為「低估的末世論」。
當我們細仔地看哥林多教會的問題和保羅對這些問題的回應的時候，我們就看見哥林多人也大大地計算錯了有關世代的計劃。他們認為當前罪惡和死亡的世代已經幾乎不再存在，所以他們可以自由地享受將來世代的豐足。他們的錯誤是「高估的末世論」。所以，當保羅與教談論教會中具體的問題的時候，他導教他們在「已經來到」（已然）和「尚未成就」（未然）的交疊其間，怎樣正確地評估人生和活出生命。
雖然保羅處理了哥林多教會各種各樣的問題，我們要集中去看他的末世論的三個元素：這三個元素很多時候以三個詞語表達出來，那就是信仰，特別是對基督超越性的信心；盼望，就是對未來而不是在當前世界的盼望；愛心，愛是基督徒生活的一個極其重要元素。我們先去看保羅如何強調基督的獨特性，好處理哥林多教會信仰不平衡的情況。
在這課中我們看見哥林多信徒因為他們的自滿和傲慢而形成了教會中的許多問題。導致這傲慢態度的大部分原因，是由於哥林多信徒忽略了對基督為主這真理的重視，更完全看不見基督為救主這事實。在關於基督主權的看法上，他們大大的降低了他在成全他的國度和統治他的國度中的重要性。
基督作為主
聽起來十分不可思議，有些哥林多信徒的行徑幾乎表示基督差不多已經完完全全地滿足成就了神的國度，因此，他們已經在享受神為信徒所預備絕大部分的永恆祝福。他們的態度似是在表示耶穌任命了他們去管治新近建立的屬世國度。哥林多教會的信徒們，特別有權力的，似乎都有這樣的觀點。他們以為基督把這種權力給他們，是因為他們比別人更有智慧、更屬靈。於是，他們看不起其他人，在他們的眼裡，其他人都不值得基督賜他們這麼巨大的獎賞。聽聽保羅怎樣在哥林多前書第4章7至10節責備他們這種想法：
使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了…我們為基督的緣故算是愚拙的，你們在基督裡倒是聰明的；我們軟弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被藐視。（哥林多前書第4章7-10節）
在這個段落中，保羅嘲笑這等哥林多信徒的傲慢想法。他們認為自己理應得到這等地位和榮譽，但是實際上，正是基督把這等地位和榮譽賜給他們的。他們知道忠心追隨基督的人有一天會與基督一起治理新天新地。可是他們愚蠢地認為即使基督還沒有回來作王，他們已經可以全然地治理這地了。他們更聲稱自己擁有唯獨屬於基督的智慧、能力和榮耀。
在某一些方面看來，這些錯誤是可以理解的。哥林多人認為信徒將在基督恢復天地之後與他一起統治新天新地，這個認知是正確的。他們也適當地瞭解到信徒會按照他們在世的行為而接受永恆的獎賞。由於他們相信神國度的最終狀態基本上已經實現了，自然地他們相信他們已經得榮耀並收到當得的獎賞。而且，既然在這個假想的、已恢復的國度裡完全看不到基督，他們很容易低估了基督繼續作王這重要的事實。
但是無論他們的錯誤是可否可以理解，這些錯誤是不可接受的。實際上，這樣的錯誤在教會裡引起了巨大的震動，叫那些在教會中沒有重要地位的信徒丟臉，又傷害了他們。為要改正這個問題，保羅強調未來的日子還沒有完全的成就。沒人已經「開始全然統治」這地；大家都仍然在等候基督的再來。
基督作為救主
哥林多信徒的錯誤是沒有高舉基督，因為他們貶低了基督作為救主的這角色。他們看不見一個事實，那就是信徒只有通過與基督聯合才會領受到未來世代的祝福，這包括了屬靈恩賜和榮耀的祝福。通過與基督聯合，信徒就能夠分享基督自己和他的功勞。這樣，神看信徒就像看基督那樣，所以神賜人地位、榮耀和恩賜，好叫他們在教會裡享用這些恩賜。
但在許多哥林多信徒相信恩賜和榮耀是由個別信徒所贏得的。他們認為如果基督徒有影響力和地位，那是因為這個人所應得的。如果信徒在世界上沒有顯要的地位，那是因為這個人是個次等的基督徒。
為此，保羅對這個錯誤的看法作出回應，他採取的方法是去強調他末世論中基督的重要性，尤其是基督和信徒聯合的教義。對保羅來講，與基督聯合是「將來世代」的特徵。基督目前活在所有信徒的生命中，因此，如果信徒們與基督聯結，從而他們就都有了尊貴的地位，所以都要給予尊重和愛護。聽聽保羅在哥林多後書第5章15至17節中怎樣陳明他的論點：
基督替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了…若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。（哥林多後書第5章15-17節）
保羅向信徒堅持他們不應該以屬肉體和屬世的標準去評估自己或者別人。相反地，他們希望信徒看別人都是與基督聯合了的，彼此尊重和相愛，就如他們尊重和愛主自已那樣。透過專注於與基督聯合的教導，也許能幫助哥林多人不以世俗世界的標準，來高抬其他信徒的無限價值。實際上，保羅在寫給哥林多信徒的信中一次又一次地沿著這個思維方式提出這個觀點。例如，他教導教會制約吃祭過偶像的祭物的自由。他所根據的論點是傷害其它信徒，就是得罪基督。他在哥林多前書第8章第11和12節中對這件事作出這樣的勸告：
因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。（哥林多前書第8章第11-12節）
保羅這樣教導因為信徒在基督裡是合一的，得罪信徒就如同得罪基督了。他在指示富有的信徒怎樣在主餐的時候，不能羞辱貧寒的人也提出了同樣的論述。在哥林多前書第11章24至27節中，他這樣寫：
耶穌說：『這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。…這杯是用我的血所立的新約…要如此行，為的是記念我……無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了 。（哥林多前書第11章24-27節）
保羅提醒哥林多信徒耶穌把他自己給了他們所有人，他不單單是為富有的和有權力的信徒而死。他又提醒他們，只有信徒只能夠通過基督才能夠領受將來世代的祝福，所有信徒在這方面都是平等的。最後，他提出在吃主餐的時候不付合規矩，不顧貧寒的信徒或者其它信徒的需要，那就是像得罪耶穌自己那樣。
在給哥林多信徒的書信中，保羅不斷地指出與基督聯合是尊敬、重視和服侍其它信徒基礎。他在哥林多前書12章12節中說信徒互相依靠就像身體的各部份互相依賴那樣。他在哥林多後書第1章第5節中又再重申這一點，在那裡他鼓勵信徒說他們要分享基督的安慰。時間一容許我們去提及保羅在哥林多前後書中如何闡明這些想法，所以，我們要接受以下對他的看法的總結：信徒只有通過與基督聯合來領受未來世代的祝福。當我們看清楚這一點之後，我們就能夠把應當的榮耀歸給基督，又能避免許多源於自大的罪。
保羅試圖更正哥林多信徒的末世論的第二個方式，是提醒他們現今世代祝福的本質是暫時性的, 並且永久性祝福的盼望是在未來。雖然哥林多信徒正在享受將來世代的許多祝福，但是今世的罪惡和死亡還沒有過去。例如， 在哥林多前書第7章31節中，保羅說：
這世界的樣子將要過去了。（哥林多前書第7章31節）
他在哥林多前書第2章6節中寫了相類似的聲明：
這世上有權位的人將要敗亡。（哥林多前書第2章6節）
在哥林多前書第15章第50節中，他又補充說：
血肉之體不能承受神的國。（哥林多前書第15章第50節）
哥林多信徒當然都知道他們是血肉之體，保羅的聲明表明了以他們現存的狀態，他們是不能領受完全的永恆賞獎。同樣地，保羅在哥林多前書第4章8節中也同樣地辯解，說明哥林多信徒還未曾開始與基督一起作王治理，這層面是將來世代的豐盛生命裡的一部分。
或許保羅應用盼望教義最長的論證出現在哥林多前書第15章裡。保羅在那裡反駁了否定將來信徒有肉身復活的看法。就像我們看過的那樣，至少有一些哥林多信徒相信，既使沒有擁所有的末世祝福，他們已經享有絕大多數將來世代的祝福。他們十分肯定所神的國度中所有的祝福已經臨到了，他們相信再沒有剩下什麼可以尋求的了。但是在哥林多前書第15章裡，保羅講得非常清楚，在將來世代完完全全地來到之前，重大的事件必須要出現，難以置信的變動必須仍舊要發生。他在哥林多前書第15章22至24節中總結了這些改變：
在基督裡眾人也都要復活，但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。再後，未期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。（哥林多前書第15章22-24節）
信徒必定要從死裡復活，就如基督從死裡復活那樣，可是信徒的復活要等到基督再來的時候才發生。然後，他們要以榮耀的身體與基督一同享受永恆。基督的再來和信徒的復活將要標記現今世代的統治、權柄和能力結束。
由於基督還沒有回來，死人復活也還未發生，不管哥林多信徒怎麼想的，他們還沒有活在榮耀裡呢。保羅在哥林多前書第15章第19節這樣寫：
我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。（哥林多前書第15章第19節）
保羅簡單地講論現今世界暫時性的本質，是希望給哥林多信徒對他們的生命和教會現實看法。他又希望這個新的觀點會令他們悔改他們的自大和罪惡。
愛心
我們要談論保羅的最後一個神學取向，是愛的重要性。一般來說當我們想到愛的時候，我們會想到那是上帝全部法律的總結，又或者是最大的命令，而不會看愛為末世論中的要素之一。沒錯，愛在現今世代和未來的世代是同樣地重要，然而對保羅來說，愛也是我們稱為末世的德行。也就是說，這是末世神學裡的一個關鍵要素。讓我們去考慮一下保羅如何討論愛的恆久價值，那是在著名的「愛的篇章」哥林多前書第13章之中。（未出現在音像課程中）
在哥林多前書第8節到第10節中，他寫了這樣的話：
愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。…如今常存的有信，有望，有愛；這三樣，其中最大的是愛。（哥林多前書第13章8節到第10節）
他這段話的要點，是現今世代人生的許多方面在未來世代完全地來臨之後，就不會繼續下去。當預言和各樣知識一清二楚地擺在我們眼前的時候，先知講預這和知識的恩賜都再沒有用了。同樣地，基督徒最高的德行，如信心和盼望，在未來世代完全成就了之後，就再沒有需要存在了。在所有基督徒德行和屬靈恩賜中，保羅只提及在這一章裡說只有愛在未來世代完全成就了仍然會繼續被體現和被珍惜。我們付出愛，將來也要付出相愛。我們現在被愛，將來也要被愛。愛本身是未來世代的祝福之一。實際上，愛是那些祝福的主要表達方式。
保羅是怎樣把末世論中愛的德行應用到哥林多教會的問題上的呢？其實我們已經看到了幾種他採用的方式。例如，他鼓勵信徒更明白戒吃祭過偶像的食物的原因，是為了軟弱的的信徒，免得他們被吃祭物信徒的行為所鼓勵，而參與偶像崇拜。他在哥林多前書第8章1節中以這樣的話引入這個主題：
論到祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。（哥林多前書第8章1節）
換句話說，他對不吃祭牲的論據其實是有關怎樣去愛的論據。
保羅在為他使徒身份作辯護的時候，他也以強烈的語氣去談到愛的重要性。例如， 當他解釋他為何這樣服侍的時候，他在哥林多後書第5章14和15節中寫：
原來基督的愛激勵我們。因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。（哥林多後書第5章14-15節）
保羅在處理哥林多教會的問題時，應用愛的教導最明顯的方式，就是在他在給屬靈恩賜的指示的時候。雖然聖靈厚賜各種恩賜給哥林多的信徒，但是那些有說方言和預言這等令人矚目的恩賜的信徒，常常因此而貶低那些有比較不明顯恩賜的信徒。保羅希望補救這個情況的其中一種方法，是指出所有恩賜，明顯矚目與否，若不是出於愛，最終都歸於無用和令人討厭的。就如他哥林多前書第13章1 至2節中寫的：
我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘。各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。（哥林多前書第13章1 -2節）
說預言、說方言、屬靈的知識和和行神跡的信心，若以屬世的角度去評定的話，都是令人歎為觀止的。但是實際上，這等恩賜是為了信徒的屬靈好處而賜下的，而不是為了叫他們取得屬世的價值或者經歷這些恩賜的樂趣而有的。除非運用這些屬靈恩賜的出發點是愛，否則是不會帶來屬靈的祝福的。只有在愛中使用這些恩賜的時候，才能夠緩和現今世代中的痛苦和死亡，因為恩賜的運用容許教會進入到將來世代的祝福之中。
在這一課裡，我們看到保羅怎樣回應在哥林多教會中出現的許多問題。我們又看了他與哥林多教會關係的背景，和他寫給這教會的正典書信的內容。最後，我們分析了保羅怎樣把他的神學中心應用到教會的問題上，他向信徒呼求，請他們重新評估他們高估的末世論，叫他們悔改他們的罪、學習謙卑，彼此尊重，盼望和努力進入未來神的國度。
當我們考慮保羅怎樣處理哥林多教會的問題的時候，我們看到他的末世論是他解決問題的根本要素，他的末世論同時也對我們今天的生活作指導。許多基督徒仍然看自己比別人優越，這可以從他們怎樣因恩賜而自滿看得出來，他們仍然以滿足自己的需要和慾望為生活的重心。今天的教會仍然在紛爭、分裂和性的罪中掙扎。有些信徒甚而蔑視如保羅這等神的先知和使徒所作的啟示。但是基督叫保羅作他使徒並不是叫我們去忽略他，基督的生命和死亡並不是為了叫我們滿足於活在今世墮落的世代中。我們去聽保羅神學的中心的時候，我們聽見它對我們的囑咐，就如他囑咐哥林多信徒那樣，叫我們彼此相愛，忠心仰望和等候基督的再來，期待他去完全成就將來的世代。