太古歷史
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幾年前，我開車經過一個火車出事的現場，看見列車出軌，車輪深陷在泥土中動彈不得。一旦火車出軌，脫離了既定的行車軌道，後果必然是一團混亂。
在萬物開始的時候，神為他所造的萬物鋪設了一條道路，使他們可以跟隨前行，這條道路要引導他一切的創造通往一個偉大的結局。但是一次又一次，人類在跟隨神為他的創造所預備的道路上失敗了，我們使世界出了軌，造成一個大混亂的局面。
在這一系列課程中，我們要來學習神在世界歷史的起頭為他的創造所鋪陳的這條道路--在基督徒中，我們稱之為創造的諭令。我們要探討創世記1至11章，即所謂的太古史。從這段聖經中，我們看見神為摩西帶領下的以色列人陳設一條奇妙大道，使他們跟隨而行。而這條道路也正是今天屬神的百姓所應該跟隨的。
第一課的題目定為：一個完美的世界。因為我們要從摩西在創世記1：1至2：3的描述來看神如何創造一個使他自己大大喜悅的，完美而井然有序的世界。
從這一課中，我們要看見這個理想的世界就是神期盼或預示在摩西的時代要賜給以色列民的。同時，神也要在歷世歷代中帶領所有屬他的百姓經歷同樣的結局。它不但告訴我們起初的情況，更指示我們現今的生活應該如何，以及在世代結束的時候，這世界必然達到的光景。
本課程分為四個部份：第一，我們要為創世記1至11章這段有關太古史的經文 作個概要。第二，我們要縮小範圍，從創世記1：1至2：3來看它的文學結構。 第三，要從創世記這段經文的結構來探討它的原意。第四，要看創世記1：1至2：3在現今的應用。讓我們從創世記1至11章太古史的概要開始。
我們研究創世記1至11章 的方法有一點不尋常，所以讓我先解釋一下我們的基本策略。至少有三個主要的觀念是我們研讀這段經文的指標。第一，這些章節的默示；第二，這些章節的文學背景；第三，這些章節的寫作目的。首先，我們堅信全部聖經都是神的默示這一信念，包括創世記1至11章。
默示
根據我們福音派對默示的理解，創世記中這段經文有兩個重要的特質：1) 它的可信性，2) 它是有目的的設計。
可靠性
我們要特別嚴詞強調這段經文的歷史是絕對可信的，因為它是出於神的默示。在研讀這段聖經的時候，許多歷史性的事件呈現在我們面前，其中有些事件雖然尚未有完滿的解釋，但基於神的默示，就足以認定它歷史事實的可信性。
摩西的用意是要他的原讀者接受創世記的經文是真實的歷史記載，就像處理全本聖經一樣，我們必須小心解釋這段經文，免得誤解它歷史的層面。無論如何，很顯然聖經其它的作者，甚至耶穌自己，都相信創世記1至11章的故事都是可信的 歷史事實。本課程就是建立在這個信念上：相信這段經文是遠古的時代確實發生過的事件一個真實可靠的記錄。
在確認這段太古史是可信的同時，我們也必須記得，神啟示摩西照著他特定的設計來選擇安排經文的內容。
設計性
讓我們從這個角度來思考：創世記1至11章涵蓋從創世到大約公元前2000-1800年間的亞伯拉罕時代 的這段歷史。我們都可以同意，對於這段時期的世界大事，摩西所遺漏的，遠遠超過他在短短十一章的經文所記載的。
要瞭解創世記1至11章，我們必須考慮這段經文選擇性的記載和它的編排方式。 如果我們留心注意摩西如何刻意的編排設計這段太古史，許多重要的問題就能迎刃而解。比如：為什麼神啟示摩西記下這麼少的資料？為什麼神指示摩西對選取的材料作如此的編排？
要瞭解摩西寫作的方式，我們必須先探討當時文學傳統的背景。
背景
古代近東的文學對於我們研討的目的是很重要的。首先，因為1) 其它太古記事的文獻在當時廣泛的成為摩西可使用的資料，其次，是因為2) 摩西確實曾受這些太古文獻的影響。
有效利用
考古學的研究證實摩西並非第一位寫作世界起源的人。神向摩西賜下他的啟示，為了確保他的記錄真實無誤。但是當摩西寫作的時候，有關太古史的許多神話和史詩已經大量充斥盛行在近東的各方各族中間。
其中有些古代的文獻是廣為人知的。比如，許多人都聽說過以努瑪以利施或稱巴比倫的創造故事；吉加墨史詩的第十一泥版，或是巴比倫的洪水故事；等等。埃及和迦南也有各種不同版本的遠古文獻。以上這些和許多其它古代世界的文獻都有關於宇宙起源和它早期歷史的記述。
不但如此，許多這些古代近東的文獻在摩西年輕的時代就已經普遍流行。摩西在埃及的皇宮受教育，他的著作反應出他熟知古代世界文學。當摩西著手寫作神所默示的，有關太古時期真實記事的時候，他清楚知道在古代近東另有其它的文學傳統。
既然知道其它這些遠古近東的記事是摩西可以使用的資料，接下來我們要問另一個問題：這些神話和異教的史詩與摩西有什麼相互影響？
相互作用
我們要從這一系列課程中來看摩西如何消極的和積極的回應其它太古傳統的記述。
從一方面說，摩西寫作太古史是以真實來對抗虛假的記載。我們要記得摩西所帶領的這批以色列人因為各種異教的影響，很容易受迷惑而相信這個世界的造成是眾神祇爭戰打鬥的結果。他們或是完全背棄列祖的真道，或是把真道和外邦信仰相混雜。從許多方面來看，摩西記錄這段太古史是為了教導神的百姓認識歷史事件的真相。他著力籍著建立耶和華神的信仰來抗拒異邦虛假的宗教。
在同時，摩西也積極地利用當時的文學傳統來達成他消極抗拒虛假神話的目的。他刻意倣傚當時的以色列可以理解的、古代近東通行的寫作方式來傳達神的真理。雖然摩西的著作和幾種重要的文獻有許多相同點，但根據最新的考古研究發現，它特別與其中的一種文學傳統有極為驚人的雷同。
有一份在1969年發表的重要文件，標題是亞楚哈西斯：巴比倫洪水的故事。我們不知道這份文件的年代可以追溯到多久遠，但是，有一點對我們很重要，就是它把從前的斷簡殘篇串成一個完整的故事。
亞楚哈西斯史詩包含一個基本的三段式結構：從人類的創造開始，緊接著人類創造之後是早期人類歷史的記錄，特別著重由於人類的狀況而導致世界的敗壞。最後，藉著洪水的審判除去敗壞，引進一個新世界的秩序。
比較創世記和亞楚哈西斯史詩之後，得出一個有力的結論，就是：摩西刻意採用這種整全的結構來編寫他的記事，咋看之下，創世記1至11章像是零零散散篇 章的選集，從一個主題到另一個主題，沒有什麼連貫性，但是只要稍微對照一下它和亞楚哈西斯多處平行的文體，就可以看出摩西的太古史是根據一個整全的結構編寫而成的一個完整的故事。
就像亞楚哈西斯史詩一樣，摩西的記事也分成三個主要的段落：理想的世界(創世記1：1至2：3) ；因人類犯罪而造成的墮落的世界(創世記2：4至6：8) ；以及洪水與新秩序(創世記6：9至11：9) 。
現在我們要問第三個問題：摩西為什麼要寫創世記1至11章？他要向他的以色列 讀者傳達什麼信息？
目的
我們可以確定最基本的原因是摩西要教導以色列民有關過去的歷史事實，要他們知道在世界歷史的起頭，神到底做了些什麼事。正如其它民族的神話用來說服人接受那些神話的觀點，摩西也必須設法讓以色列人信服他們信仰的歷史性。
但是經過仔細的觀察，我們發現摩西太古記事的背後還另有一個目的。具體而言，他寫作的目的是要影響以色列人，使他們能學習順服神的旨意。雖然對於初次讀到創世記1至11章的人來說，這個外加的目的並不明顯，可是在明白其它的太 古文獻也具有相同的目的時，摩西的用意就更加清楚了。
要理解太古記事的目的以前，我們需要先認清一點：許多古代近東的文明相信宇宙是由一種超自然的宇宙智慧或能力所造成的。在理想的狀態下，宇宙照著這種智慧或神聖秩序運轉。團體中的每個人，從君王到奴僕都有責任盡其所能去順應這個神聖秩序。
這和太古的神話和史詩有什麼關係呢？這些以色列周圍的文明古國寫作太古史最主要的目的是解釋宇宙的智慧，並順應他們自己的需要。他們的傳統以太古世界作為支持當前的宗教與社會制度的證據。這些文獻的作者通常是祭司，他們指出當前的一切生活方式都是眾神祇早已安排妥當，世界原本應該有的模式。有些時候，他們特別注重一些宗教上的事務，比如神殿、祭司和禮儀。那一位神偏好那一所神殿？那些祭司家族應當服事？另一些時候，他們關心更大的社會結構，像政治權力和法律，誰該被立為王？為何某些人生而為奴？簡單的說，異邦文明的太古傳統不只是用來教導過去的歷史，而是要藉著眾神明在起初預定的事來支持當前宗教和社會秩序的合法性。因此他們的神話要求人民必須順應眾神明的創世諭令，就是他們為宇宙所設定的結構。
從這些課程中我們要來看，摩西寫創世紀1至11章的目的是為了支持當時的宗教和社會秩序，指出他們的根源是來自耶和華為他們設立的太古路經。在摩西帶領以色列人從埃及到應許地途中，許多反對他的人認為他誤導了以色列的兒女。在應付這些反對勢力的時候，太古的歷史就被用來證明摩西為以色列民所立的政策和目標是真正出於神為宇宙的設計。抗拒摩西的做法就是抗拒神的諭旨。
從理想的創造(創世記1：1至2：3) 這段記事，摩西叫以色列人看見他們面向迦南的行程，正是朝著神的理想世界前進的方向。從世界的敗壞(創世記2：4至6：8) ，摩西指出因著神對罪惡的咒詛，埃及成為一個敗壞和困苦的地方。最後，在創世記6：9至11：9關於洪水和隨後的新秩序的這段記事中，摩西向以色列人表明要領他們進入新秩序的福氣中，正如在他之前的挪亞將新秩序和祝福帶給世界一樣。這些太古的歷史事實充分證實了摩西對以色列的異象。如果他能讓以色列人信服這些真理，那麼以色列中那些忠心的人就會轉離埃及，而認定迦南是他們神聖的產業。
對創世記1至11章記載的太古史有了一個整體的認識之後，現在讓我們來看創世記第一個段落的細節：創世記1：1至2：3所描述的神的理想世界。
每當福音派基督徒提到聖經開卷第一章，馬上就會想到各種解經上的爭議。神是用日常的六日造天地嗎？創世記一章的一日是一段很長的時期或時代嗎？或只不過是用一種詩歌體，非歷史的頌讚來描寫神的創造活動？在福音派圈子裡所有這些立場都被採納。但我個人認為創世記第一章教導我們：神是用我們日常所理解的六日創造了世界，雖然不是所有篤信聖經的基督徒都持有這種觀點。
無論如何，在這些課程中，我們探討創世記開頭的經文不是針對這些歷史性的問題，而是注重它文學上的問題。我們更有興趣知道摩西如何寫，以及為何要寫這一章。這段經文的文學結構如何？這些結構怎樣幫助我們明白摩西寫作的目的？
首先我們要注意這段經文有三個主要的階段：就是開始，中段和結尾。
摩西的創造記事以1：1至2開始，我們可以以黑暗混亂的世界作為這段經文內容的概要。1：3至31構成中間這段的內容，包含所謂的六日創造，或稱六日創造秩序。最後，2：1至3是安息日，或是我們所謂的理想的世界。
在本課中，我們將探討這種結構裡所有的三部分內容：首先是黑暗混亂的世界；其次，我們將研討涉及理想世界的第三部分；最後，我們將探討六日創造秩序。讓我們先看第一章1至2節，黑暗混亂的世界。
黑暗混亂世界
從創世記一章的第一段，我們看見在籠罩全地的混亂與神的靈之間存在一個很重要的戲劇性的張力。
1:1至2用第一節作為開場的標題，接著在第二節描述世界起初的光景。聽聽摩西在1:2怎麼說:
地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。（創世記第1章2節）
這節經文引介出一個戲劇性張力，貫穿全章的經文，張力的一端：世界是空虛混沌的或是希伯來文Whboew" 『Whto。這個希伯來文出現在聖經中的次數太少，我們無法準確地明白它的意思。但有許多學者認為它是一個不適合人居住的，不利於人類生活的世界，就如沙漠或曠野，不利於人類生活一樣。所以，在經文一開始，我們就看見有一個不適合人居住的、黑暗、原始、混亂的深淵籠罩著全地。
這戲劇性張力的第二個要素也出現在1：2。摩西說：神的靈運行在水面上。這裡用的是希伯來字，是飛翔其上或盤旋其上的意思。
所以在經文的開頭，我們看到極富戲劇性的畫面。一邊是地上的混亂，另一邊是神的靈運行在混亂之上。事實上，神已經預備要開始行動，除去籠罩全地的混亂。這個起始的戲劇性張力引發出幾個問題：神的靈要做什麼事？這混亂會起什麼變化？
先有了經文開頭這個戲劇性張力的概念，我們現在要從摩西的創造記事最後一段：創世記2：1至3的理想世界來看 這個張力如何獲得解決。
理想世界
這段經文的結構很簡單。2：1開始有一個概要性的陳述說：神完成了他的創造之工。然後在2：2至3的結論說：神就安息了。創世記2：2至3這麼說：
到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了。（創世記第2章2-3節）
當摩西描述神進入安息，特別賜福這個日子，使它分別為聖的時候，他就是在宣告混亂與神運行的靈之間的緊張關係已經解除了。神已經制服了黑暗，掌管了混亂的深淵，而且對這個他所造井然有序的理想世界感到心滿意足。創造的故事就在此結束，在這個喜樂和平的異象中呈現一個完美和諧的宇宙。
看過摩西創造記事的開始和結局。現在讓我們看中間部分，這段經文描述混亂的世界與神運行的靈之間的緊張關係是如何獲得解決的。
六日創造秩序
這段經文教導我們，神制服混亂，照著創世記1：3至31所記奇妙的六日計劃創造了世界。當我們讀到摩西一再使用「神說」這個詞來引介每一個事件的情節時，這一段落的中心主題就顯明出來了。因為神是這些事件的主角，他權能的話語是這些經文的中心。
神的話一出口就造成一個壯麗的，井然有序的世界。不像許多異教神話裡的神祇，以色列的神創造世界不需要經過一番爭戰打鬥。他的話一說出，世界立刻就形成它應有的秩序。不但如此，神話語所造成的秩序也展示了他權能的智慧。神照著他看為最好的為這個世界設立了秩序。
許多解經家都注意到，神的六日創造秩序可以分成各為三日的兩組：第一到三日和第四到六日。兩組之間的關係，有許多相異點，卻也有多重的關聯。
瞭解這些模式的一個有利的途經是回顧創世記1：2對地的描述。記得摩西說：地是Whboew" 『Whto多數英譯為無定形，空無一物(中譯和合本作空虛混沌)。這些用字可以用來解釋兩組各三日的意義。
神用前三日來處理無定形的問題。也就是說，神為他的創造定形狀，分界限；在他的創造中界定範圍或領域。在另一邊，神用後三日來處理混亂世界中空無一物的問題。神解決的辦法是藉著他的創造活物充滿各個領域。
在前三日中，第一天，神劃分白晝和黑夜的領域。甚至未有太陽之前，神就叫光照入黑暗混亂的世界。
在第二天，神分開地以上的水和地以下的水， 象撐開圓頂帳幕一樣分出界限。神這一個行動就造出今天我們所謂的地球上的大氣層，使地上的水和天空的水分開來。
在第三天，神分開旱地和海水的領域。將海洋集中在一些地區，使陸地顯露出來。植物菜蔬開始在地上生長。就這樣，在前三日，神在這沒有定形的世界定出形狀。他界定光和暗的領域，用大氣分開天上的水和地上的水，並叫旱地顯露出來。
根據摩西的記載，神在前三日內創造界定了領域，解決地無定形的問題之後，他就在後三日著手處理地空無一物的問題，造出生物使他們居住在這些領域中。
在第四天，神把日、月星辰安置在天上，填滿了他在第一天所分別出來，光和暗的領域。他用這些滿佈天空的星體來管理分別日夜。
在第五天，神造了天上的飛鳥和海裡的魚，使這些活物分別充滿他第二天所造、分成空中和地下的水域。
最後，在第六天，神在旱地上造動物和人。這些受造物就居住充滿了他在第三天吩咐從海中露出的旱地上。
摩西使神所有的創造各按其所，歸於各自的領域和居所。換句話說，神用六天的時間，從黑暗混亂的世界中造出一個光輝燦爛的秩序。他的工作真是奇妙，甚至有六次說：
神看著是好的。(創世記第1章4，10，12，18，21，25節)
在他造了人在旱地上以後，又說：
神看著一切所造的都「甚好」(創世記第1章31節) 。
摩西很清楚的表明，神對自己所作的工極其滿意。
所以，我們看見創世記1：1至2：3有一個有目的的、複雜精密的結構。經文從一個混亂的世界，神正要預備有所行動開始。接下來的六天中，神用話語從混亂的世界造出秩序，結果，在第七天，神對他所造有理想秩序的世界感到心滿意足，就進入享受他的安息。
看過創世記1：1至2：3大致的文學結構以後，讓我們接下來討論這段經文的原意。
我們看到摩西的太古史從整體來說，是借用神為起初的世界所設立的秩序來印證以色列出埃及和征服迦南的經歷。但是這個主要的目的如何藉創世記1：1至2：3這段特別的記述表明出來？摩西如何聯繫他在以色列人中的工作和創造故事之間的關係？
讓我們再一次來看創世記1：1至2：3中間三個主要的段落，從其中探討摩西如何處理這段經文。首先看第一段：黑暗混亂的世界，然後接到最後一段：理想秩序的世界。最後，再回到中間的一段：神創造的經過。先看1：2，黑暗混亂的世界。
黑暗混亂世界
以我們的目的來說，創世記這兩節經文最重要的特色是第二節所引入的戲劇性張力和相關的敘述。從摩西如何描述混亂世界與聖靈之間戲劇性的張力看來，他的目的很明顯的，不只是記載神的創造，也是在描述以色列的出埃及。
我們記得摩西在創世記1：2，一方面說到：地是無定形的(『Whto』)；另一方面又說：神的靈在運行(tp,x,Tr;m)。
如果我們看看摩西另外一段暗示創世記這個戲劇性畫面的經文，這一幕情景的意義就會鮮明地浮現出來。摩西在申命記32：10至12使用創世記1：2的語言，為了特別突顯以色列的出埃及和創世記之間的關聯。聽聽這幾節經文怎麼說：
耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展，接取雛鷹，背在兩翼之上。這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。（申命記第32章10-12節）
這幾節經文很重要，因為除了創世記1：2之外，在摩西其餘的著作中，這是使用空虛和運行這樣用語的唯一一處經文。
在第10節，譯為荒涼這個希伯來字『Whto』與創世記1：2的空虛是同一個字。還有，在第11節，譯為兩翅扇展的希伯來字tp,x,Tr;m就是創世記1：2所說神的靈在水面上運行這個字。
摩西在申命記32章同時採用這兩個字，為了顯明它和創世記1：2有具體的關聯。但究竟如何用這兩個字來聯繫兩處的經文？荒涼和兩翅扇展在申命記32：10至12是什麼意思？
首先，摩西用荒涼這兩個字形容埃及。32：10說：
耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地。（申命記第32章10節）
接著，摩西用兩翅扇展形容神與以色列的同在。可能指的是神引導以色列民進應許地所用的雲柱火柱。32：11說：
保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展。（申命記第32章10-11節）
從許多方面看，我們可以用申命記32：10至12作為摩西自己的作品：創世記1：2的註解。從這個角度我們得以透視摩西寫作創世記1章的目的。
申命記32章幫助我們看見，摩西把神的創造之工和以色列從埃及蒙拯救的過程當作一個平行的處境。摩西在敘述神的創造和以色列得救時，都涉及從一個混亂不適合人居住的世界被救贖出來的過程。神在那原本混亂的世界之上運行，正如他在拯救以色列人出埃及的過程中行事一樣。
從創造和出埃及的平行經文中，我們看出摩西描述黑暗混亂的世界不僅要告訴以色列有關神的創造，也要用神的造物之工作為原型、模式或典範，來解釋神在摩西的日子在以色列民族中正在運行的事。摩西藉著描述神起初的造物之工向他的讀者說明：跟隨他離開埃及非但不是一個錯誤的決定，反而，從創造的記事證明他們從埃及被救贖出來是出於神大能的作為。神藉著拯救以色列人從埃及的混亂中出來，正在重造世界的秩序，正如他起初所行。神如今在以色列民中行事，就像起初他在創造之上運行一樣。離開埃及非但不是錯誤的決定，反而是神親自在做事，要把合他心意的秩序帶回這世界。簡單地說，以色列人從埃及蒙拯救無疑是一次重新創造的工作。意識到創世記一章的開始和以色列人的經歷是平行的經文，讓我們來看最後一段創世記2：1至3：井然有序的理想世界，進一步證實這個觀點。
理想世界
我們記得創造故事的結局是神進入他的安息。創世記2：2和3節，安息這個字希伯來文是tBov.YIw:。這個字的使用又是另外一處聯繫創造故事和以色列出埃及的例子。
摩西和以色列人都明白tBov.YIw這個字最主要的意思是紀念安息日，就是根據摩西的律法神所賜給他們享受的。事實上，在出埃及記20章所記十誡的條例中，摩西已經向以色列人說明守安息日的原因是紀念神在創世記2章所作成的事。
當紀念安息日，守為聖日。。。因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息。 (出埃及記第20章8-11)
當以色列人從創世記中聽到神在第七日安息，很自然會聯想到創世記的記載與他們守安息日和十誡之間的關係。
雖然以色列人在曠野也可以有限度的守安息日，但是他們必須知道只有等到進入應許地之後才能更完備的紀念安息的節期。以色列人每逢七日要守安息日(如出埃及記20：8至11所記)；遇有其它聖會或節期也要守安息。還有，如利未記25章所記，每逢第七年要守安息年，使田地休耕一年；也要在第五十年時紀念禧年，免除人一切債務，各家要歸回自己的地業。根據摩西的律法，要向神謹守全備的安息日敬拜，遠比他們在曠野漂流中所能行的複雜得多。
由於以色列人只有在進入迦南地以後才能享受完全的安息，所以摩西常稱迦南為安息地或安息的所在。他使用兩個與tBov.YIw相關的希伯來字nwx或menuxah。在好幾處地方，摩西描述應許地是以色列人安息的所在，是他們最終可以照摩西律法的要求敬拜守節的地方。比如：在申命記12：10至11有這樣的話說：
但你們過了約旦河，得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住。那時要將我所吩咐你們的燔祭，平安祭，十分取一之物，和手中的舉祭，並向耶和華許願獻的一切美祭，都奉到耶和華你們神所選擇要立為他名的居所。（申命記第12章10-11節）
從這段經文，我們看見要事奉敬拜神，向他謹守全備的安息節期，只有在以色列人進入安息地之後才能達成。
對摩西而言，安息的意義不僅是個人或家庭把一天分別出來，安靜的敬拜神，安息是摩西的異象中最中心的層面，是一個在安息地的居所，是神設立他的名，使人在那裡敬拜他、頌讚他的一個特別的地方。因為這個緣故，在詩篇95：11，神論到那些被禁戒、不能進入迦南地的人說：
所以我在怒中起誓，說，他們斷不可進入我的安息。（詩篇第95篇11節）
正因為安息與全民得以在所應許地全面的敬拜神兩者之間有如此密切的關係，所以摩西就以神進入他的安息來結束他的創造記事。他要以色列人明白，既然神運行使地從混亂進入安息，他也必要行事使以色列人從埃及的混亂中出來，進入他的應許地得著安息。而摩西正在帶領他們前往迦南地——安息之地方。抗拒摩西的人不是抗拒人手的籌劃，而是抗拒神為引導他的百姓進入他為宇宙所設立的理想境界所作的努力。離開埃及，進入應許地是達到神完美創造計劃的必經之途。
既然明白神如何以混亂開始，以安息結束的創造過程來說明他透過摩西引導以色列人的真正心意。我們現在要回到創世記1：3至31，六日的創造秩序，大略地看一下中間這一段落中的一些要素。摩西如何聯繫六日創造和他的事工？
六日創造秩序
六日創造和以色列的出埃及之間有許多相互的關聯。我們只看其中的兩處。第一，與從埃及得救的關係。第二，進佔應許地的目標。
從埃及得拯救
首先，在創世記第一章，神創造世界的大能同樣地施展在他拯救以色列人出埃及的過程中。在畫面的一邊，神倒轉了創世記一章的創造秩序，降災難在埃及人身上。在創世之初，神使水中充滿了活物；在埃及卻叫水變成血，使水裡的魚都死了。起初，神命定人要管理全地的活物；在埃及卻使青蛙、虱子、蒼蠅和蝗蟲為患，遍滿埃及人的住處。在創造時神吩咐光和暗分開；相反的，他卻叫黑暗在日間籠罩埃及全地。起初地長出植物菜蔬；相對的，卻用冰雹、火、蝗蟲毀壞埃及地的一切作物。 起初神使萬物生長繁衍；相對的，神卻叫埃及人和他們的牲畜大量的消滅死亡。在這些和許多其它的事上咒詛臨到埃及，取代了創世記第一章神在六日中所設立的秩序。在這些災難期間，埃及實實在在退化成原始混亂的光景。也就在那個期間，摩西召集以色列人離開那稱為空虛、荒涼的曠野。
如果以色列人以為埃及的生活是美好的，他們需要仔細考查一下摩西的創造記事。以色列人在埃及的經驗與埃及人對自己的地的認知有一個絕然不同的對比。埃及人相信自己是住在眾神祝福的地方。而顯然有些以色列人也如此認為。但是摩西清楚的表明埃及已經變成一個與神所造理想的世界完全相反的地方。
這個與埃及的對比是極其明顯的，然而，這六日的創造與以色列的出埃及卻有一個積極的關聯。當埃及人眼看自己的地退化到原始的混亂中的時候，以色列人卻看見神為他們創造了一個有利的世界，與他在六日創造時所做的相似。神供應他們生命所需的活水。使他們免除青蛙蝗蟲的災害。在埃及人遭受黑暗之災的時候，使他們享有光明。以色列人的地裡有出產。他們的牲畜受到保護；以色列人在埃及地生養眾多。
除此以外，神施展他那使人驚奇，在一切創造之上掌權的大能，在以色列人面前使紅海分開，干地現出，正如他在第三日創造所作的一樣。神為以色列人在大自然中行神跡奇事，並不是沒有先例的。在許多方面都能使他們一再回想起創世記第一章，神在起初的幾天中創造萬物的作為。
創世記一章中神如何創造天地與他如何拯救以色列人出埃及兩者之間多重的關聯，使摩西的讀者可以確認神在他們中間的作為與他的創造工作是互為平行的。在他們出埃及的過程中，神重新塑造了世界，正如他起初所行的。
不但可以從得救出埃及的過程回顧六日創造的經過，也可以從神起初所設立的秩序前瞻在迦南地的生活方式。
進佔迦南
當以色列人抵達應許地的時候，周圍的自然界會是一個井然有序、豐饒喜樂的地方。因此，神稱迦南為流奶與蜜之地。除此以外，在應許地的以色列人將站在一個擁有神形象的地位上，如同神在第六日所設立的。
特別注意創世記1：28神向人說的話：
「要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」（創世記第1章28節）
雖然以色列人在埃及也曾經歷某些祝福，但神要使以色列人承受更大的福氣的地方卻在迦南地。在摩西的帶領下，以色列人正向應許地前行，為要成就神賜給他們、在創造中理想的地位。聽聽神要賜給迦南地那些忠心的以色列人什麼應許。利未記26：9上說：
我要眷顧你們，使你們生養眾多，也要與你們堅定所立的約。（利未記第26章9節）
這裡很明顯是引用創世記1：28。神在創世記1：28說：「要生養眾多」。而在利未記26：9說他要使他們在那地上生養眾多。
迦南地要像神起初所造那奇妙的世界一樣，成為一個自然和諧的地方，使擁有神形象的人承擔他在地上原本應有的角色。
我們只約略地點到六日創造與摩西時代以色列人的經歷的幾處關聯。從這些例子中看出摩西記述神用六日創造天地的目的，不只是記錄創世之初一切事件的過程。他採用這樣的方式來描述六日創造為的是幫助他的以色列讀者明白他們正在經歷的這些過程。神以他大能的作為創造自然，使宇宙從混亂歸於安息。他也正在為以色列人重新創造一個世界，把他們從埃及的混亂帶進迦南的安息。
當這些忠心的以色列人聽到摩西向他們述說創造的經過時會有什麼反應，我們只能憑著想像去推測。他們應該可以瞭解這一切眼前發生的事都不是出於偶然。神正在世上運行，要救贖他們出埃及，帶領他們進迦南，正如他起初所行，要在宇宙中設立一個理想的秩序。以色列的救贖是一次重新的創造。他們必須跟隨摩西去經歷這偉大的再造過程。
明白創世記1：1至2：3的原意以後，我們要進入最後一個主題：創造記事在現今的應用。在應用此段經文的時候，我們必須嚴謹的遵循新約對這段經文的主題進一步的解釋。
新約的作者十分倚賴創世記一章為他們提供有關神創造世界的記事。他們對摩西記載的可靠性深信不疑。然而，與此同為重要的是，新約作者對本課程所提出，摩西寫作的中心目的有更進一步的闡釋。
正如摩西以創造作為以色列蒙救贖出埃及的原始典範，新約也把創世記1：1至2：3當作一個原始典範，來描述一次更偉大的救贖——在基督裡的救贖。根據新約的教導，在舊約的時代，以色列所見的一切拯救和審判的經歷，都指向未來一個偉大終級的日子。那時神要透過他的兒子耶穌帶來拯救和審判。這個信念引導新約的作者，在解釋摩西的創造記事上，以基督作為特別的中心。以色列人透過創造的亮光看他們出埃及，新約的作者也透過創造的亮光看基督。
每當我們探討新約中有關基督救贖的教導時，必須常常記得，根據新約作者的理解，基督並不是突然間把救贖一次就帶進這世界。相反的，他們相信基督是以他國度的三個彼此銜接的階段帶來偉大的救贖和審判。
首先，當基督第一次到地上來的時候，他作成極大的拯救他百姓的工作。我們可以將基督第一次來到世上這一階段稱為國度的奠基。新約聖經把基督的出生、受難、復活、升天，以及五旬節和使徒們主要的傳道事工看為基督偉大救贖計劃的開始。
其次，新約作者們都明白基督的國度在他離地升天之後仍然在繼續進行。在這個階段，神救贖的恩典透過福音的宣講廣傳到全世界。整個教會的歷史，從使徒以後直到基督再來，構成了基督救贖計劃的延續。
再其次，新約教導我們，救贖大工要在國度成全的時候達到完滿的地步。當基督在榮耀中再來的時候，他要得勝一切邪惡勢力，在基督裡死了的人都要復活，我們也要與他一同掌權作王。救贖計劃從基督第一次來到地上開始，今天仍然繼續，直到他再來的時候，一切大工就完全成就了。
要瞭解新約作者如何解釋摩西的創造記事，這基督國度的三個階段扮演了很重要的角色。因此我們要分別來看每一個階段。新約作者倣傚摩西為以色列民的著作，將創世記中的創造記事應用在基督救贖的三階段：國度的奠基，延續、和成全。讓我們首先來看新約如何描寫創世記第一章與國度的奠基之間的關係。
國度的奠基
新約如何透過創造記事的鏡頭來解釋基督國度的奠基呢？新約有多處描寫基督第一次到世界上來的情形，就好像神在重新創造宇宙。先來思想約翰福音開始的幾節經文。約翰福音1：1至3說：
太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。（約翰福音第1章1-3節）
注意，約翰福音一開始就說：「太初」。我們都知道這是出自摩西寫創世記1：1的第一句話
起初神創造天地。（創世記第1章1節）
從一開始約翰就用創世記中創造記事的架構來引導他的讀者。他接著說到基督就是三位一體中創造萬物的那一位。他是神的道，在創造時他的話一說出，世界就被造成。
雖然這一節的開頭很明顯是出於創造的故事，但是繼續往下讀約翰福音第一章，我們就發現約翰很巧妙地從創世記轉接到另一組與創造記事平行的事件。聽聽他在接下來的幾節怎麼說。約翰福音1：4至5：
生命在他裡頭。這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。（約翰福音第第1章4-5節）
在這裡，約翰繼續描述創世記一章的主題，特別強調這光是神在創造的第一天就帶進那黑暗混亂的世界裡。約翰不單把耶穌比擬為創世記一章所說的光，他更進一步指出基督的道成肉身，就像光照亮這個因罪而在黑暗裡的世界。藉著從創造轉接到基督的來臨。約翰向我們說明基督照亮罪惡黑暗的世界就是神運行除去了世界的混亂，正如他在太初所行的。
類似的主題在哥林多後書4:6。保羅解釋這個榮耀的事工說：
那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。（哥林多後書第4章6節）
在這裡，保羅直接引用創世記一章的話說：神「吩咐光從黑暗裡照出來」。首先，他的重點是起初創造時光的出現，然後他把焦點轉到一段與創造故事平行的重要經文。當這神榮耀的光顯明在耶穌基督的面上的時候，神也使他的光照在我們心裡。
基督國度的奠基就是基督的面顯明在世上的時刻。因此，使徒認為對基督國度的奠基最好是透過它與神原初創造工作的典範之間的關係來理解。神在起初吩咐光照出來時所展現的榮耀，也同樣在基督第一次來到這黑暗時代時顯明瞭出來。
從這兩段經文中，我們找到一個解釋摩西創造記事的要素。基督的信徒們在創世記第一章看到有一幅前瞻性的圖畫，描寫神在基督第一次降世時所作的事，就是國度的奠基。
很多時候，你我一樣要面對那些跟隨摩西的以色列人所遭遇的試探。神在基督第一次降世的時候行過奇妙的大事，正如當初他在拯救以色列人出埃及的時候所行的。只是我們常常不能領會兩千年前神在基督身上所成就的是何等偉大的工作。從一個人類無知和自利的觀點來看，基督的生平事跡毫不顯眼。常被當成那個時代中一些微不足道的小事一般輕易的忽略過去。如果我們也流於以這種心態看待基督，我們真的必須好好回想新約中的觀點。基督在世上的顯現是神最後一次重造世界的開始。是神要把世界從混亂黑暗的罪惡與死亡中拯救出來的工作。耶穌的第一次降臨是神救贖過程的開始；他要引導他的創造進入一個奇妙的，生命湧流不息的地方，使他和他的形象永遠居住在榮耀中。他是我們信心所倚賴的根基，也唯獨他是我們的根基。
到目前為止，我們已經討論過新約用創造的故事解釋基督第一次降世的意義。現在我們要看新約如何解釋國度的延續，這段基督兩次降臨之間的時期，也是一個重造的過程。
國度的延續
有一段很熟悉的經文描述這個觀點。哥林多後書5:17說
若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事以過，都變成新的了。（哥林多後書第5章17節）
英王欽定聖經譯本將這節經文譯成：若有人在基督裡，他就成為一個新的受造物這是一個不當的翻譯，因為它無法表達保羅引述創世記一章創造記事的用意。kti,sij這個希臘字應該譯為創造(如許多現代英譯本所譯)，而非創造物 (那是另一個希臘字)。事實上，這裡可以翻譯成有一次新創造。似乎在保羅的觀念中，當一個人用信心接受基督，他就成為一個新境界，新世界，或新創造的成員。
根據這個觀點，我們看到在國度的延續期間，無論男女，當他們相信接受基督的時候就經歷了一次新創造，同樣的我們也可以從創世記的創造記事清楚的理解那發生在每一位聽見、相信並跟隨基督的信徒身上的事。當我們成為神新創造的一部分，我們也就開始享受神所造理想世界中一切奇妙的經歷。
正因為這個原因，保羅又從另一個方面描述個人得救的經過與摩西創造記事的關係。歌羅西書3章9b至10這樣說：
因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。（歌羅西書第3章9-10節）
在這段經文中，使徒用創世記一章的詞句來描述發生在信徒身上的事。我們被更新，正如造他主的形象。當然，保羅引述的是創世記1：27。在那裡摩西說神的理想世界中，亞當和夏娃是照著神的形象被造的。在基督國度的延續這階段中，我們在不斷地被更新。這過程是一生的工作，要使我們恢復當初我們的始祖滿有神形象的地位。
這兩段經文(哥林多後書5：17和歌羅西書3：10) 說明新約以摩西的創造記事為標準來解釋國度的奠基和延續這兩個階段基督的工作。
當然，新約作者也把摩西創造故事的主題應用在最後一個階段。他們看基督的第一次降臨是新創造的開始，國度的延續是信徒個人享受生命中新創造的影響的一段時期。最後，他們也把創造的主題應用在基督工作的最後一個階段——國度的成全。
國度的成全
在新約聖經中至少有兩段突出的相關經文。第一段在希伯來書4：4至11，用摩西創造記事的詞句描述基督的再來。
論到第七日，有一處說：到第七日，神就歇了他一切的工。。。這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息。（希伯來書第4章4-11節）
正如摩西用神在《創世紀》二章的安息日，來激勵以色列進入迦南—安息地，希伯來的作者看到神的安息日，正是當基督再來時，我們將經歷那終極救贖的理想境界。神起初就理想的命定世界的秩序、並進入安息的喜悅，以同樣的方式，當基督榮耀再來時，祂必將命定的世界秩序、並把最終安息的喜樂帶給他的子民。當我們渴望那日時，這裡告訴我們要盡一切的努力，進入那基督再來時臨到的安息。
最後，有一段很偉大的經文用摩西的創造記事確認基督的再來，就是啟示錄21：1。聽聽約翰如何將創造的主題應用在基督的再來。
我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。（啟示錄第21章1節）
約翰說到「一個新天新地」。這個詞就是回應創世記1：1說的神創造天地。並且約翰說在這個新世界海也不再有了。我們回想神在創世記1：9界定海水的領域，使它不得越過所定的疆界，好叫旱地成為人類安居的所在。當基督再來以後，這個新天地中鹹海水被完全從地上除去，取而代之的是供應生命的活水。基督的工作與創世記一章中的六日創造相似，但是在基督裡，神更進一步把理想的秩序帶到最終的成全。整個宇宙被重造成為一個新天新地，一個神要與他百姓一同享受的新世界。
很可惜，基督徒常常使他們永恆的盼望與創造脫節。我們以為永恆是一個屬靈世界的天堂。但是新約聖經說得很清楚：我們最終的結局是回到神在創造第七天所命定的安息。我們的永生是在新天新地中。這是摩西時代以色列人的盼望，也是我們今天的盼望。
如果我們遵循新約的教導，就不該把創世記第一章僅僅當作一些遠古事件的記錄來研讀，更應該看它是一幅圖畫，用來描繪神在基督第一次降臨時所作現今仍然在我們的生活中運行，並且在將來有一天，當基督再來的時候必定要成全的工作。
在基督國度的三個階段中，神在世界上和我們的生命中運行，對抗因罪惡和死亡所帶來的混亂。在國度的奠基、延續和成全的過程中引導世界走向它理想的結局——就是神為他的子民所預備的一個奇妙的新創造。
在這個課程中，我們探討了四個主要的觀念：創世記1至11章全面的目的，創世記1：1至2：3的結構與原意；以及新約如何把創造記事的主題應用在基督和我們的生活上。透過這樣的探討顯明出這許多摩西的創造記事與今日的關聯，確實令人驚訝不已。
今天，我們身為基督徒需要明白如何將摩西寫作創世記原本的目的，應用在我們基督徒的生活上。就像當初聽到創世記頭幾章經文的以色列人一樣，我們這在罪惡世界中跟隨基督的人也常有灰心失望的時候。然而摩西勉勵他的讀者，要他們相信自己正面向神的理想世界前行，我們這些行走在神奇妙道路上的人也應該受到激勵，知道這道路要引導我們前往在基督裡的理想世界。
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我相信每個人一生中或多或少一定有遺失東西的經驗。可能是一本書，可能是你家大門的鑰匙。我不知道你會是怎麼做，當我遺失一樣東西的時候，我所作的第一件事就是追溯我經過的每一步路，憑著記憶一步步回想我把它錯放在什麼地方。一旦追溯找回遺失物以後，我就會小心糾正我所犯的錯誤，把鑰匙放回書桌，書本擺回書架，物歸原位。
本課的題目是「失而復得的樂園」。我們要針對創世紀2:4~3:24這段經文來看伊甸園裡亞當和夏娃犯罪的故事，以及摩西藉著述說亞當和夏娃失樂園的經歷來勉勵以色列人，使他們追溯、並倒轉亞當和夏娃在伊甸園的經歷。只有從這故事中學到功課，他們才有可能重得失去的樂園。我們更要看見摩西給以色列人的勉勵正是今天神要給我們的信息。藉著追溯亞當和夏娃走過的路程。現在的基督徒也能尋回樂園。
我們把創世紀2:3~3:24分為三個部份來研讀。首先，我們要探討這段經文的文學結構。其次，我們要針對這些章節的原意來解明摩西為何向以色列民做如此的描述。最後，我們要留心它在現今的應用，看看新約中的教導如何把這段經文恰當的應用在我們的生活中。讓我們從這段經文的文學結構開始。
雖然創世記2至3章 的經文較長，並且涉及許多主題，但事實上它卻是一個完整的故事。要準確地瞭解這段經文，我們必須把這兩章的經文看為一個文學的單元。我們要從兩個主要的重點來探討創世紀2到3章的文學結構：第一，為這段經文主要的段落理出一個大綱。第二，討論在不同段落中一些重要的平行經文，是我們能掌握摩西想要向以色列人傳達的中心思想。讓我們從創世紀2:4到3:24章的文學結構的大綱開始。
簡介
除了出現在創世紀2章4節前半節，這一個簡短的標題之外，這兩章經文分成4大段落。這4大段主要是根據主題和主角的轉換來區分的。我們要逐一討論這四個階段，並簡述它們的主要內容。
在伊甸園內
故事中第一個戲劇性的階段出現在2章4-17節。我們看見神把亞當放在伊甸園裡。經文告訴我們，這整個園子是一個提供亞當居住和工作的絕佳場所。接著經文的重心就集中在亞當的創造和神所交付他在園子裡的工作。靠著神的恩典，亞當被賦予一個極大的特權：替神看管園子。
狀況得蒙改進
故事的第二階段包含2:18-25。我們為它定一個標題：「人類的狀況得蒙改進」。這段經文中，神在亞當的生活中加添更大的祝福。2:18經文的開頭引出一個新的問題來。在那裡神看見亞當就說：
「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創世記第2章18節）
接著在2:18-25就記載神如何解決這個問題。亞當在動物當中尋找一個配偶，但最後神造了一個女人，把她帶到亞當面前。就是這樣，神大大的改進了人類在園子裡原已享有的美好生活狀況。
狀況遭到咒詛
故事的第三階段在3:1-21，我們稱它「人類的狀況遭到咒詛」。從3:1開始引進一個新的角色和主題：誘惑人的蛇。從這個起點，3:1-21開始描述有關蛇的誘惑和它造成的後果。夏娃在蛇的引誘下失敗了，她和亞當一起吃了禁果，因此就落在神的咒詛之下。
放逐伊甸園外
第四個要素出現在3：22-24這段概括性結構的經文。我們稱它為「被放逐園外的人類」。這段經文是另一次主題的轉換。我們發現神提到有關生命樹的問題。
3:22說：
「（那人）…；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」（創世記第3章22節）
為了防範亞當去吃生命樹的果子可能引起的難題，神把亞當趕出園外，並且設立和發火焰的劍守住伊甸園的入口。從那時起，除非神的直接介入，人類再也不能進入伊甸園。
對稱性
先把這段經文的四大分段存記在心，現在我們可以更仔細來看創世紀2：4-3:24這段經文，研究一下它所呈現出來的戲劇性的對稱。摩西籍著在這些段落中不同要素的並列對照，來表明他故事裡的主要關注點。在探討此段經文的對稱性的時候，我們要先看開頭與結尾兩段敘述之間的平衡，然後再看兩段中間部分的經文中彼此的對稱。讓我們首先來看這段經文的開頭和結尾。
開頭與結尾兩段
我們發現創世紀2:4-17和3:22-24這兩段經文，至少在三個重要的方面呈現出強烈的對比。
第一個對比是地點。在2：8故事一開始，神把亞當放在樂園中。使他在一個充滿了神祝福的地方生活和工作。有美好的菜蔬，供應生命需要的河水，金銀寶石在四面環繞。相對的，到了3:24故事結束的時候，神把亞當和夏娃趕出樂園外。這個地理環境上的對比清楚的表明出人類生活在地上最理想的地方是在伊甸園裡面。
第二個區別是這兩段經文的中心：就是園裡特別的樹。在2:4b-17提到兩棵樹：生命樹和分別善惡的樹。但是到了2:16重心就移到其中的一棵，就是分別善惡的樹。這棵樹具有給人類在經驗上分別善惡的能力；可以開他們的眼睛，使他們看見前所未見的事。
相對的，在3:22-24故事結尾的描述中，神不再關注那可分別善惡的樹，卻單單提到生命樹。這棵樹具有給人永遠生命的能力。但是神卻驅逐亞當，不許他靠近這棵樹。這個對比清楚的表明人類已經失去了曾經擁有住在園裡往來的自由、享受各樣福氣的權利，直到神定意恢復的時候。
這故事開頭和結尾的第三個區別在於神給人類的使命。在2:8首先看見神任命亞當在園裡做蒙福的工作，沒有痛苦，也沒有困難。而在3：23，神把亞當和夏娃趕出園外，並懲罰他們在園外做繁重體力的工作。這個對比為這段故事提出一個主要的觀點。人類不但失去了伊甸園裡美妙的生活，並且被判定只要一天活在樂園外面就必定會有困難重擔。
創世紀2-3章開頭和結尾的兩段經文之間的這三個對比，提醒我們注意這個故事裡一些很重要的層面。摩西記載在遠古的時代，人類的狀況出現了一個重大的轉折。神原本定意要人類住在樂園裡。但因為亞當和夏娃所犯的罪使他們陷入困難和重擔裡面，遠離了賜人永生的生命樹。我們看見這些對比正好說明了摩西帶領以色列人前往應許地的時候他們的處境。以色列人遠離伊甸園，在埃及地承受嚴酷的奴僕生活。他們非常需要重新得著神在伊甸園所賜的祝福。
兩段中間部分
明白了故事外圍部分的首尾兩段之間的對應以後，我們要把注意力轉移到故事中間部分的兩個段落（2：18-25和3：1-21）。這中間的兩段填補了開頭和結尾之間的間隔，並且它們也至少在三方面各自形成不同的對比。
一個對比針對人與神的關係。在第二個階段裡我們看見亞當與神之間是一種和諧的關係。2：18神表達他對亞當的關懷，賜給他一個完美的配偶夏娃。從這裡讓我們看到一幅神人之間親密而和諧的圖畫。然而在第三部分的敘述中，不和諧卻取代了神人之間原本的和諧。亞當和夏娃違背了神的命令。3：8說：「他躲避耶和華」。神也生氣的責問亞當和夏娃。
第二個對比在於人與人的關係上。在2：18-25這第二階段，亞當和夏娃生活在一個完美幸福的光景裡。在2：23亞當譜寫了聖經中第一首愛情詩；他說夏娃是「我骨中的骨，肉中的肉」。他們生活在一起赤身露體並不羞恥，然而，相反的，在3：16神卻對這種關係宣告了一個咒詛，說：男人和女人將要不斷的彼此爭戰；女人要戀慕她的丈夫，丈夫要管轄她。這些話說明了亞當和夏娃的罪不僅破壞了他們與神之間的關係。也破壞了彼此的關係。從那時開始，人類的關係就一直存著困難和爭鬥。
第三個對比表明在人與邪惡的關係上。在第二階段的故事中，邪惡是不存在的。亞當與夏娃純潔無暇，遠離邪惡的勢力。然而到了第三個階段，人類卻落為蛇的掠物，開始長期活在與邪惡爭戰的狀態中。雖然在3：15，神應許夏娃的後裔有一天要打敗這蛇，但他卻沒有讓亞當和夏娃立刻就得勝。
第二和第三階段的這些對比幫助我們瞭解摩西的著述中幾個主要關注點。摩西描述亞當夏娃的方式與以色列人的經歷息息相關。他們的生活漸漸被罪侵蝕毀壞，使得神與人之間和人類彼此之間的關係遭到破壞。不但如此，摩西和以色列人知道他們每一天都必須像亞當和夏娃一樣仰望等候，直到神帶領他的百姓勝過罪惡的時候。
瞭解這些資料中的文學結構以後，我們可以進一步探討這段經文的原意。為何摩西要記載這段人類被趕出伊甸園的經過？正當他帶領以色列民前往應許之地的時候，這段記載要向他們傳達一個什麼信息？
我們可以確定摩西寫這段經文基本的目的，必定是用來教導他所帶領的以色列人一些基本的神學課題。他告訴他們許多有關罪在世上的起源，性質和造成的後果。這些都是重要課題。然而正如我們曾經在前一課探討過的。摩西寫作太古史的目的不但是要告訴以色列人一段歷史和神學問題。就像遠古時代許多其它的作者一樣，摩西寫這段太古史。是要為以色列人出埃及入迦南這個當前的宗教和社會計劃提供實際的教導。
我們要從故事中三方面的要素來探討摩西如何連接遠古的伊甸園記事和以色列人征服迦南這兩件事。第一，摩西對伊甸園的描述；第二，他著重對亞當和夏娃順服的要求；第三，他描述亞當和夏娃所受的咒詛。首先來看摩西如何描寫伊甸園。
園子
摩西對伊甸園的描述極為複雜。以至我們今天提出的許多有關伊甸園的問題也許永遠沒有答案。雖然如此，我們仍有可能掌握摩西所要表達的中心思想。摩西對伊甸園所作的描述使我們可以認定伊甸園就是應許之地。根據摩西的觀點，當時他要帶領以色列人進去的那地方正是昔日稱為伊甸園的所在。
創世紀2-3章裡許多方面的描述都表明了摩西盼望以色列人知道迦南地和伊甸園的關聯。其中有兩個特別重要的特色：第一個是伊甸園的確實地點；第二個是伊甸園的神聖本質。讓我們先來看伊甸園的確實地點。
確實地點
創世紀2：10-14說:
有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子， 並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫底格里斯，流在亞述的東邊。第四道河就是伯拉大河。（創世紀第2章10-14節）
摩西在此處也描寫有一條河從伊甸園流出來，分成四道河。這四道河就是比遜、基訓、底格里斯和幼法拉底河。這條從伊甸流出來分為四道的主河，是這四道支流的源頭。
在研究摩西這些描述的時候，我們必須記得自從創世紀以來，我們的地球經歷過許多地形上的變化。即使是在摩西時代也已經找不到一條分為四道支流的大河。根據聖經的教導，這條眾水源頭的大河只有等到末日的時候才會重現出來。但是摩西對這個由一中心源頭分成為四道河的記述給了我們一幅他所認為的伊甸園所在的大略圖畫。
我們可以確定2：13，14提到的底格里斯河和幼法拉底河就是今天的兩河流域地區。因為創世紀提到這兩條河使得今天大多數解經家以為創世紀和巴比倫神話中的伊甸同樣都是位於米索波大米地帶。在巴比倫文字中「伊甸」的意思是一處平原或開闊的平地。這個字用來形容底格里斯河和幼法拉底河的下游地區是很合適的。但是希伯來文的「伊甸」並不是平原的意思，而是一個令人愉快或歡喜的地方。所以，摩西根本不是用這個巴比倫的字，他所用的是一個與巴比倫文伊甸發音相近的希伯來文，但他對這個地方的觀念卻不相同。事實上，創世紀的記載很明確的提到伊甸並不在米索波大米。從創世紀2：10，我們看見底格里斯河和幼法拉底河是從伊甸的一條更大的河流出來的。
有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道。（創世紀第2章10節）
這節經文說到伊甸的大河流入底格里斯河和幼法拉底河，而不是說伊甸座落在底格里斯河和幼法拉底河流域。摩西提到底格里斯河和幼法拉底河是為了界定一個大致的方位，指明伊甸園盡東的邊界。東邊的兩條大河就是伊甸園東界的指標。
這個看法可以從創世紀2章提到的另外幾條河的位置得到證實。在2：11和13節摩西提到另外兩條河。他說伊甸的大河流入比遜，就是環繞哈腓拉全地的；也流入基訓，就是環繞古實全地的。在舊約中，哈腓拉和古實通常指的是埃及一帶的地區。我們不能確實知道摩西如何理解這兩條河與尼羅大河的關係。但是可以確定地說，他指出埃及北部地區是伊甸的西部邊界。
所以我們知道在摩西的觀念中，伊甸不是一個小地方。而是一大片從底格里斯河和幼法拉底河延伸到今天的土耳其南部和埃及的邊界。幾乎涵蓋了我們今日稱為肥沃月彎形的全部地區。伊甸園就是在這個令人喜悅的地方，是整個大伊甸區的中心點。
咋聽之下摩西確認伊甸就是肥沃月彎形地區似乎不那麼重要。其實，摩西在寫作創世紀的時候，為了使以色列人明白伊甸園的意義，這一點是極具關鍵性的。在創世紀別處的經文中摩西引述創世紀第二章告訴以色列人說這稱為肥沃月彎形的伊甸地就是神應許賜給以色列人的，也就是摩西正要帶領他們前去的地方。這個觀點到了創世紀15：18，從神向亞伯拉罕所說的話中就更清楚地浮現出來了。聽聽在這節經文中神怎樣描述應許地的邊界。
當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地」。（創世紀第15章18節）
在這裡我們看見神應許賜給亞伯拉罕的地，一邊延伸到底格里斯河和幼法拉底河地區，另一邊直達埃及河。許多解經家認為埃及河可能不是指尼羅河本身，而是指位於埃及西乃半島邊界一條較小的河流。無論如何，這節經文說明了創世紀2章所記伊甸園四圍地形的界限。從引述創世紀2章這點也清楚地看出摩西相信神應許將這片從前稱為伊甸的地賜給亞伯拉罕和他的後裔。摩西刻意向他的讀者指明伊甸的確實所在。他教導他們說伊甸園的確是坐落在神應許賜給以色列人列祖的地區。摩西所描述的伊甸不是一個遙遠陌生之地，而是在他所要帶領以色列人前往的那塊土地上。從摩西的觀點，以色列人前往迦南地事實上就是前往遠古伊甸地的所在。
為了顯明以色列人前往伊甸的重要性，摩西必須強調神最初安頓亞當和夏娃那地方的神聖特質。他點明伊甸的神聖本質，為要叫以色列人知道他們正要前往的應許地是一個可以承受祝福，享受神特別同在的地方。
神聖本質
摩西形容伊甸是一個神聖的地方，所用的詞彙可以同樣應用在曠野中所造的會幕上。雖然神全在的屬性使它可以臨在任何一處地方，摩西卻建造一個會幕，使神可以在那裡以一種特別的方式臨到他的百姓當中與他們相會。神要從會幕中顯明他的同在，賜下他的律法，接受他百姓的敬拜，賜福給他們。因此，當摩西用形容會幕的用詞來描述伊甸園的時候，他就是表明伊甸，也就是迦南，是神在地上神聖同在的地方。在那裡，以色列人可以承受從神而來極大的福氣。
至少有七個方面顯明出伊甸與會幕一樣，是神特別同在的神聖地方。第一，在3：8摩西選用一個特別的詞彙來描寫神「在園中行走」。行走這個詞是從希伯來文「mit halek ((((מִתְהַלֵּ֥ךְ.)) 」翻譯過來的，這個字具有特殊的含義，因為摩西在利未記26：11，12和其它的經文中特別用這個字來描寫神在會幕中的同在。
第二，2：9提到的生命樹是伊甸園的中心主題。這課含有表徵意義的樹具有一種能力可以賜永生給一切吃的人。雖然聖經並沒有清楚的這麼說，但根據最近考古學的研究，在許多古文明聖地的遺址都有這種表徵生命樹的雕像。這個證據大大的支持一種看法，就是摩西會幕中那個有七叉尖的燈台很有可能就是象徵生命樹的表記。根據這個觀點，伊甸園就是地上的原始聖地。
摩西提到伊甸神聖性質的第三點是他把焦點指向這個地區的金子和瑪瑙。從2：12，13我們看見伊甸地區盛產金子和瑪瑙。而正如所料，在出埃及記25-40章裡面提到金子和瑪瑙在建造會幕時佔了很重要的份量。
第四樣伊甸園和會幕之間的關連是基路伯或天使。在3：24，神設立基路伯把守生命樹的道路。同樣的，在會幕設計上也處處可見例如出埃及記25：18和37：9。這些基路伯不但提醒以色列人有關天上的天使，也讓他們想起在伊甸聖地上的天使。
第五，我們從3：24看到伊甸園的入口在東邊。這個事實好像沒有什麼特別的意義，直到我們注意到出埃及記27：13和其它的經文中所記的會幕大門和許多古代近東的神殿入口都是造在東邊。這個事實再以一次顯明伊甸是上帝神聖的居所。
第六，摩西描述亞當在伊甸園中工作所使用的語言，也在另一處地方用來形容利未人在會幕中的服事。摩西在2：15描寫亞當在園中的職責，說：
〔耶和華〕將那人安置在伊甸園，使他修理看守。（創世記第2章15節）
同一組詞彙也出現在民數記3：7-8；8：26和其它的經節。摩西用這些字眼來描寫利未人在會幕中的服事工作。而亞當和夏娃在伊甸園裡所擔任的就是祭司的職份。
第七，伊甸園出現在六日創造之後是有特別的意義的。我們在前一課看到創世紀2：1-3記載六日的創造在神的安息日達到最高峰。有趣的是，在出埃及記24：16，摩西與神同在山上有六天的時間，然後在第七天神給了他建造會幕的指示。
以上，有關伊甸的七個特徵顯明出來摩西認為伊甸園就像會幕一樣是聖地，是一個神在地上特別同在的地方。靠近這個地方就是靠近神的祝福。
我們在前面談過，摩西相信迦南地就是伊甸的所在。所以當他強調伊甸的神聖特質的時候，也就是強調迦南地的神聖特質。靠近迦南地就是靠近神從起初就預定要作為他神聖的居所。在摩西教導有關未來敬拜的地方最清楚的經文是申命記12：10-11。他在那裡說到 ：
「但你們過了約但河，得以住在耶和華你們神使你們承受為業之地，又使你們太平，不被四圍的一切仇敵擾亂，安然居住。那時要將我所吩咐你們的燔祭、平安祭、十分取一之物，和手中的舉祭，並向耶和華許願獻的一切美祭，都奉到耶和華你們神所選擇要立為他名的居所。」（申命記第12章10-11節）
這段經文顯明瞭摩西異象中迦南地的一個中心特質。他強調迦南地有一天要成為神與人同在的永久居所，就是耶和華的殿。
當然，摩西時代的迦南地只不過是當初伊甸園的影子，即使到了所羅門在耶路撒冷建造聖殿的時候，這應許地也還未能完全從罪惡當中贖出來，恢復起初完美的光景。然而，摩西卻描述伊甸的神聖本質，把這地未來要達到的景象呈現在以色列人面前。抵達迦南地就是進入伊甸境內。那是神在地上一個特別的，神聖同在的地方。正如當初神把亞當和夏娃安置在奇妙的神殿園子裡，他現在正在帶領以色列人前往迦南。等他們在那地定居的時候，以色列民就要開始經歷與神特別同在的福氣。
在看過摩西如何以亞當和夏娃在伊甸園所享有的福氣，作為神要在應許之地向以色列人施恩的典範之後，我們現在要進入創世紀2-3章的第二個主題：神要考驗亞當和夏娃的忠貞。這個主題在他的陳述中具有一個關鍵性的角色。
忠心
忠貞這個主題在摩西描述伊甸的故事中是非常重要的。雖然伊甸是個享有極大福分之地，卻也是一個承擔道德責任的地方。摩西強調這一點，為了要以色列人記得在所要去的應許地上，他們也必須忠於神的誡命。
要明白摩西強調這個主題的原因，我們必須探討兩個問題：在伊甸園裡忠貞的要求。在迦南地忠貞的要求。讓我們先來看在伊甸園，神所要求亞當和夏娃的忠心。
在伊甸園
在伊甸園，忠貞這個主題很早就出現在創世紀第二章，並且在第二和第三章裡面一再的重複出現。從許多方面來看，這是兩章經文的中心主題。我們來看看神如何要求亞當的忠誠。創世紀2：16-17說：
「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創世紀第2章16-17節）
我們不能完全明白神為什麼禁止我們的先祖吃這棵樹上的果子。因為我們從別處的經文看到，能分別善惡是極可貴的。即使有這一個不明確的地方，我們卻很清楚知道神是在考驗亞當和夏娃，要看看他們願不願意忠心順從他。亞當和夏娃若順從神，就從神得到更多的祝福。若是悖逆神就要承受神的審判。伊甸是聖潔之地，住在其中的人也必須聖潔。
在迦南地
看了摩西專注的描述伊甸園裡忠貞的考驗，又發現他極力的要求這些他所帶領前往應許地的以色列人也必須具備對等的忠貞。這時我們才能掌握這事件的真正意義。摩西在帶領以色列人前往應許地途中不斷的警告他們在所要去的地方必須忠心順服神。有關這件事的教導，摩西在申命記第八章做了一個簡明扼要的陳述。第八章一開頭就說：
我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。（申命記第8章1節）
這節經文很清楚地說明神要求以色列人必須向他忠心才能進入並佔領迦南地。事實上，在整個曠野漂流期間，神是籍著各樣的考驗來教導以色列如何成為聖潔。申命記8：2說：
你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。（申命記第8章2節）
摩西更進一步明確地指出等以色列人到了聖地以後，若不能持守對神的忠心，他們必要失去特權。聽聽他在申命記8：10-20怎麼說：
你吃得飽足，就要稱頌耶和華你的神，因他將那美地賜給你了。你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；…你若忘記耶和華你的神，隨從別神，事奉敬拜，你們必定滅亡；這是我今日警戒你們的。耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡，你們也必照樣滅亡，因為你們不聽從耶和華你們神的話。（申命記第8章10-20節）
摩西知道以色列人很容易向亞當和夏娃一樣不守神的誡命。因為有這樣的傾向，摩西就以亞當和夏娃在伊甸園的考驗作為他敘述的中心，警告以色列人說：神要求每一個嚮往在迦南地居住的人必須忠心順服他。當然，神並沒有要求以色列人達到完全的地步，而且無論何人都是靠著神的恩典才能持守忠心。但以色列人若故意違背神的律法，背叛他，像亞當和夏娃在伊甸園所作的一樣，他們就不能享受應許地的福氣。摩西一面鼓勵以色列人前往應許地，一面慎重的提醒他們記得在那地居住的這一個特性。
這樣，摩西記述伊甸園裡忠貞的考驗不單是向以色列人解釋在亞當夏娃的遠古時代所發生的事，更是對他們說明當時正在進行中的事。神要把在伊甸園中生活的奇妙福氣賜給以色列人。然而，就像亞當和夏娃一樣，除非他們忠心順服神，否則就不能享受這些福氣。摩西呼召以色列人要過信心的生活，成為聖潔的百姓，完全奉獻遵守神的誡命。到那個時候，他們才有希望進入應許地平安的居住。
現在我們知道摩西如何用神在地上的同在和祝福來說明伊甸園和迦南地的關連，也知道以色列人前往聖地所必備的忠心事奉。接下來要進入創世紀2-3章原意的第三個層面：亞當和夏娃背叛神的後果對以色列人的意義。
後果
為了理解在伊甸園背叛神的後果，讓我們來看看亞當和夏娃犯罪之後造成的三個後果：死亡，痛苦和放逐。
死亡
首先，摩西解釋說：神曾警告亞當和夏娃犯罪的後果是死亡。這個主題首先出現在創世紀2：17，神對亞當的警告。神說：
「…只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創世紀第2章17節）
「必定死」這個希伯來文的用法是在表達一種死亡臨到的確定性。這種文法結構和摩西律法中講到判處死刑的情形極為相似。根據摩西律法的記載，在對著重刑犯宣判死刑的時候，摩西就要宣告說：「他必定死」或「他們必定死」。這些經文的法律內容有力地說明：這是宣判死刑的時候一種例行的表達方式。神並不是說亞當和夏娃立刻就會死亡。
根據這個觀點，我們知道創世紀2：17神給亞當的死亡警告是在陳述神對亞當宣判的死刑，他必定要被處死。當然摩西是以亞當犯罪的後果來解釋死亡怎樣進入世界。但是他更大的目的是要使這件事與他寫作的對象，以色列人的經歷有更直接的關連。以色列人對死亡一點都不陌生。摩西的讀者眼見大多數出埃及的第一代以色列人因背叛神而死在曠野。摩西在民數記26：65有這樣的描述：
因為耶和華論到他們說：「他們必要死在曠野。」所以，除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，連一個人也沒有存留。（民數記第26章65節）
我們又一次看見，引自摩西律法和亞當夏娃伊甸園的記事：「他們必死」這樣的用語。
這樣看來，當以色列人聽見亞當和夏娃的故事的時候，就會把曠野死亡的經歷與亞當夏娃違背神的誡命相連。在伊甸園中，不忠於神誡命的結果就為人類的始祖帶來了死的刑罰。在他們的時代，以色列人若是嚴重的背叛神的誡命，也必要遭遇同樣的刑罰。
痛苦
我們讀創世紀故事的時候看見，顯然死亡並沒有立刻臨到亞當和夏娃。神使亞當和夏娃在痛苦的情況下繼續存活。夏娃和亞當兩人都承擔了痛苦的刑罰。
在一方面，創世紀3：16上記著說：
對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。」（創世紀第3章16節）
在另一方面，神也使亞當遭遇困苦的生活。在創世紀3：17的這些話是對亞當說的：
「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」（創世紀第3章17節）
在摩西對伊甸園犯罪的後果所能描述的一切事件當中，這個人類痛苦的雙重焦點最合乎他為以色列人而作的目的。因為這種痛苦就是 他們持續停留在迦南地之外的時候所經歷的。但讓我們聽聽摩西如何描述應許地的生活。申命記11：10-12說：
「你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地。你在那裡撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣。 你們要過去得為業的那地乃是有山有谷、雨水滋潤之地，是耶和華你神所眷顧的；從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。」（申命記第11章10-12節）
簡單的說，摩西要帶領以色列人去一個地方，使他們解除在迦南地外所承受的一切痛苦。因為這個緣故，摩西籍著描述亞當和夏娃所遭遇的痛苦來呼籲他的以色列讀者要避免因悖逆神而帶來痛苦的後果，卻要忠心於神，歸回迦南，使他們經歷蒙神祝福的喜樂生活。
放逐
亞當和夏娃背叛神的第三個後果記在創世紀3：22。讓我們思想創世紀3：22的話。
耶和華神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」（創世紀第3章22節）
這節經文清楚的說到：生命樹可以使人永遠活著。 它是解決痛苦和死亡的最終答案。但神卻不要亞當和夏娃在這個時候吃。他們被隔絕在伊甸園和它的生命樹之外。
我們務必記得：通往生命樹的道路並沒有永遠對人類關閉。因為從聖經其它的經文顯示出來這個給人類的生命樹禁令不是永遠的。約翰在啟示錄2：7提到這棵樹說：
得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。（啟示錄第2章7節）
在這裡，約翰是指著在末日基督回到地上的時候說的。但它的華卻說明了摩西向以色列人描述這棵樹的原因。雖然神關閉了通往生命樹的道路，他卻在摩西的時代為以色列人開了一條路，使他們可以回到園中預先嘗到生命的祝福。在申命記30：19，20摩西這樣說：
「我今日呼天喚地向你作見證；我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活；且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他；因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」（申命記第30章19-20節）
以色列人若是忠心順從神，他們就可以有機會在迦南地享受長壽和幸福。
亞當和夏娃失去了通往生命樹的道路，神卻在摩西的時代使以色列人在那裡嘗試了一次生命的部分祝福。雖然這種生命的經歷與基督再來時我們才能得知的完滿的永恆生命不盡相同，但它卻是那要在基督裡成全的一次部分預嘗。摩西給了以色列人一個在應許地享受生命祝福的機會。
所以我們知道亞當和夏娃在伊甸園中背叛神的故事不僅只是有關罪在世上的起源的記載。摩西也籍著描述伊甸和迦南的關連來教導他的以色列讀者關乎他們自己的生活，叫他們看見應許地可以帶給他們何等奇妙的福氣。
看完創世紀2：4-3：24的文學結構和經文的原意以後，我們要問第三個問題。新約聖經如何教導我們有關這段經文在今天的應用？
我們知道摩西寫這段經文的目的是要勉勵他的以色列讀者，免得他們重蹈亞當和夏娃的覆轍，並盼望他們進入迦南，重新回到樂園。但這些給以色列人的教導，和我們今天有什麼關係呢？簡單的說，正如摩西用伊甸園中犯罪的故事勉勵以色列人去追溯和倒轉亞當所走過的路，使他們得拯救，重回樂園居住；新約的作者們也同樣教導我們可以靠著基督的救贖重新回到樂園。
照我們一貫的方法，我們要從基督國度的三個階段來探討新約如何解釋創世紀2：4-3：24與基督的關係。先看看這段經文如何應用在國度的奠基，就是基督第一次降世的時代。再看它如何說明在國度的延續中我們現今的生活。最後，再看新約引用這段經文來教導我們基督再來的時候國度的成全。讓我們首先來看國度的奠基。
奠基
新約聖經用基督在地上的事工來說明他如何把救恩帶進世界。在國度奠基的時期，基督追溯並倒轉了亞當與夏娃在伊甸園所作的。他籍著在地上的事工成就了亞當和夏娃沒有達成的神的誡命。我們要探討新約在這方面的教導。首先來看看這個主題如何顯明在保羅的書信中，接著再看它如何呈現在馬太福音。讓我們從保羅的情況開始。
保羅
保羅在羅馬書5：14簡單扼要的說明他的觀點。他說：
從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。（羅馬書第5章14節）
注意在這裡，保羅說到亞當是那位以後要來之人的預表。羅馬書5章其餘的經文很清楚地說明基督就是那位以後要來的人。聽聽保羅在羅馬書5：18-19就這個主題所作的概要。他說：
因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。（羅馬書第5章18-19節）
注意保羅在這裡是怎麼說的：亞當的一次過犯使得眾人都被定罪；但基督的一次義行卻叫眾人都被稱義。這是怎麼成的呢？因為亞當一人的悖逆使我們都成了罪人。但因為基督一人的順從使我們都成了義人。
大多數的基督徒對於這個教導都耳熟能詳。正如摩西在創世紀2-3章的教導說：亞當一個人的作為影響了所有與他認同的人。亞當的罪為全人類帶來死亡。因為他是我們在神前面集體的或立約的代表。亞當犯罪的結果，是我們一生下來就被隔絕在伊甸園神的祝福以外，活在死亡的咒詛當中。同樣的，新約聖經也教導我們：基督是所有信他的人集體的或立約的代表。但是，與亞當的悖逆相反的，基督對神的順從，卻為所有屬他的人帶來稱義和生命。
我們從這個教導學到一件非常重要的事，知道亞當犯罪的故事是怎麼應用在我們生活中的。重得失去的樂園唯一的途徑是透過基督公義的順服。個人不能憑著自己站立在神面前而進入救恩的樂園。那位代表我們的人必須在各個方面絕對的完全，並要在我們以先進入樂園。我們能在神面前蒙拯救得著永遠的生命唯獨因為那作我們代表的基督對天父完全的順從。耶穌以他地上的事工贏得了進入樂園的權利，而只有那些信靠他的人才能和他一同進去。
保羅對亞當和基督之間彼此互為關聯的描述，其它的新約作者也持相同的觀點。讓我們看看這個主題如何在馬太福音中表明。
馬太福音
在馬太福音4：1-11（平行經文見路加4：1-13），當馬太記載基督受試探的時候，他特別著重描寫基督如何追溯和倒轉亞當犯罪的經過。
基督受試探的故事在幾個方面與亞當夏娃伊甸園的經歷和摩西籍著亞當夏娃的故事所帶給以色列人的挑戰呈現了一個平行的對照，首先，基督受試探的地點與以色列人跟隨摩西的地點有關。馬太福音4：1說：耶穌被聖靈引到曠野，而神也引導以色列人來到曠野。神在曠野中試驗以色列人，要看他們願不願順從他。基督也同樣在曠野中受試探。
第二，耶穌停留在曠野的時間相對於以色列人的經歷。以色列人在曠野四十年，而馬太福音4：2說基督在曠野四十天。
第三，飢餓在基督受試探中是一個重要的特點。馬太福音4：3記載撒旦試探基督，要他把石頭變成食物。基督受試探的這一個層面相對於以色列人在曠野受到飲水和食物的試驗。
第四，耶穌引用聖經的話，把他自己的經歷與以色列人在曠野受試驗的經歷相連。在馬太福音4：4，耶穌引用申命記8：3的話。馬太4：7引用申命記6：16，馬太4：10引用申命記6：13。以上每一段舊約經文都出自摩西對以色列人在曠野受試驗的描述。耶穌籍著這些他所引述的經文把自己的與以色列民的經歷直接相連。
所以我看見馬太對基督受試探的記載與摩西原先籍著創世紀2-3章要告訴以色列人的信息是互相關聯的。在亞當和以色列人失敗的地方，耶穌透過他順服的作為得勝了。他忠心遵守了神的誡命。因為這樣耶穌在路加福音23：43說了那句為人熟知的名言。正如以色列人在曠野受試驗是為了預備他們進入迦南的樂園。路加福音23：43記載耶穌在十字架上對那個悔改的強盜說：
「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路加福音第23章43節）
基督忠心順服的獎賞就是進入樂園。
所以我們看見新約聖經把亞當夏娃受試探和以色列人在曠野受試驗與國度奠基時期基督在地上的事工相連。基督是末後的亞當，他在首先的亞當失敗的事上得勝了。不但如此，基督在曠野，也就是在當初以色列人失敗的地方勝過了試探。為這緣故他可以進入永恆的樂園。
看過了新約聖經如何說明基督的第一次降世與摩西所寫亞當夏娃的伊甸園記事兩者之間的關係。我們現在要進入第二個重點。新約如何把這些原則應用在國度的延續，就是我們現今的世代中？
延續
新約中有幾處經文突顯了這個主題。我們只來看看其中的兩處。第一處是保羅對創世紀這幾章經文的講論。第二處是雅各對這些主題的描述。
保羅
讓我們先來看哥林多後書11：3保羅的話：
我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。（哥林多後書第11章3節）
保羅在同一章接下來的經文中表明了他對歌林多人極度的關切，深恐他們隨從別的福音。在這裡我們看見保羅用夏娃反面的例證，對離棄基督真實的福音這種極端悖逆的行為提出警告。正如摩西用夏娃受試探的故事勸誡以色列人，使他們忠心順從前往應許地；保羅也用同樣的故事警告他那個時代的信徒，叫他們知道跟隨基督的人所必須具備的忠心。在國度延續的時期，許多有形教會裡的人面臨了離棄福音基本真道的危險。教會需要防備這種背道的行為，免得遭遇如同亞當和夏娃一般可怕的下場。
雅各
雅各在解釋試驗和試探在基督徒生命中所扮演的角色這一個題目上和保羅有類似的觀點。雅各書1：12-15這麼說：
忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人。但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。（雅各書第1章12-15節）
雅各顯然是指著創世紀2-3章說的。在1：14，他強調人類的私慾是引誘人犯罪背後的動力。夏娃對分別善惡樹的慾望導致她去犯罪。接著，雅各說明那些勝過試探的人必得著生命的冠冕；相反的，犯罪的後果卻要生出死來。這生與死的對比，相對於亞當夏娃的故事中生命樹的供應與死亡的威脅這些主題。
我們可以把保羅和雅各的教導作一個這樣的結論：摩西以亞當夏娃受試探作為借鑒，勸勉在曠野生活中經歷試驗的以色列人，要他們忠心順從神。保羅和雅各也同樣勉勵我們這些在國度延續中經歷試煉的人必須向神忠心。基督徒生命中的試煉能顯出我們的真性情，預備我們承受永生。靠著神的恩典，我們應該盡心盡力向基督持受忠心，使我們配受永生的賞賜。
看過新約如何把亞當夏娃在伊甸園的故事應用在國度的奠基和延續之後，讓我們轉移目標來看最後一個階段；就是基督再來時，救恩成全的時期。
成全
這個主題也同樣在新約中多次出現。但我們只簡單地來看兩處經文。一處在羅馬書，另一處在啟示錄。
羅馬書
首先，讓我們聽聽保羅在結束羅馬書的時候，怎樣描述信徒們的盼望。在羅馬書16：20，他說：
賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！（羅馬書第16章20節）
保羅用這些話提醒羅馬的基督徒，他們有一個極大的盼望，就是基督的再來。但他卻回頭指向創世紀第三章裡的救贖應許。我們曾經在本課稍早的時候討論過，在創世紀3：15神對蛇說：有一天夏娃的後裔要打破蛇後裔的頭。而在這節經文，保羅說：當基督再來的時候，撒旦要被踐踏在基督徒的腳下。基督自己要除滅撒旦，和我們的強敵死亡。然後，我們要在得勝和榮耀中與基督一同作王。
啟示錄
新約另一處連接創世紀2-3章與國度成全的主題是在啟示錄。約翰在這卷書中多處提到生命樹。聽聽約翰在啟示錄2：7怎樣引述這個主題：
「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟示錄第2章7節）
這裡很明顯是指著創世紀第三章。我們知道亞當和夏娃從伊甸園被驅逐出境正是因為神不許他們吃生命樹上的果子。然而，當基督再來的時候，神要把生命樹的果子賜給他的百姓吃。
最後，我們必須提到啟示錄22：1-2。當約翰往前眺望新世界的時候，他看見了這些景像：
天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣（或作：回）果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。（啟示錄第22章1-2節）
新約的觀點一目瞭然。當基督再來成全他的國度的時候，凡信靠基督的人都要承受進入伊甸樂園得福氣。撒旦要被踐踏在我們的腳下，而我們要吃生命樹的果子，在神的新創造中永遠活著。
從這一課中，我們看到摩西描述亞當夏娃在伊甸園的故事，在以色列人前往應許地的路上幫助他們。他呼召以色列民去追述和倒轉伊甸園的事件。這一段信息，在許多方面都與我們今天的情況極為相似。我們聽到了摩西向以色列人的呼召，勉勵他們前往應許地，就知道我們也必須追述和倒轉亞當和夏娃的腳蹤。籍著信靠和持守向基督的忠心，我們必能找回失而復得的救恩樂園。
太古歷史
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你注意過嗎？小 孩子常常大膽地置身在一個危險的境地。 他們毫無警覺的走到馬路當中，隨便拿起一把銳利的刀子。 有時甚至走到陌生人旁邊，牽著別人的手走了----完全不在意別人可能造成的暴力傷害。
當然了，成年人就必知道這世界充滿了各種患難。天災造成生命財產的損失， 疾病帶來的痛苦，機器可能引起的傷害。我們也知道最大的危害就是由人對其他人所造成的。因著男人或女人所犯下的逼迫，攻擊，謀殺和戰爭的暴力行為，對他人造成傷害。如果我們留心人類的歷史，或稍微注意一下當前的時事，就幾乎不可能否認人類已經使這個世界到處都充滿了暴力。
我們把這一課的題目稱為「一個暴力的世界「。我們要從創世記4章1節到6章8節來看摩西如何描述人類在墮落之後，很快的就為這世界帶來了患難和暴力。在這段經文中摩西描述人類怎樣開始用暴力充斥了這世界，以及神怎樣回應處理這些問題。我們要從三方面來研究創世記這段經文。首先，我們要看看這些資料的文學結構。 第二，我們要注意這些章節的原意。第三，我們要探討新約教導我們怎樣把這些經文應用在現今的時代中。讓我們首先來看創世記4章1節到6章8節的文學結構。
這段創世記的經文涉及一些不同的主題，它包括敘述和家譜兩部份。由於它的複雜性，常給我們留下一個這些經文不太協調的印象。但是仔細研究這段經文以後，我們就會發現它是一份經過細心編排，有一個合一目的的文學作品。這段創世記的經文可以分成兩個主要段落。第一段包括4章1節到5章32節。我們稱它為」早期的暴力與盼望「。第二段包括6章1節到8節。我們稱它為「晚期的暴力與盼望」。
早期的暴力與盼望
創世記4和5章這段暴力與得救盼望的早期場景可以分為4部份。這4部份又可分為敘述和家譜各兩組的對應。4章1到16節構成一段敘述，和4章25到26節的第二段敘述互相對應。4章17到24節形成一個家譜，與5章1到32節的第二個家譜互相對應。我們要研究一下這些材料，探討兩段對應的敘述之間彼此的關聯。然後接下來細看兩個家譜之間相互的對應。
敘述
首先，在4章1到16節，摩西開始描寫一個關於「罪人該隱」的故事。這段經文記載一件人人皆知的事，就是該隱在一次嫉妒的盛怒中殺了他的兄弟亞伯。進一步細看這段經文，我們就發現它可以劃分成五個戲劇性的步驟 。 從第1到2A在故事開始的時候，該隱和亞伯和睦相處。但是當我們讀到第16節，在故事結束的時候卻出現了一個非常不同的情況。該隱被趕出這片好土，獨自一人遠離家園和神特別的同在。
在這段敘述的第二個階段，從2B到7節描述了導致該隱殺害亞伯的事件。它特別提到兩種獻給神的「祭物」之間的區別。簡單的說，神喜悅亞伯的祭物，卻拒絕該隱的祭物。並且神警告該隱說，罪的權勢要伺機轄制他。但該隱卻不把這事放在心上。
敘述的第三階段在第8節，它是故事的轉捩點。在這個階段中，該隱謀殺了他的兄弟亞伯。該隱和亞伯從一個獻祭的地方出去到了野外。正如神所警告的，在那裡罪轄制了該隱，使他成了人類歷史上的第一個謀殺者。
敘述的第四階段從9到15節，描述神給該隱的「咒詛和保護」。神咒詛該隱，趕逐他離開伊甸地，使他流落他鄉。但卻保護他不受他人的攻擊。
所以我們看見創世記4到5章從該隱可怕的犯罪故事開始。罪使他敗壞到一個地步，導致他殺害他的兄弟義人亞伯。這個結果使他被驅逐到一個遠離神祝福的地方去居住。
看過創世記4到5章第一段敘述的結構以後，我們現在要進入這段經文的第二段敘述。這段相對的敘述記在4章25到26節。經文的重點從罪人該隱轉到亞當的第三個兒子義人塞特身上。
有關義人塞特的記載可以分為三個簡短的階段。第一，在4章25節，夏娃生了塞特。第二階段在4章26A，摩西提到塞特也有一個兒子，名叫以挪士。關於這個事件並沒有更多的描述。但緊接著以挪士出生的記載，在第三階段，4章26B，摩西加上一個關於這個家庭屬靈特質的有力評論。在4章26B摩西這樣記載﹕
那時候，人才求告耶和華的名。（創世記第4章26b節）
簡單的說，塞特和以挪士是藉著禱告向神呼求的人。與罪人該隱相反，這些人在神面前是義人，他們的義表明在忠心的敬拜和禱告上。
家譜
有了這些平行敘述的基本對比以後，我們現在要接下來看創世記4和5章中的平行家譜。創世記4和5章的家譜常被當成只是一些隱晦不明血親後裔的記錄。因為這個原因，許多解經家忽略了它們的重要性。但仔細觀察這些家譜以後，就發現其中有一些重要的信息說明了摩西寫作這段太古史的目的。
從一方面看，4章17節到24節的第一個家譜是記錄該隱有罪的世系。在這幾節經文中摩西列出幾個該隱的後裔，並說明罪怎樣使這個家族變成一個驕傲，自誇和造成別人威脅的族群。第二個家譜是塞特公義的世系，記載在5章1節到32節。在這段經文中摩西記錄了幾個塞特家族中重要的名字。但是與該隱的世系相反的，這個世系一直都是公義和信實的。
我們仔細查考這兩個家譜以後，很快就明白摩西介紹這兩個家譜的目的是為了使他的讀者可以把該隱和塞特的世系作成對比。我們認出這個意圖的方法是注意看摩西在兩個家譜中都列入的兩個名字。 在該隱的家譜和塞特的族系中都有以諾和拉麥這兩個名字。而摩西把這兩組同名的人作成明顯的對比。在一方面，我們讀到創世記4章17節這樣記載該隱的後裔以諾﹕
該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫做以諾。（創世記第4章17節）
該隱和他的兒子以諾大肆張揚的高舉自己，給那城起名叫做以諾。但直到我們注意摩西怎樣描寫塞特族系的以諾的時候才明白這個評論的意思。在5章24節，摩西對塞特族系的以諾作了一個這樣的評論﹕
以諾與神同行，神將他取去，他就不在了。（創世記第5章24節）
很難想像另有其他兩個人比我們所見的罪人以諾和義人以諾兩人有更強烈的對比了。
除了這兩個同名的以諾所形成的對比以外，摩西也提到一個該隱族系的拉麥和塞特族系的拉麥。再一次藉著這兩個人顯明出另一個強烈的對比。從一個方面看來，該隱族系的拉麥是一個使人害怕的人物。創世記4章23到24節記載了拉麥是一個殺人的兇手，而且還以他殺人的惡行為自豪。
相反的，從摩西記載拉麥在他兒子出生時所說的話中表明了塞特族系的拉麥的品格。在5章29節
拉麥給他起名叫挪亞，說﹕「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」 （創世記第5章29節）
照著聖經時代的習俗，塞特族系的拉麥為兒子起名作為他向神的禱告﹔盼望他的兒子挪亞會帶來拯救，使人脫離從亞當和夏娃的時代以來，地遭受神的咒詛以後的可怕生活光景。
看過創世記4和5章怎樣描述一個早期的暴力和得救盼望的模式以後，我們要接下來看記載在創世記6章1到8節，第二幕暴力和盼望的場景。
晚期的暴力與盼望
仔細查考這些經文以後，我們可以清楚的看出6章1到8節分成三個階段﹕1) 1到3節是關於「神的兒子們」的角色﹔2) 4到7節重心轉向另外一個稱為偉人的角色。接著這兩個階段之後，摩西在第8節加上一個後記，再一次提到挪亞這個帶來盼望的人。
神的兒子們
這些經文的兩個主要階段描寫地上發生的一連串造成威脅的事件。然後說到神怎樣回應這些事件。讓我們先來看看6章1到3節，神的兒子們所造成的威脅和神的回應。很不幸的，這些經文是創世記裡面最難解釋的經文之一。它的困難主要是在第2節的這些話﹕
神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。（創世記第6章2節）
摩西沒有明白的解釋神的兒子們和人的女子們是些什麼人。很顯然他期望他的原讀者曉得他的意思。但是對今天的讀者來說，想要準確無疑的指認這些角色的身份是不可能的。
在釋經史上提供了三種合理的身份認定。 1) 第一，神的兒子們可能指那些娶了該隱後裔的女子為妻的塞特族系的人。這個解釋有它的優點，因為在創世記4和5章把該隱的族系和塞特的族系作為對比。2) 第二種看法認為神的兒子們可能指天使，而女子們指的是人的女兒。 這個觀點也有它的優點，因為在舊約中天使常被稱為「神的兒子」。例如在約伯記1章6節和詩篇29章1節。3) 第三種看法認為神的兒子指的是君王或貴族娶了平民的女子為妻。這個解釋的優點是因為古代近東的君王常被稱為神的兒子。正如撒母耳記下7章14節和詩篇2篇7節稱呼大衛的兒子為神的兒子。雖然我個人喜歡第三種解釋，但我們不必太教條化的堅持那一種特別的看法。
即使我們無法確定這些人的身份角色，但我們卻可以比較肯定的知道他們作了什麼事。你一定記得創世記6章2節說﹕
神的兒子們。。。就隨意挑選，娶(人的女子)為妻。（創世記第6章2節）
這不是舊約中論到合法婚嫁的習慣用語，並且它強烈的暗示這些女子和她們的家人都不同意這個婚姻。而是這些神的兒子們，也就是那些大有權勢的貴族不經同意就強奪這些女子。這個用詞甚至可能意謂著神的兒子們任意強暴這些女子。在所有的事件上，照著先前該隱和他的後裔犯罪的樣式，暴力已經進到生活的另一個層面----對婦女的暴行。
摩西描寫了神的兒子們造成的威脅以後，就進入他主要的關注﹕神對這些事件的反應。 創世記6章3節說﹕
「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。」（創世記第6章3節）
神對於罪繼續不斷給人類帶來暴力的情況逐漸感到厭煩，就宣告他不會永無止境地容忍這種敗壞的光景。雖然如此，神出於恩慈的決定，在他施行審判以前，再容許多給人類一百二十年的時間。
第二組地上的行事和神的反應出現在創世記6章4節到7節，關於偉人的記事。
偉人
從第4節我們首先讀到又有一次造成威脅的情況產生﹕
那時候有偉人在地上。後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是太古英武有名的人。（創世記第6章4節）
一些比較早期的聖經根據七十士譯本把希伯來文的」偉人「譯成」巨人「。但這個翻譯是不恰當的，因為它沒有表達這個字的涵意。學者們對於這個字的真正意思有不同的看法。但它最有可能是指強大的勇士或是戰士。
在這段經文中，摩西特別描寫這些偉人是「太古英武有名的人」。「英武的人」或希伯來文 「HAGIBORIM」就是勇士或強大的戰士的意思。從上下文看來，關於這些偉人好戰的聲名含有負面的意思。這些人以搶奪的戰略和暴力著稱，以恐怖加害他們周圍的人。這些暴力的情形從該隱殺了他的兄弟亞伯開始，持續到該隱的後裔拉麥的時候。這些偉人戰士們在每一個角落的暴力威脅已經進入了一個更大的層面。在第5節我們讀到﹕
耶和華見人在地上罪惡很大，終日所想的盡都是惡。（創世記第6章5節）
因著偉人的出現，人類的敗壞已經到了罪惡完全掌控了人性的地步。結果就像我們從6到7節讀到的﹕
耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說﹕我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。（創世記第6章6-7節）
神看見偉人用恐怖罪行蹂躪他所造的世界，就決定他要介入進行大規模，全球性毀滅世界的時刻已經來到了。
後記
所幸創世記6章1到8節並沒有停留在審判的話語上。相反的，為了維持這段太古史完整的模式，摩西在第8節加上一個帶著盼望的後記。那裡記著說﹕雖然神因為罪惡的敗壞，決定要毀滅人類，但卻有一個人可以帶來盼望﹕
惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。（創世記第6章8節）
摩西用這簡短的幾個字結束這一個威脅和盼望的場景。 洪水毀滅了暴力和罪惡的人類，卻為未來的世代帶來一個拯救的結局。
從探討創世記4章1節到6章8節文學結構的過程中，我們看見創世記這段經文集中在兩個主要的事件上﹕第一，它針對該隱和他後裔那時代的人因為背叛神而帶來暴力的威脅。第二，它針對神的兒子們和「偉人」時代的那些罪人所帶來的威脅。但摩西指出在這兩個事件上，神都藉著塞特的一個兒子，名叫挪亞的人帶來拯救。
看過創世記這段經文的基本結構和主要的關注以後，我們現在要進入第二個問題。什麼是這段經文的原意﹖ 什麼是摩西要向這些他從埃及帶到應許地的以色列人表明的信息﹖
為了掌握這段太古史的原意，我們必須考慮兩件事。第一，我們要看看摩西怎樣把這段太古史與以色列類似的威脅經驗相連。第二，我們要探討這些關聯對摩西的以色列原讀者具有什麼意義。 讓我們先來看摩西怎樣使這些經文和他所帶領的這些以色列人的經驗相連。
關聯
摩西使用非常類似以色列人忍受暴力經驗的方式來描寫早期人類歷史中暴力的情形，使這段太古史與他同時代的世界相連。藉著這種方式指出以色列人所面對的暴力和太古世界暴力的情形是非常相似的。
為了探討摩西怎樣建立這些類似的地方，我們要再一次來看從創世記4章1節到6章8節的兩個主要段落﹕第一幕場景是4到5章，早期的暴力和得救的盼望﹔第二幕場景是6章1到8節，晚期的暴力和得救的盼望。讓我們先來看創世記4和5章怎樣和以色列的經驗相連。
早期的暴力和得救的盼望
在研讀創世記4到5章惡人和義人的品格以後，我們就知道摩西編排這個題材的目的是為了使他的讀者們能夠認出埃及人就像是該隱和他的家族，而他們自己這些屬神的百姓就像是亞伯，塞特和塞特的後裔一樣。摩西怎麼來建立這種關係的呢﹖
敘述
我們要開始仔細來查考創世記4章1到16節罪人該隱的故事。在這個故事中摩西提出至少五個重點，讓以色列人可以把這段經文和他們的時代相連。第一點，摩西提到該隱和亞伯的職業。
聽聽創世記4章2節怎麼說到該隱和亞伯的第一個區別﹕
亞伯是牧羊的，該隱是種地的。（創世記4章2節）
這節經文說明該隱是個定居以種田為業的農夫，而亞伯是個牧羊人。無論古今，在一個定居以農業為主的社群和以遊牧為生的牧羊人之間引起的緊張關係是司空見慣的。就像創世記這卷書上所記載的，摩西和以色列人都很清楚的知道當他們在埃及的時候，這種緊張關係曾造成許多嚴重的患難。在創世記46章33到34節，當約瑟的兄弟們來到埃及的時候，約瑟這樣指示他的弟兄﹕
「等法老召你們的時候，問你們說﹕『你們以何事為業﹖』你們要說﹕『你的僕人從幼年直到如今，都以養牲畜為業，連我們的祖宗也都以此為業』。這樣，你們可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡。」（創世記46章33-34節）
在這裡，約瑟的指示使我們理解摩西為何要提該隱是個農夫，亞伯是個牧羊人的原因。他要他的以色列讀者們把種地的該隱和埃及人相連。他也要以色列人把自己和那被害的亞伯相連。
這故事和摩西原聽眾的第二個關聯出現在該隱和亞伯所奉獻的祭物這個主題上。創世記第4章告訴我們說﹕神拒絕該隱的祭物，卻喜悅亞伯的祭物。神區別這兩種祭物的原因清楚的記在創世記4章3到4節。那裡寫著說﹕
該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。（創世記4章3-4節）
注意摩西怎麼描寫這些祭物。在第3節他說該隱獻上「地裡的出產」，而第4節記著說亞伯獻上「他羊群中頭生的和羊的脂油」。這個區別非常重要。該隱所帶來的只不過是剛好從地上收成現成的出產。他的敬拜充其量不過是有名無實的。因為他沒有把收成中最好的保留給神。但亞伯以虔誠的心滿足了神律法的要求， 獻上他羊群中頭生的和羊的脂油；根據摩西的律法， 這些是最貴重的牲畜和昂貴的舊約祭物。該隱的獻祭只不過是一個缺乏誠意的禮儀。相反的，亞伯獻上的卻是向著神誠心的奉獻。
摩西也用該隱和亞伯兩種祭物的區別來進一步作成埃及人和以色列人之間的關聯。當我們想到摩西初次來到法老面前要求他釋放以色列人，因為他們要向耶和華獻祭這件事的時候，這個背景就突顯出來了。我們讀到出埃及記5章3節的記載，在那裡摩西和亞倫對法老說﹕
「希伯來人的神遇見了我們，求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華我們的神。」（出埃及記5章3節）
但法老拒絕了他們的要求。摩西在第4節記載法老告訴他們說﹕
「摩西，亞倫，你們為什叫百姓曠工呢﹖你們去擔你們的擔子吧﹗」（出埃及記5章4節）
所以我們看見就像該隱不尊重神，獻上他那微不足道的祭物。埃及人也沒有向以色列的神獻上真實的敬拜。相對的，亞伯所獻的是真誠的，蒙悅納的祭物。以色列人也必須尋求向耶和華真實的敬拜。摩西用這種方式來建立一個埃及和該隱，以色列和亞伯之間的關聯。
摩西所作的第三個與以色列人經歷的關聯就是透過謀殺這個主題。該隱殺了他的兄弟亞伯。而當我們想到以色列人也曾在埃及地遭到殺害的時候，這事件的意義就顯明出來了。我們從出埃及記1和2章讀到，埃及人不但加重以色列人的勞力，更殺害了許多人，包括他們的嬰孩。藉這件事摩西建立了更多該隱和埃及人之間，亞伯和以色列之間的關聯。
摩西藉著描述該隱所在的地點作成第四個關聯。該隱因為殺了亞伯而遭到神的咒詛，被趕出肥沃之地。我們讀到創世記4章11和12節說﹕
「。。。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力。。。」（創世記4章11-12節）
該隱受了咒詛，住在一個耕種卻得不到好收成的地方。這個對該隱所在地點的描述和摩西對埃及地和他要領以色列人前去那地的評估非常吻合。聽聽摩西在申命記11章10到12節怎樣描述迦南地和埃及地的對比﹕
「你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地，你在那裡撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地，乃是有山，有谷，雨水滋潤之地。是耶和華你神所眷顧的。。。」（申命記11章10-12節）
神把該隱趕到一個遠離伊甸的地方，那地好像埃及一樣，在那裡耕作必須付出加倍的勞力。這個事實給摩西的以色列讀者另一個該隱和埃及人的關聯。
創世記4和5章把該隱和埃及相連，亞伯和以色列相連的第五點是在該隱得到保護的這個主題。雖然該隱殺了他的兄弟亞伯，神卻還保護他免於被傷害。我們讀到創世記4章15節，神說﹕
「凡殺該隱的，必遭報七倍。」（創世記4章15節）
雖然該隱是個殺人的兇手，神還是保護他免於遭受傷害。我們再一次看到摩西描述這些事件的目的是為了讓以色列人把這些事件和他們自己在埃及的經驗相連。神曾賜給埃及很大的保護。雖然他們是殺人的，本該受到神的審判，但是神仍然在一段長時間裡施行他對埃及特別的保護。
所以我們看見摩西至少從五個方面來建立這段太古時代和以色列出埃及的經歷之間這種別有用意的對應。在職業，敬拜，謀殺，地點和保護各方面的主題，全都指向摩西的用意﹕要他的以色列讀者把這個故事應用在他們的生活上。把該隱和埃及人相連，亞伯和他們自己這屬神的百姓相連。
看過這些從罪人該隱的故事所建立起來的關聯以後，我們現在要接著來看創世記4章25和26節，關於義人塞特的這一段對應故事。
我們看見摩西給塞特和他的兒子以挪士下了一個重要的評語。創世記4章26節記著說﹕
那時候，人才求告耶和華的名。（創世記4章26節）
摩西記載這個有關塞特和他的兒子以挪士的事件，盼望他的讀者不但和亞伯認同，也和這個取代亞伯的亞當的兒子塞特認同。
首先，從「耶和華的名」這個片語看出塞特稱神的名為耶和華。這就使他自己和以色列人相連。有趣的是，出埃及記很清楚的表明耶和華這個稱呼是在摩西的時代才達到顯著的地位。舉個例子來看，在出埃及記3章15節，神這樣對摩西說﹕
「你要對以色列人這樣說﹕耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠﹔這也是我的紀念，直到萬代。」（出埃及記3章15節）
雖然從聖經的記載看來，耶和華的名這個用法從塞特的時代就有了，但直到摩西的時代，耶和華這個名字才成為對神最特出的稱呼。為這個緣故，在摩西的領導下那些忠心的以色列人必然會把自己和義人塞特認同。因為像塞特一樣，他們也愛慕耶和華的名。
接著，以色列人藉著禱告這個主題使他們自己和塞特相連。這個主題也出現在創世記4章27節，摩西記載塞特的家族「(開始)求告耶和華的名」。在舊約聖經中，「求告耶和華的名」通常指著在需要或危難的時候呼求神的幫助。從這個觀點我們看到摩西為他那時代的以色列人找到第二個關聯。從摩西五經其它書卷裡的記載，我們知道在出埃及記，當以色列人在埃及遭遇許多危難的時候，向耶和華呼求尋求他的幫助，就像塞特和以挪士求告神一樣。
所以我們看見摩西編寫有關罪人該隱和義人塞特的故事，作為和他當代世界的對稱，為了使他的讀者注意到埃及人就是該隱，也使他們看到自己就像是亞伯和塞特。
透過這些基本的關聯，我們就可以接下來看該隱的家譜和塞特的家譜。
家譜
我們發現摩西也同樣編寫這些家譜使得以色列人繼續把埃及人和惡人相連，而他們自己和義人相連。為了進一步達到這個主要的目的，摩西用來描述該隱世系的方式讓人無可置疑的聯想到埃及人。這些關聯至少在六個方面顯明出來。
第一，摩西描寫該隱是個建造城市的人。他在創世記4章17節有這樣的描述﹕
該隱建造了一座城。。。（創世記4章17節）
不需要多說，關於埃及人是偉大的城市建造者這一個事實，以色列人知道得太清楚了。替埃及人建城是以色列人在埃及為奴的時候所作的一部份工作。因為這個原因，這些關於該隱的描述必然產生一個和埃及人強而有力的聯想。
第二，我們也應該注意該隱所建城市的名字。我們再讀讀創世記4章17節的記載﹕
該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫做以諾。（創世記4章17節）
對於摩西時代的以色列人，這個事實提醒他們埃及人一貫的作法。就像摩西在出埃及記1章11節所描述的﹕
[埃及人]派督工轄制[以色列人]， 加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。（出埃及記1章11節）
蘭塞城就是為尊崇法老蘭塞而命名的。就像該隱一樣， 埃及人也為著自己的榮耀和尊貴， 用自己的名字為城市命名。從這方面看來，該隱的家譜建立了另外一個該隱和埃及人之間的關聯。
該隱的世系和埃及人之間第三個關聯顯明在該隱的後裔拉麥以自己殺人的行徑為傲這件事上。我們讀到4章23節， 拉麥竟然在他的兩個妻子面前唱詩稱頌自己說﹕
「亞大，洗拉，聽我的聲音﹔
拉麥的妻子仔細聽我的話語﹕
壯年人傷我，我把他殺了。」（創世記4章23節）
拉麥吹噓自己的殺人行徑也必然使古時的以色列人在心中產生對拉麥和埃及人之間的聯想。以色列人一定很清楚在許多古埃及的石刻上記載著稱頌法老和他們軍兵殺人惡行的事跡。
第四個關聯顯明在摩西提到嬰孩的死亡這件事。再一次聽聽拉麥所說的話。在4章23節他說﹕
「壯年人傷我，我把他殺了﹔少年人損我，我把他害了。」 （創世記4章23節）
翻譯成「少年人」的希伯來文是YELED，這個字常常翻譯成「男孩」。在拉麥的受害者當中很有可能就包括這些年幼的孩子。我們都知道在出埃及記第1章，法老下令處死所有以色列的男嬰。就像該隱世系的拉麥一樣，埃及人也殺害了以色列人中沒有能力抗拒的男孩。
第五個該隱家族和埃及人的關聯出現在拉麥宣稱他享有加倍的保護這件事。在創世記4章24節，拉麥宣稱他享有比該隱更多的保護。他說﹕
「若殺該隱，遭報七倍﹔殺拉麥，必遭報七十七倍。」（創世記4章24節）
正如拉麥認為神會保護他一樣，埃及的法老也確信他們會得到眾神的保護。從事實看來，在好些年日中，埃及人確實享有越來越多的保護，使他們不受侵害。
第六方面，我們注意到在該隱世系中文化的複雜性。聽聽創世記4章20到22節怎樣描寫該隱世系的三個兄弟雅八，猶八和土八該隱﹕
雅八就是住帳棚，牧養牲畜之人的祖師。。。﹔猶八。。是一切彈琴吹簫之人的祖師。。。﹔土八該隱是打造各樣銅鐵利器的。（創世記4章20-22節）
摩西用這些話來描述該隱家族在多方面的才藝。雅八不只是個牧羊人，他發明了畜牧業。猶八發明了音樂。土八該隱發明了複雜的冶煉術。摩西這樣描述罪人該隱的世系是為了讓他的讀者看出在該隱的世系和埃及人中間有一個確實的關聯。
所以我們看見摩西從該隱的家譜和埃及人中間找出至少六個關聯。他描寫該隱的世系建造城市，為城市命名，以殺人為傲，對孩童的暴力， 神的保護和文化的複雜性， 都是用來製造這些關聯的。
現在我們接下來看創世記5章1到32節，塞特的家譜。我們可以預料摩西要建立塞特的家譜，使他的以色列讀者可以和塞特的世系認同。這個關聯建立在至少四個因素上。首先，我們一定注意到在血統上，以色列民族是出於塞特的後代。在創世記5章32節，我們讀到挪亞三個兒子的名字﹕
挪亞五百歲生了閃，含，雅弗。（創世記5章32節）
閃這個名字對摩西特別重要，因為閃是以色列人的祖先。在現代的語言裡，「閃族的」或「閃族人」是從閃這個名字演變而來的。雖然有其它的民族也出於閃的後裔，但以色列人是神從閃的後代中特別揀選出來的百姓。所以從這個簡單的遺傳學意義上，摩西聯結了以色列讀者和塞特的家譜。
塞特的世系和以色列之間的第二個關聯表現在對於塞特後裔的義行不斷重複的關注。塞特的世系被描寫為是信實和公義的。舉個例說，根據創世記5章24節﹕
以諾與神同行。。。他就不在了。（創世記5章24節）
在整本聖經中，希伯來文翻譯成「與神同行」一詞的地方，只出現在指著以諾而言的創世記5章22和24節，和指著挪亞而言的創世記6章9節。但特別是在申命記這卷書裡面，摩西一再的告訴以色列人要像以諾一樣與耶和華同行。從這一方面，那些跟隨摩西忠心的以色列人找到了另一個和塞特世系的認同點。他們的目標就是像以諾。
塞特的家譜和以色列人的經歷之間的第三個關聯出現在摩西對塞特家族數目的強調。從塞特的家譜我們知道他的後裔繁多，不可勝數。摩西藉著一再重複塞特後裔不斷的「生兒養女」這個事實來突顯塞特後裔人數的增加。事實上，他總共用了九次這樣的評語，在創世記5章。強調塞特世系的人數對摩西的以色列讀者是很重要的。因為他們知道在他們定居埃及和出埃及的期間都蒙了神的祝福，人數不斷的增加。
第四點，摩西也強調許多塞特家族的人都得享長壽來聯繫以色列和塞特家族。舉個例說，我們都知道塞特的後裔馬土撒拉是聖經歷史上最長壽的人。根據創世記5章27節，他一共活了969歲。還有其他許多塞特家族的人也都很長壽。摩西提到塞特族人的長壽是很重要的，因為摩西的律法指出在應許地享長壽是以色列中那些敬虔人的目標。摩西點出塞特後裔得享長壽的事實，再一次顯明塞特家族和以色列之間的關聯。
所以我們看到摩西費了一番工夫來建立塞特世系和以色列人之間的關聯。他針對血統，義行，人口的增加，長壽這些主題來表明他要以色列人和這個太古家族認同的心意。
所以摩西寫作早期暴力和得救盼望的這段太古史的目的是要和他當代的世界建立密切的關聯。讓該隱和他的後裔與這些用暴力加害以色列的埃及人相連。而亞伯，塞特和塞特的後裔與這些在埃及人暴力下受害的以色列人相連。這些關聯是摩西寫作這段歷史的主要手段。
看完摩西怎樣處理早期的暴力和盼望的記錄以後，我們接著簡短的來看看創世記6章1到8節這段「晚期的暴力和得救盼望」。
晚期的暴力和得救盼望
讓我們特別看6章4節，在那裡摩西這樣描寫這些人﹕
那時候有偉人在地上。後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是太古英武有名的人。（創世記6章4節）
我們已經談過偉人是那些大能的戰士，素以欺壓擄掠著稱。但注意摩西在這裡對這些偉人下了一個重要的評語。他說偉人生活在地上的時候是在太古的時代，也在「後來」。
摩西藉著加上這個有關洪水之後偉人戰士的暗示來提醒他的以色列讀者，讓他們想起在最近的歷史中曾經遇見過的偉人。在整本聖經裡面，只有另外一處曾經提到過偉人這個字。那就是民數記13章32到33節。在那裡，摩西送出去窺探迦南地的探子回來報告說他們看見偉人。他們說﹕
「我們所窺探經過之地，是吞吃居民之地。。。我們在那裡看見。。。偉人。。。據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。」（民數記13章32-33節）
這些忠心的探子報信說迦南地上是個極為暴力，充滿威脅的地方。迦南居民中的偉人是兇猛的戰士，叫他們心驚膽顫。不幸這個報告使得跟隨摩西的第一代以色列人轉離了神要他們去征服那地的呼召。導致神因著以色列人的不信發怒，把他們送到曠野去沒有目的的漂流，直到第一代全都死了，新的一代興起，預備好承擔征服的任務。
從這個觀點我們可以看出摩西怎樣建立這段太古史和以色列人的經歷之間另一個有力的關聯。他要他的以色列讀者看出創世記6章的太古偉人和迦南地可怕的偉人戰士之間的關聯。這樣，創世記6章1到8節所記的暴力與得救盼望就是清楚的針對征服迦南時暴力的威脅而說的。
到目前為止，對創世記4章1節到6章8節原意的研讀使我們看見這些太古的人物和以色列經歷中當代人物的關聯。現在我們要接下來問第三個問題。這些關聯對跟隨摩西前往應許地的以色列人有什麼意義呢﹖
意義
要明白摩西給以色列人信息的中心，我們必須記得兩次出現在這段材料中的基本場景。你一定記得創世記4章1節到6章8節包括兩個威脅和得救盼望的場景。4章1節到5章32節著眼該隱和他後裔的暴力事件。而在5章29和32節描寫挪亞，並指出將要藉著他帶來拯救。同樣的，在創世記6章1到8節記載神的兒子們和偉人的暴力事件﹔而在6章8節再一次提到挪亞，指出神也一樣會從這些威脅中施行拯救。
這些場景對於跟隨摩西的以色列人來說是個好消息。他們因著神過去為他們作的和將來還要為他們作的事大喜過望。一方面，就像過去神藉著挪亞從該隱後代的手中拯救了以色列的祖宗一樣，他也藉著摩西把以色列人從埃及人的手中拯救了出來。另一方面，正如神藉著挪亞拯救人脫離太古偉人的威脅﹔現在正當以色列人面對迦南地偉人的威脅的時候，神也必定藉著摩西來拯救他們。
看過了創世記4章1節到6章8節的結構和原意，現在我們要接下來看最後的一個主題﹕現今的應用。 看看新約如何教導我們把這段摩西的太古史應用在今天的生活中。
照著一貫的方式，我們要用基督國度的三個階段來探討新約如何解釋這些主題﹕第一個階段是國度的奠基，從基督第一次到世上來開始﹔第二個階段是國度的延續，包括整個教會的歷史﹔第三個階段是國度的成全，基督在榮耀中再來，帶進新天新地。為了更全面的理解這些暴力和拯救方式對基督徒現今的應用，我們需要分別探討基督國度的這些階段。讓我們先來看在國度的奠基階段暴力的畫面和救贖的盼望。
奠基
在基督第一次降世這國度奠基的時期，至少在兩個方面叫我們想起太古史的暴力世界。第一方面，我們從耶穌在世上所受的暴力看出這個關聯。第二方面，我們從耶穌帶給他百姓的拯救找到關聯。讓我們先來看看耶穌第一次到世上來的時所經歷的苦難。
暴力
熟悉耶穌生平的人都知道，耶穌遭受從世上來的逼迫是多方面的。他服事那些被欺壓的人，擔當他們的哀傷和痛苦。然而，根據新約聖經的記載，無可置疑的，那橫加在基督身上暴力的最高峰就是他在十架上的死。耶穌承受了如今所知最殘酷的一種死刑，他的遭遇事實上是超過了那些太古時代的義人所承受的痛苦。
從這個意義上看來，難怪新約在描寫耶穌受苦的事上，拿他十架上的受難來和太古世界的暴力，或更準確的說，和亞伯的死相比。同樣的，希伯來書的作者知道基督在惡人的手中無辜受害。因為這個緣故，就在他的書信中12章23和24節比較基督的死和亞伯的死說﹕
有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。（希伯來書12章23-24節）
這個比喻清楚的指向摩西的太古史。基督所流的血比亞伯的血所說的更美，更偉大。也就是說，在神的眼中，基督的死比亞伯的死具有更重大的意義。耶穌的死非比尋常。因為他的死是為他的百姓贖罪，他替一切相信他的人受苦。不但如此，基督的死惹動神的義怒更遠超過亞伯所流的血。
從這個意義看來，當我們讀到摩西所記太古史的暴力事件的時候，就不能只注意他為何要為他的以色列原讀者寫作這段經文。從新約的角度來看，我們也應該認出太古史中那些義人所遭受的暴力是在預先說明國度奠基時期基督所受的苦難。
看過新約如何連接太古世界的暴力和基督的受苦之間的關係以後，我們要接下來看第二方面，國度奠基如何說明創世記這段經文。耶穌為世界帶來的得救盼望是另一個重要的關聯。
拯救
耶穌在他公開傳道的期間，大部份時間都用在傳揚一個盼望的信息，也就是福音。這個信息告訴那些跟隨他的人有一天苦難的生活將成為過去。耶穌對於這個福音信息的全心奉獻出現在他所有的教導當中。但是讓我們想想這個拯救的信息在八福中，就是在他登山寶訓開頭的祝福裡面佔了何等顯著的地位。耶穌在開始這個人人熟知的講道的時候，在馬太福音5章10到12節說﹕
「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」（馬太福音5章10-12節）
這些祝福顯明瞭耶穌的教導事工裡一個主要的關切﹕就是他帶來了一個盼望的信息，要使人知道神沒有離棄他的百姓。耶穌勉勵跟隨他的人持定一個盼望，知道有一天神必要拯救他們脫離一切的苦難。
但耶穌不只是教導得救盼望的好消息，他更藉著自己的死和復活真正成就了他所宣告的拯救。因為耶穌是那完美的大衛之子，他的死成為神百姓的贖罪祭。他的死償還了罪的代價，使跟隨他的人不再懼怕死亡的威脅。我們讀到希伯來書2章14，15節，那裡說耶穌的死是為了要
藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。（希伯來書2章14，15節）
所以我們看見這些暴力和得救盼望的主題很恰當的應用在基督國度奠基的時期。正如摩西的著作告訴以色列人他們所遭受的威脅，並教導以色列人有關神救贖的權能。新約聖經也啟示了耶穌來到世上自己承擔暴力的苦害，並拯救他的百姓脫離世上邪惡的權勢。
看過了新約從幾個方面把耶穌的第一次降世和太古史相連，我們現在也要來看看新約如何把這段太古史的經文應用在國度的延續，就是基督第一次來和他的再來之間的時期。
延續
新約聖經至少從兩方面來解釋國度的延續如何連接創世記4章1節到6章8節的主題。這些解釋在我們應用這段經文在基督教會中的時候提供了一個基本的指引。新約一方面教導我們說神的百姓必然會不斷遭遇暴力的對待，另一方面也勉勵我們在這些困難中要忍耐等候，持續相信基督必然拯救。首先，讓我們思想跟隨基督的人必定會遭遇暴力的對待這一個事實。
持續的暴力
耶穌在好幾個場合中教導跟隨他的人說﹕他們會遭遇世界的恨惡和逼迫。但在馬太福音23章34，35節耶穌親自指出一個事實，那就是這個苦難和太古世界義人所受的苦難是互相關聯的。耶穌對法利賽人說﹕
「所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架﹔有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城。叫世上所流義人的血，都歸在你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」（馬太福音23章34-35節）
耶穌預言那些他差到世上的信徒將會受到嚴重的逼迫。但注意，耶穌也把這個預言和太古的歷史相連。他說那加害信徒的暴力是繼續從前暴力的模式，可以一直推回到為該隱所殺的義人亞伯的血。
持守信心
當我們明白在國度延續期間跟隨基督的人永遠都會受到逼迫的道理以後，我們就知道持守向基督的信心是多麼重要。希伯來書的作者在他書信的11章談到這件事。我們讀到11章4節說﹕
亞伯因著信，獻祭 與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。（希伯來書11章4節）
這段經文的主要意思就是說到歷代以來跟隨基督的人必須跟隨亞伯的榜樣。雖然亞伯的義行使他遭受了從他那邪惡的兄弟而來的麻煩。但亞伯卻成了直到如今所有信徒們信心的榜樣。
所以我們看見太古史中暴力和拯救的主題也應用在國度延續期間的基督徒身上。一方面，我們必須預備好承擔來自我們世代中的反對和暴力。但另一方面，在我們忍受困難的時候，必須持守忠心，盼望那有一天必然來到的基督拯救，才能使我們克服難關。
看過暴力和拯救的主題如何適用在國度的奠基和延續的時期以後，我們就要接下來看基督國度的最後一個階段----他的再來。
成全
簡單的說，新約教導我們在基督回來的時候，那些臨到神百姓身上的暴力情形將會結束。我們也會經歷一次最後的拯救，進入一個享有永遠福氣的世界。
暴力的結束
暴力的終止是新約描寫國度成全時期的一個主要特徵。當基督回來的時候，他會帶來一個全然更新的創造，除盡一切的暴力。聽聽使徒約翰在啟示錄21章1到5節怎樣描述基督的再來﹕
我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了。。。我聽見有大聲音從寶座出來說﹕。。。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚，不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說﹕看哪﹗我將一切都更新了。（啟示錄21章1-5節）
最後的拯救
同時，基督國度的成全不但帶來暴力的止息，當基督回來的時候，他會把那帶著無限祝福的生命和平安賞賜給他的百姓。我們將會得著一個完全的，最後的拯救。從啟示錄22章1，2節我們讀到有關這個最後拯救的描述﹕
天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。（啟示錄22章1-2節）
這個在基督再來的時候要帶來最後拯救的盼望出現在全本新約聖經中。這是基督信仰的最高峰。我們等待那一天的來到。那時這世界上的患難和困苦都要為將來那賜生命的奇妙世界所取代。苦難要轉為喜樂﹔爭戰要轉為得勝﹔而死亡也要轉為永遠的生命。
所以我們看見摩西記載太古世界的暴力來勉勵以色列人前往迦南地﹔新約也勉勵我們嚮往將來要成全的新世界。當基督再來的時候，所有信靠他的人都要看見暴力止息，也要承受一次完全的，榮耀的拯救，進入永世的救贖中。
在這一課中，我們從創世記4章1節到6章8節的描述看見太古世界中暴力的幾個不同層面。我們看了創世記這段經文的結構﹔摩西如何編寫這些材料勉勵跟隨他的以色列人前往迦南地﹔也知道身為基督徒的我們應當把這段描述太古史的經文應用在我們的新約信仰當中。
當我們再讀摩西原本為以色列人而寫的這段創世記經文的時候，它對我們就不再只是過去的歷史記載。看見神拯救太古世代的人脫離暴力，後來又拯救摩西時代的以色列人，使我們的盼望更加堅定，知道有一天基督也會把我們從這個暴力的世界中拯救出來。
太古歷史
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我記得當我在烏克蘭教書的時候，有一次我趕著在幾分鐘之內搭地鐵去一個地方。我匆匆忙忙的趕到車站，跑下階梯，剛好在車門關上以前跳上火車。 這一趟路要從城這一頭一直走到城的另外一頭。所以我鬆了一口氣，坐下來調整一下呼吸。過了一會兒，我才突然警覺到我搭上了一班開往相反方向的列車！不用說，地鐵的下一站自然是在好幾哩以外，好像永遠也到不了。等我轉回來重新上路，毫無疑問的，我一定大大的遲到。還記得當時我想了一下：「好吧！情形雖然不是我所期望的，但總算我現在是走對了方向。」
我想人生中大多數的際遇都是如此。我們的生活從來不是完美的，甚至多半和完美相差甚遠。 我們無論走到那裡，都會面臨許多的困難和挑戰。但是誰都知道走在一個正確的方向上總比走錯路好。
這一課的題目是「正確的方向」。我們要研讀創世記6章9節到11章9節這一段經文。從其中找出在挪亞時代的大洪水以後，一個神為他的百姓設立，要他們跟隨的方向。從這段記載遠古歷史的經文中，我們要看見摩西為以色列民提供了一個清楚追尋的方向。這個方向可能不是他們最想要的，但卻是神預定要帶領他們進入豐盛祝福的方向。這一段上古史對基督徒也很重要，因為我們也應當跟隨同一個方向往前行。
我們要分別從三個部分來研讀創世記6章9節到11章9節。第一，我們要研究這段經文的文學結構。第二，我們要探討它的原意，明白摩西為以色列人寫作這些材料的原因。第三，我們要從新約中找出原則，把這些經文應用在我們的生活中。讓我們從探討這段經文的文學結構開始，來研讀這一課「正確的方向」。
創世記6章9節到11章9節在遠古的歷史中佔了很大的篇幅。我們可以用好幾種不同的方法來為它作大綱。但 為了研讀的目的，我們把這段經文分成兩個主要的部分： 第一段從6章9節到9章17節，我們稱它為「洪水中的拯救」。 在這部分創世記經文中，摩西描述挪亞時代的洪水。 這些材料的第二部分從創世記9章18節到11章9節，我們稱它為「新的秩序」。 它描述發生在洪水以後的幾個重要事件，這些事件形成一些持續的模式，是洪水以後的世界所特有的。為了對這段經文的文學結構有更多的瞭解，我們要深入研究這些主要的段落。讓我們開始探討摩西寫挪亞時代的洪水這段故事的結構。
洪水中的拯救
近年來，有些解經家注意到挪亞洪水的故事展現出一個相當清楚的文學模式。雖然我們可以用好幾種方法來描述這個模式，但在這一課中我們要說明這些經文是如何形成一個前後對稱的五段戲劇。
初次立約
故事的第一段記在創世記6章9-22節，我們稱它為：神與挪亞的首次立約。在這段故事中，摩西指出：挪亞是這個敗壞世界裡的一個義人。神向挪亞說話，告訴他為何神計劃要毀滅全人類。我們從創世記6章13節看到：
神就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」（創世記6章13節）
雖然如此，這故事的第一段也告訴我們，神計劃要藉著 拯救一個人，就是義人挪亞，和他的全家 來重新開始一個世界。為了向挪亞保證他的心意，神與挪亞立下這個首次的聖約。在創世記6章17，18節，我們看到神對挪亞說：
「凡地上的。。。無一不死。我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子，兒婦，都要進入方舟。」（創世記6章17-18節）
在洪水故事的起頭，神以立約起誓，要拯救挪亞和他的家人脫離將要來臨的洪水。這個約保證挪亞的得救，並且設立他作為洪水以後新人類的起頭。
我們看過神與挪亞的首次立約如何展開了這段洪水的故事。現在我們要接著來看和第一段對稱的最後一段故事：從8章20節到9章17節，我們稱它為神與挪亞所立的「存留之約」。
存留之約
這個題目告訴我們：這段經文記載，在洪水以後，神回到挪亞那裡，和他另立了一個約。神決定再給人類一次機會，使他們在世界上開始一個新的秩序。我們讀到創世記8章22節說：
「地還存留的時候，稼檣，寒暑，冬夏，晝夜就永不停息了。」（創世記8章22節）
為了確保神設立這個新秩序的心意，在洪水故事結束的時候，神與挪亞立了第二個約。記在創世記9章11-15節說：
「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。。。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。」（創世記9章11-15節）
所以我們看見，挪亞洪水的故事在一個約的應許中結束，洪水不會再氾濫毀滅世界，因為神在雲彩上立了彩虹，作為一個確實的記號，保證他永遠不會忘記他的應許。這個故事結尾的立約應許，顯明瞭挪亞在這個上古史中的重要性。他是立約的中保，而這個約要一直延續到未來的世世代代。
先明白這個故事開始和結束的段落，現在我們可以接下來探討這個洪水的故事中間發生的經過。故事中間的部分，從神的首次立約到展現新秩序的最後立約，可以分成三個主要的段落。
逃避洪水
故事的第二段記在7章1-16節。我們稱它為「挪亞逃避洪水」。這段材料相當的平鋪直敘。挪亞預備了方舟，把各樣動物帶進去。然後洪水在地上暴發了。但挪亞和他的家人，還有他所召聚來的動物都被安全的關閉在方舟裡。
出到干地
挪亞洪水故事的第四段和第二段構成一個戲劇性的反面對照。描寫挪亞「出到乾地」的經文記在創世記8章6-19節。洪水開始漸漸消退以後，挪亞盼望乾地的出現，好讓他可以離開方舟。等了一段時間，乾地出現了。神吩咐挪亞離開方舟，就像以前命令他進去一樣。
神記念挪亞
現在讓我們來看故事的中心，或是它的轉捩點：創世記7章17節到8章5節。我們稱它為「神記念挪亞」。這段經文以洪水氾濫，毀滅地上的一切活物的描述開始，以洪水開始消退作為結束。
整段經文的最中心是一個簡單卻深刻的句子。用來解釋為什麼神開始平息洶湧的洪水。摩西在創世記8章1節寫著說：在風暴中，
神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹地，水勢漸落。（創世記8章1節）
因著神的大憐憫，他沒有忘記與挪亞和他的家人所立的約。他記念方舟裡的乘客，替他們抵擋氾濫的洪水。
這個挪亞洪水的故事大綱顯明瞭故事的主要關切。摩西所描述的洪水是一個拯救的故事。雖然審判臨到地上的惡人，但摩西的首要關切是要表明神藉著挪亞，把人類帶進一個充滿極大祝福的世界。
在探討過創世記6章9節到11章9節的第一個段落以後，我們要接下來看第二個主要的段落，「新的秩序」，記載在創世記9章18節到11章9節。
新的秩序
從第9到11章，摩西對「新秩序」的記載分成兩個基本的單元。在一方面，創世記9章18節到10章32節的著眼點是挪亞的兒子們。在另一方面，創世記11章1-9節是有關巴別塔的潰敗。雖然表面看來，這兩處經文好像互不相干，但事實上我們發現，它們彼此互為關連的結果，就形成了一個世界新秩序的模式。演變成從那時起直到如今，世界歷史的主要特色。讓我們先來看看有關挪亞的兒子們的記載，和他們在這幅世界新秩序的圖畫裡的貢獻。
挪亞的兒子們
創世記第9和10章摩西對挪亞的兒子們的記載，包括一個標題和兩個主要的段落。我們發現9章18-19節是一個標題，用來說明創世記這段經文主要是對挪亞三個兒子的描述，和他們在地上分佈的情形。
照著這標題的陳述，摩西對挪亞兒子們的記載也分成兩個主要的段落。第一，故事從9章20到29節，說明幾個兒子的個別差異。第二，從10章1到32節，描寫挪亞的兒子們和他們的後裔的分佈情形。把這些段落分開來研讀有它的好處。
第9章20到29節是創世記裡面有名的經文， 論到對含的兒子迦南的咒詛。聽聽摩西在創世記9章24-27節所記的：
挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事，就說：「迦南當受咒詛」。。。又說：「耶和華閃的神是應當稱頌的。。。願神使雅弗擴張」。。。」（創世記9章24-27節）
簡單的說，這段故事描寫幾個造成挪亞的後裔之間明顯差異的事件。挪亞咒詛含的兒子迦南。說迦南必給他弟兄作奴僕中最卑踐奴僕。而挪亞卻給其他的兩個兒子閃和雅弗祝福，因為他們以尊重對待他。
摩西把這個故事收錄在他對洪水以後的新秩序所作的描述中，因為整個人類的種族是從挪亞的三個兒子繁衍下來的。這裡所造成的差異，就帶進了此後在聖經歷史中人類關係的動向。
挪亞兒子們之間的差異狀況，從第十章挪亞兒子們的分佈情形得到證實。摩西在創世記第10章列出許多含，閃和雅弗的後裔在世界各處散居的地方，包括挪亞之後好幾個世代的分佈情形。根據創世記第10章，雅弗族的人住在迦南北部，東北和西北的地區。除了少數的例外，含族移居到北非。只有含的一個兒子迦南定居在以色列人的應許地迦南。而閃的後裔或閃族人則大半居住在阿拉伯半島地區。
創世記10章 的記載是具有高度選擇性的，只是為了提供一個人口遷徙的大概模式。但這個大概的模式就已經足夠讓摩西用來說明，在洪水以後的新秩序裡面，一些人類互動 的長期模式。
看過創世記9到10章，摩西記載挪亞兒子們這段經文的文學結構以後，我們現在可以接下來看描寫洪水以後新秩序的第二個段落：11章1-9節，巴別塔的潰敗。
巴別塔的潰敗
巴別塔的故事可以分為前後對稱的五個戲劇性段落。第一段在第1-2節，開始的時候，有一大群的人聚居在一個地方。但是相反的，在故事結束的時候，在第8-9節，我們看見神藉著變亂人類的語言把人驅散到世界各地去。
到底人類怎樣從群居一處，使用同一種語言，演變成散居各處，使用多種語言呢？在故事中間的段落就解釋了事情發生的經過。第二段在第3-4節，描寫一個人類的計劃。他們想要建造一座城和一座通天的高塔，使他們的名長遠存留，永遠不被埋沒。但在故事的第四段，第6-7節記載了一個神相反的計劃，和人類的計劃相抗衡。神召聚他的天軍攻擊這城，變亂人的語言，使得這個建城造塔的工程停頓了下來。
這故事的轉捩點在第五節，神來察看這城和這塔。當他看見這個城和其中的居民引以為傲的計劃，就決定要使他們中止建城。
所以我們看見，根據摩西的觀點，洪水以後的生活，距離我們所期望的樂園還很遙遠。相反的，從描寫挪亞兒子們的敘述中，顯明出在這個新的秩序裡面，包含了許多各個不同的人類群體中複雜的互動關係。還有人對神的叛逆，和最後神打敗這些背叛他的人。雖然這些新秩序裡的結構，聽在我們現代人的耳中可能覺得奇怪，但我們發現，對於摩西寫作這段經文的起初的對象，以色列人來說，這些結構卻清清楚楚的說到他們的經驗。
看過創世記6章9節到11章9節的文學結構以後，我們接下來要問第二個問題：為什麼摩西要記載這段洪水的故事和隨後的新秩序？對於這些跟隨他前往應許地的以色列人，摩西要教導他們什麼功課？
毫無疑問的，我們可以確定摩西記載有關挪亞的洪水和新秩序的情況，是為了使以色列人知道有關這段遠古時代的史實。但是由於他記載裡的選擇性太高，而又太偏重特殊的主題，讓我們看出他的用意必定不只這些。摩西的寫作不只是作為過往史實的記錄，更是為了引導他當代的以色列人。
我們要從創世記6章9節到11章9節的三個分段來解讀摩西寫作的目的。 首先，我們要探討洪水故事的原意。接下來，看看摩西對挪亞的兒子們的記載。最後，我們要仔細研讀這段上古史的最後一個階段：巴別塔的潰敗和它原本的含意。讓我們先來看看摩西怎麼樣連接挪亞的洪水和當代以色列人的經歷。
洪水中的拯救
我們要從兩方面來看摩西如何運用這段洪水的故事：第一，他如何建立洪水和出埃及的關聯。第二，這些關聯對以色列人的意義。摩西使用和他自己的生活和事工極為相似的方式來描寫挪亞，藉著這樣來建立洪水和他那時代的關聯。雖然從許多方面看來，挪亞和摩西的生活都不盡相同，我們當然不應該忽略這些相異點。但我們明顯的看出摩西在描寫挪亞的事上，有意讓以色列人認為挪亞就是摩西的前兆或預表。
關聯
挪亞和摩西之間至少有八個重要的關聯。首先，摩西用暴力的主題來連接自己和挪亞的關係。你必定記得創世記6章13節記載洪水的來臨是因為世界上充滿了暴力。從出埃及記1，2章我們知道早在神呼召摩西以前，埃及人已經用暴力大大的加害以色列人。摩西拯救他們出埃及正是為了解決以色列民遭受暴力的問題。所以，挪亞和摩西的工作都是為了拯救人脫離暴力。
第二個關聯出現在摩西使用「方舟」這個字上。 創世記6到9章提到挪亞的「方舟」，希伯來文是「TEVAH」。有趣的是，摩西在別處使用這個字，唯一的一次是在出埃及記2章3，5節。在那裡他說的是他的母親放他在裡面的蒲草箱，或是「TEVAH」。雖然挪亞的方舟大如巨獸，而摩西的蒲草箱很小。但摩西在這裡指出一個事實，就是他和挪亞都是藉著方舟，或「TEVAH」從水裡的死亡中被拯救了出來。
第三，聖約的重要性也建立了挪亞作為摩西預表的這個關聯。根據我們前面所讀的創世記6章18節和9章11-17節，挪亞是代表全人類與神立約的。而我們都知道摩西在以色列人中主要的事奉就是作為聖約的中保。出埃及記19-24章很清楚的記載神揀選了摩西，帶領以色列人來到西乃山，與耶和華立了一個特別的約。
洪水在審判中扮演的主要角色，成為兩個人之間的第四個關聯。在創世記6-9章，神藉著洪水淹沒地上的惡人，卻拯救保全了挪亞和他的全家。同樣的，出埃及記13-15章告訴我們摩西帶領以色列人出埃及，過紅海，卻使海水吞滅了逼迫他們的埃及軍隊。
第五個關聯是神 在挪亞的時代和摩西的時代，都曾經命令風來驅逐大水。我們從創世記8章1節看到神叫風吹乾挪亞的洪水。同樣的，出埃及記14章21節，在紅海「耶和華使用大東風，使海水退去。。。」
第六個關聯出現在對牲畜的強調。創世記6章19節告訴我們神吩咐挪亞把牲畜帶進方舟。在出埃及記中至少有四次提到許多的牲畜和以色列人一起離開埃及。正如神定意要挪亞把牲畜帶到他那時代的新世界；神也定意要摩西把牲畜帶進應許地。
第七，神的記念這個主題也把挪亞和摩西連接在一起。你必定記得創世記8章1節，在挪亞的時代，當洪水氾濫的時候，神為挪亞所作的一切，因為神記念他。神與挪亞立約，要帶領他平安渡過洪水的災害。神記念這個約。同樣的，神向摩西宣告說他要拯救以色列人離開埃及，因為他記念他的約。聽聽出埃及記6章5節，神對摩西所說的話：
「我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲，我也記念我的約。」 （出埃及記6章5節）
神的記念在洪水和出埃及的事件上扮演了一個重要的角色。
最後，自然界的祝福也使挪亞和摩西相連。 挪亞把人類帶進一個新世界。在那裡，神應許賜給他們一個持久穩定，對人類有利的自然秩序。同樣的情形，摩西告訴以色列人說：在應許地上，自然界也仍然持續著它的穩定和對人類有利的狀況。
有了挪亞和摩西之間的這些關聯，我們就能明白這些平行的對照對以色列人的意義。以及為何摩西要建立這些關聯？
含義
要解明這段資料原本的用意，我們必須記得以色列民曾經嚴重的背叛摩西，質疑他的權柄，和他籌劃出埃及和征服迦南的智慧。 這些對他事工的挑戰，是促使摩西建立自己和挪亞之間的關聯的原因。
神使用挪亞，藉著洪水的拯救，把人類從可怕的上古暴力中拯救出來，又在一個享有極大祝福的新世界中重建人類的生活。同樣的，神也揀選摩西，把以色列人從埃及的恐怖暴力中拯救出來，並且帶領他們進入應許地這個新世界。 摩西為以色列人的計劃與挪亞洪水的經歷實在太相似了，以致沒有人能斷然否認它確實是出自神的手。
看過洪水拯救的原意之後，我們應該接下來看創世記9章10節到10章32節，摩西對挪亞兒子們的記載。
挪亞的兒子們
他為何把這些材料列入他的遠古歷史？ 他要以色列人注意這些事件的目的何在？在 探討摩西這段記載的時候，我們要來看三個題目：第一，他對迦南的特別關注；第二，衝突的主題；第三，這些主題對以色列人的意義。先來思考摩西如何把注意力放在迦南身上。
迦南
你必定記得當挪亞酒醒了以後，發現含對他的不尊重，而閃和雅弗對他的尊重。接下來很自然的，應該是挪亞向含發怒，咒詛他；祝福另外兩個兒子才對。然而事實卻不是如此。聽聽記載在創世記9章25-27節，挪亞所說的整段話，他說：
「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說：耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。」（創世記9章25-27節）
從這段經文，我們看見閃和雅弗因他們公義的行事得到合宜的報償。但在這裡，甚至連含的名字都不提。相反的，卻是含的兒子迦南受了挪亞的咒詛。
如果我們仔細的讀這個故事，我們就會發現含所扮演的角色和他的兄弟們不同。簡單的說，含除了是迦南的父親這個事實以外，他的重要性微不足道。注意看摩西在這段敘述中怎樣描寫含。9章18節說：
出方舟挪亞的兒子就是閃，含，雅弗。含是迦南的父親。（創世記9章18節）
同樣用來表明身份的記載也出現在9章22節：
迦南的父親含，看見他父親赤身。。。（創世記9章22節）
從許多方面看來，含已經淡出，成了這故事中的背景。而由他的兒子迦南取代他的地位，與閃和雅弗並列。
看了摩西對迦南的特別強調以後，接下來讓我們從他對挪亞兒子們的敘述來看他的第二個關註：就是在洪水之後的新世界裡的衝突事件。
衝突
在摩西對挪亞兒子們的描述中，衝突的主題扮演了一個主要的角色。忽略了這個主題就是忽略故事中最重要的層面。這個衝突的觀念也在創世記9章25-27節中出現。
「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說：耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。」（創世記9章25-27節）
注意摩西在這段經文中，為要強調衝突的必然性，他重複三次提到迦南受咒詛。在25節，他宣告對迦南的咒詛說：他必成為「奴僕的奴僕」，就是人所能想像得到的最卑微的那種奴僕。在26節，挪亞預言迦南要作閃的奴僕。在27節，摩西又加上一句話說：迦南也要作雅弗的奴僕。藉著這些重複，摩西要強調的就是一個事實：迦南肯定會被他的兄弟們征服。
不但如此，更加要注意的是，這段經文描寫閃是征服迦南最主要的得勝者。27節的經文說：「。。。使他(雅弗)住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。」 挪亞好像是認為：在雅弗與閃的聯手之下，迦南才能臣服於雅弗。事實上，摩西相信閃是帶頭征服迦南的人。
在這裡，我們看見摩西在這段經文中建立了洪水之後的新秩序裡一個令人意想不到的重要特性。他知道在人類的未來會引發一場戲劇性的衝突，閃的後裔會制服迦南的後裔。
從摩西對迦南的注意和衝突的主題這些含義中，我們才能看清，對古時的以色列人而言，挪亞的兒子們所代表的原本的意義。以及摩西為何把這些事件列入洪水之後新秩序的記載裡。
含義
摩西用這種方式描述新秩序是有一個非常特別的原因的。因為閃和迦南之間的衝突，直接說到他的以色列聽眾的需要。它談論到他們生活中一個重要的層面。
創世記10章18-19節是解明摩西寫作目的的關鍵。 摩西在列出迦南的一些後裔之後，接著說：
「後來迦南的諸族分散了。迦南的邊界是從西頓向基拉耳的路上，直到迦薩；又向所多瑪，蛾摩拉，押瑪，洗扁的路上，直到拉沙。」（創世記10章18-19節）
這些十分明確的地理位置關係，對摩西的以色列讀者是非常熟悉的。這些迦南的後裔，或稱迦南人，定居之地從北部的西頓延伸到南部的迦薩；直到所多瑪和蛾摩拉一帶地區。這些定居在應許地上的迦南後裔是摩西特別關注的對象。正如那些蒙神特別呼召的閃的後裔一樣，以色列民也要前往迦南人的地，並且要據為己有。
所以我們知道摩西記述挪亞的兒子們不單是為了記錄一段過去的歷史，而是為他帶領以色列人前去征服埃及的呼召提供一個歷史的背景。因為這是神為上古的歷史所定的旨意。因為這個緣故，以色列人若是拒絕摩西進迦南地的呼召，就不單是在抗拒摩西。他們實際上是在抗拒神的計劃，就是神為洪水之後的世界所設立的秩序。
現在我們知道洪水和挪亞兒子們的記述是如何應用在以色列的原讀者身上，接著讓我們來看第三個重點：摩西記在創世記11章1-19節，巴別塔的潰敗這事件原本的用意。
巴別塔的潰敗
為了知道摩西希望以色列人如何在生活上應用巴別塔潰敗的故事，我們必須從三個方面來看這段經文：第一，摩西對這城的描述。第二，他對耶和華得勝的描述。第三，以色列人前往應許地的意義何在。讓我們先來看他對這城的描述。
城
我們注意到巴別這個城名與後來稱為巴比倫的城市有關。摩西時代的巴比倫是一個古代近東名聞遐邇的大城。長久以來是一個文明的中心，它的聲名達到一個傳奇的地步。所以當摩西描寫洪水之後有一個地方叫做巴別，他的以色列讀者一定立刻明白那就是古時大都市中心的起源。
得勝
創世記11章1-9節的第二個重要特點是摩西對耶和華如何戰勝這個上古大城的描述。在故事的好幾處地方，摩西把巴別居民的看法和他自己準確的看法作為對比，來展現神得勝的大能。舉個例說，讓我們看看摩西如何處理「分散」的主題，或是希伯來文的動詞PUTS。 在一方面，巴別的居民嚴重的關切他們會遭遇到分散的可能性。 在11章4節我們看見他們建造一座城為了「免得(他們)分散在全地。」
但正好相反，摩西兩次記載神所作的，恰好就是巴別的居民所不願它發生的事。 11章8節說：
耶和華使他們從那裡分散在全地上。（創世記11章8節）
又在11章9節說：
耶和華在那裡使眾人分散在全地上。（創世記11章9節）
在舊約聖經裡「分散」這個詞常常帶有很負面的意思，指的是在爭戰中被徹底打敗。戰敗的士兵潰散遣逃，被敵軍追趕殺戮。 這就是這個故事的含意。摩西把故事描寫為耶和華使人驚駭的大勝利。耶和華招聚他的天軍來與巴別城爭戰，追趕逃遁的居民，使他們分散到世界各地去。
摩西又用有關城和塔的大小的問題，把他的看法和巴別居民的看法作成對比。根據創世記11章4節，巴別的居民想要建一座通天的高塔，直達他們眾神的所在。摩西卻對他們這個主意嗤之以鼻。他在創世記11章5節記載說：
耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。（創世記11章5節）
這個譯成「降臨」 的希伯來字「YARAD」在這故事中有一個特別的含義。神不只是注意到這個城，也不只是來到這個城，摩西強調說：耶和華不得不特地從高天下來，就為了看看這個城。在這裡我們看見摩西對巴別居民的狂妄大大地嘲弄一番。在耶和華的眼中，這個城有如一粒灰塵那麼渺小。
最後，我們注意到巴別的潰敗成了摩西筆下對這古城聲名的嘲諷。「巴別」 在米所波大米的文字中是「神的門」的意思。這個城名表明他們相信他們的古廟塔(ZIGGURAT) 確實是通向眾神祇的通道，而他們是置身在天上眾神的保護之下的。
然而摩西對這個城名卻有不同的看法。既然耶和華已經大大地擊敗了巴別，這個城顯然不是神的門。那麼巴別又是什麼意思呢？摩西給了一個極其諷刺的答案。創世記11章9節說：
因為耶和華在那裡變亂天下人的言語。。。所以那城名叫巴別。（創世記11章9節）
要瞭解摩西在這節經文的嘲諷，我們必須知道他怎樣玩弄兩個希伯來字的發音。首先他說：這就是那城名叫巴別的原因。 希伯來文「巴別」這個字是來自米所波大米稱呼那地的音譯。 但摩西接著解釋說：這城名的由來是因為耶和華在那裡變亂了人類的語言。 希伯來文的「BALAL」是「變亂」的意思，和「巴別」的發音非常接近。摩西就把它當成對這城的諷刺。 他取笑這個古城說它被稱為巴別的真正原因是，那地方曾經發生過「BALAL」(或變亂)。所以，從摩西的觀點，巴別城在那地方名符其實，不是因為它是神的門，而是因為它是一個使全人類遭受變亂的地方。摩西的嘲諷完全否定了那時代的巴別城所享有的尊名。他在以色列人中引發一場開懷大笑；告訴他們說：因為耶和華他們神的得勝，使這個上古史中最偉大的城成為一個笑柄。
有了對這城的描述和耶和華得勝的記載，現在我們可以來看看這故事對前往應許地的以色列民具有什麼意義。
含義
我們都知道在加低斯巴尼亞，摩西送出去窺探迦南地的探子們帶回壞消息。他們宣稱以色列人無法征服迦南地，因為那地的勢力太大。為這緣故，以色列人轉回頭不去征服那地，結果使他們在接下來的四十年在曠野中漂流。 直等到他們的下一代長大成人以後，摩西才又預備帶領以色列人前往迦南。
從探子報惡信這一個層面，可以幫助我們明白上古巴別潰敗的意義。讓我們聽聽申命記1章28節探子們對迦南城邑的描述：
「那地的民比我們又大又高，城邑又廣大又堅固，高得頂天。」（申命記1章28節）
可惜大多數的現代譯本沒有將這節經文對迦南城邑的描述與巴別塔相連。探子們所說的「城邑高得頂天」那個「天「 (NIV：SKY) 的希伯來文 「SHAMAYIM」常譯為「天堂」。其實它和創世記11章4節描寫巴別塔的經文：「塔頂通天」 (NIV：HEAVENS) 所用的是同一個字。兩處經文的意思都是指著這些城市是很難攻克的，因為它們都有高聳入雲的城牆。
在這裡摩西把上古的城市巴別和迦南的城邑相連。以色列人以為環繞迦南的城牆高得頂天，正如那些建造巴別塔的人以為他們古廟塔的塔頂可以通天一樣。巴別塔和迦南城邑的關聯顯明出摩西的目的。 簡單的說，雖然這些迦南的城邑在以色列民眼前如同天一般高，但它們卻不能與耶和華的能力相比。 因為在上古的時代，耶和華曾經打敗了人間最大的一座城，那城中的塔也一樣高達雲天。 這個古城比迦南任何一個城邑都大，但它卻輕易地被耶和華毀壞了。
神藉著上古的洪水拯救了人類，使他們進入一個新秩序。他也同樣把以色列人從埃及拯救出來。正如神預定閃和迦南之間必會有爭戰，他也要藉著摩西帶領以色列人前往迦南人的地。正如神打敗了巴別的大城，他也會很快地帶領以色列人征服迦南的城邑。從這些記載上古歷史的經文中，以色列人必能明白跟隨摩西前往應許地的行動是一個正確的方向。
到目前為止，我們看過摩西記在創世記6章9節到11章9節的文學結構和原意。現在我們可以來問第三個問題。這段材料中有那些方面可以應用在我們今天的生活？
照我們一貫的作法， 我們要根據新約對基督國度三個階段的描述來解釋現代應用的問題。首先我們要來看洪水的拯救和隨後的新秩序如何應用在基督第一次到世上來的國度奠基的時期。接著看這些事件與國度延續時期的整個教會歷史有何關聯 。最後，我們要探討新約怎樣應用這段上古史在基督榮耀的再來時國度的成全。
如果我們照這個方式來解明摩西上古史的最後幾章，我們就會發現新約把摩西對以色列人原本的用意分成基督國度的三個階段：他過去的工作，現在的工作和將來的工作。讓我們先看看新約如何透過基督的第一次降臨來看這些主題。
奠基
在國度奠基的時期，基督為他的百姓所完成的一次偉大救贖，和摩西在創世記6章9節到11章9節所強調的主題互相對應。 我們至少可以從兩方面看到這些關聯：基督作為約的中保，和他的得勝。
盟約
在一方面，基督藉著約把救贖帶給他的百姓，拯救他們脫離神的審判。我們前面已經談過，挪亞扮演了一個特別的角色，成為約的中保。 摩西根據這個事實向以色列人解釋他自己也承擔同樣的事工。新約也同樣教導我們：基督是我們的拯救者，因為當他到世上來的時候，他成為新約的中保。
太多時候基督徒常常沒有想到基督是在神的百姓落在神審判之下的時候來到這世上。因為舊約中的以色列人大大地違背了神與他們所立的約，以至耶路撒冷在主前586年被巴比倫人所摧毀，從那時起以色列人從來沒有真正脫離過外族的管轄。但先知耶利米的預言提到將來神要另立一個新約，從火的放逐中救贖一批百姓。在耶利米書31章31節，先知宣告說：
耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。」（耶利米書31章31節）
大多數基督徒都知道，新約教導我們基督到世界上就是來作為這個新約的中保。耶穌在最後的晚餐對門徒的談論中，親自承認他自己的這個角色。我們讀到路加福音22章20節，耶穌對他們說：
「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路加福音22章20節）
所以我們看見：正如挪亞作為聖約的中保，把人從審判中拯救出來；在國度奠基的時候，耶穌也藉著他在十字架上所流的寶血，成為新約的中保，把那些信他的人從審判中拯救出來。
得勝
耶穌除了帶進一個新的約以外，他在地上的事工也滿足了在聖戰中得勝的主題。摩西把注意力放在聖戰的主題上，認為這是洪水之後新秩序的一部分。他認定在世界的新秩序裡，以色列人必須前去征服迦南地，他也保證他們必定大大的得勝。相較之下，讓我們聽聽保羅在歌羅西書2章15節如何描述在國度奠基的時候基督的得勝。
既將一切執政的，掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。（歌羅西書2章15節）
在這裡我們看見耶穌第一次到世上來的得勝不是政治上的，而是靈性上的。耶穌的死和復活第一次打敗了那時代在世界掌權的邪惡勢力和屬靈權勢。他救贖的工作在眾人當中顯明出來，就像耶和華使上古的巴別塔成為眾人的笑柄，和後來摧毀迦南的高大城邑一樣。
從這個意義上看來，耶穌不但透過新約帶來拯救，他更藉著他的死和復活勝過靈界黑暗的勢力。跟隨基督的人應該把基督在地上的事工看為在創世記裡面早就應許的最後勝利的開始。
正如我們所預期的，新約不僅把創世記6章9節到11章9節的主題和基督的第一次降臨相連。它們也可以應用在國度延續的時期，就是我們現在的時候。
延續
新約裡至少從兩方面來描述基督的第一次和第二次來臨之間這段時期與摩西上古史最後幾章的關係。這些觀點直接關係到洗禮和基督徒生活中屬靈爭戰的重要性。在這個世代我們所過的基督徒生活，必定與挪亞洪水和洪水之後建立起來的新秩序所代表的意義相關。
洗禮
新約中特別有一段經文描述洗禮與挪亞時代透過洪水的拯救之間的關係。聽聽使徒彼得寫在彼得前書3章20-22節上的一段話：
就是那從前在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。耶穌已經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。（彼得前書3章20-22節）
在這段偉大的經文中，彼得將國度延續期間每一個人的得救經驗，與挪亞時代的洪水直接相連。首先他提到挪亞和他一家人是藉著水得救。而他們藉著水的得救為人類開了一條路，使他們進入一個承受祝福的新世界。
但我們也注意到，彼得提到挪亞的洪水和基督徒生活中的洗禮有一個直接的關係。他說：挪亞時代的這水是象徵或預表基督徒洗禮的水。我們在這一課裡面已經談過，挪亞時代的水洗除了世界上可怕的敗壞，帶進一個新的開始，就像摩西經過紅海，除去埃及的殘暴，為以色列民族帶來一個新的開始。同樣的，水的洗禮也除掉信徒的罪，帶他們進到基督裡永遠生命的開始。
在這裡我們必須很小心注意，在彼得前書3章21節所說的洗禮，只能拯救那些「在神面前有無虧的良心「的人。換句話說，單憑洗禮時水的潔淨，不能使人得救。只有靠著在基督裡的信心，蒙神赦免，罪被洗淨，這樣的洗禮才代表得救。所以新約把挪亞時代洪水的救贖應用在國度延續的期間，說到每一次只要有人靠著得救的信心來到基督面前，無論男女都是經過清水洗淨的洗禮，進入一個新生命。就像挪亞經過洪水被帶進一個新世界一樣。
屬靈爭戰
但是，正如我們所討論過的，摩西的上古史指出：挪亞洪水的拯救帶領人類進入一個聖戰中。摩西提醒人注意這個事實，為了勉勵以色列人順從這個新秩序，往前去征服迦南地。同樣的道理，新約描述每個信徒所要面對的屬靈爭戰，也把這個教導應用在國度延續的時期。聽聽保羅在以弗所書6章11-12節怎麼樣談論這個主題：
要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（以弗所書6章11-12節）
這裡和在新約其它的一些經文都明白的教導我們說：今天的基督徒是處在與邪惡的爭戰當中。很不幸，今天很多的基督徒不願意面對他們屬靈生活中的這個層面。就像那些跟隨摩西的以色列人一樣，想逃避前去征服迦南的呼召。但新約的觀點非常清楚。我們必須參與這場屬靈的爭戰。就像保羅在以弗所書6章13節說的：
所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。（以弗所書6章13節）
如果我們穿上神的軍裝，必能在我們屬靈的爭戰中得勝。
所以我們看見，新約把挪亞藉著洪水的拯救，和我們藉著洗禮的拯救相連；並教導我們說：正如上古的世界被救贖之後便進入爭戰，基督徒洗禮的救贖也帶領我們進入每一天都必須面對的屬靈爭戰當中。
成全
知道新約怎樣把上古史的最後幾章應用在國度奠基和國度延續的時期，我們就不難發現挪亞的洪水和上古新秩序中爭戰的主題也用來描述國度的成全。
最後的劇變
新約的作者把基督在榮耀中的再來描寫為一次最後的劇變和最後的爭戰，來顯明這些關聯。從彼得後書3章，我們找到上古挪亞的洪水和基督的榮耀再來之間一個很明顯的關聯。聽聽在3-6節中怎樣談論這件事：
該知道從末世以來有好譏誚的人，隨從自己的私意出來譏誚說：主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。他們故意忘記，從太初憑神的命有了天，並從水而出藉水而成的地。故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。（彼得後書3章3-6節）
在這段經文中，彼得改正那些譏誚者的看法，因為他們認為自然界的和諧有序，就證明耶穌不會再回來。他們相信從創世以來，萬物一直都維持它的和諧一致。從起初神的創造直到如今，這世界未曾有過任何干擾。既然萬物從來不改變，他們就認為將來也不會有所改變。
然而彼得引述摩西有關挪亞洪水的記載來證明事實不是如此。起初神從水中創造了世界，但在挪亞的時代，他卻藉著洪水把世界毀滅了。世界的歷史經歷過一次重大的變故。神在挪亞的時代曾經介入並毀滅這個世界。但是讓我們聽聽彼得在彼得後書3章7節的結論：
但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。（彼得後書3章7節）
簡單的說，彼得認為，正如洪水結束了上古的世界，現在的天地也要在基督回來審判世界的時候結束。但要知道這次的審判是用火，不是用水。而且我們知道，在末後的日子，當神決定除去世上罪惡的時候，將會是一場宇宙性的大毀滅，正如上古世代的洪水一樣。
從這個觀點，新約教導我們用挪亞洪水的角度來看基督的再來。在挪亞的時代惡人遭受審判，從地上被剪除，是經過一次極大的宇宙性變故。當基督在榮耀中再來的時候，將會有一次更大的變故發生，這一次的變故將完完全全改變我們所知道的世界。惡人從世上被剪除，而所有跟隨基督的人將要得救，進入一個偉大的，永遠的新天新地。
最後的爭戰
然而，正如我們前面所討論過的，在上古的歷史中，挪亞的洪水是伴隨著屬神百姓和神的仇敵之間的衝突和爭戰的。照著這個關聯，新約也描述基督的再來會是一次最後的宇宙性爭戰。讓我們聽聽使徒約翰在啟示錄19章11-16節對基督再來的描述：
我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒□。在他衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，主之主。（啟示錄19章11-16節）
約翰用這一段具有末世性異象的戲劇化文字宣告說：基督的再來將會有一場全球性的爭戰。基督要親自顯現，毀滅他一切的仇敵。一場永恆榮耀的勝利將要來到那些信靠基督救恩的人面前。而審判和滅亡將臨到那些拒絕他的人。
所以我們看見，新約描述基督國度成全的時期，是神與罪惡爭戰最終的成全。神始終定意要建立他的國度，打敗一切的仇敵。當基督在榮耀中回來的時候，這個神聖的目的就要完全實現。惡人都要滅亡，在基督裡屬神的百姓要在新天新地裡享受永恆的勝利和平安。
在這一課中，我們研討創世記6章9節到11章9節。在這段經文中，摩西為以色列人指出一個正確的方向，使他們跟隨他的帶領。我們看過這段經文的文學結構，和摩西如何安排設計這段經文，用來鼓勵以色列人，使他們帶著信心往前行，去征服迦南地。我們也看見新約如何把這些主題應用在基督國度的三個時期。
在這個墮落的世界我們為基督而活，在面對各樣爭鬥和挑戰的時候，我們要把摩西在古時帶給以色列民的信息牢記在心。在基督裡，神把我們從罪的轄制中拯救出來，正如他藉著挪亞拯救了上古的世界一樣。但他帶領我們走上一條道路，在那裡，我們必須經歷一段衝突和爭戰的時期，直等到有一天，基督要將最終的勝利帶給他的百姓。我們知道，直到那個時候，我們所在的世界都還不是完美的。但我們確信：在這場與世界的屬靈爭戰中跟隨基督，是走在一個正確的方向上。