关于IIIM神学教育资源中心
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有个故事讲到有个小男孩造了一艘玩具小船。他仔细的为船身上漆﹐又作了几片小杋挂上去。一切弄妥以后﹐他让船航行在一条小河里。刚开始﹐船平稳的浮游在水上﹐但不久就被急流冲走了。小男孩到处找他的船﹐可是都没找到。过了一段时日﹐他很惊讶的在一个商店的展示窗里看到他的小船。他冲进去﹐喊着说﹕“我的船在那个橱窗里﹗”店员对他说道﹕“很抱歉﹗小朋友，不过你要先付钱﹐那小船才是你的。”那个男孩于是工作了几个星期﹐存够了钱﹐去买回他的小船。当他双手捧着小船﹐离开商店时﹐他喃喃说道﹕“小船啊﹗现在你又是属于我的了﹗我造了你﹐到处找你﹐然后又把你买回来。”
就许多方面而言﹐耶稣和祂子民的关系也类似这个小男孩和他的小船一样。上帝的儿子起先创造了我们﹐但是我们流离﹐陷入罪里﹐迷失了﹔然而祂从没有忘记我们﹐祂来到世上寻找我们﹐要拯救失丧的人。当祂找到我们以后﹐祂付了最高的代价来买赎我们﹐就是牺牲祂的生命。
这是我们相信耶稣这个系列课程的第一课。在这个系列里﹐我们所要探讨的神学领域被人公认为是基督论﹐就是关乎基督的教义。整个课程我们要查考许多不同的真理﹐是关乎耶稣基督位格和祂工作﹐乃是几千年以来祂的跟随者所持守认定的。我们把这一课的题目订为救主﹐因为我们要着重的是耶稣如何救赎罪人脱离罪﹐并且为了父上帝的荣耀﹐和我们能够分享其中的丰富﹐而确保创造的至终恢复完全。
在耶稣是救赎主这一课里﹐我们要分成四个阶段﹐来探讨上帝的儿子耶稣基督位格和祂的工作。首先﹐我们要思考在创世以前﹐祂在永恒里的存在和计划。第二﹐我们要考查在创造的最初阶段里﹐祂的所作所为。第三﹐我们要谈到﹐从人类堕落犯罪开始﹐延伸至今的救赎漫长岁月。第四﹐我们要探讨耶稣回来时﹐历史的成全完备。让我们先来看永恒这个阶段。
基督徒想到或者谈论耶稣的时候﹐焦点多半是着重于耶稣在地上的生活﹐以及他现今在天上所作的事。有时我们也会查考圣经所教导的﹐日后耶稣再来时﹐他所要作的事。这些都是很重要的教导﹐但事实上﹐就我们所知道的耶稣基督﹐这位三位一体中的第二位﹐其实也是我们永恒的真神。因此当我们从神学的角度来思考耶稣是谁的时候﹐如果我们从历史里去回溯﹐去看在整个历史里﹐甚至在历史还没有开始之前﹐耶稣对于我们的救赎所作的计划和行动﹐那会更帮助我们认识耶稣到底是谁。
宇宙被造之前﹐永恒的状况到底如何﹐神学家们对此没有一致的看见。有些人认为时间是创造的一部分﹐因此无法谈论上帝创造之工以前时间的性质。所以在这一课里﹐我们对永恒的界定是﹐上帝的存在先于宇宙的创造。在永恒里﹐唯有上帝存在﹐而且他是以三位一体﹐就是以圣父﹐圣子﹐圣灵而存在着。
我们要以三个部份来探讨永恒﹕首先﹐我们要查考圣经对于基督神性的教导。第二﹐我们要看他在三位一体中的角色。第三﹐我们要探索耶稣的永恒决议。让我们先来看耶稣基督﹐上帝的儿子神性这个部份。
圣经并非来自永恒﹐它是在时间和历史里写成的﹔而且直到新约之前﹐圣经也没有显示耶稣是三位一体里独特的一位。即使是这样﹐圣经仍是教导耶稣从永恒以来就是上帝。因此﹐新约里关乎他神性的启示﹐也同样显明于宇宙创造之前﹐而且也如此持续到永远。
我们在希伯来书13章8节﹐读到﹕
耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。（希伯来书13章8节）
在新约里﹐有许多地方显明耶稣的神性。第一﹐圣经多处清楚的声明他是上帝。第二﹐有些新约的经文乃是引用旧约对他的描述﹐而指明他的神性。第三﹐有些经文赋予他上帝的属性。我们会查考一些例子﹐来证明上述的每一点关乎耶稣的神性﹐让我们先来看那些清楚的声明。
好几处的经文直接提到耶稣是上帝﹐清楚而明确的教导耶稣的神性。例如﹐约翰福音20章28节﹐使徒多马称呼耶稣是我的上帝。提多书2章13节﹐保罗称呼耶稣是至大的上帝和我们救主耶稣基督。彼得后书1章1节﹐彼得称呼耶稣是我们的上帝和救主耶稣基督。还有约翰一书5章20节﹐约翰称呼耶稣是真神，也是永生。
但是最为人所知晓﹐清楚讲明耶稣神性的经文就是约翰福音1章1节﹐我们读到这样的叙述﹕
太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。（约翰福音1章1节）
这节经文特别的说道就是上帝﹐说到从太初以来﹐就是宇宙被创造之前﹐他就是上帝。后来在同一章的14到18节﹐约翰清楚叙述他所讲的这个道就是基督。以这样的方式﹐约翰清楚无疑的表明耶稣是上帝﹐从过去到未来﹐就各方面而言﹐他一直就是全然的上帝。
旧约
其次﹐除了明确的指称耶稣是上帝﹐新约也引用旧约多处对上帝的称呼﹐以此来显明耶稣的神性。
新约的作者在不同情况里﹐认定耶稣是上帝﹐将他与旧约里的主等同并论。在旧约里﹐上帝向祂的子民启示他的名字是耶和华-雅威﹐在英文圣经里通常这个名词被译为是主。而在新约几处经文里﹐新约作者引申旧约里清楚提到主耶和华的经文﹐他们说这些经文就是在讲述耶稣。
例如马可福音1章2和3节﹐引用玛拉基书3章1节﹐以及以赛亚书40章3节﹐那里提到有个先知﹐或是使者﹐将要在主之前来到。但是马可说﹐当施洗约翰为耶稣预备道路时﹐这些预言就全应验了。因此﹐马可指明耶稣就是主﹐耶和华﹐就是玛拉基和以赛亚所预言的那一位。
腓立比书2章11节﹐保罗也把耶稣和耶和华作类似的联结﹐他在那里提到基督徒的基本宣告就是耶稣是主。还有约翰福音1章1到3节﹐约翰认为耶稣就是上帝的道﹐上帝借着他在太初时创造万有。这是清楚的引申自创世记1章1节﹐在那里﹐摩西这么写着﹕起初﹐上帝创造天地。这个关乎耶稣参与创造的叙述﹐显明耶稣其实就是上帝本身。
上帝的属性
第三﹐除了以清楚的声明和引申旧约﹐确认耶稣是上帝以外﹐新约作者们也将上帝的属性﹐就是上帝所拥有的性情﹐归诸于耶稣。
例如希伯来书 1章 3节﹐这么说道﹕
儿子（他）是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有。（希伯来书 1章 3节）
在这段经文里﹐圣子是等同于上帝﹐而且祂的光辉乃是暗示上帝儿子的神性﹐此外﹐上帝的儿子执掌上帝无限创造和承托万有的能力。一个有限体无法具有无限的能力﹐唯有无限的上帝才可以。因此﹐圣子必然就是上帝自己。
当然﹐约翰福音1章1到2节﹐约翰也以类似的描述﹐肯定耶稣的神性。他这么写着﹕
太初有道，……这道太初与上帝同在。（约翰福音1章1-2节）
约翰讲到“太初”时﹐道就已经存在﹐他的意思是﹐在万有受造之前的永恒里﹐圣子就已经存在﹔如同创世记1章1节讲到﹐在创造之先﹐上帝已经存在一样。换句话说﹐圣子不是被造的。他与圣父一起存于永恒里。既然只有上帝能够具有永恒存在的属性﹐那么圣子必然就是上帝自己。
我们已经探讨了基督具有全然的神性﹐现在要来看圣子与三位一体里其他位的关系。
三位一体的教义是所有基督教神学中最重要的教义之一。一方面，三位一体的教义教导我们说，上帝是远超出我们对祂的理解能力的。它教导我们，上帝既是奥秘的又是奇妙的，因此，激发我们对祂的敬拜。同时，另一方面，这个教义使得基督教有别于其他任何的宗教。有些宗教把神视为只有一个位格，而另一些宗教却相信存在着许多个神祗。基于圣经的三位一体的教义教导我们，在一种含义上，上帝为一，在另一种含义上，上帝为三。从历史的眼光来看，这个独特的基督教教义一直就是我们对基督认信的根本核心。
三位一体这个名词并未出现于圣经里﹐但它表明上帝有三个位格﹐却只有一个本体或本质的圣经观念。位格这个词乃是指一个独特、自我意识的个性。圣经教导说上帝的三个位格是圣父、圣子、和圣灵。本体指的是上帝的基本性情﹐或是他所包含的实质。
基督教关于三位一体教义的一贯教导是﹐独一真神是以三个位格合一的方式永远存在的。上帝是圣父﹐是圣子﹐也是圣灵。基督徒经过好几个世纪对经文的探索才得到对上帝的这个认识。早期基督徒对于复活升天的基督的敬拜﹐乃是形成三位一体教义的主要推动力。圣经清楚教导耶稣是上帝﹐经文明确表明圣子具有圣父一样的本质。那么﹐基督徒如何在对基督的敬拜与上帝的独一性上取得一致呢﹖关键就在于位格与本体之间的区别。圣经引导基督徒至终肯定圣父和圣子乃是一体﹐却又是各有其位格。总结来说﹐独一真神是以圣父、圣子、圣灵﹐三个位格合而为一的方式永远存在。［科斯·约翰逊博士］
神学家通常从两个观点来描述三位一体。就某方面而言﹐他们谈到三位一体彼此之间的本体性关系﹔而另一方面﹐他们也说到其间的实施性关系。我们要简单的来探讨这些观念﹐让我们先来看三位一体的本体性关系。
本体性这个词的意思是与本体存在的关联。因此﹐当我们要探讨三位一体里位格彼此之间的本体关系时﹐我们要注意的是他们彼此如何的结合﹐以及他们是共同分享同一神性的这个事实。因为上帝所有的三个位格都分享同样的神性本质。他们乃是具有相同的神性﹐例如无限性﹐永恒性﹐和不变性。
腓立比书第二章 5到 8节﹐保罗如此谈到三位一体的这个部份﹕
基督耶稣……本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。（腓立比书第二章 5-8节）
这段经文讲到关乎耶稣的许多事﹔但我们所要着重的是[本有上帝的形象]的这个说法。在这句经文里﹐保罗清楚的教导﹐圣子是与圣父共同分享其神性﹐或是本体。而圣经里其它经文也清楚指出﹐这样的说法对圣灵而言也是真的。他们共有一个神圣本体。
就如耶稣在约翰福音10章30节﹐这么说道﹕
我与父原为一。（约翰福音10章30节）
不信主的人听到耶稣这种惊人的宣告﹐知道他是宣称自己为上帝﹐他们认为他亵渎上帝﹐于是想要用石头把他打死。
我们已经探讨了圣经对于三位一体本体性的探讨﹐现在要来看圣经对于三位一体彼此之间的实施性关系。
“实施性”这个词﹐意思是关乎家的管理。因此当我们说到三位一体之间的运作关系时﹐我们所在意的是﹐圣父、圣子和圣灵如何就其独特的位格彼此关联、互动。
就如我们所说的﹐从本体性的角度来看﹐圣子是与圣父、圣灵同享一个神圣本体。但就实施运作的关系而言﹐圣子是顺命于圣父的旨意﹐而他所具有权柄则是在圣灵之上。
就如耶稣在约翰福音 6章 38节所说的﹕
我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。（约翰福音 6章 38节）
还有﹐他在约翰福音8章28到29节这么说道﹕
我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。（约翰福音8章28-29节）
在三位一体的运作关系里﹐圣子总是顺从圣父的权柄和旨意。
如同圣父有权柄在圣子之上﹐圣父和圣子也同有权柄在圣灵之上。
约翰福音15章 26节﹐圣子讲到他对圣灵的权柄﹐他这么说道﹕
“我要从父那里差保惠师来，就是从父出来……他……要为我作见证。”（约翰福音15章 26节）
就如圣父有权柄﹐差遣圣子来到人间﹐圣子也有权柄差遣圣灵来。
当然﹐在三位一体里的位格之间是没有任何冲突的。圣父、圣子和圣灵总是合一的﹐他们有一致的心意。即使是这样﹐在他们的实施运作关系里﹐仍有清楚的秩序﹐圣父拥有最高的权柄﹐其次是圣子﹐最后是圣灵。
对我们而言﹐想要全然了解三位一体的本质﹐以及三个位格彼此之间的关系是不可能的。即使我们凭着信心﹐知道圣经所启示的是真实的﹐我们仍然必须要承认﹐三位一体里许多部份是超乎我们的理解之上的﹔即使是这样﹐我们还是能从三位一体的同工合作﹐带给我们实在救恩无比的安慰和激励。圣父因着圣子的舍命赎罪赦免了我们﹐圣父和圣子差遣圣灵来到我们生命里﹐重生和更新我们的生命﹐直到圣子再来﹐完成救赎的工作。
我们已经探讨了耶稣的神性和三位一体﹐了解他在永恒里的位格和工作﹔现在要来看他永恒的决议。
永恒的决议这个神学名词﹐经常被称为是“永恒的旨意”﹐指的是上帝对于宇宙的计划﹐乃是在他创造之前就已定好的。使徒行传2章23节﹐罗马书8章28到30节﹐还有彼得前书1章2节等经文﹐都提到上帝的永恒旨意。
不同的神学传统对于上帝旨意的性质和范围有不同的看法。有的相信上帝的永恒计划是包含历史的每个细节﹐另一些则是相信上帝对于某些事有他一定的旨意﹐但其它事则否。然而我们必须一致同意﹐基督所成就的﹐乃是上帝计划的中心﹐就是上帝所命定在他里面的救恩﹐而且基督不会失败。
以弗所书1章4和11节﹐这么写着﹕
[上帝]从创立世界以前，在[基督]里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；……我们也在他里面得了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着他旨意所预定的。（以弗所书1章4，11节）
上帝在基督里所作的﹐决非是个偶然﹐或是为了要修补一个看不见的问题﹐那乃是上帝永恒旨意所订定的。那么当我们思想有关基督的上帝永恒决议时﹐我们要分别其中两个部份﹕预知和目的来认识。
以赛亚书46章10节﹐很显然的提到上帝永恒议案的这两个部份。经文这么说道﹕
“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”（以赛亚书46章10节）
就他的预知﹐上帝说到从起初﹐也就是在他创立世界之前﹐他就知道要发生的事情。就祂的目的﹐他说到我的筹算必立定﹐凡我所喜悦的﹐我必成就。让我们稍微深入的来探讨这两个概念。
就一方面而言﹐我们对预知这个名词的定义是﹐它指的是在创造之前﹐上帝知道历史的轨道里会发生的事件。圣父、圣子和圣灵都知道﹐他们的知识也延伸到未来。除了以赛亚书46章10节以外﹐我们在以赛亚书42章9节﹐45章11到13节﹐还有使徒行传15章17和18节都看到这个概念。
另一方面﹐上帝创立宇宙的目的可以用许多方式来描述。在这一课里﹐我们只简略的说﹐上帝创立宇宙﹐为的是借着他在基督里的国度﹐彰显和增添祂的荣耀。我们看到整本圣经都表明上帝的这个旨意﹐包括诗篇145篇1到21节﹐提摩太前书1章17节﹐希伯来书1章1到13节﹐彼得前书1章20节到2章9节﹐还有启示录1章5到6节。
近几世纪以来﹐有些神学家发现﹐将上帝关乎荣耀国度的永恒旨意视为[救赎的圣约]﹐有助于我们了解上帝的作为。圣经启示我们﹐在创立世界以先﹐三一真神已有严肃慎重的安排﹐要确保救赎大工﹐并将之应用于堕落的受造物。在这样的协商里﹐圣子承诺要成为肉身﹐受死﹐为的是救赎堕落的人类﹐脱离因罪而有的后果﹔而圣父则允诺要接受圣子为赎回罪人所作的舍命牺牲。有些神学家认为在这其中﹐圣灵也承诺要将救恩施予蒙救赎的罪人。
在永恒的协议中，圣父为祂百姓的缘故计划了救赎工作。祂也定意为圣子预备身体，一个血肉之躯供圣子披戴、来到人间、道成肉身。同时，圣子同意来到这个世间，在十字架上舍去自己完美的生命，把祂完美的生命牺牲在十架上，替上帝的子民受死。另外，作为救赎圣约的一部分，祂们要差遣圣灵，将基督成就的工作，实施在上帝子民的身上。［杰夫·洛曼博士］
救赎圣约的这个观念很重要﹐它清楚解释耶稣已经作的﹐和道成肉身时继续作的事。我们从诗篇110篇﹐以弗所书1章3到6节﹐可看到涉及救赎圣约的这些承诺﹐而在彼得前书1章20节﹐和启示录13章8节﹐则有这样的暗示。
我们以约翰福音6章38到40节﹐耶稣所说的为例﹕
“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”（约翰福音6章38-40节）
救赎是一个有关永恒旨意的问题，是在创世以前在上帝里面就有的美意。我们无法测透这里所有的奥秘。显然，既然上帝是无限的，就会有一些上帝没有启示，我们无法知道的事情，当然，我们要理解上帝在这方面已经启示给我们的。透过整本圣经我们认识到，在三位一体的上帝里面形成了这个恩约，在永恒中彰显出祂的荣耀。从而使那些受造之物能够以祂的荣耀为乐，而这种快乐将永不止息、不断加添。圣经表明上帝正是透过救赎来达成这个目的，把本来该受责罚的罪人拯救出来。就我们对圣经的理解而言，在创立世界之前，就是在万有被创造以前，这个恩约就已经安排好了，就是要使圣父所拣选的子民，借着圣子来世受死和救赎这些子民，圣灵将会吸引这些子民，除去他们罪的败坏，以至于他们能够悔改和信靠基督得到救赎。［托马斯·耐托思博士］
三一神的永恒计划对于所有的信徒可以说是一个绝大的安慰。在上帝创立宇宙之前﹐他设计万物﹐以彰显祂的荣耀﹐并且在他慈爱的掌管之下﹐使整个环境成为适合人类居住的所在。因着上帝的预知﹐无一事会让上帝惊呀。人类堕落犯罪﹐没有让他震惊。我们的救赎﹐也不是上帝对于意外事件发生后﹐试图作补救的紧急努力。相反的﹐每一件事的发生都是照着祂的计划。即使看起来是这么的不可思议﹐但是设计又创造的宇宙主宰﹐他道成肉身，就是拿撒勒人耶稣﹐他是宇宙独一的真神。他乃是按着他永恒的旨意﹐进入到受造世界里﹐为的是要恢复整个受造大工，包括我们在内。
我们已经探讨了在永恒里的圣子﹐现在要来看创造的最初阶段。
为了这一课的目的﹐我们把创造的最初阶段定义为﹕它始于创造的那个六日﹐而结束于人类的堕落犯罪、和被逐出伊甸园。整本圣经经常提到这些事件﹐但是最主要的记载是在创世记1到3章。
我们要以两个主题﹐来探讨圣子在创造时期的工作﹐第一﹐在六日创造时﹐上帝首次让宇宙显现而存在﹔第二﹐人类的堕落犯罪。让我们先来看六日创造。
六日创造
现今当基督徒在谈论上帝创造世界时﹐我们自然是会想到圣父。但是圣经教导说﹐在创造时﹐圣子是在圣父旁边﹐而且圣父是透过他或是靠着他而创立世界。约翰福音1章1到3节﹐以及希伯来书1章2节都有这样的教导。
当我们思想圣子上帝作为宇宙的创造主时，来到我们脑海里的经文就是歌罗西书一章，这段十分丰富的经文先提醒我们，万有都是靠祂造的，又是为祂造的，万有也靠祂而立；然后，再进入很实际的应用部分。这就意味着我们可以有充分的确据，那位创造和塑造这世界的，那位透过驾驭自然规律和实施祂自己圣神旨意维系和护理万有的，同样在根本上，也就是这位能从我们原本是祂的创造，又是借祂的灵新造的一部分，感同身受地了解我们目前正在经历的任何一切。因此，上帝原初的创造目的与上帝当今护理之间的联系本是我们的福分。［雅各·史密斯博士］
例如﹐歌罗西书1章16节﹐就讲到圣子如何参与创造大工﹕
因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；……一概都是借着他造的，又是为他造的。（歌罗西书1章16节）
在这段经文里﹐保罗清楚描述创造是靠圣子而完成的﹐有些译本则说是“借着”他而成就的。
在整个创造开始的时候，圣子是以真道，以话语的形式出现。因此，创世纪一章告诉我们，上帝说要有光就有光，上帝说要召聚海洋，要召聚陆地，这个话语在基督教来讲，就是约翰福音所说的道成肉身。所以我们所理解的宇宙是神到世界，神到人。为什么？因为我们所理解的世界是按照上帝的规律得出的，而这个规律不是上帝的想象，是一个真实的真道，因此整个世界就变成了一个可理解，并且有规律的世界。［陈佐人博士］
每当我们读新约时，我们会发现许多令人吃惊的事，而我们其实就是在一个全新的光照下读旧约的。比如，我们从约翰福音的序言中发现的一件事，就是基督在太初就存在了。基督就是在旧约的每一节经文中。然而，我们回溯到创造之初，约翰告诉我们圣道——这话语就是基督，上帝的道，祂曾是创造的媒介，上帝透过祂创造了诸世界。接着，你读到像歌罗西书这类的保罗书信，他说，圣子不仅创造了世界，一切和万有也都是靠祂而有的。而创世记里告诉我们，上帝说话万有就出现——那就是透过圣言的创造。那正是上帝说出的圣言。我们现在认识到这圣言就是基督。［奥尔伯特·穆勒博士］
很有意思的是﹐圣经对于创造的记载﹐一开始并非着重于创造天地之前的情况﹐而是花了篇幅来描述﹐上帝如何按他所喜悦的方式来安排命定万象万有﹐那方式是符合他对宇宙永恒的旨意。创世记1章1节就是记载创造的主题﹐告诉我们上帝是创造者。
然后﹐创世记1章2节告诉我们关乎世界起初的情况。我们读到这样的字句﹕
地是空虚混沌，渊面黑暗。（创世记1章2节）
在上帝命定万有充满宇宙之前﹐整个情况是混沌的﹐无形无序﹐而且空虚﹐没有任何生物居住其间。
在这样的情况下﹐天地并不适合成为上帝荣耀的国度﹔所以他花了六天来命定并成就祂的创造﹐而他运作的方式﹐显示出他对世界永恒旨意的一些基本层面。
在创造的最初三天﹐上帝使天地各有其形﹐透过他话语的能力﹐他把光与暗、天与海、旱地与大水分开﹔然后他使菜蔬生长﹐成为后来所造活物的食物。
在接续的三天里﹐上帝的创造充满空虚的天地﹐使得祂的国度有合宜的秩序和管理。他创造太阳、月亮、和星辰以定节令﹐并且要太阳管白昼﹐月亮管黑夜。然后他造鱼和海中的生物﹐使它们居于水中﹐又造雀鸟飞行于空中﹐以及地上所有的动物﹐充满旱地﹔然后他造人类﹐不但要他们遍满地面﹐还要治理这地﹐管理水里、空中和旱地的所有生物。
创世记1章27到28节﹐对于人类受造的记载﹕
上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。（创世记1章27-28节）
圣经，尤其是创世记，用非常丰富的词汇告诉我们，起初人类与上帝之间的关系。首先，人类绝对是上帝创造的顶峰。在第六日结束时，上帝说：我们要照著我们的形像、按著我们的样式造人，乃是照著上帝的形像造男造女。从此，人类就与上帝有了一种最高的关系，具有上帝所造一切的最高境界，因祂将祂自己的形象和样式放在了这个特别的创造里。为此，创世记第二章用这些字眼描述同样的现实，上帝从泥土造了亚当，将生气吹在他鼻孔里，上帝与亚当分享了祂属灵的生命。因此，起初人类与上帝之间的关系或许可以恰当用这些词语来描述：人类本是上帝的朋友，上帝的儿子，在创造界中成为上帝的伙伴，事奉上帝，不光只是事奉上帝。最为重要的，是认识上帝和爱慕上帝。[斯提夫·布兰克博士]
在六日创造第六天的终了﹐上帝已经创造宇宙﹐作为他特别的国度﹐而且他也命定人类要以荣耀祂的方式来管理全地。
记住这一点﹐我们再来看歌罗西1章16节﹐保罗如此描述创造过程中﹐圣子扮演的角色﹕
因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着他造的，又是为他造的。（歌罗西1章16节）
注意在这段经文里﹐保罗强调了有位的、主治的、执政的、和掌权的。在圣经里﹐创造并非只是存在生活而已﹐也是关乎权柄能力。世界的存在﹐为的是在圣子的权柄之下﹐成为上帝特别的国度。
希伯来书1章2节﹐也显示同样的关联﹕
[上帝]借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。（希伯来书1章2节）
在这里﹐希伯来书的作者把真神圣子曾积极的参与创造﹐与他是承受万有的这个事实关联起来。也就是说﹐他是王﹐是要接掌所有权﹐并治理所有受造物。事实上﹐这个主题贯穿全章。
圣经一贯的教导我们﹐创造的目的﹐为的就是要成就上帝特定的国度﹔新约也清楚表明﹐这个国度是要由上帝特定的圣子来掌管﹐透过他﹐也借着他﹐创造才得以完全。我们甚至可以说﹐圣子的创造大工就是他国度和权柄的彰显。祂的权柄是涵盖所有受造物﹐因为是祂所造的﹐也因为如此﹐每个受造物都必须要乐意顺服上帝圣子﹐以祂为王。
圣子上帝参与宇宙创造的事实，对我们而言十分重要，因为我们与祂有着密切的个人关系，祂是我们的主和救主。可是，我们的救主并非是要把我们从这个创造的世界中救出来，好像要叫我们离开这个世界——他拯救我们好让我们能够正确的活在这个世界上。因为这个世界正是祂所造的。正因为世界属于祂，而因为我们属于祂，这个世界就属于我们。因此，这对我们而言是十分重要的，我们该如何认识我们自己在上帝面前的呼召，我们在这个世界的生活方式，因为正是在基督里，我们认识了与我们有关的这位上帝，是具有权柄和能力控制和管理祂的世界，而且祂与我们分享祂治理万有的特权。因此，至关重要的是，我们与祂的关系也就给予我们在天父世界中，活出祂要让我们拥有的知识、自由和权柄。［杰渃得·博瑞博士］
基督教信仰中一个富有魅力的真理，就在于我们的主、救主耶稣基督不光拯救我们，而且祂本在这个宇宙的创造过程中扮演着举足轻重的角色。我们的主、救主是救赎者，其实更完整的说，他即是造物主又是救赎主。这一点对我们来说，有多方面的重大含义。其一，它提醒我们，我们的救主是何等的伟大，祂是万有的创造者。其实，这实在是一个令人惊讶的思想。其次，它也提醒我们，不要误以为圣子在本质上低于圣父，其实祂全然参与了我们这个浩瀚与奇妙宇宙的创造。另外，这还提醒我们，耶稣基督不光关心祂的教会，还关注整个被造的秩序和其中的活物，我们期待透过基督最终的全然救赎，还要包含这个一同叹息的创造界。最后，这还提醒我们这些耶稣基督的跟随者们应该与祂有同样的心思意念，与祂一同眷顾这个世界和其中的活物，因为这原本就是祂的创造。［戈兰·斯高靳博士］
我们已经从创造周的角度﹐探讨了圣子在创造时期的工作﹐现在要来看人类堕落犯罪的阶段。
人类的堕落
人类堕落犯罪﹐是个可悲而熟悉的故事。创世记2章﹐上帝造了人类的先祖﹐亚当和夏娃﹐将他们安置在美丽的伊甸园里。他们的职责是照顾看守园地﹐生养足够的后代﹐让人类可以将伊甸园扩展而遍满全世界﹐使得全地成为合宜让上帝居住的所在。但是在创世记3章﹐撒旦化身成为蛇﹐引诱夏娃去吃上帝所禁止的﹐善恶树上的果子。夏娃自己吃了﹐就分了一些给亚当﹐他也吃了。这是人类第一个不顺服的举动﹐亚当夏娃相信蛇的话﹐选择不去相信上帝的供应﹐也不遵守祂的诫命。
所以﹐在创世记3章﹐于是对于他们的罪﹐上帝咒诅亚当、夏娃、和蛇。这个咒诅里的宣判﹐总结了人类不顺从上帝的后果﹐也耽延了上帝创造旨意的成就。但是﹐圣子在这整个过程中扮演什么角色呢﹖我们对于圣子的工作可以作此总结﹐就是祂参与圣父和圣灵对于人类犯罪以后的咒诅﹐然而他也是所应许的那位救赎者﹐至终要来﹐将人类从这咒诅里拯救出来。
我们要以三方面来查考真神圣子在人类堕落时期的工作。第一﹐我们要探讨堕落的个人后果﹔第二﹐我们要看堕落的普世后果﹔第三﹐我们要简单的叙述堕落以后﹐人类所得着的盼望。让我们先来看堕落带来的个人后果。
个人后果
根据罗马书5章，讲到人堕落进入罪中的一个后果，它说，这就如罪是从一人入了世界，这是在说亚当，死又是从罪来的；於是死就临到众人，因为众人都犯了罪，这意味着所有的人在他里面犯了罪。亚当代表着整个人类，因此，当他犯罪，那么他的罪过就转给了整个人类。同时，他的败坏也转给了他的后代。想象一下，在上帝创造亚当时，祂在亚当里面放了一瓶毒药——当然这不是事实，只是打一个比方——祂对亚当说，如果你违背我的旨意，那个小瓶子就会破裂。结果是，亚当背叛了上帝的旨意，这个小瓶子就破了，它毒害了他的思想——让他不能正确的思想，毒害了他的心灵——他无法爱慕正确的对象，毒害了他的意志——他无法做正确的抉择。而堕落的亚当有了后代，这个败坏的特性就传递给了他的儿女，以至于整个人类活在这个败坏的特性中，背叛了上帝。［弗兰克·巴克尔博士］
人类堕落犯罪带来的个人后果﹐可谈的实在有许多﹐但为了这几课的目的﹐我们要着重于其中的四项﹐第一个就是上帝和人类团契的关系破裂。
关系破裂
人类堕入罪中，基本而言就是背叛上帝——违背了彰显祂属性的道德诫命。此背叛导致了在每一个层面上的悲惨隔离——首先，最重要的，人与上帝的隔离。我们作为祂的创造，具有祂自己的形像，目的在于荣耀祂，然而我们背离了此目的。我们都亏缺了上帝的荣耀，当我们背叛祂时，祂就诅咒了这个创造界，表明上帝与祂创造之间的隔离。因此，人类隔离的经历，就是我们与给予我们受造的安全、价值、身份或所是的最终源头切断了联系，因此，我们就与上帝隔离。我们甚至在人与人之间的彼此隔离，因为人类本该在上帝那里找到他们一切的喜乐、他们的身份和满足，一旦我们与上帝分离，我们就会在这世上来寻求这一切。因此，人非但没有成为爱与被爱的对象，却变得透过彼此竞争这世上之物，来寻找我们的身份，结果我们就与人彼此隔离。［埃瑞克·索尼斯博士］
上帝设定的世界﹐是祂和祂的受造物都可以居住其间。但是亚当和夏娃的罪﹐使得他们转离上帝﹐他们与祂相交的关系因此破裂。他们的不顺服﹐使得他们心里感到羞耻﹐他们失去了有上帝同在时的满足自信。他们非但不能继续与上帝在园子里行走谈话﹐反而躲起来﹐不敢见上帝的面。这种团契关系﹐不只从人类的立场﹐受到破坏﹔上帝也是同样的拒绝他们﹐把他们从伊甸园驱赶出去。至终的结果是﹐人类最大的需要之一﹐就是修复这个与上帝的关系。
再者﹐人类与上帝关系破碎的另一个结果是﹐亚当和夏娃彼此之间的关系也受到破坏。他们因着自己的赤身裸体而感到羞愧﹐于是用无花果叶将自己遮蔽起来。在创世记3章16节﹐我们也看到上帝对人类的咒诅里﹐罪是导致婚姻里纷争的原因。因此﹐人类也需要救赎﹐为的是能够修复这些受损的人际关系。
堕落的第二个个人后果就是人类因此承受了亚当犯罪的罪孽。
罪孽
罗马书5章18节﹐保罗如此描述这个问题﹕
因一次的过犯，众人都被定罪。（罗马书5章18节）
保罗教导说﹐因着亚当一次不顺服的行为﹐使得全人类都受到责罚。换句话说﹐上帝把亚当的罪归诸到每一个堕落的人﹐我们因着那首次的过犯﹐也成为有罪的人。事情之所以这样﹐乃是因着亚当是全人类圣约的头﹐他不只代表他自己﹐也代表他的妻子﹐以及每一个从他们而出的﹐世世代代的后裔。因此﹐我们也都需要救赎﹐使得我们能够脱离这罪﹐以及罪所带来的永远惩罚。
我们要提到的﹐堕落的第三个个人后果就是人的沉沦败坏。
沉沦败坏
沉沦败坏这个神学名词﹐指的是人性里罪的败坏。不同的神学传统对于败坏的范围有不同的看法。但是所有福音派的基督徒一致同意﹐罪使得我们无法得到上帝的恩典。圣经多处讲到人性的败坏﹐包括罗马书3章9到18节。
例如﹐罗马书3章10到12节﹐这么写着﹕
没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。（罗马书3章10-12节）
在这段经文里﹐保罗综合了旧约的几处经文﹐为的是要强调﹐圣经对于人性败坏的一贯教导。
在罗马书3章﹐保罗教导说﹐我们的行为是堕落败坏的﹐因此没有义人﹐也没有行善的。我们的理性也是败坏的﹐因此无法明白﹔我们的意志也受到影响﹐所以无人寻求神。事实上﹐保罗写这么多﹐为的就是要表明﹐在圣洁的上帝面前﹐我们的人性是无用﹐不足取的。我们不配蒙受祂的祝福﹐我们也无法作什么来救赎自己。我们需要别人来拯救我们。
在二十世纪初叶，人们充满了大量的乐观情怀，尤其是西方世界。因为科学的进步，因为教育的普及，因为各式各样的发明创新——如科技进步等等。因此，在哲学家、社会学家、甚至在自由派神学家的中间，都弥漫着一种强烈的乐观氛围，认为二十世纪将会是一个充满和平，没有战争的时代；二十世纪必将是一个理性掌权的时代，而理性的活物就不会自相残杀。因此，在这种强烈期待和平的情怀下，我们步入了那个世纪。其实，这里有个问题，就像马克思主义的错误，对人性高度乐观最后导致社会的灾难，因为它里面没有原罪的教义。那么结果呢？发生了第一次世界大战；出现了布尔什维克革命；后来发生了对犹太人的大屠杀，第二次世界大战，你我都知道，希特勒，纳粹等等。简而言之，结果就是在二十世界，有一亿一千二百多万的人在战争中丧生。我谈的只是死于战争的人，士兵和平民，仅根据我们有限的统计资料的估算。这数字是前四个世纪累计死亡人数的四倍。这告诉我们什么呢？人类出了错。不光是在社会状况，还包括所有的知识，科学的进步和文明的发展，人性中出了根本性的错误。这就是我们基督徒通常说的“罪”。目前，在媒体中、学术界等领域这都不是一个受欢迎的字眼。但是，正如莱因霍尔德·尼布尔说的，“基督教的罪论是所有教义中最不受欢迎的，然而，我们却得到最多普遍经验性的证据支持着此教义。”［彼得·库兹弥克博士］
堕落带给人类的第四个个人后果是﹐所有的人类开始经历到苦难﹐痛苦和死亡。
苦难﹐痛苦和死亡
人类堕落犯罪之前﹐生活是美好而充实的。人类没有感受到任何的痛苦﹐艰难﹐或是疾病﹐死亡。但是亚当和夏娃犯罪以后﹐上帝咒诅他们和他们的子子孙孙。
作为堕落的结果，上帝审判了男人和女人，事实上，审判了整个创造界。因此，就拿工作来说吧，这本是堕落前上帝赋予亚当和夏娃的使命，却变成了劳苦，从此人类与工作有了无法割舍的爱与恨的关系。同样，男人与女人的关系也败坏和扭曲。同样，生养儿女这个上帝的礼物，本是为了再造更多上帝的形象，却也变得苦楚。因此，基本而言，总体的结果就是上帝本来给予亚当和夏娃享受的好事，虽仍旧可以享受，但是，它们实际上又都被扭曲和玷污，因此人类无法在他们完满的含义上来享受这一切。［西门·沃伯特博士］
创世记3章16到19节﹐记载了上帝对人类的咒诅﹐经文这么写着﹕
又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚……。又对亚当说：……地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；……你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。（创世记3章16-19节）
这些咒诅不只让人类经历痛苦艰辛﹐也让他们受拦阻﹐无法达成上帝托付给他们的职责。人类在生养众多﹐遍满全地的过程﹐在田地辛苦劳作﹐管理全地﹐以及扩展上帝的国度等等职责上﹐都经历许多艰难。
更糟的是﹐所有人类开始经历死亡。这些咒诅乃是一直的延伸下去﹐历世历代的人都要承受。因此我们如果要达成上帝给人类的使命﹐我们需要一个救赎者﹐他能把我们从这些拦阻里拯救出来﹐恢复我们原有的蒙福而喜乐的生活。
人堕落之后的后果，用圣经的话来讲就是人偏行己路，而人犯罪就是违背神的诫命，是不中的，不能够达到神的标准。所以堕落使得我们与神分离、分割，使我们产生了属灵的死亡。这个堕落，从这方面来讲就是本质上，但是人堕落之后仍然是在人的地位上，所以我们仍然有上帝原初创造部分的神的形象。我们还有部分的普遍的良善。但无论如何，我们没有办法再靠自己的力量去寻求上帝，再达到这个良善的标准。［陈佐人博士］
人类需要一个救赎者，其实是需要上帝作为他们的救赎者，原因就在于罪的本质是对抗上帝的。上帝并非是什么没有位格的力量，创造了这个宇宙。上帝是有位格的存在——三位一体，上帝是圣父，圣子，和圣灵。上帝是亲密的、极具位格的存在，因此，我们的罪是位格性或个人性的敌对上帝。我们的罪在最高含义上，像是对我们造物主的背叛，正如按我们对圣经教导理解的那样。因此，既然我们的罪像是背叛，那么对此我们就无能为力。背叛这类事情只有遭背叛的一方有主动权。因此唯有上帝能提供救赎，唯有上帝能够将破裂的关系恢复，我们才能够得到拯救。然而，我们还需要一个救赎者，就是在于罪对人类状态产生的影响。罪已经抓住了我们。当我们离开上帝，转向我们自己，罪就像一个地心引力把我们抓住，唯有上帝的恩典才能使我们逃脱它的束缚，再次让我们有能力将我们的心思和人生转向上帝，没有救赎我们就无法逃离我们自己罪的捆绑。因而，唯有能使我们与上帝和好的救赎主，才能拯救我们；同时，只有那位能来到我们罪的情形中、并能消灭罪恶权势的救赎主，才能拯救我们。［斯提夫·布兰克博士］
我们讨论完了人类堕落犯罪带来的个人后果﹐现在要来探讨它所带来的普世后果。
人类是上帝国度旨意的中心﹐因此我们的背逆也给宇宙带来咒诅。从那时起﹐人类社会不断追求自己的荣耀﹐而非要活出上帝的荣耀。我们以不公义﹐不平等的彼此对待﹐而且我们持续的违逆上帝的旨意﹐因此上帝在地上的国度就无法彰显出上帝是万物良善的君王和创造者那美好的荣耀了。整个自然界也受到影响﹐衰败和死亡耗损败坏全地和所有受造物。受造的每个部份都需要拯救和赎回。
在这一课里﹐我们要着重于堕落带来的两个普世后果﹐首先是堕落延迟了上帝国度的来到。
延迟了上帝国度
我们在创世记2章8节读到﹐当上帝创造世界时﹐伊甸园是唯一的乐园﹐世界其它地方则是荒凉而未开发。根据创世记1章28节所说的﹐治理全地乃是人类的职责﹐也就是要开发地土﹐在其上建立人类的社会﹐使得全世界都成为类似上帝所造的那美好的园地。我们要以上帝所委派的君王这个身份来治理全地﹐确保祂在天上荣耀的管辖也要合宜的延伸﹐遍及地上的全体受造物。当这个工作完成时﹐上帝的旨意是要在世界居住﹐以此为他地上的国度。
但是人类的堕落犯罪耽延了人类对世界合宜的开发和治理﹐因此也延迟了上帝国度的来到。我们想要开发和治理的意愿被罪所污染﹐如此形成的世界已经不适合上帝的居住。人类虽然是生养众多﹐遍满地面﹐但是我们所建立的社会﹐却绝不是上帝原先要我们建造的美好世界。战争﹐罪恶﹐纷争﹐仇恨﹐假宗教充斥全地﹐即使在教会里﹐我们也常看到人们缺乏信心﹐不肯全心归向上帝。因着世上的这些罪﹐使得上帝的国度迟迟无法临到。
彼得后书3章11到12节﹐使徒彼得讲到这个问题﹐他这么写着﹕
你们应当怎样为人，过着圣洁和敬虔的生活，等候并催促上帝的日子降临呢？（彼得后书3章11-12节）[新译本]
就一方面而言﹐上帝可以随时照他喜欢的﹐让祂的国度临到地上﹐因为他是有能力﹐随时都可以除灭罪恶的世界。但是上帝的计划却是透过救赎者耶稣基督来做成这事。在这段经文里﹐彼得教导说﹐当我们努力抗拒世界的败坏时﹐其实就是把所有的受造带向它原先的目标﹐因此也催促上帝要来居住在地上的日子。
堕落所带来的第二个普世后果是﹐所有的受造之物现在是服在虚空徒劳之下。
服在虚空徒劳之下
当痛苦和艰难进入人类的生活里﹐其余受造物的生产力和和谐也受到干扰。土地也受到咒诅﹐因此开始长出荆棘和蒺藜来﹐整体的受造因着混乱和败坏而觉得烦扰不安。
罗马书8章20到22节﹐保罗描述这个咒诅﹐他说到受造之物服在虚空之下﹐受到败坏的辖制﹐并且如同分娩时那样的叹息、劳苦。换句话说﹐受造之物不再能像本来所预定的那样﹐生产出美好的东西﹐也无法成就上帝原先所预定的那美好的世界。
只要对我们周遭的世界情况稍稍遛览﹐就可知道这样的描述是何等真实。飓风肆虐我们的海岸地区﹐地震摧毁城市和乡镇。水灾有时可以把整个村庄冲毁﹐虫灾﹐动物和病害把农作物损毁﹐疾病和伤害使得数百万人受苦和死亡。堕落的结果的确是到处可见。使世界回复正道的唯一方法﹐就是让上帝来救赎受造之物脱离这样的咒诅。
亚当和夏娃的犯罪带给创造界和人类的后果是极为广泛的，因为这涉及到人类被造的目的。在创世记中，我们了解到人——男人和女人被造，是要管理整个世界，因此，人类扮演的就是上帝与其他创造之间的中保角色，这对整个被造界有着重大含义。圣经说亚当从泥土中被造，因此，受造界的现实命运与人类采取的行为之间，存在着密切的关联。当亚当和夏娃犯罪，我们看到荆棘蔓延，现今的世界在威胁着生命和创造。因此，非但没有按照上帝的次序维系与上帝的关系，来驱动或带领创造界，反而，在人的治理下是倒行逆施，人类错误的治理导致毁坏，并带领受造界背离上帝。……保罗在罗马书8章回到这一点，他说，这世上的苦楚会继续存在（如自然灾害，我们的疾病等），这些事都涉及到受造之物都服在虚空之下，这本来是交托在人类手上的，可是在整个罪的权势下我们在受托的使命上基本失败。但是，保罗将创造拟人化，说到，“受造之物切望等候神的众子显出来。”这是因为正如创造由于人类起初的行为受到了恶运，只有透过人类都正常的活在上帝治理下以后，创造，就是整个受造界才能够得到拯救。我们还没有看到这一幕的实现，但是，我们将来会要看到这一切成为现实，就是在末后亚当再来时，基督完成人类起初被造本该担当的使命，祂将使受造界回到上帝治理的秩序之下，包括人类按合神心意的方式治理万有。我们在以赛亚书11章看到这样的盼望，那时，祂要复兴动物世界的和平，复兴人类与动物之间的和平，因此，我们都热切盼望那个应有的、荣耀的创造秩序的显现。而这一切都基于人类在上帝主权下，忠心担当受造物的中保角色，作为上帝的形象、把上帝的旨意行在全地上。［约翰·麦靳父磊博士］
我们已经讨论了人类堕落犯罪带来的个人后果和普世后果﹐现在要来探讨在堕落以后﹐圣子给予我们的盼望。
盼望
上帝并没有等候许久才启示祂救赎人类的计划。事实上﹐带给人类第一丝的希望﹐乃是来自上帝对他们的咒诅。创世记2章17节﹐上帝警示人﹐如果他们吃了分别善恶树的果子﹐就要把他们杀死。但是亚当和夏娃吃了禁果之后﹐他们并没有马上死亡。相反的﹐上帝还显示相当程度的恩慈﹐延缓他们的死亡。同时祂甚至还恩慈的允许人类继续服事祂。上帝非但没有将他们从创造的计划里挪除﹐还继续让人类成为祂创造工程的中心。
而且上帝还作了更仁慈的事﹕就是应许要差派一个救赎者来粉碎魔鬼的诡计﹐并且挽回上帝的子民对上帝的忠诚。对这个救赎者初次的提及﹐常被称为是最初的福音﹐那是亚当和夏娃犯罪以后﹐上帝咒诅蛇的时候提到的。
创世记3章15节﹐这么记载﹕
我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。（创世记3章15节）
亚当和夏娃堕落﹐选择听从叛逆的蛇﹐而不是听从上帝。虽然如此﹐上帝并没有弃绝祂的百姓。在这个对蛇的咒诅里﹐上帝应许﹐至终女人的后裔要击败蛇﹐而拯救人类。
启示录12章9节﹐还有20章2节﹐提到蛇其实就是魔鬼。因此福音派神学家一贯认为这个最初的福音不单只是提到对一个动物的报应。相反的﹐上帝应许要派一个救赎者来压碎蛇的头﹐也就是应许要将人类从他们犯罪的后果里拯救出来﹐断开他们与魔鬼的联结﹐恢复他们与祂的关系﹐成为祂国度的忠诚子民。
这些最早的福音描述﹐在创世记3章21节又出现﹐在那里﹐上帝给予亚当和夏娃用动物的毛皮作的衣服﹐遮盖他们的赤身露体和羞耻。这不只显示上帝持续对人类的爱和照顾﹐也预示有一天﹐会有一个更完全的祭﹐来赎回上帝的子民并遮盖他们的罪。新约清楚的显示﹐这个祭就是上帝的儿子祂自己。
我们已经探讨了圣子在创造时期的工作﹐现在要来看本课的第三个主题﹐圣子在救赎里的作为。
亚当和夏娃的堕落进入罪中，对人类和其余的受造之物有着可怕的后果。但是，上帝远比我们的罪更加强大。在第一对人类父母将人类带入毁坏之后，上帝马上就启示了祂拯救我们的计划。从起初，圣父就约定祂的圣子作为救赎者，祂要将救恩带给罪人，复兴整个的受造世界。
我们对于救赎的历史时期的定义是﹐它始于创世记3章人类的堕落﹐一直延续到耶稣返回﹐新天新地的圆满成就为止。在救赎时期里﹐圣子工作的重点是饶恕和拯救罪人。圣子在人类堕落以后马上就开始拯救罪人﹐那时﹐亚当和夏娃领受上帝的怜悯﹐就是根基于将来有一天﹐夏娃的一个后裔要带给人类救赎。圣子在每个世代也继续这样的拯救﹐有许多人认罪悔改﹐凭信心归属于上帝。
我们要从三个主要观点来思考﹐在[救赎]的时期圣子所扮演的角色。首先﹐我们要探讨圣子救赎罪人的动机﹔第二﹐圣父对圣子的承诺或应许﹐保证罪人得到救赎﹔第三﹐为了完成救赎﹐圣子所作的工作。让我们先来看圣子救赎罪人的动机。
动机
圣子救赎罪人的动机很复杂﹐可以从几方面来探讨。祂希望给三一真神带来荣耀﹐也希望创造能达成其目的﹐并且带来公义和怜悯。但是圣经用来描述圣子救赎的动机﹐最常用的字之一就是“爱”﹐对上帝的爱﹐对受造之物的爱﹐对人类的爱。这爱并非只限于圣子﹐而是三位一体的真神所共同拥有的。
上帝救赎我们的动机，在于祂就是爱。对于这一点圣经十分清楚——约翰一书说，“上帝就是爱。”约翰福音3章16节曾经是世界上最著名的圣经经文。“上帝爱世人。”……因此，是什么导致上帝施恩和拯救？正是祂的慈爱。上帝对祂的创造，特别是受造之人的愿望和设计，就是在于要他们认识祂，活在与祂美好的关系中，在祂里面有喜乐满足。为此祂提供了舞台让人来认识祂，认识祂是慈爱、良善的上帝，将应得的荣耀归给祂。因此，正是上帝对我们的爱促使祂拯救我们。［斯提夫·布兰克博士］
我们要以三个观点﹐来探讨是上帝的爱激励圣子去救赎罪人﹐首先我们要来看三位一体里三位之间的爱。
三位一体
上帝选择救赎人类﹐毫无疑问的乃是因着祂对我们的爱﹔但其中有个常被人遗忘的要点﹐那就是上帝对人类救赎的爱﹐乃是圣父爱圣子的一个彰显。
以弗所书1章4到6节﹐保罗用这些字句来描述父上帝拯救我们的决定﹕
就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。（以弗所书1章4-6节）
在这段短短的经文里﹐保罗三次提到上帝选择在基督里﹐借着耶稣基督﹐和他在爱子里拯救我们。保罗写的重点之一是﹐上帝对我们的爱﹐乃是源自圣父对圣子的爱。他们三者之间的爱﹐是我们得蒙救赎的至要关键。我们从罗马书8章39节﹐和提摩太前书1章14节﹐也看到类似的教导。
新约屡次讲到圣父对圣子的爱﹐对我们的蒙受救赎极其重要。在耶稣的受洗和登山变象时﹐圣父表明的很清楚。我们从马太福音3章17节﹐以及17章5节﹔还有彼得后书1章17节都读到这个真理。另外约翰福音3章35节﹐还有5章20到23节﹐耶稣讲到他救赎和审判的权柄时﹐也提到父上帝的爱。在歌罗西书1章13到14节﹐保罗讲到我们蒙救赎﹐成为上帝“爱子”国度里的人﹐也提示到圣父对圣子的爱。
这样的爱并非没有方向。它乃是包含三位一体彼此之间乐意的尊重和服从﹐为了是让上帝的荣耀得以明白彰显﹐使得祂的旨意得以达成﹐祂对受造之物的治理权得到承认和颂扬。因着人类乃是上帝创造目的的中心﹐我们的蒙受救赎乃是三位一体之间的爱所促成的结果。
重要的是要意识到，上帝拯救我们，不是因为没有我们，祂就无法活，也不是没有得救的人陪伴，祂就感到孤独。上帝是全然独立的，祂是自存自足的。祂不需要从我们或者其他被造物得到什么。因此，我们知道上帝创造，不是出于需要，上帝救赎，也不是出于需要。祂创造和救赎，和祂作万事，终极而论，都是要荣耀祂自己，彰显祂的属性。因此，诸天在不停地述说上帝的荣耀，赋予了上帝形象的人应该反映出上帝的荣美，一切的创造都要彰显出祂的品格，展现祂的圣洁，和祂的尊贵与美善。祂所做的一切都是为了这个终极的目标。因此，祂为何救赎呢？祂拯救是为了透过被赎的创造界彰显祂自己的荣耀。［埃瑞克·索尼斯博士］
其次﹐上帝对创造的爱﹐也激发圣子对于救赎的参与。
创造
圣子在救赎里所扮演的角色﹐乃是出于上帝对创造的爱﹐这爱显明于不同的方面。我们看到身为创造者﹐他关怀所创造的万物﹐特别是人类﹐因为我们是照着祂的形象所造的。
对于这个真理我们最熟悉的﹐就是约翰福音3章16到18节。经文这么写着﹕
上帝爱世人[世界]，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。（约翰福音3章16-18节）
我们必须提醒﹐约翰经常以世界这个名词﹐来指称不同的事﹐他用这个词来指宇宙﹐地球﹐全人类﹐许多人﹐敌对上帝的人﹐价值运作的人类体系等。但是在这里﹐他似乎指的是创造本身﹐或是创造里的全体人类。
约翰福音3章16到18节的基本意念是﹐上帝的爱驱使祂要拯救世人。祂仍然希望世界能成为祂荣耀的国度﹐由祂的仆人﹐就是照着祂的形象所造的人类来充满﹐并且治理。因此祂计划差派祂的儿子来救赎愿意相信的人类剩余子民。借着拯救相信的人﹐上帝能创造出新的族群﹔然后祂要更新天与地﹐成为祂荣耀的国度﹐和祂所救赎的人类居住的所在。罗马书8章20到22节﹐彼得后书3章13节﹐还有启示录21章1到4节﹐也教导类似的观点。
第三﹐上帝对信徒的爱﹐也驱使圣子参与救赎。
信徒
圣经有多处地方﹐描述上帝对信徒特别的爱。祂希望与我们有亲密的交往﹐祝福我们﹔也希望我们能爱祂﹐永远享有与祂美好的关系。事实上﹐上帝对信徒的爱是那么的特别﹐以致圣经描述上帝在我们未出生之前﹐就知道、也爱我们。罗马书8章29到39节﹐以弗所书1章4到12节﹐彼得前书1章2节﹐都有这样的叙述。圣经也清楚表明上帝对信徒的爱﹐使得圣父差遣圣子来完成救赎﹐也使得圣子愿意来成就圣父的旨意。约翰的书信里特别清楚的提到这个重点﹐例如约翰福音16章27节﹐约翰一书3章16节﹐还有4章10到19节。
毫不夸张的说，上帝一切的作为至少部分地都是出于爱祂子民的缘故。上帝之爱最完美和最完全的彰显，就是在圣子身上。我们在人生中，都经历过挣扎，甚至怀疑上帝是否爱我们。然而，即使在我们挣扎或怀疑时，祂对我们的爱一点都没有减少。其实，祂知道我们一切的罪和我们一切的挣扎，但是仍然爱着我们。甚至在我们信靠祂以前，或是想逃脱我们的罪责，上帝已经设立祂的儿子来救赎我们，这就表明了对我们不变的大爱。为此，上帝付出了极大的代价——耶稣必须承受我们该受的责罚，受难至死。这一切都是为了爱。而且，在耶稣的复活里，基督就成为上帝对祂子民救赎大爱的永活见证。
我们已经探讨了上帝救赎世人的动机﹐现在要来看上帝的应许﹐保证罪人的救赎。
应许
上帝的应许是不变的。他的应许绝不会改变﹐上帝也不会食言﹐违背祂的承诺。凡是上帝所应许的﹐祂一定会实现。这项真理﹐对于我们了解圣子在救赎里的角色非常重要﹐因为救赎乃是根基于圣父和圣子之间的承诺。
我们在这一课的前面曾提到﹐三一真神彼此之间作了一个所谓的救赎圣约的协定﹐他们应许要赎回堕落的人类。我们马上就会看到﹐这个救赎之约又导致另一个在人类堕落犯罪以后﹐确保他们得蒙救赎的圣约。神学家们经常把这个接续下来的圣约称为恩典之约。 这个严肃的协定是以圣父为一方﹐而圣子与蒙救赎的人类为另一方。这个圣约主导了整个救赎的过程﹐从人类堕落犯罪以后马上开始﹐直到耶稣荣耀返回时全然达成。
在这个圣约里﹐父上帝应许要借着圣子﹐特别是借着圣子成为肉身的耶稣基督来达成祂所设定的﹐与创造和人类有关的国度计划。圣子则应许要降世为人﹐成为上帝所选召的大卫王的后裔﹐为的是要达成之前救赎圣约里所包含的一切条款。他要成为赎罪祭﹐为堕落的人类而死﹐所有凭着信心﹐悔改归向祂的人都会蒙受救赎﹐脱离罪的败坏权势的挟制。连同这些应许﹐圣父和圣子也同意差派圣灵来﹐将救恩的祝福加给圣子所要拯救的人。
神学家通常将恩典之约分为六个执行阶段﹐他们是按着上帝为了与祂的子民确立恩典之约﹐在历世历代所施行的一些圣约仪式﹐而作了这样的归类。这些约定是借着圣约仪式施行的时候﹐上帝与人立约﹐以此带领上帝的百姓。
恩典之约的执行始于创世记3章﹐人类堕落之后马上开始﹐是与上帝圣约子民的始祖亚当所立的﹐通常是被称为圣约的“亚当时期”﹐或是简称为“亚当之约”。在这个圣约里﹐人类首次得到救赎﹐那是记载在创世记3章15节﹐我们称之为“最初的福音”。
接着在创世记6到9章﹐记载了上帝与挪亚所立的约﹐在挪亚之约里﹐上帝应许要用平和稳定的方式来维持创造﹐好让人类得以存留﹐直到圣子救赎的工作完成。
接续这个约﹐上帝与亚伯拉罕立了一个特别的约﹐记载在创世记15章和17章﹐在创世记22章又加以重申。这个约分派给他的家族一些特权和义务。上帝应许亚伯拉罕﹐他的一个后裔会是应许的救赎者。而根据加拉太书3章，这个特别的后裔就是耶稣。
加拉太书3章16节﹐保罗这么写着﹕
所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。上帝并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。（加拉太书3章16节）
保罗注意到﹐上帝与亚伯拉罕订定的圣约里所包含的一些应许﹐不单是给亚伯拉罕﹐也是给基督。上帝的儿子是祂所应许的救赎者﹐祂要把上帝所有圣约的祝福﹐带给上帝信实的百姓﹐特别是从罪里得拯救的祝福。
接下来的圣约是在摩西时代﹐与以色列人立定的﹐那是记载在出埃及记19章到24章﹐还有申命记里。在“摩西之约”里﹐上帝设立了一套祭奠的仪式﹐为了预表日后圣子的舍命为祭﹐就是当他降世成为拿撒勒人耶稣时所要献上的。这些摩西时代的祭奠﹐也清楚确认了圣父与圣子在创造之前所作的那些应许。借着这些献祭﹐上帝忠诚的子民因此能够预先尝到圣子至终所要完成的救赎恩典。
在这段时期﹐以色列人被建立﹐成为上帝的君尊祭司和荣耀国度。并且借着他们对上帝圣约的顺服﹐他们要在地上建立一个圣子至终要统治的国度。
恩典之约的第五个施行期﹐也是旧约时代最后施行的一个圣约﹐那是与大卫立的约﹐通常称为“大卫之约”。恩典之约在大卫时期的施行﹐是记载在撒母耳记下7章﹐诗篇89篇﹐和132篇等圣经章节里。在这个时候﹐上帝应许救赎者会出自大卫的后裔﹐他将要治理上帝在地上的国度﹐并且借着他公义的统治﹐他要将救恩带给所有相信他的人。
最后﹐恩典之约第六个施行期是开始于[耶稣]在世的年日﹐并且要延续到他再返回为止。圣经通常称这是新约﹐叙述于路加福音22章20节﹐希伯来书9章15节﹐12章24节等新约章节。恩典之约在这个时期的施行是﹐所有救赎的工作都要完成。耶稣要照着他所应许的﹐舍命成为赎罪祭﹔圣父要接纳他所献的祭﹐而圣灵则是要将救赎恩典加于所有相信耶稣为他们的救赎者的人。
救恩从本质上一直都是要透过圣子来实现。在救恩历史的轴上，人们活在相对于耶稣在世事奉期间的时间先后，将决定这个透视角度是回望或是前瞻。对于活在新约时期的我们，就是在回望在耶稣基督里已经实现和成就的诸般应许，而对于活在旧约时期的人们而言，就是前瞻性的期待成就，虽然没有像我们现在知道的那么具体，但都与上帝的应许一致，最终都要在耶稣的身上实现。的确， 我们人类救恩的基础总归是耶稣。［罗伯特·李斯特博士］
有些人会认为，在耶稣降临以前，旧约里的人是以不同的方式得救。因此，有这样一些的说法：有些人或许是透过对治理的顺服得救，或透过遵行律法得救，或者遵守条规，并成为以色列人，也许有人要靠着受割礼得救。但是，圣经整体一致的教导却表明，这一切不过是预备将来要发生的、那个唯独救赎我们的事件。即便就算是像献祭如此复杂的系统，尽管它是如此重要，先知们还告诉上帝的百姓，如果他们的心没有转向上帝，他们的献祭就变得毫无意义。因此，希伯来书十分清楚的说，牛羊的血从来就不能洁净我们的罪。唯有一种献祭能够真正地除罪，就是在于基督独特的位格。祂是在一个位格上完全的上帝和完全的人，只有满足这样位格的才能够将我们救赎，归给上帝。［托马斯·耐托思博士］
我们已经探讨了救赎里﹐上帝的动机和应许﹐接着我们要来看圣子所完成的救赎工作﹐特别是他降世为人﹐成为拿撒勒人耶稣时所作的事情。
工作
我们对于耶稣的救赎工作﹐要分四个部份来讨论﹕上帝国度的开启﹐他对父上帝的顺服﹐他的复活﹐还有他的升天。让我们先来看上帝国度的开启。
在旧约里﹐上帝的子民一直渴望有那么一天﹐上帝会以极其戏剧性的方式﹐将祂的国度带到地上﹐彻底毁灭他们的仇敌﹐使他们能永远活在蒙福的生活里﹔那也是人类最初所领受的任务至终全然履行的一天。上帝要完全恢复祂的创造﹐使得祂的旨意行在地上﹐如同全然行在天上一样。
当旧约的先知们讲到以色列﹐人类﹐和创造的恢复时﹐他们通常称那个日子是主的日子或是末后的日子。他们认为弥赛亚或是基督﹐就是在末后的日子要带领上帝国度的主要人物。而根据新约﹐耶稣﹐上帝的儿子﹐就是人们等候许久的弥赛亚。他工作里的主要部份就是在地上建立上帝的国度。
耶稣教导说﹐在他的时日﹐他已经将上帝的国度带到地上了。我们可以举出几个例子﹐在马太福音12章28节﹐耶稣说﹕这就是上帝的国临到你们了﹐意思是说上帝的国已经在那里了。在路加福音16章16节﹐他说道﹕人人努力要进去﹐ 这也是表明已经有人进入上帝的国了。
可悲的是﹐在耶稣的时代﹐有许多人却拒绝接受上帝的国已经来到的这个真理﹐因为他们期待的是一个众所公认﹐无法否认的时局状况﹐就是将世界的次序整个彻底翻转。但是耶稣却教导说﹐上帝的国是以一个截然不同的方式来到地上。
路加福音17章20到21节﹐耶稣这么说道﹕
“上帝的国来到不是眼所能见的。人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为上帝的国就在你们心里。”（路加福音17章20-21节）
确切的来说﹐耶稣并未将上帝的国以全然丰满的形态带到人间。他只是开始这个工作﹐因此我们还在期待他会来完成他所开始的﹐就是完成上帝的国度。但这是个缓慢的过程﹐如同耶稣在马太福音13章﹐马可福音4章﹐还有路加福音13章所教导的比喻﹐上帝的国如同种子随着时间而成长﹐或是面团里的酵使得面团逐渐膨大。按着这些比喻﹐我们可以说﹐上帝的国已经被种在地里﹐但收成的日子，要等到将来耶稣返回时才来到。
新约教导说﹐道成肉身的耶稣﹐在地上展开上帝的国度﹔新约清楚地教导﹐当他荣耀的再来时﹐目前这个邪恶的世代要全然结束﹐上帝的子民要被全然恢复﹐进入新天新地。这的确让我们有极大的盼望和确据。在我们所处的堕落世界里﹐我们有时觉得邪恶好像占上风﹐我们的受苦毫无意义。但是上帝不会永远的延缓他的公义审判﹐有一天祂一定要彻底审判祂的仇敌﹐全然摧毁这个世界上的罪恶﹐苦难和死亡。祂也会奖励祂忠诚的子民﹐让他们在祂的国度里承受永恒的产业。耶稣借着许多神迹奇事和教导来证实祂的身份﹐他甚至赐给我们圣灵﹐作为我们得着国度祝福的凭据。所以我们有全然的信心﹐知道他一定会回来﹐完成上帝的国度﹐给予我们全备的产业。
我们已经讨论了耶稣如何开启上帝的国度﹐接着要来看他如何顺从父上帝的作为。
顺服
之前我们提过人类堕落犯罪之后的个人结果。我们看到亚当首次犯罪的罪性延传给所有的人类﹐因为他代表着全人类﹐是我们圣约的始祖﹐我们也因此与上帝的关系破裂﹐更因着败坏而无法得着拯救。
在一个重要的层面上﹐作为我们的救赎者﹐耶稣也在亚当失误之处赢得胜利。耶稣活出一个绝对顺服父上帝的生命﹐甚至最后死在十字架上。借着他的顺服﹐他赢得亚当所失落的祝福。而且现在他也与所有上帝圣约的子民分享那些祝福。罗马书5章12到19节﹐保罗清楚的描述耶稣与亚当之间的对比。还有在哥林多前书15章45节﹐他甚至称呼耶稣为“末后的亚当”。
神学家通常会讲到耶稣终其一生的顺服﹐所显示的两个层面。就一方面而言﹐他是被动的顺服﹐就是愿意卑微自己﹐甘愿受苦﹐至终被钉死。他在十字架上的死﹐满足了上帝公义的要求﹐就是罪的结局乃是死。在他被动的顺服里﹐耶稣替代了我们﹐让我们的罪归诸于他﹐就是归算到他的帐上。在上帝的眼中他被看为有罪﹐他就是替我们而死了。这个单一的行动为我们所有的罪付了赎价﹐使得上帝的公义和愤怒不再临到我们。耶稣的死﹐让我们的罪得到赦免﹐使我们从律法的刑罚里得着释放。
罗马书5章18到19节﹐保罗这么写着﹕
如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。（罗马书5章18-19节）
保罗在这里很清楚的将亚当与耶稣作比较﹐他的要点是﹐因着耶稣是代表我们﹐正如亚当曾经代表我们一样﹐所以耶稣在十字架上的献祭﹐就释放了我们得以脱离上帝公义的谴责﹐也使得上帝能看我们是公义的。
耶稣所显示的第二种顺服是主动的顺服﹕就是他顺服父上帝所命定的每一件事。在他成为肉身的期间﹐耶稣全然遵守上帝的律法诫命。他从没有犯罪﹐总是照上帝所命定的去行。因此﹐当我们的罪全都归到十字架上的他﹐他公义的顺服也同样归诸于我们。神学家们通常称这是法庭式的义﹐意思就是﹐即使我们还没有彻底脱离罪的内驻情况﹐就已经被称为是义人了。上帝看我们好像是他道成肉身的儿子耶稣﹐好像我们已活出完全的生命﹐行出他所有的良善工作。也因此﹐我们与上帝的关系得以恢复。虽然因着堕落﹐使得我们为自己无法赚取救赎﹐但是因着耶稣所作成的﹐上帝还是将救赎的恩典和祝福赏赐给我们。
我们若想从我们的罪中，堕落中，用圣经的说法，就是可怒之子的状态下得救赎，我们需要上帝亲自解决我们的问题。我们是全然无助，无法解决我们自身罪的问题。然而，上帝以祂的恩典解决我们的问题。祂用的办法就是差遣祂的独生爱子代替我们。圣子上帝成为人，在地上活出的完美一生，在十字架上献出完美的一死，接着复活走出坟墓，为我们击败了死亡。因此，唯一使我们能蒙救赎的方式是成为这个新创造的一部分，正是耶稣代表的从死里复活的初熟果子。我们要变成这个部分的方式是借着信靠祂，即把我们的信心放在耶稣身上，这个新人，新的亚当，祂代表着新人类已经是从我们堕落的状况下得蒙救赎的人。因此，基于在基督里的信心，信靠这位在祂救赎工作上代表我们的神—人耶稣，我们就得到了拯救。［埃瑞克·索尼斯博士］
我们已经谈过在上帝的国度和顺服里﹐耶稣所作的事情﹐现在要来探讨耶稣的死里复活。
复活
耶稣身体的复活﹐对于他的救赎工作非常重要。因着从死里复活﹐耶稣击败了死亡﹐也确保那些相信他的人能够有永恒的身体生命。
哥林多前书15章20到21节﹐保罗这么描述耶稣的复活﹕
但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。 死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。（哥林多前书15章20-21节）
亚当的罪带来死亡﹐但是当耶稣从死里复活﹐他就确保所有相信他的人也能够复活。当他再来的时候﹐我们就会像我们的救赎主所拥有的﹐以那荣耀的身体永远活着。
我们已经了解了耶稣的复活﹐现在来看救赎工作的第四个部份﹐他的升到天上。
升天
在他复活以后﹐耶稣有四十天之久向他的门徒显现﹐教导他们关乎上帝国的真理。最后﹐他在肉身里被带到天上。这个事件记载在路加福音24章50到51节﹐以及使徒行传1章3到11节。
至少有两个原因证明﹐对于他的救赎工作而言﹐耶稣的升天是非常的重要。就一方面来说﹐他升到天上﹐为的是登上宝座为王。他现在是以服事父上帝的君王身份来统管万有﹐特别是治理上帝的子民﹐也就是教会。这些细节是记载在哥林多前书15章23到25节﹐希伯来书12章2节﹐以及彼得前书3章22节。
就另一方面来说﹐升天使得耶稣能够在天庭成全他的舍命奉献﹐持续在父上帝面前为祂的子民调停与代祷。按着他中保的身份﹐耶稣不断提醒父上帝他在十字架上的舍命奉献﹐为的是确保父上帝会继续赦免那些忠诚子民的罪孽﹐给予他们救赎所带来的祝福。我们在希伯来书7章25到26节和9章11到28节读到这样的记载。
就某个层面而言﹐因着在创造之前﹐圣子与圣父之间的救赎协定﹐圣子始终是我们的中保﹔但是在他升天以后﹐圣子能以特别的方式成为我们的中保。
提摩太前书2章5到6节﹐保罗这么描述耶稣身为我们中保的角色﹕
只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价。（提摩太前书2章5-6节）
耶稣基督﹐上帝的儿子成为肉身﹐为罪人舍命﹐成为赎罪祭﹐现在则是在父上帝宝座前事奉﹐要确保他在十字架上所付的赎价﹐能够持续不断的施予我们的生命里。
希伯来书7章25节﹐我们读到这样的字句﹕
凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。（希伯来书7章25节）
世上除了圣子之外没有别的救赎主。一方面，没有任何的宗教人物达到基督最完美的地位能够与基督相比，能够有基督的永恒性，但是更重要的是基督是唯一能够在神与人中间的中保。世上的宗教、哲理的人物可以带给人很多的道理，很多的哲理，但是基督是从神而出，又归回于神。他能够使（向上帝来讲）我们与神和好，对人来讲承担我们的罪。因此这一个中保的工作不是单单在道德、在哲理上，乃是在他所处的位格上，用圣经的话来讲，基督是那一位唯一的神人，因此中保的关系没有办法透过任何人的文化、道德而达到。［陈佐人博士］
我们一生会经历各样的试炼和挑战﹐有时不免会觉得﹐上帝到底有没有垂听我们的祷告。但是﹐尽管我们会疑惑﹐圣经却是明确的告诉我们﹐耶稣舍命﹐付出赎价﹐为的是救赎我们脱离罪﹔他的复活为的是确保我们有永生﹔而他升到天上的宝座﹐是为了治理祂的国度﹐这是为了我们的好处﹐也是能够继续为我们代求。当然这不表示我们的生活会平顺﹐事实不是这样的。但是这意味着﹐我们的救赎主总是垂听我们的祷告﹐怜悯我们﹐关爱我们﹐而且也确保我们必然得着他所赐的救恩。
我们已经谈过了永恒里的耶稣﹐他在创造和救赎的工作﹐现在要来探讨最后的一个主题﹐就是在未来的天地成全完备时﹐我们救赎主所要作的事。
所谓的天地成全完备﹐包含了耶稣日后再来时﹐马上要发生的一些事﹐以及我们救恩的最后阶段﹐就是从那个时候一直延续到无限的未来。那些事件包括上帝的仇敌被消灭﹐上帝的子民蒙受至终的祝福﹐还有创造本身全然的更新﹐好让上帝所救赎的子民可以在其中永久居住。简单而言﹐这个世界最后会成为上帝在地上荣耀的国度。
我们要以三个阶段﹐来探讨圣经怎样的描述天地的成全完备。首先﹐我们要讲到耶稣的再来﹔其次﹐我们要谈到天地成全时﹐所要发生的一些事件﹔第三﹐我们要谈到天地成全以后﹐永远的结果。让我们先来看耶稣的再来。
耶稣的再来
耶稣第一次在世上出现时﹐是极为卑微﹐世界上大多数的人不认识他。甚至在他曾经生活过的地方﹐一些世俗的历史学者也很少提到他。但他第二次再来时﹐情况就会非常不同。
马太福音24章30节﹐耶稣这么说道﹕
他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24章30节）
还有帖撒罗尼迦前书4章16节﹐保罗这么写道﹕
主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响。（帖撒罗尼迦前书4章16节）
这几处经文至少指出四项关乎耶稣再来时的情况。第一﹐那是亲自有形体的回来。我们的主耶稣基督会再回到我们现今居住的这个世界。使徒行传1章11节加上这个描述﹕他怎样往天上去，他还要怎样来。意思是他可能从云里降下来。
第二﹐他的回来是公开显明的。每个人都可以看到他﹐而且会有上帝的号角和天使长的声音﹐响彻全球。
第三﹐耶稣的再来是凯旋归来﹐他要以大能征服者的身份回来。根据马太福音16章27节﹐24章31节﹐还有25章31节﹐会有天使天军与他一同显现。
还有第四﹐圣经也显示耶稣的再来是突然的﹐他的来到不是我们所能预料的到的。事实上﹐根据马太福音24章36节﹐只有父上帝知道耶稣再来的那个日子。因此﹐如果有人宣称他自己是基督﹐或是说知道耶稣何时再来﹐信徒们绝不可相信。
我们了解了耶稣的再来﹐让我们来看在天地成全完备时﹐耶稣所要作的一些事情。
一些事件
耶稣再来时﹐至少有三个重要的事情会发生﹕全体的复活﹐最后的审判﹐以及创造的更新。我们要对这些事情一一的探讨。让我们先来看全体的复活。
全体的复活
当基督再来时﹐每一个死去的人都要复活﹐不论义人恶人﹐都会得着一个新的﹐持续存在的身体。
约翰福音5章28到29节﹐从耶稣所讲的这些话﹐给予我们清楚的教导
“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他圣子的声音，就出来；行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。”（约翰福音5章28-29节）
在启示录20章13节﹐我们也读到类似的教导﹐经文告诉我们复活甚至也包括那些身体已经失落的人。每个人都包括在内﹐所有的人都要复活﹐为的是要接受审判。
论到信徒复活的身体﹐圣经教导我们说﹐那是免于败坏和罪恶的身体﹐罪不能再住在我们身体里﹐而且我们新的身体是永远健康的。
腓立比书3章20到21节﹐保罗教导我们说﹕
主耶稣基督……将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。（腓立比书3章20-21节）
在那个最后阶段﹐我们得着的身体将是荣耀的﹐如同耶稣现今所具有的﹐就是他从死里复活时所得着的那荣耀身体。
非信徒的身体也是持续存在的﹐但却无法从罪里被赎回。相反的﹐他们的身体要因着上帝对罪咒诅的结果而继续受苦。事实上﹐当他们受审判时﹐这个咒诅还会加增。约翰福音5章28到29节﹐还有使徒行传24章15节﹐都讲到不信的人身体的复活。并且在马太福音5章29到30节，和10章28节提到他们的身体要遭责罚。
耶稣回来时要发生的第二件大事就是最后的审判。
最后的审判
在所有的人都复活以后﹐耶稣马上要以君王身份﹐行使权柄和能力﹐在最后审判时﹐摧毁他所有的仇敌﹐并且祝福他信实的子民。每个人都要面临最后的审判﹐无人能够逃脱。一些经文﹐例如传道书12章14节﹐马太福音12章36到37节﹐哥林多后书5章10节﹐启示录20章12到13节﹐都把这个事件讲的很清楚。同样的经文也提到﹐正如每个人要经历审判﹐每个人生活的每一个层面﹐就是每个意念﹐言语﹐和行为等﹐都要被列入考量﹐作为审判的证据。
因着人类是堕落而有罪的，如果在审判时，若以自己的功劳，站在上帝的面前﹐必定被审判定罪﹐所领受的惩罚就是在地狱里永远受苦。但好消息是﹐对于那些在基督里蒙恩典，借着相信基督，而得赦免的人﹐必被宣判无罪﹐而且必得承受永远的基业。
约翰福音3章18节﹐针对这点﹐这么说道﹕
信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。（约翰福音3章18节）
约翰福音5章24节﹐哥林多前书11章32节﹐还有帖撒罗尼迦后书2章12节﹐也重复同样的信息。
圣子在祂的救赎工作中作为审判官，我认为这对我们当前的界定，过于强调上帝之爱的倾向是一种平衡。上帝属性的根基是圣洁，而圣洁具有两个层面，祂的公义准绳与祂的怜悯慈爱。因此，就圣子因着爱在十字架上舍身，这当然对我们认知的救赎具有核心的地位。但是，就在此救赎中，我们同时也必须正视上帝的圣洁与公义，祂的准则永不更改。从伊甸园到如今，它们都是一样的。世人都犯了罪。因此，审判官的义必须是我们对十字架概念和耶稣基督拯救工作的主要部分。失去这一点，我认为我们就削弱了罪的概念，我们就无法理解我们从根本上需要悔改，需要把我们从罪中救赎出来的救主。基督教就成了一个可爱的神仙下凡，简单的把我从我的麻烦中解救出来。主耶稣的公正和公义对祂在十字架上工作的整全性概念是根基性的，甚至在已经得救的信徒生命中，耶稣继续的作为也是同样重要的。在人类历史终结时，我们也都要与耶稣这位审判官相遇。最后，我们所有的人生都要来到这个圣洁之爱和圣洁之义者的面前，祂带着极大怜悯的审判权柄将向我们展现。［比尔·乌瑞博士］
最后﹐耶稣再来时，要发生的第三件大事就是创造的更新。
创造的更新
就如耶稣要审判全人类﹐除去不信的人﹐他也要洁净更新创造本身。
彼得后书3章10到13节﹐这么描述创造的更新﹕
天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了……在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。（彼得后书3章10-13节）
人类的救赎必将对其他的创造有重大的影响，正如罗马书8 章22-23节说的，我们知道一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。其他的创造都受到亚当之罪后果的辖制。这个辖制体现在创造界的混乱，混沌和死亡中。保罗说这个创造界现在正在经历的，好比一个产妇生产的呻吟，暗指将来要出生的——从现今的要生出另一个——就是整个创造界都将得到救赎和复兴，它目前急切等候那个新世界的到来，正如我们这些已有圣灵初结果子的人，仍然在等待我们全部的儿子名分，那就是我们身体救赎的实现。就像信徒必将得到他的荣耀状态，脱离死亡、罪恶和败坏的辖制，同样，当新天新地降临时，创造界必将同时从它的辖制中得享自由，绝不再有我们今天看到的任何死亡，败坏和混乱。［吉姆·梅坡尔斯牧师］
根据启示录22章3节﹐这个新天新地是全然没有罪恶的存在和咒诅﹐人类堕落带来的恶果全然被清除﹐因此上帝的子民可以活在无罪﹐无痛苦﹐无疾病和死亡的环境里。启示录21章4节甚至告诉我们﹐上帝会擦去我们一切的眼泪﹐所有的创造都会恢复到上帝起初所计划的﹐上帝的子民会领受在永存国度里永生的祝福。而启示录21和22章所描述的﹐新耶路撒冷就是那个国度的首都。
启示录22章2节﹐这么描述新耶路撒冷的一部分﹕
在河这边与那边有生命树，……树上的叶子乃为医治万民。（启示录22章2节）
创世记2和3章提到曾经栽种于伊甸园的生命树。创世记3章22到24节特别讲到﹐当上帝把亚当和夏娃逐出伊甸园时﹐部份的原因就是不让他们去吃生命树的果子。但是当基督再来﹐最后的审判之后﹐人类却是可以吃生命树的果子﹐使得我们能够在上帝荣耀的治理之下﹐享有永远的平安和健康。
人作为具有上帝形象的活物和作为治理创造界中其他受造物的副摄政，两者之间有着特定的联系。也就说，亚当和夏娃在上帝权柄之下作为万有的治理者，这就使他们和他们治理的领域之间有着关联。当亚当和夏娃堕入罪中后，后果就不光落在亚当身上，还涉及到了整个的创造界。类似地，就如罗马书8章说到的，由于亚当和夏娃的原罪，受造之物受到败坏的辖制，在人类最终的救赎里，如同人类经历最后的自由一样，创造界同样也都要从罪的影响中得享自由。因此，作为上帝形象的副摄政和他们所治理的领域有着内在的联系。这个结果把罪对人和其他创造的影响，及其拯救对人和其他创造的影响，这两者都紧密的联系起来，既涉及到人类和其他受造对罪的经历，又关系到最后人类和其他受造都从罪与辖制中得到自由。［罗伯特·李斯特博士］
我们已经探讨了基督再来时的样式和要发生的一些事件﹐现在要来看它们的结果。
结果
在本课起头﹐我们概略的讲到上帝创造的目的﹐那就是上帝创造宇宙﹐为的是借着祂在基督的国度﹐彰显和增添祂的荣耀。耶稣再来的结果﹐就是要完成这个目的。耶稣的再来﹐就是要把上帝的国度以全然完备的形态带到地上﹐在那里﹐有上帝所爱的忠诚子民﹐而他们也乐意爱上帝﹐服事祂﹐敬拜祂。
上帝救赎人类的终极目的，就是为祂自己的缘故重建或复兴祂的子民。这个最终的复兴将比亚当夏娃在伊甸园中的团契更加完美、更加绝妙。在人类堕落之后，上帝给他们一个初始的福音，福音的第一个应许，讲到救赎者将是女人的后裔，要伤蛇的头。其余的圣经部分就是这个复兴过程的展开。以色列民族成为这个复兴的一个部分，这个复兴的一幅图画。接着，普世教会就成为这个复兴的更大画面。最终，在基督再来临时，你会有新天新地的最后复兴，上帝将直接与人有亲密的团契，所有那些透过信心认识基督的人都要享受这个完美的状态，不再有撒但的攻击，和罪的缠绕，他们将在永恒中完美的荣耀上帝。［杰夫·洛曼博士］
我们可以用许多方式描述耶稣成全天地的结果﹐但是在这一课里﹐我们要将这些结果分成两个部份。第一﹐我们要思想这个新天新地所带来的上帝的荣耀﹔第二﹐我们要着重于人类在其中所要经历的得赎的喜乐。让我们先来看上帝的荣耀。
上帝的荣耀
我认为三一真神因着成就我们的救赎大功，在永恒中必得荣耀。上帝为着祂的荣耀完成拯救，不仅彰显祂的公正与公义，祂是永不更改的，祂的律法全然圣洁，同时，还表明祂是全然的智慧。祂能够维护祂自己的这些属性，同时能够怜悯，赦免罪人，使他们称义。 先知问道，“有何神像你，赦免罪孽，喜爱施恩？”因此，都是为了上帝的荣耀，为了罪人蒙拯救，最终结果和起初的目的，就是要让上帝的荣耀在永恒中能够无可限量、永无止境的彰显。［托马斯·耐托思博士］
当基督再来的时候﹐他是以君王的身份﹐统领上帝的国度﹐其权柄要达到至高至尊的程度。而且当全人类都承认耶稣的治理﹐跪拜在他的权柄之下时﹐也就是达成归荣耀于上帝的目的。
腓立比书2章9到11节﹐保罗这么写着﹕
上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。（腓立比书2章9-11节）
上帝的恩慈将使得祂得着荣耀﹐因着祂的爱和良善﹐祂赦免诚心悔改的罪人﹐并且祝福我们﹐是超乎我们想象之外。也因此﹐我们乐意颂赞祂﹐宣扬祂的美善。
以弗所书2章6到7节﹐保罗这么说道﹕
上帝又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（以弗所书2章6-7节）
当耶稣再来的时候﹐我们的忠诚会得到奖赏﹔所有上帝信实的子民将会承受新天新地﹐就是启示录21章1到5节所教导的﹐我们要享受上帝的同在﹐是远超过亚当和夏娃在伊甸园有上帝同在时所享有的。
堕落前，人类当然与上帝享有一种自由圣洁的关系。然而，从某种含义上，在人类堕落后，上帝在救赎里赋予人一种与祂关系的应许，比堕落前要更加丰富、更加奇妙。因此，亚当曾经被称为是上帝的朋友，而如今每一个信徒都有权柄做上帝的儿子。很多人都指出，事实上这里有着更大程度上的亲密关系，其中的含义表明我们不会再回到伊甸园的情景。我们实际上在走向新耶路撒冷，圣经神学贯穿着渐进地走向一个更加伟大的地方，就是新耶路撒冷，新天新地，而不再是简单地回到历史的起点。［西门·沃伯特博士］
谈起因为堕落的实际发生，这对人类究竟产生了怎样利弊问题，我认为重要的是要承认，人类堕落、拒绝上帝是一件悲剧。它是极大的恶；它是对天上至高君王的大反叛。为此，我们绝不该将堕落这个巨大悲剧缩水。然而，当我们看到上帝全权计划展开实现时，我们看到我们最后的结局，与起初人类像亚当和夏娃留在乐园中的单纯状态相比，要变得更加完美。因为我们的结果是救赎，不只是停留在单纯的阶段，我们进入了与三位一体的上帝更深的团契之中，正是透过我们在基督里的救赎和我们在基督里的信心，我们受邀得享三一真神的团契，就是分享圣父、圣子和圣灵在永恒中的合一，我们与神的性情有份，与基督同为后嗣。因此，当我们估量我们在基督里的位分时，最重要的就在于我们拥有的，要比亚当夏娃在伊甸园中享有的更加超越。因此，由于堕落后的拯救，我们领受从上帝而来的奇妙全权的祝福。这不是否认堕落的悲剧性，而是要确定，透过上帝全权的美善与能力，从悲剧中生出比没有悲剧要更加灿烂的结局。［埃瑞克·索尼斯博士］
当然﹐耶稣再来时﹐还有另一方面也会给上帝带来荣耀﹐而那也是对于全人类的一个警告。除了祝福祂的子民﹐主也会咒诅那些拒绝接受他为救赎主和君王的人。他们所承受的惩罚也会带给上帝荣耀﹐因为那是确保祂圣洁的尊荣﹐彰显祂的公义﹐也使祂的子民从罪的痛苦和压制里得着释放。根据启示录19章1到2节﹐上帝公义的子民要为着恶人被审判而欢欣。然而直到那个时候﹐基督徒通常不会为这些光景感到高兴。相反的﹐我们却是要尽力宣扬基督赦罪和拯救的福音﹐使得许多的人可以免受这样可怕的命运。
我们已经查考了天地成全时带给上帝的荣耀﹐让我们接着来看圣经所教导的﹐信徒所要经历的得赎的喜乐。
得赎的喜乐
圣经提到信徒蒙救赎之后持续喜乐的三个来源﹐其中最大的就是我们可以全然与上帝相交的这个事实。
亚当和夏娃在伊甸园犯罪以后﹐他们彼此隐藏﹐也躲着不敢见上帝。当上帝咒诅他们时﹐他们被赶逐﹐不再享有上帝特别的同在。但是在新天新地里﹐耶稣挽回更新人性﹐使得我们能够在身体上去享有上帝特别的同在﹐而且我们的眼睛能够看到祂的荣耀。约翰福音17章24节﹐约翰一书3章2节﹐还有启示录21章3节﹐对此都有清楚的教导。
第四世纪的西坡主教奥古斯丁在他的著作上帝之城﹐22卷30章里简略的提到这个祝福﹕
美德的作者﹐上帝自己﹐曾如此应许﹐当祂借着先知所说的﹐“我将是你的上帝﹐你是我的子民“﹐这话的真意及其酬报﹐莫过于是﹕”我会是他们的满足﹐也就是所有人们看重而期待的﹕生命、健康、供养、富足、荣耀、尊贵、和平安﹐以及所有美好的事物”。这也是对于使徒所说的“上帝为万物之主”的正确解释﹐祂应该是我们所有渴望的极至﹐是眼看无尽无限的﹐爱戴无悔﹐颂赞无休。这爱的外显﹐这样的表露﹐就如永生一样﹐人皆可有。
信徒会经历的第二个得赎的喜乐是彼此全然相交。
亚当的罪﹐除了摧毁我们与上帝的关系以外﹐还破坏了人们彼此之间的关系。但是启示录22章2节宣称﹐当我们全然蒙救赎时﹐万国万民也要得医治。战争和不公义要全然止息﹐而破裂的人际关系也全然修复。全世界成为一个和平、友善、彼此相爱﹐互相服事的友好家园。
最后﹐信徒所经历的第三个得赎的喜乐就是万民会与基督一同治理新天新地。
提摩太后书2章12节﹐保罗就提到这点﹐他如此写着﹕
我们若能忍耐，也必和他一同作王。（提摩太后书2章12节）
启示录2章26和27节﹐3章21节﹐还有22章5节﹐也教导说﹐我们会与基督一起作王。
亚当和夏娃是照着上帝的形象而造的﹐被安置在伊甸园里﹐为的是在上帝的主领之下﹐照管上帝的创造。但是亚当犯罪带来的咒诅和败坏﹐使得人类无法完成上帝至终的目的。然而，因着耶稣的献祭和顺服﹐他作成亚当所无法达成的任务。耶稣现在是我们圣约的首领﹐统管所有受造物。在天地成全以后﹐被赎回的人类最后要治理上帝的创造﹐以此尊荣上帝﹐也使所有的受造物蒙受益处。
基督徒可以对我们将来的盼望，全然的得赎，有一种属灵的盼望。这盼望是对一个正面的未来有确定性的期待。此盼望独特和实际的特质就在于它使人振奋，让我们不屈不挠，使我们重新振作，能给我们享有一种期待的喜悦，确信那个应许必将成为现实。把从我们有限的角度来看，也许有点不靠谱、不太确定的当前奋斗目标，化为感到确定地、不可避免的、必要成就的，从而使我们更加振奋向前。［戈兰·斯高靳博士］
在耶稣是救赎主的这一课里，我们思考了耶稣基督﹐上帝的儿子在他四个不同阶段里的位格和工作﹐就是宇宙被造之前的永恒﹐创造的初始﹐漫长的救赎期﹐还有成全完备的将来世代。
耶稣基督无疑是有史以来，最多彩多姿和最重要的人物。而他今天仍是活着的救主﹐以君王身份﹐从他天上的宝座治理万有。因为真理都会有奥秘﹐所以，我们绝对无法全然的了解和体会他。但我们希望借着这一课的概论﹐能帮助我们思考认识他，好叫他的百姓来尊荣他，领受更多福分。
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现今世界大多数的地区﹐人的称谓至少有两个部分。例如﹐他们会有个姓氏﹐表明他们和某些的家族有连带关系﹐另外他们还会有个别的、属乎自己的名字。因此﹐我们教导孩子们认识耶稣基督的时候﹐他们通常会以为“耶稣”是祂的名字﹐而“基督”是祂的姓氏。事实上﹐有时连大人也会有这样的误解。不过﹐这实在没什么好奇怪的﹐因为圣经有时也用“基督”这个词﹐仿佛那就是耶稣的名字。然而实际上﹐“基督”是他的头衔，是用来指称耶稣在上帝国度里的事奉和尊荣。
这是我们相信耶稣这个系列课程的第二课﹐我们把这一课的题目订为基督。在这一课里﹐我们要着重于探讨耶稣的生平有那些事迹和特质﹐能够帮助我们了解为什么他就是基督。
基督这个名词 的基本意思就是受膏者﹐那是从新约圣经的希腊字chees-TOS翻译过来的﹐而那个希腊字又是从旧约圣经的希伯来文maSHEEach或是“弥赛亚”翻译过来的。
许多人若是知道基督或是受膏者﹐在圣经里并不是专门用来描述耶稣时﹐可能会很惊讶﹔其实在旧约里﹐那是个很常见的称呼﹐通常是指那些被油膏抹﹐特别要事奉上帝的人。在旧约历史的不同阶段﹐一般而言﹐所有的先知、祭司、和君王都被称为是受膏者。
例如﹐在旧约里“弥赛亚”或“受膏者”这个称呼﹐最重要的意思之一﹐就是指大卫王的后裔﹐也就是那些治理以色列国和犹大国的君王。我们从历代志下6章42节﹐诗篇89章38到39节﹐还有51节﹐以及诗篇132篇10和17节﹐都看到这样的称呼。但是旧约的这些章节也使人产生盼望﹐就是日后会有一个特别的受膏者将要来到﹐他要以独特的方式聚合旧约所有受膏者的角色﹐并且全然成就上帝在世上的救赎目的。犹太人普遍知晓这个人就是弥赛亚﹐或是基督。当然﹐普世的基督徒都知道﹐耶稣就是这位伟大的弥赛亚﹐最后的受膏者﹐基督。
我们对于耶稣基督的讨论﹐要分为四个部份。首先﹐我们要探讨从他的出生和预备成为基督那个阶段的一些事件的神学意义﹔第二﹐我们要查考他以基督身份的公开事奉﹔第三﹐我们要探讨他的受难和死亡﹔第四﹐我们要查看使得他做为基督被高举的一些事情。让我们先来看耶稣的出生和预备时期。
在这一课里﹐对于耶稣的出生和预备参与弥赛亚事奉的阶段﹐我们的叙述是从宣告他的出生开始﹐一直延续到他在旷野胜过试探﹐凯旋而归为止。我们会深入探讨他在这个阶段所发生的一些事件﹐不过我们要先概略的讲这整个阶段。
在耶稣诞生之前﹐天使就对童女马利亚和她的未婚夫约瑟作了这个孩子要降生的宣告。路加福音1章26到38节﹐天使加百列对马利亚预告耶稣的降生﹐而在马太福音1章20和21节﹐主的使者也对马利亚的未婚夫约瑟传递了类似的信息。约瑟和马利亚是住在以色列地﹐是当时罗马帝国的一部分。在马利亚怀孕的末期﹐恺撒亚古士督要约瑟和马利亚到伯利恒城报名上册﹐这是记载在路加福音2章1到5节。
根据路加福音2章6到20节的记载﹐耶稣就在他们停留在伯利恒的时候诞生。天使们将他出生的讯息传报给附近的牧羊人﹐他们就去看他﹐并且把他们所听到的这个消息传开了。根据路加所提到的﹐治理那个时期的政治领袖和所发生的一些事情﹐以及圣经以外的历史记载﹐历史学家们一般推算出耶稣是在公元前4年出生的。
圣经没有记载太多关乎耶稣早期的事情﹐但是路加福音2章21节提到他在出生后第八天受割礼﹐并且被起名为耶稣。还有﹐当耶稣在圣殿被献给上帝的时候﹐有两个上帝忠心的仆人﹐西面和亚拿﹐认出他就是人们一直期盼的基督。这是记载在路加福音2章22到40节。我们也在马太福音2章1到12节读到﹐因着星辰超自然的运行﹐启示耶稣的出生﹐使得东方来的博士辨识出他就是犹太人的王。
然而﹐耶稣在以色列地并没有久留。因为治理犹太地的大希律王从博士那里知道犹太人新的君王已经诞生了﹐他就想要杀死这个新生的弥赛亚﹐于是他下令屠杀伯利恒邻近地区两岁以下的小男孩。但是上帝预先警告约瑟﹐他就带着全家逃到埃及去。希律王死了以后﹐这家人才回到以色列。但是因着上帝再次的警告﹐约瑟于是让家人定居在拿撒勒这个小城镇﹐远离新上任的犹太人的王﹐就是大希律的儿子亚基老。这些事件是记载在马太福音2章13到23节。
耶稣长大期间﹐他的家人每年都会到耶路撒冷参加犹太人的节庆。根据路加福音2章41到52节记载﹐在耶稣十二岁时﹐全家又去参加这样的节庆﹔耶稣的聪明和应对智慧让那些宗教领袖和教师们非常的惊讶。
耶稣在30岁左右﹐开始准备他公开的事奉。首先他让施洗约翰为他施洗﹐那是记载在马太福音3章13到17节﹐马可福音1章9到11节﹐还有路加福音3章21到23节。
紧接着﹐在他受洗以后﹐耶稣在旷野禁食40天﹐这是记载在马太福音4章1到11节﹐马可福音1章12到13节﹐还有路加福音4章1到13节。在这个时候﹐他抗拒撒旦的诱惑﹐那是发生在他公开出来事奉之前。
关于耶稣的出生和预备时期﹐的确有许多的事迹可说﹐但是我们只着重于其中的三件﹐他的道成肉身﹐他的受洗﹐还有他的受试探。让我们先来看耶稣的道成肉身。
道成肉身
道成肉身这个神学名词﹐指的是耶稣永久的取了人的本性﹐包括具有人的身体和灵魂。圣经在多处提到耶稣的道成肉身﹐例如约翰福音1章1节和14节﹔腓立比书2章6和7节﹔还有希伯来书2章14到17节。
在这一课里﹐关于耶稣的道成肉身﹐我们所要注意的几个神学重点是﹐耶稣是童女所生﹐他身为大卫后裔的身份﹐还有他的神性与人性的位格实质合一。让我们先来谈他是童女所生。
童女所生
耶稣的母亲马利亚是以童女身份受孕、怀胎、生下耶稣。她是经由圣灵神奇感孕而怀了耶稣﹐并且一直维持那样的身份直到耶稣诞生。这些事实是清楚记载在马太福音1章18到25节﹐还有路加福音1章26到38节。
耶稣由童女所生的这个事实﹐至少包含三个重点﹐第一﹐因为耶稣是由一个妇女所生﹐所以﹐他是全然的人。
根据创世记1章21到28节﹐上帝起初设定的次序是﹐所有的受造物要各从其类而出。这个计划的一个特别后果是﹐人类的妇女要负责生育人类的婴孩。这意味着耶稣是在马利亚的腹中被孕育成长﹐如同其他人类的婴孩一样﹐因此他被赋予真实的人性﹐包含一个身体和灵魂。
活于主后325到389年﹐拿先斯的贵格利﹐曾是康士坦丁堡的主教﹐他写过关乎耶稣身为全然的人的重要性。在他的第51封书信里﹐有这样的字句﹕
如果他所没拥有的﹐他就无法医治……如果只是半个亚当堕落﹐那么基督只需要一半人性﹐也只要拯救人性的一半就可以。但如果是整个亚当的性情都堕落﹐那么就必须联结于神子的整个人性﹐如此才能够全然得救。因此不容他人妒羡我们全然得救赎﹐或是认为救主只是有个躯体和思维﹐或是徒具人的样式而已。
贵格利是呼应希伯来书2章17节所说的﹐他知道人类的救赎需要一个全然具有人性的﹐如同我们一样的救主。
第二﹐耶稣是由圣灵奇妙感孕的﹐所以他的人性是完全没有被罪所败坏。根据罗马书5章12到19节﹐所有的人类都承受亚当初次犯罪而来的罪性。按着罗马书7章5到24节﹐我们的性情也因着内里的罪而败坏。但是圣经清楚教导说﹐耶稣生下来是无罪的。我们从哥林多后书5章21节﹐还有约翰一书3章5节看到这个教导﹐另外路加福音1章35节对于他出生的宣告也隐含这个真理。虽然神学家对耶稣是由妇人所生﹐却是能够免于罪的本性和败坏﹐总觉得其中必有一些神秘难测之处﹐但大多数都同意，童女所生这个事实就确实表明耶稣之所以能够如此﹐乃是上帝的保守和超然持续同在的结果。
耶稣圣洁无罪至关重要，因为耶稣是来拯救罪人的。因此，例如在旧约的献祭制度中，整个预表要求带来献祭的动物必须是毫无瑕疵，没有残疾，象征着耶稣自己必须是无罪无瑕疵，好来代替我们赎罪。这个来为罪人赎罪的人必须自身无罪。［罗伯特·李斯特博士］
为了应验旧约代为献祭的画面，祭物自己必须无罪，完美的祭物。我想我们可以设想一下，假如耶稣在任何方面与我们的罪性有份，有了罪的行为，他自己必然需要另外一位在圣洁上帝眼中的无罪者来代他赎罪。然而，正是他的无罪使得他有资格为其他有需要的罪人代求。从另外一个角度而言，互补而非对立的视角就是意识到耶稣是末后的亚当，在第一位亚当失败之处得胜了。在亚当的失败里，耶稣补偿了一个全然顺服的人生。因此，无论你从耶稣成为第二个亚当，或是有资格成为赎罪的完美祭物的角度来看，耶稣自己的无罪是涉及到弥赛亚福音中绝对重要，不可缺少的一个要素。［戈兰·斯高靳博士］
耶稣由童女受孕而生所隐含的第三个要点是﹐他的确就是所应许的那位弥赛亚﹐被差遣来要拯救他的百姓脱离罪和死亡。
马太福音1章21节﹐约瑟在梦里领受这个预言﹕
马利亚将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。（马太福音1章21节）
还有在马太福音1章22和23节﹐马太如此解释这个预言﹕
这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来就是上帝与我们同在。（马太福音1章22-23节）
在这个解释里﹐马太引用以赛亚书7章14节﹐明白指出耶稣的出生应验了这个预言﹐以此证明他就是基督。
有些福音派学者相信以赛亚关乎童贞女生子的预言﹐乃是直接明指耶稣。其他学者们则认为它是耶稣的预表。但是所有的学者都同意﹐耶稣由童贞女所生﹐证明他就是所预告的弥赛亚﹐借着他﹐上帝要把祂的百姓从罪恶和死亡里拯救出来。
我们探讨了耶稣的道成肉身是由童女所生﹐现在要来看他是大卫后裔的这个身份。
大卫后裔
在马太福音1章中，马太以耶稣的家谱开始，表明他是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。对马太而言，这是极为重要的事。原因在于在旧约大卫作王执政期间，上帝就已经建立了祂国度的模式，祂将来治理世界的方式。大卫其实就是一个提前的预表或模板，表明上帝将来的治理，就是上帝在祂的疆界里对祂子民的治理。因此，这个在旧约中就已经建立的模式，在耶稣到来时的应验和成就，就变得十分重要。所以这是一个十分紧要的因素。另外一个因素，记载在旧约撒母耳记下7章，在那里上帝应许大卫，将来要有一位他的子孙在大卫宝座上永远掌权，将要实施上帝王权在全球的治理。从某种含义上讲，这个应许实际上有个中断，在古代以色列历史上有五、六百年的时间没有自己的君王。因此，当耶稣来到时，我们在福音书中读到，祂现在就是座在大卫宝座上的那一位。极为重要的是，当弥赛亚来临时，祂一定要来自大卫的家族。［彼得·瓦尔科尔博士］
耶稣身为大卫的后裔﹐这一点很重要﹐因为这个身份让他有合法权利成为弥赛亚或是基督。在主前10世纪的时候﹐上帝和大卫立了一个圣约﹐应许要借着大卫的一个后裔掌权时﹐在地上建立一个永存的国度。这是记载在撒母耳记下7章和历代志上17章。
大卫的王国在他的儿子所罗门死了以后分裂﹐但是旧约预告说﹐将来会从大卫的一脉出现一个王﹐就是人们认为的“弥赛亚”或是“基督”﹐他最后会复兴大卫的国度。我们在诗篇89篇3到4节﹐诗篇110篇1到7节﹐还有诗篇132篇17节读到这样的预告。这个王会更新大卫的国度﹐使得那些流离在外的人回到应许之地﹔而且他也要将上帝最伟大的祝福带给复兴的国度。这些应许是记载在圣经多处地方﹐例如耶利米书23章、30章﹐和33章﹐还有以西结书34章20到31节﹐以及37章20到28节。这就是为什么马太福音1章和路加福音3章要特别显示耶稣的家谱﹐强调他是大卫的后代﹐为的是要证明耶稣能够合法的承担弥赛亚或是基督的职份。
我们已经探讨了耶稣是童女所生﹐也具有大卫后裔的身份﹐现在要来讨论他的位格实质合一。
位格实质合一
位格实质合一这个名词里含有一个事实﹐那就是
耶稣是一个位格﹐却具有两个独特的性情(神性和人性)﹐而每个性情都保有它各自的特质。
耶稣是三位一体中的第二位﹐在永恒里他具有完全的神性和其特质。当他被孕育﹐生而为人的时候﹐他的位格里又加了全然的人性﹐包含所有人性该有的基本特质。
主后451年的迦克敦大公会议总结圣经对于位格实质合一的教导﹐其发表的声明被称为是迦克敦信经﹐或是“迦克敦信条”﹐以及“迦克敦宣言”等﹐其中片段的节录是这样﹕
我们的主耶稣基督，是神性完全﹐人性亦完全者﹔他是真上帝，也是真人﹐具有理性的灵魂﹐也具有身体……在凡事上和我们一样﹐只是没有罪﹐……他具有两个性情﹐不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散﹔二性的区别不因着联合而消失；各性的特点反得以保存，会合共存于一个位格，一个实质之内。
这个宣言是相当的专业性﹐但为了探讨的目的﹐我们将它总结为三个部份﹕第一﹐它说到耶稣具有二个属性﹐也就是神性和人性。
论到基督的位格实质合一，我们在谈论祂的属性。我们说两个属性和一个位格，这两个属性在一个位格上联合。我们这里说的属性是祂的本质、实体、特征，具有祂人性部分，也有另外一个皆然不同本质，就是神性的部分。因此，人性就组成部分而言通常包括两部分，身体和灵魂，或者属灵层面和物质层面，这是构成我们称为一个活着的人必须要具备的完整存在。同样，神性方面也要具有上帝的根本属性、特征和能力。当我们用属性一词时，我们在说耶稣存在于神人二性中，两种本质，两种生存方式。因此，作为完全的人，百分之百的人，人性一词只是我们的缩略语，说耶稣具有作为真实人的一切特质。同样，神性就是说他具有作为全然真神的一切特性。［约翰·麦靳父磊博士］
上帝的永恒之子无论何时总是具有上帝本来该有的每一个属性。例如﹐就他的存在、智慧和能力而言﹐他是无限而永恒的﹐也是不变的。因此﹐旧约对于任何关乎上帝的性情的描述﹐对耶稣而言也是如此。我们从约翰福音1章1到3节、10章的30节﹐和希伯来书1章2到3节等经文里﹐都读到这样的表述。这意味着﹐耶稣绝对就是基督﹔他总是按着上帝的旨意行事﹐他是全然纯正﹐他不会收回承诺﹐或是不加以履行。而且当他为我们而死在十字架上的时候﹐他内心的美善使得他得以成为无比宝贵的祭物。
与此同时﹐耶稣也具有人类所该有的每个本质﹐例如具有人的身体﹐和人的灵魂。这就是为什么他也会软弱、受伤和死亡﹔另外他的身体也有正常的限制等等。希伯来书2章14和17节﹐4章15节﹐还有腓立比书2章5到7节等经文都叙述了耶稣所具有的完全人性。他的人性对于他身为基督非常重要﹐那使得他成为大卫的后裔﹐并且可以承担先知、祭司和君王的职份。还有就如我们在希伯来书2章14到17节所读到的﹐当他为我们而死的时候﹐他的人性使得他有资格能替代我们﹐因为只有一个真实的人的死亡﹐才能够为人类赎罪。
在道成肉身中，上帝是永恒里所生的圣子，在特定的时刻由圣灵临到玛利亚身上，怀胎披戴了我们的人性。因此，我们就意识到就祂与我们相关的人性而言，耶稣拥有上帝按祂的形象创造我们作为人的一切本质。耶稣具有人的性情，他具有人类的头脑，他做决定也像通常人基于他们考量的一切要素来做决择。正如约拿单所说的，“我们最终的认知支配着我们的最终行动”。因此，任何关系到我们作为人类的所是和所为， 耶稣都披戴了。但是同时，奥秘就在于虽然祂隐藏了祂与父神共享荣耀的外部显现，祂绝没倒空祂作为上帝儿子所拥有的一切永恒属性。祂仍然是全能的，祂仍然是全知的，祂依旧是永不改变的圣洁，作为上帝的儿子，祂仍然有完美的知识，为何拯救要发生，因这些事情都在祂永恒的神性中，祂无法倒空放弃这些属性。因此，当我们探讨在位格实质合一的属性时，我们要确认耶稣具有完全的人性，因为人类需要被祂拯救。耶稣具有完全的神性，因为只有上帝才能完成这救赎，只有上帝是救主。因此，在一个位格中存在完全的上帝和完全的人。［托马斯·耐托思博士］
第二﹐迦克敦信经也提到耶稣两个性情之间的独特性或区别。耶稣并不是拥有神性和人性的混合﹐他的人性没有妨碍他的神性﹐而他的神性也不会助长他的人性﹔相反的﹐他的每个性情是全然不变的﹐例如﹐我们看到在约翰福音1章3节﹐以及8章40节﹐约翰肯定耶稣的神性与人性﹔这就是为什么即使身为上帝﹐耶稣还是需要在知识、经验和恩典上长进。从他人性的观点来看﹐耶稣需要学走路、讲话、理解等等人所要学习的事情﹐他也需要学习知道上帝的旨意﹐这些对于耶稣身为基督的角色非常重要﹐因为那使得他从身为人的立场来增添他的知识和经历﹐让他因此更能够怜悯体恤我们的软弱﹐如同希伯来书2章17和18节所说的。
第三﹐迦克敦信经肯定耶稣只是一个位格。
在我们思想位格实质合一时，位格在这个表述里做为主格，或代理，祂是拥有两种属性的实体，却是独一的执行者，终极的现实是一切背后的行动都是透过祂的属性发出的，不论是做为上帝的作为，还是人的作为。因此，我们可以把位格视为这个拥有属性的实体。这是谁的身体？这是我的身体，这就是我，就是我自身，独立的个体。属性就是我拥有的本质，而位格是一种与他人和自我意识关联的深刻现实。［约翰·麦靳父磊博士］
在上帝的智慧中，道成肉身是个奥秘。这里有两个属性，其中一个是人性意志，一个是神性意志，既有人的性情，又有神的性情，人的知识和人的有限与上帝的全知全能都全然居住在这个单一的位格中。透过圣经我们开始认识到，有些时候耶稣的讲论，是出于祂基督弥赛亚角色中的人性，顺从和顺服圣父。还有些时候，祂是以祂的神性出发的作为。我告诉你，“你的罪得赦免了”，谁能赦免罪过？惟有上帝自己！但是所有的作为都是透过这一个位格，这一张脸来实施。也就是说，为着拯救的缘故必须有一个位格性的合一，在此位格里具备了神人二性。［托马斯·耐托思博士］
耶稣并不是有两个位格﹐或是两套心思﹐好像一个人的身体里面存有上帝的位格一样。再者﹐他也不是一个位格里混合两个独特的性情或是思想﹐好像上帝的位格里混合了普通的人。就如我们在约翰福音17章1到5节﹐歌罗西书2章9节所读到的﹐耶稣一直都是三位一体里永恒的第二位﹐是我们所知道的上帝之子。这个真理很重要﹐因为它意味着耶稣仍然能够全然的彰显神性。例如，从身为人的立场﹐他必须学习知识﹐但是从身为上帝位格的立场﹐他总是全知的﹐知晓过去现在和将来的一切。因为耶稣完美地彰显出所有的上帝属性﹐从而我们就可以毫无疑问的信赖他﹐事奉他﹐相信他可以成就每个应许和计划。
耶稣是唯一那位既为全然的上帝，又为全然的人。这个独特的特质带给我们巨大的安慰。因为祂是完全的人，祂就能体恤我们各样的软弱和痛苦。我们的救主已经历了这一切。并且祂在此一生中从未犯罪，好让我们可以完全信靠与跟随祂。与此同时，又因为祂是完全的上帝，我们就能有完备的确据，没有任何人类的软弱能剥夺祂拯救我们的能力；祂以无限的能力和权柄成就祂给我们的应许和计划。正因为耶稣既为全然的上帝，又为全然的人，祂就是完美的统治者，代求者和救赎主。
我们已经从道成肉身这个重点﹐探讨了耶稣的出生和预备﹐现在要来谈他的受洗。
受洗
关于耶稣的受洗﹐我们要从三方面来探讨他如何预备自己进入事奉﹐首先我们来看他被证实为基督的事实。
被证实为基督
就某个层面而言﹐耶稣从道成肉身开始就承受基督的职份﹐他生为大卫王的后裔﹐有众天使宣告他是基督。但是他接受任命﹐是直到祂受洗以后才得以公开表明出来﹐而且是由三位一体里的另外两位向普世作此宣告。圣灵以鸽子的样式落在他身上﹐证实耶稣就是基督﹐而圣父则是从天上大声宣称耶稣就是基督。虽然圣灵和圣父那时都没有特别使用“基督”这个名称﹐上帝却是已经向施行约翰启示﹐领受这些印记的那一位就是基督。我们从路加福音3章15到22节﹐还有约翰福音1章19到36节﹐读到耶稣受洗的细节。这种向普世全地正式宣告上帝的基督已经来到的确认﹐为的就是预备他要进入事奉的岗位。
被膏的职份
耶稣受洗的第二个结果﹐是他领受膏抹﹐承受基督的职份。有个反对称呼耶稣为基督的理由是﹐他并没有真的领受用油膏抹﹐以承担基督的职份。但是福音书的记载显示耶稣是在他受洗时被圣灵所膏抹﹐这个正式的膏抹表明耶稣要成为基督﹐也赋予他事奉的能力。因着道成肉身﹐耶稣是全能的﹐但是基督的职份是属乎人的﹐所以他隐藏了他的能力和荣耀﹐为的是要像那些他所要拯救的人。如同其他受膏抹的人一样﹐耶稣倚靠圣灵的能力来事奉。我们在路加福音4章1和14节﹐还有使徒行传10章38节﹐看到这样的记载。
约翰福音3章34节﹐讲到耶稣如何从圣灵领受能力﹕
上帝所差来的就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他是没有限量的。（约翰福音3章34节）
尽诸般的义
我们要提到耶稣受洗的第三个结果是﹐那是一个尽诸般的义的举动。当耶稣到施洗约翰那里要受洗时﹐约翰不肯﹐因为耶稣已是纯正公义的﹐他未曾犯罪﹐也无须悔改。但是耶稣的回答是﹐单单他个人无罪是不够的﹐他也要履行所有派定给他的公义职责。
马太福音3章14和15节记载他们之间的讨论﹕
约翰想要拦住他，说：我当受你的洗，你反倒上我这里来吗﹖耶稣回答说：你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。于是约翰许了他。（马太福音3章14-15节）
我们知道那个时候﹐为人施洗的并不是只有施洗约翰一个人﹐因此耶稣受洗的意义就变得格外重要。那时有不同的犹太团体﹐包括施洗约翰﹐把他们自己与那时耶路撒冷的败坏情况分别出来﹐并且认为他们是以色列公义的剩余子民。他们经常借着洗礼或是洗濯来让新的成员加入。因此﹐当耶稣让约翰为他施洗﹐就是借着这个公义的举动﹐证明也认同他自己是以色列人中真正信实的剩余子民。
我们已经从道成肉身和受洗这两个重点探讨了耶稣的出生和预备﹐现在要来看他的受试探。
受试探
耶稣受试探是一个大家熟悉的故事。细节是记载在马太福音4章1到11节﹐还有路加福音4章1到13节。简单来说﹐圣灵驱使耶稣去到旷野﹐在那里他禁食四十天﹐然后受到撒旦的试探。但是﹐尽管他的身体是处于软弱情况﹐耶稣在灵里和心志上依然强壮。他虽然觉得饥饿﹐却是拒绝使用他属上帝的能力来满足自己的需要。虽然他有权柄﹐他还是拒绝不仗着他的特权来证明他自己。而且虽然他的目标是为圣父赢得全世界﹐他却拒绝采用容易但罪恶的方式去事奉上帝的仇敌。
许多神学家也指出﹐耶稣受撒旦的试探﹐是比对创世记3章里﹐亚当和夏娃在伊甸园的被试探。罗马书5章12到19节﹐保罗显示出耶稣是代表他的百姓﹐正如亚当一样﹔然而亚当失败之处﹐以致将咒诅带给全人类﹐耶稣却是胜过试探﹐将救赎带给世人。
耶稣受过试探。圣经说，祂曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。当然，我们能想到的事件，如旷野中的试探，在祂受洗后即将开始祂公开的事奉时，祂遇见魔鬼亲自给祂的三次试探。我们大多数人可能从未遇到过魔鬼。牠可能派一个爪牙就能威胁我们，但是要对付耶稣，撒旦要亲自出马。然而，耶稣的一生都面临试探。我认为我们常常错以为耶稣只是在这个时刻受到试探。这些试探之所以巨大，在于它们的比例，尤其是都集中在祂的身份和使命上。然而，我认为祂在其一生中都受到试探。我认为这里的要点，就是耶稣是我们的代表，祂是我们代替者，祂是末后的亚当，新的人类。因此，正如亚当在伊甸园受试探，末后的亚当也要如此受到那蛇的诱惑。祂若是要代表我们，祂就必须要在凡事上都像我们一般受到试探。不然，祂就不是我们的代替者。圣经十分明确指出，耶稣在祂事奉的任何时候都没落入罪中。祂全然无罪。祂没有在心思、言语和行动上有丝毫的过犯。然而，我认为作为我们罪孽的承担者，我们的代替者，祂必须要经受各类的试探。［德瑞克·托马斯博士］
为了本课的目的﹐我们对于耶稣的受试探﹐要着重于三个层面﹐第一﹐他的受试探教导他学会顺服。
顺服
希伯来书5章8到9节﹐这么说道﹕
[耶稣]……因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。（希伯来书5章8-9节）
耶稣是全然无罪的﹐他从没有不顺服上帝。然而他也是全然的人﹐因此他也必须学习认知上帝公义的要求，并在他的人生中胜过挑战和试探。我们看到﹐在他忍受试探时﹐耶稣借着遵守上帝律法的要求﹐并且服从父上帝对他生命的计划﹐以此顺服上帝。他的顺服预备他得以承担基督的事奉﹐就如我们在希伯来书5章9节读到的﹐这样的顺服使他成为上帝所悦纳的祭物﹐让他成了永远得救的根源。
体恤
我们要讲到的第二个重点是﹐耶稣受试探﹐让他能够体恤他的百姓。耶稣没有屈从于试探﹐但他还是能感受到它的诱惑力。他觉察到撒旦所提供的都是人想要的﹐他因着禁食而身体软弱的状况﹐这更加强他对那些事物的渴望。但这个经历也使得他更加怜悯﹐理解我们在生活遇到试探时所受的苦与挣扎。希伯来书4章15节﹐这么写着﹕
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。（希伯来书4章15节）
耶稣面对和抵抗罪的试探，给我们基督徒极大的安慰和激励，因为祂在这方面以全然的人性面对。祂经历了试探，却没有被它打倒。从这个意义上讲，耶稣忍受的每一件试探都成为基督徒如何面对试探的榜样。［西门·沃伯特博士］
当我们想到耶稣面对和抵抗罪的诱惑试探时（希伯来书4章有大段的讲论），有一件需要提到的，就是我们许多人都害怕单独地遇见试探，当我们陷入罪中行事，在那种情形下我们都有的那种特别经历。可是事实上，耶稣在地上生活时祂理解什么是受试探，而如今当祂在高天做我们的大祭司时，祂知道那个滋味。因此，我们能够有确信，我们不再是单独面对这些试探。凡是我们带到耶稣那里的任何事，祂都了如指掌，现在祂就能够改变，在我们的试探境况里成为我们随时的帮助！［雅各·史密斯博士］
无罪
我们要讲到的关乎耶稣受试探的第三个重点是他的无罪。无罪这个词的意思是无能力犯罪。许多世纪以来﹐基督徒一直用这个名词描述耶稣是无能力犯罪。神学家经常将耶稣的无罪与祂的受试探相提并论﹐因为如果有可能﹐在祂受试探的时候﹐那是他一生里最有可能犯罪的时刻。
所有的基督徒都知道﹐耶稣未曾犯过罪﹐他也未曾屈服于试探之下﹐或是有任何邪恶的意念思想﹐也没有说过罪恶的话语。圣经多处肯定他的无罪﹐例如哥林多后书5章21节﹐希伯来书4章15节﹐还有7章26节﹐以及彼得前书2章22节﹐约翰一书3章5节。但是他甚至没有犯罪的能力也是真的。正如我们已经看到的，耶稣是三位一体的第二个位格。而上帝自己不可能犯罪，因为他无法作出与自己性情相反的举动。上帝的三个位格总是并且必将是无罪的。我们在哈巴谷书1章13节；雅各1章13节；约翰一书1章5节和其他许多经文中，都可以看到这点。
但是这并非就意味着他所承受的试探没有那么真实而剧烈。因着他具有人性﹐耶稣是从身为一个人的立场来经历试探。他明白摆在他面前那些东西的价值﹐也深切知道它们所能够带给他的好处﹔因此他的顺服以及怜悯的心思不会就此减少其意义。事实上﹐我们可以说﹐因着耶稣是无罪的﹐这就使得他的顺服和怜恤心志更加增添﹔这个经历让他深入的体验和感受﹐也因此更能按着我们的需要﹐来回应我们。
福音书只简短的记述耶稣的出生和事奉的预备时期﹐因此有时难免为人所忽略﹔但是那些描述其实包含许多重要的真理﹐其中的一个重要真理，就是确切显明上帝所应许的那位受膏者，弥撒亚已经来到。耶稣的出生﹐以及他预备承担弥撒亚的职份﹐显示出上帝对人的大爱和怜悯﹐因为祂没有任凭我们被罪和死亡所挟制﹐而守住祂所应许的﹐差遣祂的儿子作为我们的救赎主。
我们已经探讨了耶稣的出生和预备承受基督的职份﹐现在要来讨论他的公开事奉。
为了这一课的目的﹐我们定义耶稣的公开事奉﹐是从他开始对众人传道﹐一直到他最后荣耀的进入耶路撒冷为止。在深入探讨这段时期所发生的一些事件之前﹐我们先要作一个综合性的概述。
路加福音3章23节说﹐耶稣大约是在三十岁左右开始他的公开事奉﹔而根据四福音书﹐特别是约翰福音﹐所提供的线索﹐许多学者们相信耶稣的公开事奉延续了三年之久﹔其中约翰特别记载耶稣在这段时期参与了三或四次的逾越节庆典﹐那是记载在约翰福音2章23节﹐6章4节﹐11章55节﹐还有5章1节。
根据马太福音4章13到17节﹐耶稣是在加利利海西北边﹐加利利地区的一个城市迦百农﹐开始他的公开事奉。他在加利利和以色列的其他城市宣讲上帝国度的福音﹐以及施行一些神迹奇事﹐那是记载在马太福音4章23和24节。还有﹐根据马太福音10章和马可福音3章的描述﹐在这个时候﹐耶稣也拣选十二个门徒﹐并且装备他们一起宣扬上帝国度的信息。然后﹐他也将他的事奉扩展到以色列其它地区﹐包括撒马利亚和犹大地。在他公开事奉的末期﹐耶稣定意朝向耶路撒冷走去﹐为的是要在那里被钉死。在这个阶段﹐他让他的门徒们知道﹐他即将被杀﹐而杀他的人就是那些他受膏所要拯救的国民。
虽然耶稣主要的事奉是宣讲福音﹐就是因着上帝的国要来到﹐呼吁人们要悔改和相信﹐他却是用不同的方式来传达这样的信息。耶稣事奉不同的族群﹐他对以色列一般的民众﹐宗教领袖﹐社会所弃绝的人﹐外邦人﹐以及各式各样的罪人传讲上帝国度的福音﹐面对的会众有时是数千人﹐有时是在各人的家里﹐只有少数几个人。他在不同的地方教导人﹐例如人们的家里﹐会堂﹐或是旷野地﹔也用不同的方式教导﹐例如说比喻、提出问题、预言、训言﹐甚至是行神迹。无论何时何地﹐人们总是认出他的事奉带着独特的权柄﹐他们的回应也很强烈﹐有的人相信并且悔改﹐有的却是恼怒而拒绝。
福音书记载了许多耶稣公开事奉的事迹﹐就其中许多的内容﹐我们要着重的有三点﹐第一﹐耶稣的宣扬福音﹔第二﹐耶稣能力的彰显﹔第三﹐耶稣证明他是受膏为基督的职份。我们先来看耶稣所宣扬的福音。
福音
耶稣用许多的方式传讲福音﹐有些方式比较隐晦﹐有些则是很直接。他用比喻、训示、对话、祝福或审判的预言﹐对未来的预告﹐祷告﹐还有行神迹奇事。但是当福音书的作者们总结耶稣的信息时﹐他们宣告耶稣最基本的信息﹐就是上帝国已来到﹐因此他呼召人们要悔改。
马太福音4章17节﹐马太如此概要叙述耶稣的福音信息﹕
从那时候，耶稣就传起道来，说：天国近了，你们应当悔改！（马太福音4章17节）
马可福音1章14和15节﹐马可也以类似方式描述耶稣的信息﹔还有马太福音3章2节﹐马太记录施洗约翰也传讲悔改的信息。
我们要探讨耶稣的福音所包含的两个层面﹐第一﹐他提到国度的来到﹔第二﹐他呼召人们要立刻悔改。让我们先来看耶稣对于国度的教导。
国度
当我们打开福音书，开始阅读时，有一件东西可能会使我们惊奇，甚至不可避免的要冲击我们。这就是耶稣宣讲的、教导的、身体力行的事，很清楚地，它就是上帝的国。毫无无疑，根据施洗约翰的讲道所预表的耶稣和耶稣开始传道时的话，中心就是上帝的国近了，或者已经近了，或者天国已经近了。之后，在祂所有教导中，如灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的，在所有关于天国的比喻中，一切的教导，所有祂显明自己就是真正的大卫后裔中那位君王的方式，如祂骑着驴驹进耶路撒冷， 总之这一切要使我们清楚认识到：福音书，传道人，和福音书的作者们都要让我们清楚明白，耶稣的信息和祂的整个人生，都是关于带来和复兴上帝的统治，或上帝的国。［约拿单·潘宁顿博士］
就如他同时代的犹太人一样﹐耶稣知道上帝是所有受造物的永恒掌权者。但是旧约也启示上帝的计划是让祂的王权彰显于地上可见的国度里。如同我们在前一课学到的﹐上帝在创立世界时﹐就开始这样的计划﹐所以祂任命亚当和夏娃为祂的助理摄政王。可是他们却亏缺上帝的托付﹐没有把世界治理成合上帝心意的完美样式。上帝的国度接着进展成一个大帝国模式的以色列国﹐但这国度又因着以色列人的犯罪和流亡而遭到严重挫败。虽然上帝在以斯拉和尼希米的时候想要恢复这个国家﹐但是百姓的不肯忠于上帝﹐使得他们的流亡至终延展到几个世纪之久。到了耶稣的时候﹐以色列人已经承受了几百年的流离之苦﹐他们迫切等候基督的来到﹐全然恢复上帝的国度﹐以及要带给世人的祝福。因此﹐当耶稣宣告上帝国都临到的福音时﹐这的确是振奋人心﹐带来盼望的信息。
耶稣宣扬的福音是﹐在他的时代﹐上帝在地上国度的末期已经来到﹔天国的样式将要彰显于全地。就如我们在马太福音5章3到12节登山宝训的八福里所看到的﹐所有上帝忠诚的子民在上帝的国度里要大蒙祝福。他们的悲哀要止息﹐他们要承受全地为业﹐不会有外来的政权迫使他们作虚假的敬拜﹐也不会有败坏的宗教领袖为了表面的和平而与以色列人的仇敌作妥协交易。他们的罪要蒙赦免﹐流离失所的要被带回来﹐在疾病痛苦咒诅之下的要得着医治﹐主上帝要亲自打败以色列的仇敌﹐清除人们的罪过﹐恢复所有的受造界。
耶稣宣扬的关乎国度的福音信息听起来虽然很美好﹐但它也包含一个条件﹐那就是悔改。
悔改
耶稣警告说上帝的国度会在瞬间临到﹐那时﹐不但上帝信实的百姓要领受祝福﹐上帝的仇敌也要接受审判。因此若是以色列人要领受所应许的祝福﹐他们自己就先要认罪悔改。
对罪悔改包括从罪中回转。不过，福音性的悔改不仅是转离某事，而且也是同时转向某事。其实，这个某事是一个人，就是耶稣。 我们要在信心中转向祂。 因此，悔改包括离弃我们的罪，并在信心中转向基督。 在这里， 我们要思想和梳理一下悔改大致包括或表现的几个方面。 其中一个便是理智上，或者认知上对我的罪的意识。如果我不承认自己是个罪人，不明白自己以某种方式，或形式违犯了上帝的律法，我便不太可能悔改。因此，必须要有对我是罪人，我所做的在上帝眼里是错的这个事实的意识，认知和确信。与此同时， 有可能的是有人会在概念上承认自己所做的在上帝眼里是错的，但却对此毫不在乎。因此，悔改的第二个方面是懊悔，一种情感上的知罪。不仅确信我做错了，而且对之懊悔，对之不快。我对自己的罪有一种好像上帝对罪有的悲痛。这两个要素之外，还有第三个相关的要素：意志的行使，或者说一种意志的能力，不再把罪当成是一个应许和快乐，而承认它不足以实现它所应许的，而是转向基督，将祂作为更加美好的应许和快乐。［罗伯特·李斯特博士］
我们可以想象悔改好像是把一个钱币翻个面﹐在转动中﹐我们转离罪﹐而趋向义。要转离我们的罪﹐我们首先要为自己不遵守上帝的律﹐以及在可能情况下伤害我们的邻舍而真心痛悔﹔然后我们向上帝承认我们的罪过﹐祈求祂的赦免﹐以此彻底的弃绝我们的罪。有些经文﹐例如耶利米书31章19节﹐和使徒行传2章37和38节﹐都明白显示这些悔改应有的步骤。但悔改也意味着要归向上帝﹐我们祈求祂洁净我们﹐并且恢复与祂的关系﹐也定意以后都要顺服祂。这不是说我们以后都不会再犯罪了﹐而是意味着真诚的悔改乃是包含一个要遵守他的诫命﹐讨上帝喜悦的心愿。约珥书2章12和13节﹐哥林多后书7章10和11节等经文都给予这样的教导。
悔改在圣经中是个重要的词汇。 希腊原文是metanoia。 如果我们要从罪中悔改，就意味着对metanoia彻底的理解带来的改变。 我们从我们罪恶的道上改变。 它意味着我们朝向另一个方向，我们生命中经历了耶稣，我们要朝向这个方向。 我们要改变。我们要改变一切祂要我们改变的。 说句实话，这包括一切。 对于心意改变的彻底理解不仅是只改变你理智上相信的。事实上，我喜欢旧约中被译为“知道”的这个词。希伯来原文是yada’。其意为体验或经历。“知道”不仅包括我们头脑上知道，也包括我们的手，我们的脚，我们的情感，我们的心，包括我们的一切。改变心意意味着改变一切。并且，我相信正因为我们在改变一切，我们才开始改变。例如，我们所做的事和关乎我们身份的事。我们开始改变我们的行为。如果行为上不改变，可能还没有任何改变。我有一个神学院的长辈教授说过：“你做你自己相信的事，同时，你相信你自己所做的事。” 改变心意附带着一连串的行动。［马太·弗瑞德曼博士］
耶稣所宣扬的上帝国度即将来到的确是美好的信息﹐但是这福音与必然该有的悔改是不可切割的。唯有那些为罪悔改﹐信靠而归向上帝的人才能够享有上帝国度的一切祝福。
除了宣扬福音﹐耶稣公开的事奉也多方面的彰显他的权能﹐以此见证他的信息乃是真实的。
能力
使徒行传10章38节﹐使徒彼得以此总结耶稣神奇的权能﹕
上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣…… [他]周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。（使徒行传10章38节）
耶稣行了许多神迹奇事﹐以此彰显出圣灵的能力。在约翰福音2章1到11节﹐他变水为酒﹐显示他的掌管万有。在马太福音12章22节﹐马可福音1章23到26节﹐还有路加福音9章38到43节﹐这些经文记载了耶稣的权柄胜过恶鬼和它们的影响。耶稣也医治有病或残疾的人﹐例如马可福音10章46到52节﹐路加福音8章43到48节﹐还有约翰福音9章所记载的。耶稣甚至使死人复活﹐我们在马太福音9章18到26节﹐路加福音7章11到15节﹐以及约翰福音11章41到45节读到这样的记载。事实上﹐耶稣所行的神迹远超过以色列历史上的任何一位先知所作的。新约圣经提到至少35个具体的神迹﹐而约翰福音则指出耶稣行的神迹远超乎这个数目。约翰福音21章25节﹐我们读到约翰所写的﹕
耶稣所行的事还有许多，若是一一的都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。（约翰福音21章25节）
对于耶稣所显示的奇妙能力﹐我们要思考的至少有两点﹕第一﹐它们肯定他的身份就是基督﹔第二﹐它们确保他至终会成功的把上帝的国度带到地上。让我们先来看耶稣行的神迹如何肯定他的身份。
肯定身份
耶稣大能神奇的作为﹐肯定他的确就是基督﹐乃是被上帝特别膏抹﹐要将国度的末期带到地上。身为基督﹐耶稣是上帝权能的使者﹔而他所行的神迹则彰显出上帝认同耶稣所传讲的一切事。路加福音7章22节﹐约翰福音5章36节﹐还要10章31到38节﹐以及新约多处经文都显示这个真理。除此之外﹐圣经里有许多人把耶稣行的神迹与他受膏抹的职份联在一起﹐那是基督职份所包含的几个层面。例如路加福音7章16节﹐约翰福音6章14节﹐还有7章40节提到﹐许多人认为耶稣的那些神迹是履行其先知的职份。而在路加福音17章12到19节则记载﹐耶稣自己把他奇妙的权能与祭司的职责联在一起。此外﹐马太福音9章27节﹐12章23节﹐15章22节﹐还有20章30节则提到﹐耶稣的神迹也与其君王的职份有关。约翰福音10章37和38节﹐耶稣这么说道﹕
我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。（约翰福音10章37-38节）
耶稣所行的神迹证明他的福音信息是真的﹐他的确就是基督﹐也会把上帝国度的末期带到地上。还有路加福音11章20节﹐耶稣也说道﹕
我若靠着上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。（路加福音11章20节）
耶稣大能的作为证实他的确就是基督﹐要将天上的国度带到地上﹐为的是终结撒旦对上帝的百姓和受造物的欺压统治。
我们讨论了耶稣能力的彰显﹐肯定他基督的身份。现在要来探讨那些大能的作为也确保他的成功。
确保成功
耶稣所行的神迹彰显出他有足够的权能成就他所应许和宣扬的。他具有所需要的能力﹐让上帝的国度临到地上﹐如同在天上一样。事实上﹐他所行的许多让人蒙福的神迹的确使人得以预先尝到上帝国度的美好。例如他医好有病痛的﹐又使死人复活﹐这就是在预示一个没有疾病和死亡的国度﹐如同启示录21章4节所讲的。当他喂饱数千个饥饿的人时﹐就是在表显那个永恒国度里丰富的实况﹐如同我们在出埃及记23章25和26节﹐约珥书2章26节﹐还有路加福音12章14到24节所读到的。
耶稣也彰显出他有足够的能力可以摧毁国度的众仇敌﹐例如当他赶出污鬼时﹐就是显示出他有足够的能力可以建立一个不可动摇的国度﹐一个不受任何威胁的国度﹐正如我们在马太福音12章22到29节所读到的。
耶稣的权能吸引每一个目睹他行事的见证人。虽然他的仇敌议论着﹐认为他的能力是鬼魔的一种欺骗手腕﹐然而实际上﹐耶稣的能力是来自上帝﹐这证明了耶稣的确是基督﹐而且他有能力履行他所应许或警告的事。对我们基督徒而言﹐这是一个很大的安慰﹐也值得喜乐，因为那意味着我们相信耶稣是正确的抉择。不管我们有多少疑问﹐或是需要多长的时间﹐上帝才会完成祂借着耶稣所开始的工作﹐无论如何﹐耶稣已经给我们足够的确据去信靠他。他实在是那位受膏者﹐基督。如果我们效忠于他﹐那么在他永恒的国度里﹐他必确保我们会有一个蒙福尊荣的位份。
我们已经探讨了耶稣所宣扬的福音﹐和他所彰显的能力﹐现在要来讨论他公开的事奉证明他是受膏承受基督的职份。
证明
耶稣的公开事奉有多方面证明他是受膏成为基督﹐就明显的实例﹐我们举出其中两个值得注意的重点﹕彼得使徒性的宣告耶稣就是基督﹐以及耶稣荣耀的变像。让我们先来探讨彼得使徒性的宣告。
使徒性的宣告
马太福音16章15到17节﹐马太记载彼得公然的承认﹕
[耶稣说]：你们说我是谁﹖西门彼得回答说：你是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。（马太福音16章15-17节）
马可福音8章27到30节﹐还有路加福音9章18到20节﹐也记载了这个事件。
彼得的认信在福音书中有举足轻重的地位。 因为它出现在马太，马可，和路加，这三本对观福音书中。这三本福音书中的前半部分都关注耶稣作为上帝的权柄； 这种权柄通过神迹，赶鬼，医病，奇事，以及祂的教导显明出来。彼得认出耶稣就是弥赛亚。从那里开始，真正引入了弥赛亚作为受苦仆人的身份。接着，马太，马可，和路加福音都以稍微不同的方式来强调彼得的认信。在马可和路加福音中，所有的神迹都引向这一幕，很明显是为了向彼得显明和证实，耶稣的确就是基督，弥赛亚。 所以，他承认上帝一直透过耶稣行事，并且作为一个人认出耶稣是基督。马太福音，在认信之后紧接着记录了耶稣第一句话：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。”所以，马太福音更强调透过耶稣的作为揭示出这是上帝启示的事实，无疑这些作为是祂权柄的标记，不过彼得之所以能明白过来是因为上帝启示给他了。因此，对于上帝启示的意义，尤其在马太福音中显得更为重要。［马可·斯特劳斯博士］
彼得认定耶稣的受膏为基督﹐那是一个从上帝而来直接的启示。就如我们看到的﹐人们因着耶稣所行的神迹﹐应该就能推断出他是基督﹔但是彼得以众使徒代言人的身份所作的宣告﹐却是有更大的意义﹐那是一个上帝所给予的权威性预示﹐清楚无误的肯定耶稣就是基督的这个事实。
福音书中最不同凡响的事件之一，就是当彼得回答耶稣的问题“你们说我是谁？”时，回答道：“你是基督，是永生上帝的儿子。”这是个具有决定意义的时刻。那么，是什么使这个事件不同凡响呢？正如耶稣所说的，这是一个启示的时刻，上帝自己启示西门彼得他自己所不能明白的事。不过这也是漫长期待的原因，整整500年，以色列人盼望这位弥赛亚的到来。 现在彼得对这个站在他面前的人宣称“你是弥赛亚。” 所以，你要能够感受到在突如其来的那一刻，这种长久以来深深期待的份量。［彼得·瓦尔科尔博士］
我们已经探讨了彼得使徒性的宣告耶稣受膏为基督这个重点﹐现在要来看耶稣荣耀的变像。
变像
变像这个名词﹐是神学家们用来形容耶稣在荣耀里向他的门徒们显现的那个事件﹐那时他的形象有极大的改变﹐显示出他部分的神圣荣耀。这个事件是记载在马太福音17章1到8节﹐马可福音9章2到8节﹐以及路加福音9章28到36节﹐还有彼得后书1章16到18节也提到这件事。
简单来说﹐那个事件是耶稣带着彼得、雅各和约翰到山上去祷告﹐当他们在那里的时候﹐耶稣的外形就改变了﹐他的容貌放出荣耀的光芒﹐衣服也洁白发光。当耶稣的形象改变时﹐摩西和以利亚也与他一起出现﹐还有上帝的声音从天上传来﹐确认耶稣是祂的儿子。当彼得提议门徒们可以在那里为耶稣、摩西和以利亚各建一个棚子的时候﹐上帝指明耶稣是最为尊贵﹐值得他们所顺服。这个宣告非常重要﹐因为摩西颁布律法，拯救上帝的百姓；而以利亚则是忠实的先知﹐呼吁背离的以色列国回转。那就意味着耶稣一直是持守着律法和先知所要求的﹐他不但满足以色列过往最伟大的领袖们的期盼﹐也是历来最伟大的受膏者﹐是大卫最后的子孙﹐要把上帝的国度带到地上。
登山变像是指耶稣和他的三个门徒上了高山之后那令人惊叹的一幕。 他们看到了基督荣耀的显现。因此，我们首先瞥见了基督的二性，祂作为人变了形像，由此我们可以一览祂从起初一直所拥有的荣耀，正如一首圣诞诗歌所唱的，上帝成了血肉之体，我们却看到了祂的神性。我们看到了祂那令人眩目的荣耀同在。如此荣耀直到门徒们下山的时候，他们自己仍旧在发光。然而，当我们想到这圣约的成全时，就体会到这里的威荣，因为谁在这变像中与祂相遇呢？祂在与以利亚和摩西会面。在这里我们看到耶稣是摩西律法的成全，对先知职分的成全，在这些方面对祂弥赛亚身份的成全。所以，旧约在弥赛亚耶稣身上成全，因为祂与颁布律法的摩西和集先知职分大成的以利亚会面了。耶稣来了，与他们会面，在这令人惊叹的变像中，确立了祂弥赛亚的身份。［埃瑞克·索尼斯博士］
我们已经讨论了耶稣的出生﹐预备自己承受基督的职份﹐以及他的公开事奉。现在要来探讨他的受难和死亡。
我们使用“受难”这个词特指耶稣忍受的痛苦，尤其是祂走上十字架这一周的苦难。从许多方面，这都是耶稣生平故事中最黑暗的部分，因为在这一周中，耶稣被人拒绝，被祂的门徒们否认与背叛，接着被指控祂的人杀害。但是，最大的痛苦在于耶稣在我们的位置上，承担祂在天之父全然倾倒下来的义怒与审判。然而，即便是在这个最为黑暗的故事中，仍有着一线希望之光。耶稣的受难与至死向我们彰显三一真神为了拯救我们甘愿付出的巨大代价，见证出圣神的大爱和全然的舍身，值得我们不断地感恩、顺服和赞美。
在这一课里﹐我们定义耶稣受难和死亡的时期﹐是从他抵达耶路撒冷开始﹐直到他被钉死﹐埋在坟墓里为止﹔虽然在耶稣一生中﹐这个阶段只有一个星期而已﹐但是却发生许多重要的事件。我们在探讨细节之前﹐还是先作个概要的叙述。
大约在主后30年左右﹐耶稣上耶路撒冷去过逾越节。当他坐着驴驹进入城里时﹐许多人认出他﹐而且颂赞他是以色列的王。因此﹐他的进入耶路撒冷被公认为是个凯旋的进入。我们在马太福音21章1到11节﹐马可福音11章1到11节﹐路加福音19章28到44节﹐还有约翰福音12章12到19节﹐都读到这个记载。
一旦进入耶路撒冷﹐耶稣就为圣殿里作买卖和兑换银钱的人而恼怒﹐他于是翻到他们的桌子﹐把他们赶出圣殿﹐这个行为乃是带着预示性的谴责和君尊的审判。马太福音21章12到17节﹐马可福音11章15到18节﹐还有路加福音19章45到48节都记载了耶稣洁净圣殿这件事。接下来几天﹐耶稣与宗教领袖们辩论﹐并且教导那些愿意听他的人。
然后﹐在犹太人逾越节的前一晚﹐耶稣召聚门徒们﹐与他们共享最后的宴席﹐那是通常被称为是最后的晚餐。在吃饭的时候﹐耶稣设立了主餐﹐要人持续纪念并且保持在主里的契合﹐直到他应许返回的时刻为止。这件事是记载在马太福音26章17到30节﹐马可福音14章12到26节﹐还有路加福音22章7到23节。在同一个晚上﹐耶稣也给予他们许多的教导﹐通常被称为是离别的训诲﹐那是记载在约翰福音13到16章﹐还有在约翰福音17章﹐大祭司的祷告里。
在那个晚上﹐耶稣的门徒犹大按着他和犹太人的宗教领袖所协议的﹐离席要去卖耶稣﹐这个事件记载在路加福音22章3到4节﹐以及约翰福音13章27到30节。之后﹐耶稣和其余的门徒们走到客西马尼园﹐当耶稣祷告的时候﹐犹大领着一群犹太人的宗教领袖和兵丁来到园子里﹐他们逮捕了耶稣。耶稣在犹太人的大祭司该亚法和其他领袖面前被控诉﹐并且承受罗马巡抚彼拉多和治理犹太地的王希律安提帕的审问。在这样紧张的情况下﹐耶稣的门徒们都弃他而逃﹐彼得甚至三次否认他。耶稣还被鞭打﹐嘲笑﹐最后被判处死刑。这些事件是记载在马太福音26章31节到27章31节﹔马可福音14章32节到15章20节﹔路加福音22章39节到23章25节﹔还有约翰福音18章1节到19章16节。
耶稣是在他被逮捕后那天的中午被钉﹐他被钉在十字架上﹐公然悬挂在那里﹐直到死亡。在他极其痛苦难受的那段时间﹐他还应许要恩待那个悔改的强盗﹐安排人照顾他的母亲﹐并且求上帝赦免那些判处他死刑的人。大约下午三点左右﹐他向上帝呼喊而断气﹐这些事件是记载在马太福音27章32到54节﹔马可福音15章21到39节﹔路加福音23章26到47节﹐以及约翰福音19章16到30节。
在那个时候﹐地大震动﹐圣殿的幔子从上到下裂开。在一个罗马士兵用茅枪刺了耶稣﹐确定他已经死了之后﹐耶稣的身体从十字架上被取下来。因为安息日即将开始﹐有些跟随耶稣的人赶快把他的身体预备好﹐安放在一个借来的坟墓里。马太福音27章51到61节﹐马可福音15章38到47节﹐路加福音23章44到56节﹐还有约翰福音19章34到42节﹐都记载了那个可怕的下午所发生的事件。
我们对于耶稣的受难和死亡﹐要着重于其中的三个重大事件﹐那就是耶稣的凯旋进入耶路撒冷﹐他的设立主餐﹐以及他的被钉十架。让我们首先来看他的凯旋进入耶路撒冷。
凯旋进入
耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷﹐为的是成就撒迦利亚书9章的预言。驴子本身有其重大意义﹐因为那是君王在和平时期的坐骑﹐也就是他们深信自身不会受到任何生命危险时所骑的。这个象征的举动有其目的﹐为的是表明耶稣确信他是以色列合法的君王﹐肯定那些相信他国度信息的人﹐并且谴责那些不信的人。
耶稣靠近圣城时﹐人们开始认出他﹐而且欢迎他的来到﹐为了尊荣耶稣﹐许多人把棕树枝﹐甚至他们的外衣铺在路上﹐并且高声颂赞他。马可福音11章9到10节这么记载﹕
前行后随的人都喊着说：和散那﹗奉主名来的是应当称颂的﹗那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！（马可福音11章9-10节）
然而并不是每个人都欢迎耶稣。犹太人的领袖﹐例如祭司和文士们就很反对他﹐也拒绝他﹐其实他们应该是最高兴他的来到才是。因着拒绝上帝的受膏者﹐他们显示出他们的事奉乃是敌对上帝和他的工作。路加福音19章42到44节记载﹐耶稣进入耶路撒冷以后对这个城市所说的话﹕
巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，…… 因为日子将到，你的仇敌必……连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。（路加福音19章42-44节）
耶稣在世最后一周的前几天﹐那些宗教领袖继续抵制他﹐盘问他各样的问题﹐企图在人们面前诋毁他。他们也试着要激发罗马当局来反对耶稣﹐屡次质问耶稣身为基督的身份和权柄。
在耶稣凯旋进入圣城和接下来的日子里，虽然宗教领袖拒绝祂，人们却赞美和接待耶稣。为何他们对他会有如此不同的反应呢？其实我们可以从不同的层面来理解。首先，位高权重的人害怕失去他们的权柄。我们能够看到这种对权力和权柄的普遍倾向。这是人类的本性，在这点上犹太掌权者也不例外。掌权者都想保持他们的地位，耶稣的到来威胁到他们的权力。他们只是狭窄的理解上帝的国，只从自己国家，自己民族，自己部落的角度来看，结果他们失去的最多。正如在路加福音中玛利亚被告知的那样，这个孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄。约翰福音开始就预言说，光照在黑暗里，黑暗却不接受光。 有些翻译说，黑暗不认识光，不过我认为我们应该理解为，黑暗无法胜过光。耶稣来是作为世界的光，而黑暗注定要失败。因此宗教掌权者的反应正是揭示了这点。但我们也应该记得，没过多久，在这我们通常称之神圣之周的后期，几乎每一个人，包括跟随耶稣的群众，都同声喊着要释放强盗巴拉巴，却要钉死耶稣。耶稣来不是要成就人们要上帝达成他们心愿的期待，相反，他来是要彰显上帝定意要成就的事，因此，这就意味着他来，会威胁到我们自身的独立，威胁着我们的自主自治。我们是不愿意向自己死的，为此，耶稣带来了颠覆我们人自我意愿的威胁。这就是为什么，从人的角度出发，终极而言耶稣一定会被人拒绝。［麦克尔·葛罗道牧师］
我们已经谈过耶稣的凯旋进入﹐现在要来看耶稣受难和死亡那个星期的第二个重要事件﹐就是他设立主餐。
主餐
如同先前所提到的﹐耶稣的受难和死亡发生在受难周﹐其间耶稣作的事情之一﹐就是和门徒们一起吃逾越节的宴席﹐这是他是在被捕和钉死之前作的﹐这个事件就是人们所熟悉的最后的晚餐。在这最后的晚餐﹐耶稣作了一件很特别的事﹐让基督徒自此以后要如此纪念他﹐那就是他设立主餐﹐成为基督徒的圣礼或是条例。
我们说过﹐最后的晚餐是逾越节的晚宴﹐那是纪念上帝拯救以色列国民脱离为奴的埃及地。但是在这个宴席末了﹐耶稣却用逾越节的象征﹐要门徒们注意他身为基督所作的事。他特别拿起晚餐的两个物品﹐就是无酵饼和酒杯﹐并且给予它们新的意义。根据路加福音22章17到20节﹐耶稣将饼与他自己的身体相联﹐那是他即将要呈献给上帝作为赎罪祭﹔而他把酒与自己的血相联﹐那也是赎罪祭的一部分。此外﹐如果我们将马太福音26章29节﹐以及马可福音14章25节﹐与路加福音22章19节的教训联在一起﹐我们就会看到耶稣乃是教导他的门徒要不断的使用这些东西来纪念他﹐一直到他再回来完成已经开始的工作。
在基督教的传统中，主餐或圣餐经常被描述成基督可见的圣言，因为它们将在十字架上发生的事，用视觉的方事展示出来。因此，破裂的饼和倒出的酒把我们引向基督被钉在十架上的身体，和为我们流出的宝血。这象征的功用或圣礼的功能在于将我们带回到耶稣面前，使我们透过吃饼喝杯领受祂受死带给我们的益处，纪念祂为我们所做的一切。同时，在我们吃喝的时刻，在不同程度上信徒也感受到美好的属灵激励，在那个时刻我们一同分享了基督为我们成就的所有益处。［西门·沃伯特博士］
我们特别要提到﹐主餐有两方面的含义﹐首先就是这个仪式与基督的[赎罪]有关。
赎罪
主餐的基本象征意思是很容易了解的﹐无酵饼代表耶稣的身体﹐酒则是代表他的血。然而它们有什么意义﹖按着路加福音22章19节﹐饼代表他的身体﹐为我们而舍﹐而马太福音26章28节提到﹐酒表示耶稣的血，为多人流出来，使罪得赦。换句话说﹐耶稣的身体和血之所以有意义﹐因为那是他在十字架上﹐向上帝所献上的﹐为的是赎我们的罪。当我们接下去谈到耶稣的被钉十字架时﹐会再深入探讨这个主题。
新约
我们要提到主餐的第二个含义﹐就是它表征着新约的确立。路加福音22章20节﹐耶稣这么说道﹕
这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。（路加福音22章20节）
在这里﹐耶稣引申的是耶利米书31章31到34节﹐先知耶利米所预告的那个圣约的更新。
新约是上帝立约应许的保证与更新，就是上帝之前在亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫时代所立订的那些圣约。上帝之前与他子民所订立的约﹐表明上帝非常恩待祂的百姓﹐但是也要求他们要忠诚顺服﹐上帝应许那些顺服上帝的人会蒙受祝福﹐而不顺服的则会受到咒诅。上帝与祂的百姓之间的圣约﹐到耶稣道成肉身时﹐就达到最后的阶段；耶稣是新约的执事﹐以他流出来的宝血来印证这约。我们在希伯来书9章15节﹐读到这样的字句﹕
基督作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。（希伯来书9章15节）
我们已经谈过耶稣的凯旋进入﹐以及他的设立主餐﹐现在要来看他的被钉十架。
被钉十架
钉十字架是古代罗马帝国死刑的一种﹐那是把犯人绑着或是钉在十字架上﹐就像耶稣所承受的﹐他们要挂在十字架上﹐直到死亡﹐通常是窒息而死。当然耶稣的被钉十字架是很独特的﹐因为那也是作为一个赎罪祭。身为基督﹐他的责任就是为他的百姓而死﹐就如我们在希伯来书9章11到28节所读到的。
有太多的教义是关联到耶稣的被钉十字架﹐我们无法全部提到﹐因此我们只谈其中的两个﹕把我们的罪归给耶稣﹐以及耶稣的死﹐是上帝对罪审判的结果。让我们先来看归算的这个观点。
归算
归算基本的意思就是转让或是结算﹐但是当我们说到﹐把我们的罪转责到十字架上的耶稣时﹐我们指的是上帝把罪人的罪转归到耶稣身上的举动。因此﹐当我们说﹐我们的罪归到耶稣身上时﹐意思就是上帝为我们的罪而谴责他。耶稣自己从没有犯过罪﹐也没有被罪所败坏。但是从法律的观点﹐上帝认为耶稣好像亲身犯了每一个归诸于他的罪。
接续着旧约赎罪祭的模式﹐耶稣替代他的百姓﹐在十字架上献上自己。希伯来书9和10章主要就是讲到这个真理。基督替代我们﹐也因此圣经常常提到他是我们的挽回祭﹐就如罗马书3章25节﹐以弗所书5章2节﹐约翰一书2章2节所提到的。而那也是为什么耶稣被称为是我们的赎价﹐如同马太福音20章28节﹐提摩太前书2章6节﹐还有希伯来书9章15节所讲到的。
在我们的罪归诸于他之前﹐耶稣是完美无罪的。虽然这听起来很不可思议﹐可是一旦我们的罪归算到他身上﹐上帝就因着归诸于他的所有罪孽﹐而看他是有罪的。这就是保罗在哥林多后书5章21节所要表明的意思﹕
上帝使那无罪的，替我们成为罪。（哥林多后书5章21节）
每当我们开始问这类的问题：“上帝将我们的罪过归算到基督身上，公正的吗，公平吗，公义吗？”其实，我们倾向于设想来到一个人间的法庭，“我们会把一个杀人犯的罪归算到另一个无辜的人头上吗？” 答案当然是，“不”。 从人公正的尺度看，这是当然错的。然而，我们有一个前提，就是上帝的公正是完美的，因为祂自己本身就是完美，从而我们知道祂所行的一切都是公正。同时我们都知道，圣经实际上告诉我们，为何上帝这么做是对的。比方说，如果上帝只是随便找个人，任意将我的罪归算到他的头上，这当然就不公平，也不公正。这甚至不符合上帝自己公义的标准。但是，倘若在人类还没受造以前，上帝定意要透过祂自己的儿子拯救罪人，唯有祂实质上能够担当我们的过犯，因为祂自己完美的公义和祂完美的顺服，就要成为我们的赎罪祭呢？倘若这根本就不是随便的分配，或是一个不情愿的指派，告诉他说，“你必须要担当这个罪名”？还记得耶稣在福音书中说到，没有人能夺取我的命，而是我自己愿意为羊舍的。因此，你就开始明白最完美的上帝公正恰恰彰显在祂透过祂儿子拯救罪人的完美计划上，圣子甘心舍弃祂自己的生命，担当我们的罪孽，使我们能与上帝和好。上帝的公正是完美的，它最完美的高峰就是发生在十字架上的那一幕。［奥尔伯特·穆勒博士］
我们已经谈过我们的罪归算到基督身上﹐现在要来看耶稣被钉十架的第二个重点﹕上帝的审判。
审判
人类的死亡总是上帝对罪的判决。我们在创世记3章17到19节﹐以西结书18章4节﹐还有罗马书5章12到21节﹐都看到这个真理。创世记第3章﹐死亡因着亚当的犯罪而临到人类﹐并且如此延续下去﹐因为亚当的罪也归诸到我们身上。
耶稣的死﹐也是上帝对罪的审判。在上帝把我们的罪归给他之前﹐耶稣是不可能死的﹔一旦我们的罪归诸到十字架上的耶稣﹐死对他而言﹐不但成为可能﹐也是必须的。那是对如此滔天罪恶﹐上帝能作的唯一公义的回应。作为这判决的一部分﹐耶稣必须在死亡的权势下待三天﹐才得以复活。但好消息是﹐因着耶稣承担上帝对我们的罪而有的全部怒气﹐所以也就没有任何余留的判决会来胁迫我们。约翰福音5章24节﹐耶稣这么说道﹕
那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。（约翰福音5章24节）
如果按我自己的意思定义罪，我很可能会扭曲它的真实面貌。但是，上帝全然知道什么是罪，而因为罪的严重程度要求祂的审判，这实际上就成了我能得到的最好福音。当然，我不愿意看我的罪。我不喜欢正视罪对我人生和这个世界的影响，除非上帝审判它，罪恶才真正得到对付。我会找到各种方式绕开罪的本质。但是，上帝的审判意味着祂不仅确切地知道什么是罪，我实际上犯了什么罪，祂还知道我周围的罪对我的影响。因此，主耶稣献上自己舍身受死为祭物，来满足这些需要、那些难处和各类问题时，就恰恰解答了我的罪的问题。没有那个审判，没有这种理解和公义地处理这种可怕的、称为罪的东西，就根本谈不上拯救。因此，基督的赎罪祭真是这世上唯一的好消息。这世上的其他宗教试图处理这个称为罪的东西，或是想象的罪，想要摆脱它，提升它，说它没有发生，或要制伏身体，但是基督带着祂全然公义的审判来到世间，祂告诉我们什么是真正的罪。在祂阐明它后，就自己在十字架上承担这一切的审判。因此，对基督徒而言，对所有的人而言，这真是大好的喜讯。［比尔·乌瑞博士］
耶稣是道成肉身的上帝。祂是成为肉身的圣言圣道。道与神同在，道就是神。祂是从圣父怀里来的独生子将圣父表明出来。记住这点十分重要，因为只有这样，当我们看到圣子在十字架上舍身，担当我们的审判，上帝对我们罪的责罚，将我们该受的刑法倾倒在祂身上时，我们就会知道正是在圣子里的上帝自己，面对着我们对上帝的背叛，却正在为抵挡祂自己的罪承担着自己的审判。什么是福音？上帝如此爱我们，不是让我们自己来付清我们的罪债，恢复与他的关系；他没有让我们自己建造桥梁，弥补我们与祂之间的鸿沟。反而祂自己来到人间，祂自己承担我们罪的那些丑陋、悲哀、恶劣和邪恶；祂不仅倾倒自己来赦免我们，更将祂神圣的同在、永远的生命和圣洁的爱放在我们里面。这就是美妙的福音。 ［斯提夫·布兰克博士］
这一课到此为止﹐我们已经探讨了耶稣身为弥赛亚或是基督的三个阶段﹕他的出生和预备﹐他的公开事奉﹐以及他的受难和死亡。现在我们可以来讨论本课的最后一个主题﹐就是耶稣作为基督被高举。
我们讲到耶稣的被高举﹐所含括的时间是从他的复活﹐一直到他日后形体可见的返回。我们先要概略的提到这段时期的包含的事件﹐然后再深入的探讨其中的细节。在他被钉和埋葬之后﹐七日的第一天﹐耶稣从死里复活。接着有四十天之久﹐他向许多的门徒显现﹐教导他们关乎上帝国度的真理﹐解释在履行圣经的应许上﹐他所扮演的角色﹐并且透过使徒们建立教会的领导架构。这些事件是记载在马太福音28章﹐马可福音16章﹐路加福音24章﹐约翰福音20和21章﹐还有使徒行传1章1到11节。
四十天过后﹐耶稣为人们祝福﹐然后在众人观看中升到天上﹐那时有天使宣告﹐耶稣还会再返回。这些事件是记载在路加福音24章36到53节﹐以及使徒行传1章1到11节。升到天上以后﹐耶稣向父上帝呈献他的受死为赎罪祭﹐然后坐在父上帝的右边。耶稣从那时开始治理他的百姓﹐而这样的掌权要一直持续到他荣耀返回﹐那时他要审判他的仇敌﹐并且要祝福他的子民﹐让他们进入新天新地。我们可以从以弗所书1章20到22节﹐帖撒罗尼迦后书1章7到10节﹐还有启示录20章11节到22章7节﹐读到这些事件的叙述。
我们要探讨耶稣被高举所包含的四个层面。第一﹐我们要看他的复活﹔第二﹐我们要讲到他的升天﹔第三﹐我们要思考他在天上的治理﹔第四﹐我们要着重于他可见的再来。让我们先来看他的从死里复活。
复活
死亡是人类经历的最重大悲剧﹐也是罪恶在这个世界最邪恶的彰显。但好消息是﹐上帝所膏抹的基督已经为我们胜过了死亡。当耶稣借着圣灵的能力﹐从坟墓里复活时﹐他向所有的受造物证明﹐他的确就是上帝所爱的儿子﹐是承受上帝国度的那位主。更美好的是﹐他确保那些忠心跟随他的人﹐将来必定要复活。
关于耶稣的复活有许多重要的含义是我们无法全然讨论的﹐我们因此只专注其中的两个重点﹐首先﹐耶稣的复活推进上帝的救赎计划。
救赎计划
上帝对于全人类和所有受造物的救赎计划﹐乃是透过大卫后裔﹐就是基督的治理﹐成就上帝圣约的应许﹐并且在地上建立上帝的国度。如果耶稣没有复活﹐这个计划就无法实现。因此﹐在上帝成就其圣约的应许上﹐耶稣的复活是非常重要的一步。这也就是为什么新约认为复活是对耶稣为基督的一个确认﹐这样的观点是记载在路加福音24章45到46节﹔约翰福音2章17到22节﹔使徒行传17章3节﹐还有罗马书1章1到4节。
就耶稣的复活﹐我们所要探讨的第二个含义是﹐它带给信徒们许多救恩的祝福。
救恩祝福
新约将耶稣的复活﹐与我们承受救恩带来的各样祝福相连在一起。那使得我们被称为义﹐意思是我们的罪过被得赦免﹐也就是罗马书4章25节讲到的。耶稣的复活也是我们灵里重生的根源﹐让我们因此得以承受永恒的基业﹐就是彼得前书1章3到5节所讲的。那也使得我们在身体和生活中能显出善行和真实的见证基督﹐正如我们在哥林多后书4章10到18节所读到的。还有﹐耶稣的复活也使得信徒能够盼望日后身体的复活﹐那时我们会有如同耶稣复活以后所拥有的荣耀形体﹐我们在罗马书6章4到5节﹐以及哥林多前书15章42到53节读到这样的应许。虽然基督徒并不常这么思想﹐但是耶稣的复活的确是我们现在已经享有﹐和将来会得着的救恩的许多祝福的最根本缘由。
耶稣基督从死里复活是新约圣经的核心要点，从中散发出众多的福份。首先，复活教导我们耶稣是谁，证实了祂就是弥撒亚，万主之主，和上帝的儿子。因此，复活教导我们有关耶稣的许多重要事实，及其它所带来的巨大福份。然而，由此而生的、对基督徒来说的关键含义就意味着耶稣今天仍旧活着！祂已经从死里复活，这意味着祂是一个实际上我们现在就能够认识和相遇的人。不仅如此，这实际意味着耶稣具有一种能力，祂复活的能力是我们都可以支取的。而且，我们相信借着圣灵这个新生命尽然可以居住在我们里面。从此，对基督徒的人生而言，不是我们试着依靠自己的能力跟随耶稣的脚踪行，这意味着在我们里面实在有祂复活的大能。其实，不只是这些，我的意思是复活还给了我们对未来难以置信的盼望。复活就成了我们死后会发生在我们生命中的模型，因着在耶稣的复活上，我们看到上帝的誓言，死亡不是终结；接下来是走出坟墓进入新生，复活——有复活的身体。当然，因为历时历代的基督徒，在面临死亡时，他们和我们都有这个难以置信的盼望和确据。这就是信靠耶稣，祂将带领我们走出死亡进入祂的复活。我还要在加一点，这个复活同时也是上帝发誓要更新祂一切的创造。耶稣的身体是物质的身体，祂的复活显现不光是属灵的，祂有了一个物质的身体。因此，这就标志着上帝将要拯救人的身体，将其更新。创造的物质世界不是邪恶的，它们必将被改换一新。在罗马书8章对我们有清楚的教导，保罗说整个创造将要全然更新。而正是复活给了我们清楚地线索和确据。［彼得·瓦尔科尔博士］
我们谈过了耶稣的复活﹐现在来探讨他升天。
升天
耶稣的升天﹐就是他神奇的被提升到天上﹐进入到上帝的同在里。当然﹐就他上帝的本质﹐上帝的儿子是任何时候都无所不在的﹔但就他属人的性质﹐这样的提升﹐是把耶稣的身体和灵魂从地上提升起来﹐进入天使和过世信徒的灵魂居住的天庭所在。路加福音24章50到53节﹐以及使徒行传1章9到11节都记载这件事﹐而圣经其它经文也提到这件事。
我们要探讨﹐耶稣身为基督﹐他的升天包含了两个重点﹐一个就是耶稣给予他的使徒们的使徒权柄﹔另一个是耶稣登上宝座﹐坐在父上帝的右边。让我们先来讨论使徒权柄这个题目。
使徒权柄
当耶稣为救赎罪人﹐成为挽回祭﹐满足上帝的全部公义以后﹐上帝就给予耶稣超乎万有的至高权柄和能力。马太福音28章18节﹐耶稣告诉他的门徒﹕
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28章18节）
除此之外﹐耶稣在升天的时候﹐也把他的一些权柄分给地上的使徒们﹐让他们可以代表他﹐以绝对的权柄去建立和管理教会。接受这样权柄的就是原先的那十一个忠心的使徒﹐加上使徒行传1章26节讲到的﹐替补叛徒犹大的马提亚﹐而保罗则是因着耶稣特别的指派﹐而领受那样的权柄。因着这样分授的权柄﹐这些使徒们得以写出新约圣经并加以认可﹐以及传讲明确真实的教训。如同我们在使徒行传1章24到26节所读到的﹐使徒们直接从基督所领受的权柄是非常独特﹐也无法借着人的方式再传递下去。因此﹐再也没有其他的使徒拥有这样独特的权柄。以弗所书2章19到20节﹐使徒保罗提到这个事实﹐在那里他讲到普世的教会是﹕
上帝家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。（以弗所书2章19-20节）
有这样权柄的使徒是教会职份里一个特殊的类别﹐他们只是为普世教会的根基时期而设立。
我们了解了使徒的权柄之后﹐现在要来看耶稣升天的第二个重点﹐就是他的登上宝座。
登上宝座
基督与上帝坐在天上意味着基督已近胜过了一切上帝和祂子民的仇敌。在以弗所书2章中保罗讲到了这一点。保罗在那里讲到的仇敌是空中、宇宙中的敌人，现今黑暗势力的执政掌权者。这些势力已经被从死里复活的基督征服和胜过，因此，基督坐在至高上帝的右边。而且，奇妙的好消息是我们竟然也复活坐在了上帝的右边。因此，作为基督徒我们也能胜过宇宙中的一切鬼魔和邪恶势力。我们不必害怕他人宣称的有不可见的能力辖制我们。我们不必要惧怕牠们，因为基督已近胜过了牠们，我们靠着基督一同得胜有余。［弗兰克·瑟尔曼博士］
耶稣升到天上﹐在那里呈献他的赎罪祭之后，就在上帝的右边坐下了。希伯来书1章3节﹐9章11到14节﹐还有10章12到14节﹐都提到这个事件发生的前后顺序。
坐在父上帝右边的这个动作﹐表明耶稣是登上宝座﹐成为父上帝在天上的摄政王。大卫王在诗篇110篇第一次预告这个弥赛亚的尊位﹔新约也经常提到那是属乎耶稣的位置﹐例如马可福音16章19节﹐路加福音22章69节﹐以弗所书1章20到21节﹐还有彼得前书3章22节。
登上宝座成全了耶稣的基督职份。他在道成肉身和受洗被膏抹之前就蒙拣选﹐但是一直等到他升天﹐实际坐上宝座之后﹐才开始正式的行使他治理的权柄。
主耶稣工作的每一个层面，祂事工的所有方面，祂与我们这个时代一切个别性或位格性的关联，对救赎而言都是极其重要的。属灵而论，耶稣在父上帝宝座右面的事实给我们极大的确据，深知在人类历史的尽头我们必要得胜。祂是那位百战百胜的君王。虽然我们如今还没有看到结局，实际上祂已经得胜了。这是个宇宙性的理念。在祂完整的主权中，当祂在宝座上掌权为主宰时，整个宇宙万有的改变更新就呈现在我们眼前。然而，在思念耶稣是谁时，一个最绝妙之处在于这位坐在宝座上的是一个得了荣耀的人。上帝的儿子成为人子，这个道成肉身是永久不息的。祂没有变得只有灵魂。祂已经带着完整的人性升天。这位目前坐在父上帝右边的就是那位犹太木匠，上帝的儿子。如今祂要永远不断地为我们代求。在祂的主权、祂的全权、祂的治理、祂绝对胜过一切的权柄里面，有一种不可思议的结合。这个结合体现在那种令人惊奇的亲密，带我们进入祂的里面，祂那种为我们人生代求，大有能力、关爱的祷告仍然继续着。因此，这位完美的救主在宝座上给了我们一个楷模。是的，祂真是配得一切的颂赞与爱慕，与此同时，从人的角度，一个平衡的视角就是祂仍旧在难以置信的舍己为人，这真是一个奇特真理。多年来，我经常思想那些圣诗，它们令人惊讶地以现代时态说到耶稣正在流血的伤口。起初，我的反应是其实祂曾经流血和受死。可是它们在颂赞祂头戴冠冕的现实，它们在说祂忍受着加略山上五处的伤口在流血。现在，我意识到圣诗试图要说，不要忘记祂的道成肉身，那个冠冕为王的生命正是道成肉身的基督，祂既是天地万物的主，也是供应我们每日需要的主。因此，每当我们思想耶稣在宝座上的工作时，其实即便是在今天，都对我们基督徒有着巨大的含义。［比尔·乌瑞博士］
我们已经从耶稣的复活和升天这两个层面谈到他的被高举﹐现在要来看他在天上正在进行的治理。
治理
治理这个神学名词﹐意思就是耶稣从天上这威严能力之所在﹐进行统治管理万有﹐也就是耶稣现今以父上帝附庸君王的身份执行治理所作的一切事情。
当圣经描述耶稣目前正在做的，它们经常的说法就是基督坐在父上帝的右边。当代读者对这个说法容易产生误解。耶稣其实不是闲坐在天父的旁边等待祂返回的日子；基督坐在宝座上意味着祂在统治祂的国度。祂就是坐在至高上帝右边的摄政君王。而且祂要不断统领我们为我们代求直到祂的再来。耶稣的治理证明祂已经胜过罪恶与死亡，得到权柄给我们这些面临人生困境的子民持续不断的安慰。
圣经告诉我们，基督坐在上帝的右边。这是一个拟人化的表达，表示基督得到了治理教会和宇宙的至高权柄。在祂的高升中，祂有权分享这一切相应的伴随而来的荣耀。然而，坐在上帝的右边的意思，不是耶稣升到一个地方去休息了。其实，祂仍然继续以我们的君王、祭司和先知的职分工作。［吉姆·梅坡尔斯牧师］
身为被高举的基督﹐耶稣在天庭治理所作的事情﹐我们要以三个层面来探讨﹕第一﹐他先知性的话语和圣灵﹔第二﹐他在父上帝面前祭司性的代祷﹔第三﹐他以君王身份统管他的子民。让我们先来看耶稣预言性的话语和圣灵。
话语和圣灵
我们在使徒行传2章33节读到﹐耶稣行使他先知性的事奉﹐所作的事之一﹐就是差派圣灵来﹐恩赐给教会。使徒行传2章记载﹐当圣灵第一次来到时﹐伴随的现象有舌头如火焰显现﹐大风吹过的响声﹐还有外地来的犹太人以不同的语言热烈赞美上帝。这是一个先知性的工作﹐因为圣灵给予教会能力﹐在世界各地成为耶稣所预告的见证。彼得解释说﹐这些迹象乃是成就约珥书2章所预言的﹐就是在末世时﹐圣灵要使所有上帝信实的子民得着事奉的能力。
虽然五旬节那天发生的现象很不寻常﹐但是自从五旬节以来﹐耶稣仍然持续差派圣灵以先知性的方式事奉教会。最常见的例子就是﹐当我们读圣经时﹐耶稣差遣圣灵来光照引导我们能明白他的话语。
耶稣在他治理期间的先知性事奉还包括感动圣经的写成。我们从提摩太后书3章16和17节﹐彼得后书3章15和16节读到﹐他差遣圣灵感动使徒们把基督真实的话语写下来﹐传给他的百姓。耶稣也继续透过那些为我们而存留的经文话语坚固他的教会﹐差派圣灵﹐给予牧者恩赐﹐使他们能对会众传讲上帝的话语﹐并且传福音给失丧的人﹐正如腓立比书1章14节﹐帖撒罗尼迦前书2章13节﹐还有希伯来书13章7节所提到的。
除了先知性的话语和圣灵﹐耶稣的治理也包括他祭司性的代祷。
代祷
耶稣升天以后﹐把他为百姓赎罪所流的血献给父上帝为祭﹐这是一个无法重复的举动﹐但是这个献祭所带来的好处﹐例如饶恕、洁净和医治﹐却需要以持续的方式应用在我们生活上。至终﹐我们在新天新地里﹐会享有全然的纯净﹐健康和昌盛﹐但是在现今﹐耶稣却是在父上帝面前为我们代祷﹐祈求祂﹐在我们还活在世上的时候﹐将赎罪后部分的丰盛祝福赐给我们。希伯来书7章25和26节﹐9章11到26节﹐10章19到22节﹐还有约翰一书2章2节﹐这些经文都提到了耶稣在为我们的代求。
基督在表达祂作为我们祭司性的整全工作牵扯到两个层面。首先，这涉及到他为我们舍弃自己的生命，这是从十字架的工作来看的——他在我们的地位上，代替我们受死，祂将我们的罪过担在自己身上，付清了我们所有的罪债。另一方面，祭司还是一位他子民的代求者，就是中保，这就涉及到持续不断地在上帝和人之间作中介，为他所代表的人们代为祈求。基督执行了这两方面的工作。不是祂只完成了在十字架上的代罪之工，好像祂还没有实施祂祭司的代求之工。不是这样的。祂的十架大功已成就了，祂是我们的代赎者，我们的代表。但是同时，祂仍然继续为我们祷告，替我们求情。祂为何要这样做？这不是因为十字架的效果不够，而是祂正在将那个十字架的效果持续不断地施行在我们身上。我们会不断犯罪；我们还未达到最后荣耀的地步。祂继续在父上帝面前基于祂已经做成的为我们代求。借着圣灵祂继续以我们无法测透的方式代求，祂这样持续不断地代求，作为我们的中保，作为代表我们人生每一个层面的知情者。祂为祭司的整全工作，既是我们的祭物，也要作为我们的代求者。［司提反·威乐姆博士］
可悲的是﹐有许多基督徒却误以为当他们犯了罪﹐他们只能孤单无奈而无助的立在父上帝面前﹐为自己的失败辩解。但事实的美好真象是﹐就如基督在十字架上为我们付了赎价﹐他现今是在天上父上帝面前为我们代祷﹐要确保父上帝会继续赦免我们﹐也祝福我们。在天上父上帝面前﹐我们绝不会孤单无助﹐因为耶稣继续在为我们祷告。
在我们目前的人生中，耶稣仍旧持续地、个别地、关系性地作我们的保惠师，我们的中保和我们的代表。祂是我们的辩护律师，每日不断的在上帝宝座前，为我们的情形代求。最好的消息就在于因为祂自己做成的赎罪之功，祂从未在天庭里输过任何的案例。 它总是在基于祂自己完美的，为我们已经做成的救赎之功，作为我们的大祭司为我们代求，这是为何祂为我们的祈求总是成功，总是有效。［埃瑞克·索尼斯博士］
我们谈过耶稣的话语和圣灵以及他的代祷以后﹐现在要来看他以君王身份的统治。
统治
在耶稣持续的统治里﹐其中部份的工作就是管理教会﹐也就是圣经所讲的基督的新妇﹐例如以弗所书5章23到29节所提到的﹔还有哥林多前书12章27节也讲到﹐教会是耶稣的身体。
身为大卫的后裔子孙﹐耶稣也治理万国﹐要它们臣服于他公义的统治与管理。马太福音28章19和20节﹐哥林多前书15章24到28节﹐还有启示录22章16节都含有这样的观点。
还有﹐身为上帝的代表﹐以及人得着恢复以后的真实形象﹐耶稣是以创造万有的主宰身份来行使他的治理权柄﹐就如希伯来书2章7到8节所描述的。
除此之外﹐耶稣被高举到一个程度﹐其地位是超过一切在上掌权的﹐例如天使和鬼魔。我们在罗马书8章38到39节﹐歌罗西书1章16节﹐2章15节读到这样的描述。腓立比书2章9到11节﹐保罗如此总结耶稣君王性的统治﹕
上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名﹐叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。（腓立比书2章9-11节）
耶稣掌管宇宙万物﹐教会﹐万国﹐受造界﹐和天使、鬼魔居住的灵界。他的统治并不全然可以预知﹐因为他乃是照着父上帝隐藏的计划来治理。但是圣经向我们保证﹐因为基督是统管万有﹐跟随他的人就无须惧怕。我们至终的得胜是确实的﹐我们所经历的任何事情﹐没有一件是超乎他的掌管和权柄。宇宙存在的每一事物﹐从全宇宙的运作﹐到最微小的粒子运转﹐都是在他的权柄和能力之下。到最后﹐地上所有的君王和人民﹐所有灵界的受造物﹐都要俯伏敬拜﹐承认他至高的权柄。
我们已经探讨了耶稣的复活﹐升天﹐和统治﹐现在要来讨论耶稣身为基督将来要作的事﹐就是他有形可见的再来。
再来
新约教导说﹐耶稣身为基督﹐他要以荣耀可见的形体回到世上﹐成就上帝在地上的国度。基督的再来﹐是基督徒信仰的中心主旨。使徒行传1章11节﹐帖撒罗尼迦前书4章13到18节﹐帖撒罗尼迦后书1章5到10节﹐还有哥林多前书15章23节﹐这些经文都提到这个真理。
对于基督的再来所要完成的事情﹐我们要探讨其中的两项﹐就是审判所有的灵界和人类﹐以及受造界的更新。我们先来看对灵界和人类的审判。
审判
身为基督和君王﹐耶稣要作的事情之一﹐就是在末日施行审判﹐给予每个天使、鬼魔和人类该有的奖赏和惩罚。正如耶稣在马太福音25章31到46节所说的﹐每个死去的人都要复活﹐然后所有的人要按着他们所行的接受审判﹐那些行善的﹐要得着永生和祝福的奖赏﹔而那些行恶的要被定罪﹐承受永远的刑罚。约翰福音5章22到30节﹔使徒行传10章42节﹐17章31节﹔还有哥林多后书5章10节等经文也提到耶稣要行的审判。
当然﹐圣经也教导我们说﹐唯有圣灵住在人里面﹐人们才有能力行善。信徒若不是因着在基督里被称为义﹐即使我们行善也是枉然。除此外﹐就信徒本身而言﹐实在没有什么让他们是比非信徒优越的。以弗所书2章8到10节﹐保罗这么写着﹕
你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。（以弗所书2章8-10节）
就我们本身而言﹐在上帝面前﹐所有的人都是有罪的﹔然而在最后的审判时﹐我们这些相信基督的人﹐就被算作是因着基督的死﹐我们也已经为我们罪而死﹔因此﹐我们不但不会被定罪﹐反而要因着上帝借着我们所行的善事而得着奖赏。
因着我们所蒙受的祝福﹐我们会全然脱离死亡的恐惧﹐我们会拥有如同耶稣那样的荣耀身体。而且我们会永远活在平安昌盛里﹐脱离罪恶和败坏。最重要的﹐我们能够面对面看到我们的上帝﹐我们的救主﹐并安息在他的恩典里。
我们所得的奖赏里有一部分是﹐我们要在新天新地里﹐与基督一同掌权治理。我们在罗马书8章17节﹐还有提摩太后书2章12节﹐读到这样的应许。我们行使权柄所要作的头一件事﹐就是与耶稣同座﹐一起审判天使和鬼魔﹐保罗在哥林多前书6章3节如此教导我们﹔所带出的结果也类似对于人类的审判﹐那就是公义的天使要得到奖赏﹐而作恶的鬼魔要被定罪﹐如同我们在马太福音25章41节所读到的。
我们已经探讨了对灵界和人类的审判﹐现在要来看耶稣再来时﹐受造界的更新。
更新
保罗在罗马书8章19到22节教导说﹐上帝因着亚当的犯罪而咒诅全地﹐因此也影响到所有的受造物﹐全宇宙因而就受制于败坏的权势之下。然而在罗马书8章21节﹐还有启示录22章3节提到﹐当耶稣再来的时候﹐他要让受造物脱离罪和死亡的辖制。然后我们要承受并且掌管一个完美的世界﹐比之前所创造的更好。旧约的先知们预先看到这恢复的受造界情况﹐就是充满丰盛的食物﹐人与野兽之间的和平相处﹐还有喜乐的敬拜事奉上帝。我们在以赛亚书﹐耶利米书﹐和撒迦利亚书里读到许多这样的描述。受造界的更新﹐首先是需要让火来净化全世界﹐如同彼得后书3章10到13节﹐彼得所讲的。但是所带出来的结果却是美好的。彼得后书3章13节﹐彼得这么说道﹕
我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。（彼得后书3章13节）
例如，从启示录中，我们得到有关新天新地的图画即是花园又是城市。那里有不同的树，尤其是再次出现代表着分别善恶的智慧树和生命树。同时，那里也有一座宏伟的城市。美妙的新耶路撒冷城从天降临，城中有一道生命河，这又让我们回到伊甸园。因此，那将是一个充满快乐和吸引力的乐园，同时，它有高端精细的杰作，有你期待的美好城市文明。我们都盼望着它的到来。不再会有任何的灾难。其实，我认为到那时自然界仍将继续有力地彰显上帝的属性，或许会在天空地面上都出现见证上帝能力的奇妙作为。但这些决不会是灾难，因为那里不再有悲哀，那里不再有疼痛，上帝将要保护他的子民免遭这一切。这就意味着，我们所盼望的新天新地正如彼得说的那样，有义居在其中。那将是一个完美公义、完美公正的社会。必将是一个对所有人来说美好无比的境界。当我们到达那荣耀时，我们在地上曾经经历的种种悲哀，我们目前正在忍受的所有悲剧都不复存在了，万物都有成全的义，一切都更新了。上帝一切的公义都将实现，我们都为上帝极大的怜悯献上感恩。［约翰·弗瑞姆博士］
我们可以这么想﹐如今的受造景况﹐虽然还是在罪的咒诅之下﹐然而有时我们看着它们﹐还是觉得它们的美丽、繁荣﹐实在让我们叹为观止﹐心里涌出喜乐。那么再想想﹐如果受造之物脱离罪的咒诅﹐没有苦痛疾病﹐没有战争﹐更没有死亡﹐那是何等美丽的景象﹗当耶稣再来的时候﹐我们就可以活在那样更新的景况里﹐那么荣美、繁荣而喜乐。因着耶稣基督掌管万有﹐他有绝对的权柄和能力为我们造这样一个完美的世界﹐我们在那里可以荣耀上帝﹐永远享受祂的同在。
身为耶稣基督的跟随者﹐我们最大的希望是他必然会再来﹐给予我们国度的祝福。这个盼望足以激励我们热切的事奉上帝﹐向失丧的人传扬上帝的福音﹔即使我们知道因着在基督里的确据﹐我们再不会因着我们的过犯而被定罪﹔但是这样的期盼也激发我们要追求一个圣洁的生活﹐这样的期待也促使我们更爱耶稣﹐感谢他所应许要给我们的那些美好祝福。
在耶稣为基督的这一课里﹐我们探讨了耶稣在地上生活和事奉的一些重要事迹和其意义。我们讨论了他的出生和预备﹐他的公开事奉﹐他的受难和死亡﹐还有他的被高举。耶稣生平的每一个阶段﹐都让我们清楚看到﹐耶稣就是上帝差派来的基督。
耶稣基督是有史以来最有能力﹐最扣人心弦的那一位。但是让我们更加欢喜的是﹐他如今依然活着﹐在天庭的宝座上﹐作我们的先知、祭司和君王。如果我们忠诚的事奉他﹐他就按着他话语所说的﹐确保我们在来世所要得着的祝福﹐是超乎我们所能想象、渴望的。在这个系列的接下去几课﹐我们要详细的探讨耶稣身为先知、祭司和君王的角色。但就我们已经查考的﹐我们已经有足够的理由惊叹、敬畏基督的伟大和奇妙﹐并且委身甘心乐意顺服 ﹐为他而活。
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当人们碰到问题或是面临重大抉择时，他们常会去请教别人。如果只是普通寻常的小问题，他们可能是询问家人或是邻舍该怎么办，但如果是有长远影响的重大问题，人们通常会去找个专家，就是某个可以信赖，能够给予权威性和真正指导的人，告诉他们应该怎么处理。整个圣经历史里，上帝常常透过先知们提供这样确切可靠的指引。这些先知们带着权柄，将上帝的圣约应用于上帝的子民所面对的各种不同状况里。
这是我们相信耶稣这个系列课程的第三课，我们把这一课的题目订为先知。在这一课里，我们要探讨耶稣如何履行先知的职份，带着权柄，将上帝的圣约应用于我们人生里。
如同我们在前一课提到的，在旧约里，上帝设定了三个职份，以此治理祂的国度，那就是先知、祭司和君王。在上帝国度的最后阶段，也就是我们通称为新约的时代，这三个职份至终落实于基督身上。为了这个缘故，研究这些职份在整个历史里的重要性和其作用，可以帮助我们清楚理解耶稣在上帝国度里现今的治理，和祂忠信的跟随者能得到的祝福和当尽的义务。
当人们听到“先知”这个名词时，他们多半是想到一个能预卜未来的人；就连大多数的基督徒也会如此认为。圣经里的先知有时固然是可以预告未来，然而这却不是他们事奉的主要中心。最根本的是，上帝的先知乃是祂的大使。他们的职责是解释上帝的圣约，鼓励上帝的子民要忠于上帝，而这也是耶稣先知工作的重心。
本着这个对先知职责的认知，我们对先知的定义是：
上帝圣约的大使，宣告并且应用上帝的话语，特别是关乎对罪审判的警告，以及鼓励人们对上帝忠心的事奉，并因此领受上帝的祝福。
我们在这一课里有三个主题要探讨，是关乎耶稣的先知身份，首先我们要查看耶稣先知职份的旧约背景；其次我们要探讨新约就此职份在耶稣里得到全然实现的教导；第三，我们要思考耶稣的先知工作在现今应用。让我们先来看耶稣先知职份的旧约背景。
每当基督徒想到耶稣是我们的先知时，要紧的是记得，他并不是历史上第一位事奉上帝，在祂圣约中作先知的人。在整个圣经历史里，有数百位的先知，他们在权柄和能力上当然不能与耶稣相提并论，但是他们对上帝的事奉，预表了耶稣要如何履行这个国度的职份。因此我们若是要明白耶稣的先知职责，探讨那些在他之前的先知的作为，可以有助于我们对此的理解。
我们对耶稣先知职份的旧约背景的讨论可以分为三个部份，首先我们要谈到先知职份的资格；其次我们要看先知的功能，第三，我们要思考旧约设立这个职份时的期望。让我们先来看先知职份的资格。
资格
如同我们先前提到的，旧约的先知乃是上帝圣约的大使或是使节。在祂的圣约里，上帝启示祂自己是祂子民的大君王，而祂的先知则是祂的使节，或是属乎祂天堂王室的特派使者，他们把上帝的话语带给以色列和其他国家的百姓，劝勉他们要向上帝他们的君王效忠。当然，以色列周围的许多国家也有他们自己的先知，那些人在表面上是类似上帝的真先知；可是这些假先知利用玄虚、迷信和鬼魔的力量表现他们的假神。
在圣经时期，无论是在以色列还是邻邦国家，假先知的做事、说话和表现，的确很像真先知。不过我认为最重要的是，当你看查圣经里像列王纪、历代志和其他的先知书，旧约先知就是显明自己为真先知，因为他们奉耶和华的名说话，而正因为他们奉耶和华自己的名讲话，他们不违背上帝在祂话语已经说过的，他们也不违背其他真先知所说的；如此他们就把自己分别出来了。不过我认为还有一个很重要的因素，就是旧约先知是经常反对当时流行的思想；很不幸的，那个时候有先知受雇出来说话的，特别是在北国以色列更是如此。在阿摩司书第七章，当他说“我原不是先知，也不是先知的门徒”， 他的意思是告诉北国的大祭司亚玛谢自己并不吃国王或大祭司的俸禄。 “我原不是先知”的意思就是阿摩司不是专业先知，“也不是先知的门徒”意思就是阿摩司也不是属于某个先知学校，所以亚玛谢不能叫阿摩司做什么。阿摩司会这样对亚玛谢说话，因为亚玛谢叫他回家，别再管北国的事，回到南方去。阿摩司回答说不行，我是奉了上帝的命令。我们也发现像耶利米、弥迦等先知也直接与这些吃国王俸禄的假先知发生冲突。有关真先知的社会地位，我们能够下这样一个结论：他们不吃王的俸禄，也不吃祭司的俸禄。他们为上帝作见证，反对那些滥用权利、犯法、以及作恶的人， 就是国王和祭司也不例外。［理查德·伯瑞特博士］
身处于假先知充斥的地方，如何从其中把属上帝的真先知分别出来，这对以色列人而言是非常重要的。为此缘故，旧约对于上帝的真先知设定了一些资格。
这些必备的资格是记载于申命记18章17到22节，在那里，摩西这么写着：
“耶和华……说：……。我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们……若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死……。先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的……”（申命记18章17-22节）
在这段经文里，我们至少看到属乎上帝的真先知应该具备的四个资格。如同摩西在此的教导，真先知要蒙上帝呼召；把上帝托付的话语传讲给上帝的子民；他们要奉祂的名，按祂所命定的传讲，以此表显对上帝的忠心；而信息的成就则验证他们的事奉与职份。
我们对于旧约先知资格的探讨要着重于摩西所提到的四项必备条件：第一，真先知必须蒙上帝呼召；第二，他们必须传讲上帝给予的话语；第三，他们要忠于上帝，照祂所命定的传讲；第四，他们的事奉是借着信息的成就而验证。我们会对这几个资历的每一项仔细探讨，让我们先来看真先知必须蒙上帝呼召。
蒙上帝呼召
在旧约里，上帝呼召许多人成为祂的先知。这个呼召不是一个邀请，而是神圣的召唤，乃是上帝这位圣君王命定祂的特定百姓成为祂的使节。旧约里，每一次先知蒙召的记载，都让我们看到这样神圣的召唤。
例如在以西结书2章1和2节，关于先知以西结的蒙召：
他对我说：“人子啊，你站起来，我要和你说话。”他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。（以西结书2章1-2节）
在此我们看到上帝吩咐以西结站起来，听候委任，上帝也差遣祂的灵，以确保以西结会遵行其旨令。先知的蒙召乃是上帝这位天上的君王对其子民行使其权柄性的选择。
上帝经常直接向先知发出这些先知性的呼吁，通常是耳可以听见的。撒母耳记上3章，上帝直接呼召撒母耳；以赛亚书6章，呼召以赛亚；阿摩司书7章，呼召阿摩司；还有耶利米书1章，呼召耶利米。
不过在其它时候，上帝也间接性的委任先知，乃是指引一个先知去呼召另一个。例如列王记上19章16节，上帝命令先知以利亚去任命以利沙为他的继任者。列王记上20章和列王记下2章，对先知们的同伴或是先知后嗣的记述，也显明这样的委派，那些段落记载着一群先知环绕着一个已经蒙上帝呼召的先知。但不管上帝直接呼召，或是透过上帝命定的仆人召唤，先知的蒙召至终是源自上帝的心意，不论一个人意愿多么好，非常委身于上帝，或是非常知悉上帝的话语，但若没有上帝超自然的呼召，无人可以成为一个先知。
除了蒙上帝呼召，旧约的先知们也必须传讲上帝给予的话语。
上帝给予的话语
圣灵感动先知们要传讲上帝命定他们要说的话，因此，真先知传讲时只能宣告上帝的话；但我们若是比较圣经里不同先知们说话的方式，还是会看到圣灵的感动并不意味着先知们无法控制他们的话语；反而是圣灵使用先知们不同的性情和观点，透过他们无误的将预言的信息表达出来；因此，预言和圣经的其它部份都是出自同一圣灵的感动。
彼得后书1章20和21节，彼得如此说道先知们领受的圣灵感动：
经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。（彼得后书1章20-21节）
我们在此看到，在旧约里，圣灵督导着真先知所说的话语，以此确保他们的话语带着权柄，没有错误。
圣灵使用他默示的特定先知的个性和看问题出发点来动工。我想在神学方面认识这个问题的传统框架，就是“有机的默示”，就是上帝透过他的仆人动工，使用他们的个性，使用他们特定的观点，使用他们的教育，或者他们所没有的教育来达成他的旨意。我想人也可以使用成圣的教义，思想上帝是怎样借着人的、地上的、有形有体的事物，把它们分别为圣，达致他自己的目的，使用这些作为他自己的手段，从这个角度思想默示的问题，上帝也是这样使用先知。虽然这样说，但我想先知文学中有一些例子，你会看到上帝实际上是向先知口授，你知道的有，“你要去对百姓说这样的话，”以赛亚、或者耶利米或者以西结，他们就去，他们就说这样的话。所以在先知文学里面的一些地方，上帝是向他的先知口述说话，但与此同时，上帝按他们原来的个性使用他们，在带出他对古代以色列和教会的先知性的话语时，并没有推翻先知的个性。［马可·伽格尼廉特博士］
旧约先知的第三个资格是他们必须忠于上帝，照祂的律令传讲预言。
忠于上帝
虽然先知们不是按着上帝的听写逐字说出，但圣灵也没有许可他们随心所欲的传讲。他们不但要传达上帝命定的信息，而且也要确保他们的预言与上帝已经启示的信息一致，特别是那些已经记载在圣经里的。
申命记13章1到4节，摩西这么说道：
若有先知……向你显个神迹奇事，对你说：我们去随从……别神，事奉他吧……你也不可听那先知或是那做梦之人的话；……你们要顺从耶和华─你们的上帝，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。（申命记13章1-4节）
摩西在此教导一个非常重要的原则：即使一个先知可以行神迹和预卜未来，但若是他的教导与上帝的诫命相违逆，人们就要拒绝抵制他。
耶利米哀歌2章13和14节，也强调同样的原则。那段经文记载耶利米忧伤，因为以色列境内的假先知们把国家带入歧途，耶利米说到这些先知没有去“显露……百姓的罪孽”，也就是说他们允许百姓违逆上帝的诫命。假先知非但没有要百姓遵从上帝的圣约，还鼓励他们违抗，也因此他们显明出假先知的身份。
最后，旧约先知的第四个资格是他们的预言必须成就而应验，也就是他们所预告的必须实现。
成就而应验
申命记18章22节，摩西这么说道：
先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。（申命记18章22节）
上帝的先知们说的话能被信赖，乃是因着他们正确的传讲上帝的话语，而上帝的性情和圣约的应许是非常值得信靠的。真的预言不会落空，因为上帝有能力和权柄，使那些预言按祂的意愿得以应验，而且上帝也致力信守祂的话语。
有时，预言会很快的得到应验，例如列王记上17章1节，先知以利亚宣告，除非他祷告，否则雨露不降。我们在列王记上18章读到，在上帝最后降雨之前，这样的干旱延续了三年。还有在列王记下7章17到20节，我们看到以利沙预言王的军长会死，果然也很快就应验了。
但有些时候，预言的实现却没有那么快。例如在主前930年左右，有个真先知预言约西亚的诞生，他是大卫家忠于上帝的后裔，这个预言记载在列王记上13章2节。但所预告的孩子约西亚却是直到主前630年才出生，那是记载在列王记下22章1节，几乎是预言之后的三百年才实现；还有关乎耶稣降生的一些预言甚至要更长的时间之后才应验。
在此，我们还要先提到，有时即使是真先知的话，也不是全然照着他们所说的那样应验。然而就摩西所教导的，怎么有这样的可能﹖要回答这个问题，我们先要了解，当我们在读旧约的预言时，有时对于那些预言会有错误的印象。虽然许多人认为先知们对未来的预告应该是有其绝对性，然而就真实情况而言，却很少如此。
绝大多数时候，先知们会警告，如果人们继续犯罪，就会遭受咒诅；如果信靠上帝而行事，就会得到祝福。这些预言的目的是要激发人们为罪悔改，并且持续信靠上帝和忠于祂的圣约。唯有当真先知指明，上帝已经起誓要作某些事情的时候，那些预言才是绝对的。
因此，就预言会应验的一个合理看法是，当人们改变他们的行为时，就因此会影响到预言的结果。在这些情况下，即使他们的警告没有像所说的那样实现，预言实际上也的确是应验了。
圣经里有很多这样的例子，但其基本原则是记载在耶利米书18章7到10节，在那里我们读到这样的话语：
我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植；他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。（耶利米书18章7-10节）
在耶利米书18章，上帝向我们宣告一个原则，他实际是在说，“如果我威胁要审判一群国民或一群人，他们若悔改，我就不向他们发出我原来打算要对他们施行的审判。” 反过来也可以说，“如果我向一群人、一位君王或一群国民应许祝福，他们不再遵守我的命令，那么我从前应许祝福，现在就要带来审判。”这样，这种原则作用的方式看来就是，这个条件在这里明确阐述出来，然后看起来在别的经文里以隐含的方式实现，在上帝威胁要审判、或应许要祝福的处境中特别是这样，也许一个典型的例子，就是在约拿书中，上帝差遣约拿向尼尼微人宣告审判，约拿这样做了，尼尼微人悔改，实现了人悔改这种条件，这看来是上帝一开始就以此在他们心里动工要激发起来的。［罗伯特·李斯特博士］
无论如何，真先知的话语总是会应验，有时是照着所说的实现，另些时候，人们对预言的回应则是带来不同的结果。总而言之，真预言的结果总是与上帝的圣约和性情是一致的，并且也使得上帝真先知的事奉得到验证。
摩西对于先知职份资格的描述，使得上帝的百姓能认识那些先知是真实的为上帝说话。他这样作，为的是让人们得以分辨、并且遵行真先知的信息，而且忠实于上帝的圣约。我们也要记得这些先知的资格，因为耶稣在新约时代担任上帝的先知时候，他是完全符合这些资格的。
我们已经探讨过先知的资格，现在来看这个职份的功能。
功能
我们要谈到先知功能的三个层面，首先，我们要谈到他们的权柄；其次，我们要说到他们的职责；第三，我们要讲到他们用来履行职责的方式。让我们先来看他们的权柄。
权柄
我们在本课开始时曾提到，先知乃是：
神圣约的大使，宣告并且应用上帝的话语，特别是关乎对罪审判的警告，以及鼓励人们对上帝忠心的事奉，并因此领受上帝的祝福。
在旧约里，上帝是如同大君王，透过圣约治理祂的百姓；祂的先知们乃是这些圣约的大使，他们负责解释上帝在天庭给予他们的启示。
在古代近东地方，有强权的皇帝或是宗主常统治离京城有段距离的一些弱小藩国或是附庸国。这些宗主们通常会对附庸国施加一个条约，其中言明他们之间的关系。圣经通常把这样的条约称为 盟约。
为了管理并执行这些盟约，宗主们会任命一些大使，代表他们去发言，使用被授予的权柄。这些使节们的任务是提醒附庸国那些条约里的款项，警告他们如果没有遵行那些条款，他们会受到的咒诅；也鼓励他们如果顺服遵行那些条款，就能得到条约里的祝福。
了解这个古代近东的历史极为重要，因为在旧约里，上帝常用宗藩盟约的方式描述祂和百姓之间的关系。身为宗主，祂任命先知为祂授权的大使，去提醒附庸的子民祂圣约的条款。
因为先知乃是上帝的大使，他们所说的话就被当成如同上帝亲自的发言。圣灵也感动先知们，使得他们能够对以色列的百姓正确的宣讲上帝的意念和意愿。以这样的方式，上帝确保祂的先知们在代表祂的时候，总是能够带着权柄无误的宣讲祂的信息。
为什么对待真先知的话语非常重要，因为真的先知是替上帝说话，所以如果我们不愿意听，那就是圣经所讲的，“心与耳末受割礼”，我们的心还没有改变，我们其实就是背叛上帝。所以不听先知的话就是不愿意听上帝的话，也就是在背叛上帝，所以是非常严肃地事情。［周功和博士］
了解了先知的权柄以后，我们来看上帝分派给那些先知的职责。
职责
要了解先知的职责，我们要再来看古代近东的宗藩盟约。当古代近东的宗主把盟约加诸于附庸的藩国时，这些圣约里清楚列明他们之间的一些协定，里面包括：宗主过往的恩慈良善，就是宗主对附庸国过去所作的一切美善的事情；附庸国对宗主应该要有的忠心顺服，其中包含许多附庸国需要遵守的条约律令；还有附庸国遵守或违逆这些条款之后导致的各种后果，就是附庸国遵守之后他们会得到的祝福，或是违逆之后他们会遭遇的惩罚或咒诅。
上帝和祂圣约子民的互动也类似如此；因此身为上帝圣约的使者，先知们的任务就是要提醒上帝的百姓们祂的圣约里的细节，警告他们不遵守协定可能遭到的惩罚，也鼓励百姓们遵守那些协定，以能得到祝福。
当以色列人诚心侍立在上帝的面前时，先知们提醒他们各样行为的后果，鼓励他们要继续持守忠心。例如在耶利米书7章5到7节，21章12节，还有22章4到5节，我们都读到这样的例子。
可是当以色列人因着严重的叛逆或长久不信守圣约的条款，而无法忠诚的立在上帝面前时，先知们会指控斥责他们的叛逆和不忠。他们细数以色列人的罪，提醒他们因着不遵守圣约会带来的咒诅，为的是让他们能够悔改。我们在耶利米书8章，阿摩司书4章1到3节看到这样的例子。还有在许多时候，假如以色列人愿意顺服而悔改，先知们甚至给予他们祝福，我们在约珥书2章12到27节，还有圣经其它多处地方看到这样的例子。
我们已经探讨了圣经里先知的权柄和职责，现在要简单的谈到他们用来完成任务的方式。
方式
无疑的，先知们用来成就任务最常用的方式就是宣讲。先知们最主要的工作就是将上帝的话语宣告给祂的百姓。他们指控百姓的罪，命令他们要顺服，鼓励他们要持守上帝的道，警告他们要受到的审判，还有给予他们祝福。他们讲述比喻，预告未来，他们也祷告，甚至为上帝的百姓代求。我们在圣经里多处看到这样的记载，还有，许多先知也写下他们所讲的话，这也是为什么圣经里有这么多卷先知的书信。
但是除了口语传讲以外，先知们也使用其它特别的作为传递信息。例如，圣灵给予一些先知能力去行神迹奇事，这些大有能力的神迹证实先知们的确是上帝的大使，也显明上帝支持先知提出的警告，并且同意履行先知所宣讲的后果。
例如先知摩西对以色列人和埃及人宣告上帝的旨意，随后有许多的神迹奇事印证他的话，例如降在埃及的十灾，红海的分开，还有记载于出埃及记、利未记、和民数记里的许多奇事。这些圣灵大能的工作见证摩西是个真先知，也以此警示以色列人和埃及人要听从他所说的话。
我们从列王记上17章到列王记下13章，看到以利亚和以利沙的先知事工里也包含了许多的神迹奇事。先知撒母耳也行过神迹，例如撒母耳记上12章，他呼求上帝打雷降雨；还有列王记上13章那位不知名的先知给予一个预兆，让耶罗波安王的手枯干。
除了神迹外，许多先知们也会作象征性的举动，来印证他们的信息。他们甚至进入属灵争战，以此劝勉上帝的子民要遵从圣约的条款。
明白先知乃是上帝圣约的使者，帮助我们了解到圣经里咒诅的警告和祝福的应许都是根据上帝和祂百姓之间的圣约关系。上帝对待祂的百姓不是反复无常的，祂的作为也不是无法预测的。相反的，祂极力要执行祂圣约的条款，而且那些条款也不是秘密的。祂恩慈宽容的给予我们律令，差派祂的使者们向我们显示要如何把那些条例应用在我们生活中不断变化的情况里。上帝让祂的百姓容易明白祂的要求，因为祂要我们存着信心行在祂的面前，经历祂的祝福，成就祂国度的目标。
我们已经探讨了先知职份的资格和功能，现在让我们来看旧约对于未来先知职份的期望。
期望
旧约对于未来先知职份有两个基本的期望。从一方面而言，有些期望是因着先知职份的历史发展性质而形成的；另一方面，有些期望则是来自关乎未来先知的一些特别预言。我们要探讨这两种期望，让我们先来看根据先知职份的历史发展而产生的期望。
历史发展
因着上帝与人的关系是由圣约而定，所以总是需要先知来提醒人那些圣约的条款。历世历代以来，这样的角色有时会有变化，上帝的国度随着历史演进而改变，先知的角色也要调整以应付需求的改变。
我们要从历史的四个阶段来看先知的不同角色，首先是以色列在还没有王之前的漫长时期，我们称之为前君王时期。这段时期等同于上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕和摩西的圣约时期。
前君王时期
在前君王时期开始时，上帝的国度还没有从世界其它地方区分别出来，成为一个特别的国家。即使这个民族在亚伯拉罕时代已分别出来，它也还没有君王。这个时候，先知担任一些不同的职责，也有一些不同的称呼。通常我们可以说他们是与上帝交谈，领受异象，帮助人们遵守上帝的圣约。
例如当上帝起初创造世界时，祂与亚当和夏娃直接对话，他们与上帝同行，谈话，领受祂的启示，就如我们在创世记2，3章所读到的。他们借着教导孩子们关乎上帝和祂的圣约来履行其先知的角色。他们的一些后裔也与上帝有类似的关系，例如创世记5章24节提到的以诺。
在挪亚的时代，上帝也与挪亚直接谈话，就如我们在创世记6到9章读到的。但是祂也要挪亚对人们预告，因着人们严重的得罪上帝，按着圣约，世界所要面临的审判，如同彼得在彼得后书2章5节所教导的。除此之外，挪亚也行了一个公开的预示作为，就是造了一艘方舟，里面载满动物，以此证实他的信息。
上帝也对亚伯拉罕直接讲话，启示他关乎未来的计划。借着与上帝交谈，并且把上帝话语告诉其他的人，亚伯拉罕行使了其先知的职责，这是记载在创世记20章7节等经文里。亚伯拉罕的后代，以撒、雅各、约瑟等也担任先知的角色，他们从上帝领受异梦和异象，还有天使的造访。这几个先知都把上帝的话语对人们传讲，要求人们遵守上帝的圣约，劝勉他们对上帝忠心。
在摩西时代，我们发现前君王期另一个重要的先知作为。根据民数记12章6节，摩西是在这个时代属于上帝的卓越先知，在历史的这个时候，上帝给祂百姓颁布书写的圣约，就是出埃及记20到23章记载的十诫和约书。那也成为摩西的责任，要向百姓解释上帝的律法，引导他们遵守那些条款，劝勉他们对上帝忠心，以得着圣约里的祝福，而不是咒诅。其他与摩西同期或是接续的先知们也是继续履行这样的职责，只是他们所行的，无人能超越摩西的影响和范围。
君王时期
尽管先知的职份在前君王时期是相当的广泛，到了君王时期却是变得非常正式，那时以色列人定居在应许之地，由君王统治。这个君王期始于扫罗，他是以色列第一个君王。但是先知的职份与扫罗的继任者大卫和他的后代关系更为紧密。
在君王时期，先知职份集中于权力的中央领域，特别是宫廷和耶路撒冷城，而且先知的人数也增加了。君王乃是臣属于上帝的子民生活的轴心，而先知的工作则是提醒人们遵行上帝圣约的条款，因此这样的工作通常是借着与君王的直接接触而完成。
在这段时期，先知们的主要角色是提醒君王和他们的大臣们要忠于上帝，以此为全国所当遵行的责任。例如列王记上下，还有历代志下，记载了许多先知们和以色列与犹大君王们的对话和接触。即使如此，先知们还是继续对普通的百姓说话，提醒他们要遵守上帝的律令，以及他们行为的后果。先知们也劝诫与以色列邻近的国家要与以色列和犹大和平相处。
圣经把以色列和犹大说成是两个不同的国的原因，当然就是它们一开始是一个国，但是后来在所罗门的儿子罗波安执政之下，这国分裂。那是在大约公元前920年或在此前后的事，北国有10个支派，南国有2个支派。北国被称为以色列，当中最大的支派是以法莲支派，但10个支派整体上被称为以色列。南国被称为犹大，那是国中最大的支派，当然南国的首都就是耶路撒冷。［弗兰克·巴克尔博士］
在所罗门时代之后，北国和南国发生分裂。北国被称为以色列，他们也有自己敬拜的中心地点，然后南国被称作犹大。在国分裂之后，你们经常看到先知去到不同的地方，他们这样去事奉，你们看到何西阿是向以色列作先知，以赛亚向犹大作先知，所以事奉有各自的领域，与分裂的北国和南国相关。［马可·伽格尼廉特博士］
可悲的是，以色列和犹大的一些君王和百姓并不听从先知的教训，也因此他们至终要承受圣约里命定的咒诅，离开应许之地，被掳流亡到他国。
流亡
北国以色列在主前723或722年流亡，被掳到亚述；而南国犹大则是在主前587或586年被掳到巴比伦。
先知的职份持续要对着统治上帝百姓的君王们传讲上帝的心意，即使在流亡被掳时期仍然如此。但在历史的这个阶段，因为没有君王，因此重点是属上帝百姓的国度和王权的恢复。
为了达成这个目标，先知们鼓励上帝的百姓要为罪悔改，恢复遵行圣约，使得他们领受上帝在圣约里的祝福。先知们也宣告如果百姓回归向上帝，祂会加力量于他们，使他们能够遵行圣约，而不至于再度落入圣约的咒诅里。我们读耶利米书31章33和34节，那里提到上帝甚至使得他们无法再违约，而是认真的按着律法而活。透过这样的事奉，先知们盼望在大卫公义的子孙统治下，上帝就愿意复兴在应许之地的国度。
最后，这个被掳阶段到了终结的部份，恢复重建时期。
恢复重建
这个回归或是恢复期是始于主前539或538年。犹大或是以色列仍然没有君王，但耶路撒冷和圣殿已经重建，许多家庭也回到应许之地居住。
这时仍然有少数先知存在，忠心的先知例如哈该和撒迦利亚，他们继续为领袖们和一般的百姓守望，鼓励他们要忠于上帝；他们劝勉通国的人在这恢复的阶段要继续忠心，使得上帝能看顾他们直到重建完成。不幸的是百姓们依旧不听从先知的警告，导致恢复重建的努力最后失败。
在恢复重建的时期，人们对国度的期盼是上帝至终会履行祂对大卫的应许，让他的一个后裔坐在以色列和犹大的王位上。我们在撒迦利亚书12和13章读到这样的期盼。刚开始，他们盼望因着百姓的顺服，能感动上帝而祝福他们；但恢复重建失败以后，他们转而盼望，尽管他们有罪，但上帝至终会怜悯祂的百姓，而按祂名的缘故使国度得到恢复。
借着回溯先知职份的历史发展，我们看到先知们始终是上帝授权的大使，他们的职责是要上帝的百姓遵从圣约，由这一贯性也衍生出对未来先知事奉的特别期盼，具体而言，就是属上帝的未来先知都是祂授权的大使，他们的职责是提醒百姓认知上帝对他们的恩慈良善，也劝勉他们要对上帝忠心顺服，由此而承受圣约祝福或咒诅的后果。
不过先知职份因着历史而有的改变也带出来另一些期盼。刚开始，上帝的先知与君王并没有那么密切接触；然而一旦以色列有了君王，我们看到先知的角色与君王的职份有了密切关联，每一次君王的职份有重大改变，先知的职份也受到影响，这显出在新约时期，对先知职份的期盼主要是来自旧约历史的最后阶段，就是回归的重建恢复期，那时上帝的子民仍在期待大卫的后裔回到王位；因此特别期望未来的先知乃是传报，并且伴随弥赛亚君王来到，开创出一个对上帝圣约忠心顺服的新时代。
除了旧约里根据这个职份的历史发展所衍生的对先知的期盼，还有因着特别预言而产生的对未来先知的一些期盼。
特别预言
旧约里有很多关乎对于未来先知的预言，为了这一课的主题，我们的讨论只限于其中的三个，第一，我们要谈到人们期望上帝至终要达成流亡被掳时期的预言，就是有个特别的先知要成为主的传报先驱。
根据以赛亚书40章3到5节，有个特别的先知要宣告主即将来到，他会征服所有的仇敌，并且复兴大卫的王朝。一旦这个传报者出现，复兴重整就即将临到。
其次，人们仍然在等候那像摩西的最后先知，他要兴起，带领上帝的子民趋向公义，如同摩西在前君王时期所作的那样。
我们再次来看申命记18章18节，上帝对摩西所说的话：
我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。（申命记18章18节）
我们在旧约圣经中看到，有对我们主耶稣到来发出的预言，关系到他的工作，他作为先知、祭司和君王的工作。申命记18章是非常非常重要的一段经文，讲到将来有一位像摩西一样的先知要来。按照旧约圣经的上下文，像摩西一样的人，就是像他那样与上帝面对面，独特地领受上帝启示的人。实际上，摩西可谓是所有先知的顶峰。你看旧约圣经，特别是在申命记34章结束的地方，那里宣告再也没有兴起先知像摩西的。这就为将要到来，像摩西一样，但比他更伟大，要讲上帝的话语，要把上帝的真理带给我们，面对面地认识上帝的那一位作了铺垫预备，而这确实就在我们主耶稣基督身上达到高峰。约翰福音1章重拾这线索。我们的主从亘古就认识圣父，把圣父显明出来。使徒行传3章也讲到这一点，说明对此的应验，就是耶稣是带来上帝国度的那一位，他成就上帝的启示，他是成就摩西角色的那一位，却是以更伟大的方式成就。希伯来书1章特别强调，上帝借着包括摩西在内的众先知说话，在末世透过他儿子耶稣基督的说话达到了顶峰，耶稣基督使那启示得以成就。［司提反·威乐姆博士］
在某个层面上，上帝的百姓总是在期待他们的主能差派这个像摩西的先知来到。令人叹息的是，旧约里没有一个先知能够彰显出像摩西所拥有的那些大能的属灵恩赐，或是带出来上帝圣约里全备的祝福。但是在恢复重整的时期，人们重新期盼着上帝最后会差遣这位先知，来复兴整个王国。
第三，人们期盼，当王国全然复兴重整以后，也将有预言的复兴，假先知要从全地被灭除，真先知的人数会加增。
如同恢复期的先知撒迦利亚在他的书卷13章2节提到的：
万军之耶和华说：那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念；也必使这地不再有假先知与污秽的灵。（撒迦利亚书13章2节）
除此以外，人们也依然期盼着约珥的预言能够成就，就是上帝的真先知要加增，成就上帝圣约里全备的祝福。
约珥书2章28和29节，约珥这么预言着：
以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。（约珥书2章28-29节）
这些将来的日子，就是约珥所说的以后，指的就是末后的世代，或是末后的日子；那时，上帝会使祂的国度扩及全地，祂也会把最终的祝福倾倒给祂的子民。也就是到那个时候，在上帝信实的子民中，说预言会变得非常普遍，这些预言全是高举上帝的圣约，鼓励百姓要敬拜尊崇上帝。
旧约结束时，以色列民陷于混乱无序的状态，王国即将复兴的希望甚是渺茫。即使如此，以色列中忠于上帝的子民依然对上帝存着信心，相信上帝至终会成就旧约关乎祂国度的所有应许，而且这将由先知职份来成就。我们因此可以看到，这的确是耶稣的事奉所作成的。
我们已经查考了旧约背景里，上帝给予先知的职责和事奉，现在要来看本课的第二个主题，就是在耶稣里，先知职份的全然实现。
新约清楚讲明耶稣是上帝最重要的先知，祂具备完全的资格，得以担任上帝所授权的圣约大使，也全然履行这个职份的功能。在他身上，所有旧约里关乎先知的期盼都得已实现。
关于耶稣如何履行祂的先知职份，我们的讨论还是着重于先前所讲到的旧约先知的职份和他们的工作；特别是这个职份的资格、功能，以及期盼。让我们先来看耶稣在那些方面符合先知的资格。
资格
就如我们先前看到的，以色列的真先知必须符合四项资格：他们必须蒙上帝呼召；他们要对民众宣讲上帝给予的话；他们必须忠于上帝，只宣讲上帝要他们说的；还有，他们的信息必须成就而应验。我们看到耶稣的确符合这些资格。首先耶稣是蒙上帝呼召。
蒙上帝呼召
耶稣乃是蒙上帝特别呼召成为先知，我们从他的出生、受洗和变象等重要事件可以清楚看到这点。
首先我们来听路加福音2章30到35节，西面就耶稣的诞生所说的话：
我的眼睛已经看见你的救恩─就是你在万民面前所预备的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀……这孩子被立……又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来。（路加福音2章30-35节）
西面启示出，自从耶稣诞生开始，我们的主就已蒙召要成为先知所预示的，为万民所预备的一个兆头。
除此以外，在耶稣受洗时，圣父和圣灵共同显示耶稣已经蒙召作为先知。在马太福音3和4章，马可福音1章，还有路加福音3和4章，圣父开声说话，圣灵也如鸽子显现，印证耶稣是上帝的儿子，受命要承担一个特别的使命。这几章的记载显明，耶稣的受洗是他公开事奉的开始，他开始宣讲悔改的信息和上帝国度的来到。
但是，最显明耶稣先知身份的事件莫过于他的登山变象，那是记载于马太福音17章2和3节。
[耶稣]脸面明亮如日头，衣裳洁白如光……有摩西、以利亚……同耶稣说话。（马太福音17章2-3节）
耶稣与旧约里最伟大的先知一起出现，摩西颁定上帝的律法，也是对百姓宣讲上帝话语的先知典范，而以利亚则是行使许多神迹奇事，宣召大卫家违约的子民要悔改。单单是与这两位先知在一起，就显明耶稣也是一位伟大的先知。
然而，请注意在马太福音17章4和5节，接下去的记载：
彼得对耶稣说：主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，……说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！（马太福音17章4-5节）
上帝并不是命令彼得和其他的门徒们要均等地听从这三位先知，乃是单单要听从耶稣。他们要注重他的话，过于摩西和以利亚所说的。上帝以此来显明耶稣乃是历世历代以来最重要的先知。
很有意思的是，在登山变像的叙述中，上帝命令门徒，或者敦促门徒要听耶稣。我想很重要的是要认识到，他不是指示他们放弃摩西或以利亚，而是要让耶稣居首位。我想那一刻的整个要点，就是要确立耶稣基督是上帝启示顶峰这个事实。犹太人的传统，就是承认、尊重摩西是律法的化身，以利亚是众先知中其中一位最著名的。不是说律法过时了，或者先知过时了。肯定的是，我们不要抛弃我们的旧约圣经，但这里强调的，是在耶稣基督里的启示具有最完美、至高和超越的本质。而是好像希伯来书1章讲的一样，上帝在许多时候，以不同方式，通过他的先知向我们说话，但现在，我们来到那最纯全最完全的，不是上帝派一位使者来，而是上帝亲自在我们中间。我认为这就是登山变像里这命令潜在的言外之意。［戈兰·斯高靳博士］
对于第二个资格，耶稣明确的表示他所说的，乃是上帝给予的话语。
上帝给予的话语
例如约翰福音14章24节，耶稣这么说道：
你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。（约翰福音14章24节）
在约翰福音12章49节，还有14章10节，耶稣也作了类似的宣告；事实上，在约翰福音1章里，耶稣的确被称为是上帝的道。
约翰福音第1章使用的“道”这个词，就是希腊文单词“logos”。多年以来，神学家们对此有极多的讨论，确定的是，希腊人对上帝观念中关于他是理智，或者上帝是智慧的理解很有可能是有道理的，但很清楚的是，主的道，上帝的道，在旧约圣经中是一个非常突出的主题，约翰很有可能是采用我们在希腊哲学中使用的，但实际上也是把它用在耶稣身上，以他为上帝的道，启示上帝的那一位，那一位上帝说“要有光，”他这样说了，事情就这样成了；也许约翰只是在说，当道成了肉身，他是带着一切的权柄和传递的大能来到，贯穿整本旧约圣经，上帝也是在发挥这权柄和大能。［西门·沃伯特博士］
首先我们能够看到，上帝的道是有位格的一位，就是主耶稣基督，然后第二，是上帝说的话。但约翰称他是“上帝的道”。他在这方面的用法，基本上是向我们传递出我们的主在向我们启示圣父这件事上所起的作用。这位希伯来人作者可以说从来没有人见过上帝，但显然上帝怀中的耶稣，来把他向我们显明。 ［莱瑞·库克瑞尔牧师］
约翰如果是在传福音的话，他就是在说明同一点，即这就是上帝，你要面对这个问题。这是指向约翰福音20:28，在那里约翰要我们看耶稣是上帝，向我们说上帝的话。因为他是上帝的道，所以我们信靠他说的是上帝的圣言。［约翰·麦靳父磊博士］
第三，耶稣对上帝的忠心，符合先知的第三个资格。
对上帝的忠心
耶稣在他的事奉里，不断坚称他乃是要成就父上帝的旨意，他所说所作的，都是照着父上帝所命定的。新约在多处有这样的记载，例如约翰福音5章19和30节，还有8章的28节。耶稣也明白表示他所有的话语和作为与他先前的众先知们所行的是一致的。
例如马太福音11章9到14节，他赞许施洗约翰的事工；马太福音12章38到45节，他肯定先知约拿的事奉；路加福音4章，他宣告自己开始的事奉乃是应验以赛亚书61章所预告的，那位受膏先知的来到。事实上，耶稣屡次重申这个真理，肯定全本旧约经文持续的有效性。
马太福音5章17节，耶稣这么说道：
莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（马太福音5章17节）
在这些记载里，耶稣显示他所作所说的每件事，都表明他对上帝全然的忠心。
最后，耶稣也符合第四个资格，就是他的先知信息得以成就应验，以此印证他的身份。
成就应验
福音书经常提到耶稣的预言得到应验，以此证明他的真先知身份。有时他的话语很快就应验，例如他成功的控制自然状况，驱赶污鬼，医治病人以及让死人复活等。在这些情况下，天气、鬼魔，疾病、甚至死亡本身很快的就顺服他带着权柄的先知命令。而在其它时候，特别是他预示未来时，那些预言则是后来才成就。
例如约翰福音19章9节，约翰有这样的评论：
这要应验耶稣从前的话，说：你所赐给我的人，我没有失落一个。（约翰福音19章9节）
在这里，约翰引述的是约翰福音17章12节，耶稣以至高祭司身份祷告所说的话，约翰指出耶稣的话语在此得到应验。
理所当然，耶稣关于他所要面临的死亡和复活的话语也得到验证，如同我们在马太福音16章21节， 20章18和19节，还有约翰福音18章32节等处所看到的。借着这些预言的应验，耶稣显明他的确是上帝的真先知。
但是并非耶稣所有的预言都在他在世的时候得到应验，他有许多的预言是关乎未来，而且是遥远的未来。在某些情况下，这些预言的实现是记载在历史的其它时候。
例如路加福音21章5和6节，耶稣这么预言：
有人谈论圣殿是用美石和供物妆饰的；耶稣就说：论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。（路加福音21章5-6节）
耶稣讲到，因为犹太人拒绝为他们的罪悔改，犹太人的圣殿会遭到摧毁，但是耶稣死的时候，圣殿还是矗立在那里。不过它在不久之后，就是主后70年，罗马人劫掠耶路撒冷时的确被摧毁了。
显然，我们还在等候耶稣的一些预言得到实现。例如，他还没有回来，使上帝的国度达到完全。但他会再来的。事实上，我们能有也该有全然的信心，相信耶稣会实现这些预言。因为每一次，我们都能对照着圣经和历史记录来衡量他的预言，知道他所预言的话语总是应验而实现。因为过去他的话语总是真实的成就，我们应该期待它们在将来也会同样的成就。
我想我们对此有信心，这是因为如果我们回到旧约圣经历史，我们可以看到上帝怎样在主耶稣基督第一次降临的这件事上成就了他的应许。上帝一步一步通过他在创世记3章15节一开始的应许，通过我们看到的先知启示，上帝一直在预告他的儿子弥赛亚要到来。这一切都发生了，这一切在两千年前都已经成就了。当耶稣说鉴于他的到来和他已成就的大事，他还要再来时，这事就必然要发生。我们可以肯定，鉴于上帝在过往信守他的应许，他必在将来也要继续如此。［司提反·威乐姆博士］
出于几个原因，我们可以肯定耶稣要实现他再来的预言。首先，他成就了在他来之前旧约圣经的预言，所以我们根据经验可以知道，他已经应验了一些关于他的预言。第二件事，就是在他受死、复活和升天之后，他至少有两次确实再到跟从他的人的中间来，向他们启示他自己。第一次，当然就是向大数的扫罗显现，在前往大马士革路上向使徒保罗启示，另外一次是向在拔摩岛上的约翰启示。所以，我们有证据表明，耶稣活着，住在天上，确实向跟从他的人显现。第三，就是根据我们作为信徒的经历，当我们看到向我们所作的应许在我们的生活中彰显成就，当我们把自己献给他，他就改变我们，使我们成为他的儿女，他差遣圣灵进入我们的生命。你知道，这实际上发生在全世界各地，在许多彼此没有联系的不同人身上实现了，而且这是在他们每一个人身上的全然改变，在数以百计的年间，在许多不同的地方，我们发现、我们看到这一点，这是人们继续经历到的，我们知道这里是有一个目的。我们知道他要做成他已经应许要做的事，因为他已经在我们的生命中如此行，自从他第一次来，一直到现在都如此行。所以我认为，为此我们能知道，也能够信靠他。［杰渃得·博瑞博士］
查考了耶稣全然符合先知职份的资格以后，我们要来看他如何达成这个职份的功能。
功能
就如我们在这一课一直提到的，先知是上帝的圣约大使。他们向百姓解释上帝的旨意，劝勉他们悔改，不再叛逆，还有鼓励他们要忠心的事奉上帝。就他们的功能，我们要注意其中的三个部份：他们的权柄，他们的职责，以及他们的方式。
对于耶稣如何达成其先知的功能，我们的描述也如同旧约先知的功能。首先，我们要看耶稣也具有权柄，能够代表上帝说话。其次，我们看到他的职责也类似旧约的先知们。第三，我们会显示他履行职责时采用的方式也类似旧约的先知所作的。让我们先来看耶稣具有为上帝说话的权柄。
权柄
新约圣经充份显示出耶稣具有权柄，能够代表他的父上帝说话。例如约翰福音7章16到19节，12章49和50节，还有14章24节等，在这些经文里，耶稣都带着权柄，讲到他是被父上帝差派来的。
约翰福音7章16到19节，耶稣在耶路撒冷对群众这么说道：
我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的……人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。（约翰福音7章16-19节）
耶稣的权柄来自父上帝，这也显现在他的教导里，他讲到凡接待他的，就是接待父；而弃绝他的就是弃绝父。有许多的经文都显明这一点，例如马太福音10章40节，马可福音9章37节，路加福音9章48节，还有约翰福音13章20节，以及12章44节。
以其中一个为例，路加福音10章16节，耶稣这么说道：
弃绝我的，就是弃绝那差我来的。（路加福音10章16节）
那些不理会从上帝而来带着权柄的使者和其信息的人，至终会发现那些信息是真实的；可悲的是，到那时他们就没有机会作出回应了。
约翰福音8章26到28节，耶稣这么回应那些反对他的人：
我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。他们不明白耶稣是指着父说的。所以耶稣说：你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。（约翰福音8章26-28节）
我们了解耶稣的先知权柄以后，现在来探讨耶稣被差派来，要完成的职责。
职责
就如我们先前所说的，因着先知是上帝圣约的大使，所以他们必须承负一些职责或任务，提醒上帝的子民圣约的细节，并且鼓励他们遵守那些条款。而身为先知，这也是耶稣所领受的职责。特别是当耶稣宣扬福音，讲到上帝国度的最后时期已经临到时，我们清楚看到他的这份职责。
第一，在所有关于上帝国度的教导里，他极力宣扬上帝为君王和其权柄的真理，以此肯定上帝与祂子民的圣约确实存在。我们在多处经文里看到这点，包括马太福音6章10节的主祷文，耶稣在那里教导他的门徒，祷告上帝的国临到世上，以及祂的旨意得以成就。
第二，耶稣肯定圣约的条款依然有其效用，但上帝的子民却没有遵行，因此他劝勉百姓们要认罪悔改，在马太福音4章17节，和马可福音1章15节，我们都看到这样的劝诫。
第三，耶稣也肯定圣约的后果。例如在马太福音23章，法利赛人的七祸里，耶稣劝勉上帝的百姓要顺服上帝，以避开祂的审判。还有马太福音5章3到12节，登山宝训里论八福的教导，他鼓励上帝的子民要祈求上帝的恩慈怜悯，为的是领受祂的祝福。
路加福音4章17到21节，耶稣开始他公开的事奉时，如此总结他的任务：
有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年……耶稣对他们说：今天这经应验在你们耳中了。（路加福音4章17-21节）
耶稣在此特别声明他自己就是上帝国度复兴的传报者，就如以赛亚书61章所预言的。
以赛亚教导说，当上帝来到，对祂的仇敌行最后的审判，并且将祂的国度从以色列延伸到全地时，祂是借着一个特别的先知来开始这样的工作。那个先知要宣扬上帝国度终于临到的好消息，而且在宣扬的过程中，这个先知也要提醒上帝的子民对圣约的遵行，劝勉他们为罪悔改，以避免圣约里列出的咒诅，要他们坚守对上帝的信心，以得到上帝应许的祝福。因此按着耶稣自己的见证，我们的主的确就是那个特别的先知。
福音和神的国有什么关系，在马可福音耶稣所讲的，记录的第一句话就是“神的国近了，你们要悔改，信福音”，福音就是好消息，什么好消息呢，就是神的国神的统治要临到这个世界，那么耶稣所行的神迹都是天国降临的神迹，神的统治神的国度降临的时候，罪得赦免，瞎眼的要看见，瘸腿的要行走，大麻疯要被洁净，鬼被赶出去，甚至死人复活，这个就是神的国降临，这个就是福音的好消息，当然我们也知道福音包含耶稣的十字架，若不是耶稣的死和复活，耶稣替我们赚取救恩，赚取救赎，更替我们胜过死亡，神的国就不可能降在我们身上，因此福音就是最好的消息，神的国的降临，神的国就是我们能够享受的最大的福气和最大喜乐。［周功和博士］
新约圣经里其中一个实在的问题，就是上帝的国和福音有什么关系？如果我们开始时，把上帝的国理解为是上帝在男男女女心中作王治理和统帅，这作王治理和统帅要体现在他们生活触及的每一个领域当中。他们进入这种由上帝治理和统帅的方式，是通过福音，euangelion，那好消息。那好消息就是基督已经在十字架上为他们的罪舍命。通过福音那改变生命的大能，然后他们被呼召去改变他们身边的世界，把上帝的国度作为带进他们生活的每一个领域。［杰夫·洛曼博士］
我们已经谈过耶稣先知的权柄和职责，现在来看他用来履行职责的方式。
方式
就如旧约的先知一样，耶稣用来达成他先知任务的主要方式就是口头述说；也就是说，他对群众传讲上帝的话语，要他们信守上帝的诫命。他指控他们的罪，命令他们悔改，顺服上帝启示于经文的旨意；鼓励他们要持守信心，警告他们将来的审判，并且对那些信靠上帝的人给予祝福。他述说比喻，预示未来，祷告，也为上帝的子民代祷。
发人深思的是，有一件事耶稣没有作——圣经说，他没有把他的教训写下来。正如旧约中上帝使用了那些先知，他也让他的门徒们替他记录那些信息。新约圣经有四本福音书，就是马太，马可，路加，和约翰福音，这四本书记载耶稣先知事奉的话语信息。
不过就如旧约的先知，除了口头述说，耶稣也使用其它许多方法来完成先知的事奉，那些方法需要一些特别的作为，其中最明显的莫过于行使神迹。耶稣所行的神迹奇事远多于历史上其他任何先知所行的，他大能的事工也见证他的确是上帝的大使，那些神迹奇事显明上帝强烈认同肯定耶稣所说的每件事。
约翰福音10章25节，耶稣这么说道：
我奉我父之名所行的事可以为我作见证。（约翰福音10章25节）
正如旧约先知那样，耶稣还作一些象征性的举动。例如，马太福音3章15到17节记载他接受约翰的洗礼，以此表明他象征性的举动。此外，与旧约先知一样，耶稣也参与属灵争战。例如，在马太福音4章1到11节，还有路加福音4章1到13节，记载他如何胜过魔鬼的试探诱惑；在马可福音1章25到26节，以及5章13节，记载他如何赶出污鬼。
观看耶稣的先知权柄、职责和事奉的方法，我们可以看出他的确全然符合先知的职份；因此我们可以确切的说他预言的每件事都会成就应验，耶稣的话是信实可靠的；也因此我有必要聆听他所说的，而且要遵行。对于我们这些身为上帝圣约里的成员，遵守耶稣的话语会带来上帝在圣约里命定的祝福，而我们的不顺服则会带来管教。对于那些还不属上帝的人，如果他们继续拒绝耶稣，他所预示的话必成为他们要面临审判的警告；但对于认罪悔改，凭信心接纳他的人，则成为赐生命的保证。
我们查考了耶稣符合先知的资格，也达成先知职份的功能，现在要来简略的探讨他在那些方面符合旧约对未来先知职份的期盼。
期盼
我们前面提到，在旧约的结尾，对于上帝国度末期的先知有三个期盼：有主的传报先驱出现，那最后的先知是像摩西那样，而且到那时会有预言的复兴。我们看到这三个期盼都成就应验在耶稣的位格和事奉里。我们要阐释这些期盼与耶稣的关系，我们先来看主的传报先驱。
主的传报先驱
以赛亚书40章3到5节，预告有这个要来的传报使者，经文这么写着：
有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们上帝的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。（以赛亚书40章3-5节）
在这里，这个特别的先知要预示宣告主的到来，要征服所有的仇敌，并且恢复大卫的王朝。
事实上，耶稣不但是那位打败众仇敌的主，也是承继大卫宝座的君王。借着耶稣，上帝达成关乎上帝国度末期的所有预言。但，谁是那个先来到的传报者﹖这个关乎主的传报者的预言如何应验在耶稣身上﹖那个先驱的传报者就是施洗约翰，他宣告耶稣的来到。
约翰福音1章23节，施洗约翰这么说道：
[约翰]说：我就是那在旷野有人声喊着说：修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。（约翰福音1章23节）
施洗约翰担负的职责就是宣告上帝的来到，要像一个勇士那样来到，攻克所有的仇敌，并且祝福他的子民。约翰所传报宣告的那一位就是耶稣。
请听约翰福音1章32到34节这么记载着:
[施洗]约翰又作见证说：我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他[耶稣]的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是上帝的儿子。（约翰福音1章32-34节）
约翰达成他先知性的宣告，指证耶稣是上帝的儿子，他借着打败上帝的仇敌，恢复大卫家的宝座，让上帝的国临到。
耶稣符合旧约对于未来先知的第二个期盼，他的确是那位像摩西的最后先知。
像摩西的最后先知
申命记18章15节，摩西对以色列人讲这些话:
耶和华─你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。（申命记18章15节）
使徒行传3章22和23节，彼得清楚教导众人，耶稣就是旧约所预示期盼的像摩西的那位先知。
耶稣所行的神迹奇事，其规模是自摩西以后人未曾见过的。他所预示的话语，其程度也是自摩西以后无人能有的。他像摩西一样，与上帝面对面谈话；而且耶稣也保证，人若是凭着信心，回应他先知信息的教导，就被认为是上帝诫命的持守者，得以承受上帝圣约国度的全备祝福。
希伯来书3章5到6节这么写着：
摩西为仆人，在上帝的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理上帝的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。（希伯来书3章5-6节）
事实上，新约圣经教导说，耶稣不只是自摩西以来，最伟大的先知，也是历世历代以来最伟大的一位。希伯来书1章1到2节说到在耶稣之前，上帝的工作是透过先知们在长时间且用不同的方式来完成，但是到了复兴上帝国度的末期，上帝是透过祂的儿子，这位最伟大的先知，给予我们更大的启示。如同我们在约翰福音1章18节和14章9节所读到的，耶稣是父上帝身份、旨意和救赎的最全然和最清晰的启示与显明。事实上，根据约翰福音1章14节，耶稣乃是上帝的道成为肉身。
耶稣的启示超越所有在他来之前的其他先知的启示，这表现在耶稣不仅宣告上帝的话语或道，他本来就是那道成肉身的上帝话语。他体现了上帝的话语。所有其他在他之前来的先知，虽然他们的事奉很了不起，他们却只是上帝话语的代言人。耶稣来的时候，他肯定是上帝话语的代言人；他肯定是传讲上帝的国度；传讲悔改；他传讲上帝的命令，但他传讲的方式是，因着道成肉身，他也体现了上帝的身份。［罗伯特·李斯特博士］
当耶稣作为先知降临，当他作为先知、祭司和君王降临，成就在以色列中所有这些角色，所有这些职分就都在基督身上应验了。作为先知，他是摩西亲自预言，说那一位要来，要像他一样的那一位 ，这样他就真正终止了所有其他预言。这是因为上帝已经通过他的儿子，要以一种终极的方式说话，这是因为其它所有的先知都不是上帝，没有一位先知可以在他们里面吸取上帝的完全启示。但现在实际就是启示上帝的那一位来到了，因着他是上帝，所以知道上帝是谁的那一位来到，他知道上帝一切的计划，他知道上帝的圣洁，他完全知道要做什么才能挽回上帝的忿怒。因此他自己拥有上帝关注的一切，他知道上帝喜好的一切，因为他就是上帝。就这样，基督作为我们的先知，在他位格之内，用他的话语向我们显明。除了基督他自己已经启示的，我们无需再问其他的问题，因为他有足够的智慧，知道他能启示什么，他不应该启示什么；祂完全有足够的知识，在他所行的一切上赐给我们绝对的真理和绝对的榜样。他是那位完全的先知。［托马斯·耐托思博士］
耶稣履行先知职份的重要性是无可比拟，他是上帝旨意和目标的最明确、最肯定的启示，彰显上帝为了复兴国度而传达的命令和应许。
耶稣符合旧约对于先知的第三个期盼乃是关乎预言的复兴。
预言的复兴
我们之前提到，旧约期待有那么一天，所有的假先知会被灭绝，而真先知则是相当普遍的出现于上帝的子民当中。借着耶稣，这样的期盼得以实现。就真先知人数的加增而言，这始于耶稣按立他许多的门徒，带着大能到世界各处去宣讲上帝的话语，这情况一直持续到五旬节，他将圣灵浇灌于教会，其结果是他们都开始用不同的语言说预言。
使徒行传2章4节记载了这个事件，接着是使徒行传2章14到18节，彼得对事件的解释：
他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来……彼得……高声说：犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，……当侧耳听我的话……这正是先知约珥所说的：上帝说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。（使徒行传2章4节，14-18节）
在初代教会，耶稣差遣他的灵加给教会能力，得以说预言。虽然现今的教会经常争论这种预言的情况是否继续存在，但无可置疑的，那时预言的确是个有大能而普遍的事奉，是耶稣在国度的初期用来建立他的教会。
但是假预言要怎么处理﹖旧约对于假预言终结的期待如何在耶稣身上得到应验﹖因为新约多处经文都提到在教会里，假预言一直是个存在的问题。马太福音7章15节，还有24章11和24节，彼得后书2章1节，约翰一书4章1节，以及其它的经文都谈到这点。
这问题的答案是双重的，就某方面而言，在真先知人数加增以后，假预言就开始受到约束，因为真先知的职责就是要找出并且谴责虚假的预言。
哥林多前书14章29节，保罗对这个问题这么教导：
至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。（哥林多前书14章29节）
保罗清楚讲明教会里真先知的一个任务是明辨并且根除虚假的预言。
而在另一方面，显然虚假的预言依然是个持续的问题，但至终耶稣会把假先知和他们不实的话语全然根除。当他回来施行审判，成全国度的时候，他最后会除灭所有的假先知；在那个时候之前，我们是悬心期待活在张力中间，知道耶稣已经开始他的国度，也开始限制假预言的传布，但他还没有施行至终的审判，把假预言彻底的了结。
耶稣全然符合先知的职份，他忠实的履行了先知的功能和职务，实现了旧约对于先知的各种期盼。这是大好的信息，因为在旧约里，上帝已经应许祂的子民，有一天有个像摩西的先知会兴起，带领祂的百姓信守祂的圣约。而现今，耶稣道成肉身了，那个应许已经实现。为这个缘故，我们相信也尊崇耶稣是历世历代以来最伟大的先知。我们聆听且相信他的话语，委身顺服他的教导，也相信他的预言是真的，至终会引领我们永久的享有上帝圣约里的诸般祝福。
我们已经查考了旧约和新约里先知职份的实现，现在要来看本课的第三个主题，就是耶稣预言事工在现今的应用。
耶稣预言事工在现今要如何应用，一个合宜的探讨方式是按韦斯敏斯德大要理问答第43条的回答，那里这样总结道：
基督执行先知的职份，是在历史历世中，借着祂的圣灵和圣道，采用各种不同方式，向教会启示了上帝全备的旨意，特别是关乎对他们的造就和救赎的所有事宜。
在这个回答里，要理问答以他对教会的启示，来总结基督的先知事工。这个答复里提到，基督启示性工作至少有两个部份，首先它讲到基督启示的范围，那是包括是在历史历世中，借着祂的圣灵和圣道，采用各种不同方式；其次，它提到基督启示事工里的内容，就是启示了上帝的全部旨意，关乎对他们的造就和救赎的所有事情。
韦斯敏斯德大要理问答的总结是那么清楚，因此关于耶稣先知事工在现今的应用，我们要引用它提供的模式。首先，我们要思考基督预言启示涵盖的范围，以及它们对我们现今生活的意义。第二，我们要着重于基督预言启示包含的内容，以及我们该承担的责任。让我们先来看我们从先知基督领受的启示涵盖的范围。
启示的范围
大要理问答讲到基督给予教会的启示是在历史历世中，借着祂的圣灵和圣道，采用各种不同方式，它肯定圣经的真理，认为基督就是透过所有经文和真实的预言对我们说话的那一位。
耶稣本人说了许多先知性话语，但他也差派圣灵去感动他之前和之后的先知们，他们每个人以不同的方式完成他们的事奉。我们从这个过程可以导出的最重要结论是，整本圣经，无论是新约还是旧约，都是基督对他的教会所讲的先知性话语。
认为整本圣经都是基督的话语，这样的说法好像有些古怪，毕竟耶稣并没有写下圣经的任何书卷，即使是福音书，里面除了记录他讲的话以外，还写了其它许多事情；然而这是教会历代以来一贯持守的教导。
例如，初代教会的教父俄利根在第三世纪初写的论首要原则的序文里提到圣经乃是耶稣的先知事工，他这么写着：
借着基督的话语，这不只是包含他成为人的样式时讲的话……而是在那之前，基督，就是上帝的道，乃是存于摩西和众先知里面……除此以外，在他升天以后，他依旧借着他的门徒们说话。
俄利根所写的，也是历代教会所肯定的，指明圣经的每个部份都是基督先知性的话语，这样的看法是完成符合圣经的。
就某方面而言，圣经教导耶稣的先知性事奉远早于他道成肉身，在地上的工作，因为他在之前就一直激励感动旧约的先知们。
彼得前书1章10到11节，使徒彼得这么说道：
论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。（彼得前书1章10-11节）
彼得教导说基督早就差遣他的圣灵去感动旧约的先知们，使他们思量考察上帝救赎的应许何时会实现。由此可见整本旧约圣经是基督的话语。
同样的，既然耶稣先知性事奉早于他在地上的工作，那么在他升天以后，这事工也依然持续着，因为耶稣也同样差遣他的圣灵去感动新约的使徒们和其他人，完成他们的工作。
约翰福音16章13到15节，耶稣这么说道：
真理的圣灵……，他要引导你们明白一切的真理；……凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。（约翰福音16章13-15节）
整本圣经乃是基督对我们说的话，这一点很重要，因为它肯定圣经里的每卷书都带着权柄，也与现今的教会生活很有关联。接受基督为我们的先知，就是要接受他对我们说的包含在旧约和新约里的所有话语，认定那是关乎上帝国度和圣约的启示。我们不能只听从福音书或是新约里耶稣讲的话，以此为满足。我们必须阅读、理解并且遵从整本圣经的话语，因为那全是基督对我们说的话。
当然在此我们也要因着历史的改变而作调整，例如新约，这后来的启示，经常告诉我们要如何去理解和应用先前的启示，就是旧约。但基本的原则是不变的，整本圣经都是基督对历代教会说的话。
我们读圣经的时候，我想我们所有人都会发现，我们有自己特别喜欢读的地方，我们有在上帝话语中特别喜欢的部分，很多人理所当然，一开始就被福音和耶稣说的话吸引。但是情况就是，正如上帝的话语证实的，正如初期教会和第一代基督徒们一贯证实的那样，圣经都是上帝默示的，所以是有益的，对于教导是有用的，对于纠正我们生活中的错误，向我们显明真道，笔直平坦的道路，赐生命的道路来说，是大有好处的。所以，即使上帝允许我们有某些特别喜欢的部分，被具体的书卷和话语吸引，但圣经的总体见证很重要，因为我们是完整的人，我们与其他人建立关系时，这就用上帝的话语，以它作为中心，把我们都吸引在一起。［雅各·史密斯博士］
正确认识耶稣是我们的先知，应验了整个预言启示的那一位，上帝所有的应许都成就在他身上，这就意味着旧约圣经的启示也是他的话语。他在当中直接说话的福音信息是他的道。也通过扩展，耶稣呼召使徒 —— 他们作为他的使者说话，他们作为得到圣灵的默示，赐给我们他的道，教导我们他是谁，他做了什么。所以，无论是旧约圣经，无论是福音书，还是使徒的书信，整本圣经都是给我们的，为了教导我们。它是赐给我们的上帝圣言，如今在耶稣基督到来和祂已经为我们成就的一切工作的光照下，我们要完全顺服圣经和聆听它的全部。［司提反·威乐姆博士］
理解了基督先知性启示涵盖的范围之后，我们现在来看基督给予我们的启示包含的内容，以及我们因此该承负的责任。
启示包含的内容
韦斯敏斯德大教理问答总结圣经的内容，说那是基督预先启示给教会的话语，启示了上帝全部的旨意，特别是关乎对他们的造就和救赎的所有事宜。就某个层面而言，以此来肯定圣经的充分性，这个讲法似乎非常笼统；但我们若是从基督身为先知职份的角度来看，这样的说法的确帮助我们了解整本圣经是基督这位上帝最主要的圣约大使传给我们的，为的是教导我们知晓上帝的圣约，激励我们远离咒诅，求得因着信靠顺服上帝而有的祝福。上帝的旨意，指的就是祂圣约的条款，和生活中的实际应用；造就指的是我们对于圣约的条款能有充份合宜的认识，而我们的救赎，则是包含圣约里的诸般祝福。
整本圣经是上帝给祂子民的圣约话语。因为基督是上帝，整本圣经也就是祂的话语。例如，耶稣经常确认旧约圣经的永久有效性。在祂地上事奉的最后时期，祂应许要赐下圣灵给祂起初的使徒们，好使他们写下并认可这部分的圣经，这就是我们今天拥有的新约圣经。耶稣也教导他的门徒们如何将上帝圣约的要求应用 在他们的时代中。祂激励 他们顺服上帝的旨意从而领受圣约的祝福，免去上帝的审判。正如保罗后来写道的，整本圣经交给教会的目的，是装备我们事奉和顺服我们的主。
顺着这些意念，关于圣经里基督先知性的启示，我们把焦点放在其中两个部份。第一，我们要说明，为何正确的认识耶稣的先知职份，有助于我们解释全本圣经，使得我们在关乎上帝的旨意上蒙受教导。第二，我们要说明为何认识基督的先知职份，会引导我们遵从圣经，从而领受救赎的圣约祝福。让我们先来看基督身为先知这个观点，如何影响我们解释圣经。
解释圣经
在古代的近东地区，人们清楚知道他们有义务要回应宗主国的君王透过大使传达的信息，他们忽视那些信息的后果是很严重的。对于上帝的启示也是如此，当上帝把祂的旨意启示给人，祂期望我们会聆听祂的话，明白祂的要求，并且顺服的回应，以得着祂的救恩。从这个角度看，基督透过圣灵给予经上的话语，不只是某个人对某些事物的个人观点，或为了说明真理。他们是伟大君王的圣约信息，需要听的人顺服的回应。
希伯来书2章2到3节这么写着：
那借着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢﹖这救恩起先是主亲自讲的……（希伯来书2章2-3节）
那些拒绝耶稣话语的人注定要承受圣约里永远的咒诅，但那些凭信心听从接纳耶稣信息的人，则是要领受救恩和永生的圣约祝福。
因为基督在经上所说的话，全是关系着上帝和祂子民的圣约，所以我们解释圣经的最好方法就是按着圣约的结构。如同我们看到的，这个结构的基本要素就是上帝对我们的恩慈良善，祂要求我们对他的忠信顺服，也因着顺服而有的祝福和不顺服而有的咒诅，而得到约中承诺的不同后果。
就如我们先前提到的，在耶稣出生之前的旧约里充满这些基本重点，而基督的门徒们在基督升天之后也常常写到这些重点；除此之外，我们也看到基督在地上承担先知事奉时，也常讲到这些主题。例如马太福音5章45节，6章26到33节，耶稣讲到上帝的恩慈；而在马太福音25章14到30节，他教导上帝期望人们忠诚；还有路加福音13章1到8节，12章35到38节，我们看到他强调人们的回应带来的结果。
如果我们读圣经时，记住这些圣约的结构，这会帮助我们理解整本圣经的意义。不管我们是读历史叙述，或是诗歌，智慧文学，书信，或是预言，我们经常要问的问题是：这段经文如何显示上帝对祂子民的恩慈良善﹖它如何启示上帝要祂的子民忠信顺服回应﹖对于那些拒绝信从上帝的人，它讲到那些咒诅会临到﹖对于听从的人，又会有什么祝福加给他们﹖圣经的话语全都关联着上帝的恩慈，祂的喜悦和帮助，上帝期待我们忠诚，遵守律法，以及顺服的祝福，和不顺服的惩罚等等。
基督的跟随者在现今世界里面临无数的问题和抉择。每天，我们要为自己、为家人、我们的工作，我们的人际关系，我们的教会，甚至国家、政治作出许多决定，基督是我们的先知，他所给与我们的话语，都涉及到这些甚至更多的不同领域。上帝的圣约涵盖我们生活的每一个层面。当我们理解基督颁布给我们的话，为的是让我们能在这个圣约里顺服上帝，我们对这圣言就有更深的认识，也能够活出尊荣上帝的生活，引领我们承受上帝的福分。
我们已经了解基督的先知角色有助于我们解释圣经，现在来看他这个职份也帮助我们遵从圣经，使得我们能够领受救赎的圣约祝福。
遵从圣经
我们可以用许多方式扼要的讲述我们应该要如何顺服上帝在圣经里所启示的旨意，而在这个系列里我们会提到好几点。但在这一课里，我们只是从基督的先知职份的角度来探讨这些事项。
我们要专注先知通常强调的两点：认罪悔改，以逃避圣约里的咒诅；还有信靠上帝，以得着圣约里的祝福。让我们来看悔改。
你应该记得，旧约先知的主要任务之一，就是疾呼圣约里的咒诅，为的是驱使罪人悔改；而这也是耶稣在新约里事奉的一部分。
马太福音4章17节，马太这么概论耶稣的传道：
从那时候，耶稣就传起道来，说：天国近了，你们应当悔改！（马太福音4章17节）
事实上，这个主题可以说是纵横于旧约和新约，它是全本圣经里最常出现的主题之一。因为圣经的每个部份都启示上帝对我们的旨意，所以我们若是为没有达成祂的旨意而悔改，这是一个非常合宜的生活应用。
我们知道，所谓的悔改，就是人从违逆上帝转‘而顺服祂的旨意。我们转离罪，并且凭信心转向上帝。起初的悔改是发生于人在得救的信心里首次归向基督，那是我们听到福音的信息，为我们的罪悔改；但是悔改也应该不断出现于基督徒生活的各个层面。
改教家马丁·路德在他写于主后1517年，著名的95条里，第一条就引用这个观点，他这么写道：
当我们的主耶稣基督说“你们应当悔改！”时，他是希望信徒们毕生致力于悔改。
路德知道堕落的人类会一直的犯罪，因此信徒在每天的生活中仍是需要不断悔改。
激励我们悔改的一个方法是跟从耶稣和旧约先知们的模式，那就是宣扬上帝圣约的话语。当我们把上帝的要求告诉不信的人时，我们能劝勉他们舍弃罪，为的是逃避上帝咒诅的审判；还有当信徒听从上帝的话，发现他们自身的错误，我们也要为此悔改。当然真正的信徒无须忧虑他们会落入上帝永远的咒诅里，因为当耶稣为我们死在十字架的时候，他已经保证了这点；但上帝有时还是会管教我们。其方式也类似祂圣约的咒诅，就如同我们在希伯来书12章5到11节所读到的。
在日常生活中鼓励并且操练悔改，信徒以此来尊荣基督的先知性事奉，并且求得上帝圣约的祝福。但是当我们这么作的时候，最重要的是认识到敬虔的悔改，不是对我们的罪感到绝望，虽然承认罪总是让我们觉得伤痛，但那不是要让我们绝望无助；反而是要帮助我们恢复与上帝的关系，以及在上帝里面的喜乐。
我们读到哥林多后书7章10节，这么写着：
因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。（哥林多后书7章10节）
我想每一个基督徒都得到上帝的呼召，要有一种经常悔改的生活方式，就是承认我们的罪，来到主面前得清洁。耶稣他自己说，我们需要天天背起我们的十字架，这肯定含义是我们不仅要预备受苦，还要走十字架的道路，就是向我们的罪死，寻求神的赦免，十字架就是关于这一切的事。确实，虽然我们都知道这个伟大的真理：就是当一个人第一次来到主面前，承认他们的罪，的确，他们就是一个新人了，已经被洗净，这些是我们需要坚持的伟大真理。然而，坦诚地讲，我们经常是天天让我们的衣服变得污秽，如果我们要被洗白，就需要回来得洁净，得更新。在旧约圣经中有经文清楚的说到，那悔改回转归向耶和华的得到极大祝福，祂不喜爱罪孽和心中隐藏罪孽的人，或者如大家知道的，诗篇32篇说，“耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”你在这篇诗篇中看到，真的得到赦免的人是有极大喜乐。这是基督徒能天天经历到的，那罪得赦免的喜乐。所以当我们追求这操练，引向新生的悔改，我们就有不可思议的喜乐。［彼得·瓦尔科尔博士］
理解了悔改的意思之后，我们再来看对上帝的信靠。
耶稣和其他圣经里的先知们都鼓励人们要持续信靠上帝，遵从祂的圣约，使得他们能够领受上帝的祝福。这个原则也适用于现今的基督徒。如果我们希望，当祂的国度成全完备时，我们能够得着救恩的祝福，我们就需要持守我们的信心，借着遵从上帝的圣约，以此表明我们的信心，这是非常重要的。新约多处经文都讲到这个重要的真理，例如以弗所书2章8到10节，帖撒罗尼迦后书1章4到12节，希伯来书12章1到11节，以及雅各书2章14到18节。
例如约翰一书5章3到4节这么说道：
我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。因为凡从上帝生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。（约翰一书5章3-4节）
如同约翰在这里的教导，真基督徒的信心是得胜且持守的，表显于对上帝的委身，和遵守上帝的诫命。
坦白的说，在我们等候上帝成全祂的应许时，要坚守信心，继续顺服是很困难的。每个时代，上帝的子民都面对过这样的挑战，从旧约时代，新约时代，到整个教会历史，都经历这样的艰难。但是我们知道上帝的应许是真实的，而且基督至终也一定会回来，完成他所开始的工作。
使徒保罗在他的书信中，把我们向基督坚守信心的动机动力真是讲得很清楚。就是要记住基督已经为我们做成的事，记住我们的救恩。这是最基本的动机。但是你知道，圣经也非常关注要让我们知道有其它的动机与动力。首先，非常诚实面对这个事实，就是有一个审判的日子正在临到，我们要为每一句闲话，做的每一件闲事交账。这应该成为坚守信心的动机。我们也看到一个更大的画面，就是我们要在最深的顺服里得到最大的喜乐。有谁不要那喜乐呢？我们为什么要夺去那喜乐，岂不知我们的动机不是仅仅要避免上帝的惩罚和审判，还是要因着顺服得到上帝赐给我们的祝福吗？圣经也清楚地讲到其他方面。我们活在察看我们的世人面前，我们基督徒见证的可信度，与世人是否看到我们活着向基督坚守信心是大有关系的。你知道，这样说就是加大了责任，提醒我们，我们向基督坚守信心有着多重的动机和动力。［奥尔伯特·穆勒博士］
有一天我们的信心会得着至终的证实，当耶稣回来时，我们会得着他所预告的全备祝福。悔改将成为过去，我们的信心会蒙受奖赏。到那时，我们要住在上帝在地上成全的国度里，享受祂圣约里所有的祝福。然而到那日来临之前，因着与上帝的约定，我们的生活还是要不断为罪悔改，并且持守信心。但是我们若持续对上帝忠心，我们现今承受的管教会轻微许多，而且我们将来的祝福也会加增。
在这一课里，我们探讨了拿撒勒人耶稣如何承担履行先知的职份。我们查考了先知职份的旧约背景，谈到耶稣在那些方面符合先知的资格，如何履行这个职份的功能，以及满足旧约对这个职份的期盼。此外我们也从经文里基督先知启示的范围和内涵这样的角度，探讨现今的基督徒如何在生活中应用这些启示。
了解基督先知的职份，对每个信徒都非常有益。这帮助我们转向上帝的国度和目标，引导我们聆听和遵从圣经里耶稣所有的教训，也给我们一个架构去认识他所颁布的启示，更让我们相信，上帝一定会实现耶稣所说的预言，他必将再来，我们必得着应许的永远救赎。
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我们是否想象过，若接受邀请去面见某个高官贵人﹐会出现什么状况。若真有其事﹐我们也肯定会问自己﹕在这个会面中﹐有谁会引介我﹖我该怎么穿着﹖我该怎么作﹖我该说些什么﹖在那儿﹐有谁会指点我举止得体呢﹖
那么﹐想象你受邀﹐进到上帝的荣耀宝座之前﹐就是创造一切的上帝面前﹐你可能也会有类似反应的﹕有谁会引介我去朝见上帝﹐我该怎么作﹖我该说些什么﹖有谁会指点我该有的举止﹖
好消息是的确有这么一位能够帮助我们，准备好去见上帝﹐能引介我们﹐让上帝恩慈的接待我们﹐使得我们无须惧怕祂的审判。当然这一位就是耶稣﹐我们的大祭司。
这是我们相信耶稣这个系列课程的第四课﹐题目是祭司。在这一课里﹐我们要探讨耶稣如何履行圣经里祭司的职份﹐担任圣约里上帝与人的中介。
就如我们前面几课提过的﹐上帝在旧约里设立了三个职份﹐以此治理祂的国度﹐那就是先知、祭司和君王三个职份。而在上帝国度的最后阶段﹐就是我们通称的新约时代﹐这三个职份全汇集成就于耶稣身上。为此缘故﹐了解在历世历代里﹐这些职份的重要性和其功能﹐有助于我们认识耶稣现今如何治理上帝的国度﹐以及祂忠心的跟随者能承受的祝福和当尽的义务。在这一课里﹐我们要注重的是耶稣的祭司职份。
我们对祭司的定义是﹕
一个位于上帝与祂的子民之间的中保﹐使得上帝愿意接纳他们进入其神圣的同在里﹐领受祂的祝福。
我们知道上帝一直以人肉眼看不到的方式无所不在。但是在某些时候﹐某些地方﹐祂也会以特殊可见的方式显现。例如﹐祂显现于荣耀辉煌的天庭宝座上﹐有时也以此显于地上。但每次上帝以这样的荣耀向受造物彰显时﹐我们都需要有充份合宜的准备﹐需要有人能引介带领我们﹐使得我们能够蒙上帝悦纳并领受祂的祝福。在圣经里﹐这样的准备、代表和引领乃是祭司的工作。
如同耶稣为先知的那一课一样﹐我们在耶稣为祭司的这一课也是分三个主要部份﹐首先我们要查考祭司职份的旧约背景﹔其次﹐我们要探讨这个职份在耶稣位格和工作上的全然实现﹔第三﹐我们要思考耶稣的祭司事奉在现今应用。让我们先来看耶稣祭司职份的旧约背景。
多数的基督徒想到旧约的祭司职份时﹐他们马上想到的是亚伦和他的子孙﹐他们是在摩西时代被按立为祭司﹐我们在利未记8和9章读到这些记载。
然而更重要的是﹐即使在摩西时代以前﹐就已经有祭司在事奉上帝了。甚至更广义的说﹐在人因罪堕落之前﹐上帝已经按立亚当﹐这位所有人类的始祖为祂的祭司。因此顺着亚当下来﹐所有的人类原本是蒙召作为上帝的祭司的。
就其工作内涵来看﹐我们在创世记14章读到亚伯拉罕时代的麦基洗德﹐他是撒冷的君王和祭司。约伯记1章也讲到约伯自己为他的家人扮演着如同祭司的角色。还有根据出埃及记3章﹐摩西的岳父叶忒罗是在米甸担任上帝的祭司。至终﹐上帝设立专门的祭司职份﹐并且召亚伦和他的后代担任﹐以此取代其他形式的祭司职份。但是这些人所作的﹐虽然形态不同﹐仍是上帝的真祭司﹐而他们所行的﹐都是耶稣祭司职份旧约背景的一部份。
我们对于祭司职份旧约背景的探讨要分成三个部份﹐第一﹐我们要看成为祭司的资格﹔第二﹐我们要思考他们的功能﹔第三﹐我们要探讨旧约设立这个职份﹐对于祭司事工将来的期望。让我们先来看旧约祭司应该具备的一些资格。
资格
古代的祭司必须符合好几个资格﹐但我们只提到圣经强调的两点﹐第一﹐我们要谈到祭司是上帝所任命﹔第二﹐我们要着重于他们必须对上帝忠心。让我们先来看祭司必须是上帝所任命﹐在这个职份上事奉祂。
上帝所任命
在旧约里﹐只有上帝可以任命祭司。祭司从来都不是自我举荐的﹐也不是经由选举而进入这个职份。君王或是统治者也不能任命祭司﹐而且即使祭司本人也不能选其他人来担任这个职务。
出埃及记28章1节﹐上帝如此命令摩西﹕
使你的哥哥亚伦和他的儿子……一同就近你，给我供祭司的职份。（出埃及记28章1节）
出埃及记28章接下去详细的指引﹐显示出上帝的任命乃是亚伦受命为大祭司不可少的部份。还有民数记18章22和23节﹐那里甚至谈到﹐如果以色列其他任何支派的人胆敢去作祭司的工作﹐那个人必定会死。
希伯来书5章1和4节﹐以这样的话语证实这个观念﹕
凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属上帝的事……这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙上帝所召，像亚伦一样。（希伯来书5章1-4节）
这样的原则不只应用于大祭司﹐也是针对旧约里所有的祭司。
除了要由上帝任命﹐祭司们还必须忠于上帝﹐才能合格的承担这个职份。
忠于上帝
因为祭司们常要在会幕和圣殿里﹐上帝特别同在的地方﹐就近事奉上帝﹐他们必须借着单独的敬拜和职份﹐并且谨慎的执行他们的任务﹐显明对上帝绝对的忠诚。他们也要认真确保上帝的子民也是忠于上帝﹐使得他们的事奉能蒙上帝悦纳﹐进入祂神圣的同在里。
我们从旧约祭司身上看到，他们要遵守一些非常特别的规矩，就连献上献祭的火，也要遵循一种非常特别的方式，他们有一种特定的方法，查验带来献祭的动物，确保它们是完全的、确实没有瑕疵。上帝要求这样做。祭司要穿戴他们特定的服装，需要进行特定的洗净。希伯来书强调，所有这一切细节，包括帐幕连同帐幕里的一切事情都有如此规定，就是因为它们代表了那称为天上的帐幕，在那里有上帝本身的同在。所以祭司是代表主耶稣基督。祭司代表我们要得赦免，就必须献给上帝的那种圣洁、那种能满足上帝公义要求的。所以关于祭司安排的一切事情，所赐下的关于祭司的条例，都让我们看到基督是那位完全者，他确实要背负他百姓的罪。他们穿着的服装，写在他们身上的十二支派的名字，以及祭物的完美，所有这些事情都是为了让我们看到，上帝是何等认真地应对此事，他是何等圣洁，当你看完这一切，你会发现其实只有唯一一条救恩临到的道路。如果那条道路有任何的妥协，我们就没救了，就没有对义的满足。所以关于祭司的规矩，对于在我们思想中树立对上帝圣洁公义的严肃性，及其对基督献祭的独一无二的认识，都是非常重要的。［托马斯·耐托思博士］
圣经多处提到祭司必须严守圣洁﹐其中一个显明的例子记载在利未记10章1到2节。在那里﹐上帝击杀了拿答和亚比户﹐因为他们献上不洁的祭。还有撒母耳记上4章﹐祭司何弗尼和非尼哈因着对上帝不尊敬也死了。
除了这些例子以外﹐在诗篇132章9节﹐以及耶利米哀歌4章11到13节﹐也讲的很清楚﹐祭司们必须忠于上帝﹐才能带着盼望﹐预备好﹐率领上帝的子民进入祂特别的同在里﹐领受祂的祝福﹔否则接近上帝反而会遭到严重的审判。
谈过了旧约祭司的资格以后﹐我们现在来看他们所行使的功能。
功能
我们要从三个方面来看祭司行使的职责。第一﹐我们要看他们给予的带领指导﹔第二﹐我们要探讨他们所要办理的礼仪祭典﹔第三﹐我们要查考他们为他人的代祷调解。让我们先来看祭司们担任的带领指导职责。
带领指导
旧约的祭司们在许多方面担任上帝子民的领袖﹐为了这一课的目的﹐我们将其归纳为三大项﹐首先﹐敬拜是祭司们主领的重要工作之一。
要预备百姓的心﹐带领他们进入上帝圣洁的同在里﹐敬拜是非常重要的。在以色列﹐祭司和利未人负责主领全国的敬拜事宜﹐例如以色列每年的各种节庆。他们也要负责每天在会幕和圣殿的敬拜﹐还有引导每周安息日的特别事奉﹐带领敬拜的人，唱诗赞美上帝。我们在历代志上15章﹐历代志下7、8章﹐以及29和30章﹐还有尼希米记12章﹐读到这些详细的记载。
其次﹐祭司在民事判决和仪式执行上给予特别的指引﹐他们主要是将上帝的律法应用于他们所面临的情况里。圣经多处有这样的记载﹐例如出埃及记28章29到30节﹐民数记21章27节﹐申命记21章5节﹐还有以西结书44章24节。
例如申命记17章8到9节﹐摩西这么描述祭司要给予的民事判决﹕
你城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，或因殴打，是你[以色列个人]难断的案件，你就当起来……去见祭司利未人，并当时的审判官，求问他们，他们必将判语指示你。（申命记17章8-9节）
在这段经文里﹐法律事件通常是在地方法庭里解决的﹐但某些重大的案件﹐人们可以到祭司或是特别的审判官那里﹐他们会给予判决。
事实上﹐出埃及记18章﹐米甸祭司叶忒罗就告诉摩西要如何编组法庭和处理以色列人的审判事宜。叶忒罗的祭司职权使他这些事情上能提供经验之谈。
祭司的判决和指引也包括检查、解释和审判关乎健康和圣洁的一些事宜。祭司要检查屋子里有没有霉菌存在﹐诊断疾病﹐根据上帝的律法宣判某个人和物是洁净还是不洁净。例如利未记11到15章﹐就有记载祭司的这些职责。
这些任务归属祭司来作﹐是因为世界上之所以出现个人和公共的健康问题﹐源于上帝对亚当犯罪的部份咒诅﹐亚当因着罪﹐被上帝逐出伊甸园﹐离开上帝特别的同在﹐创世记3章19节设定了死亡这普世性的咒诅﹐而这个整体性的审判也纳入其它关乎健康的判决﹐就如我们在利未记26章16节﹐和申命记28章21到28节所读到的。因着这个缘故﹐在预备以色列人﹐带领他们亲近上帝﹐领受祂的祝福时﹐健康事宜就显得非常重要。
祭司担任领导的第三重任是把上帝的话语教导给祂的百姓﹐如同我们在历代志下35章3节﹐尼希米记8章﹐和玛拉基书2章所读到的。
举例来说﹐玛拉基书2章7节﹐上帝这么说道﹕
祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。（玛拉基书2章7节）
错谬的教导是罪在世界的结果之一﹐而违逆上帝的话语则是让百姓无法进入上帝特别的同在里。因此，祭司们的职责是教导上帝的话语﹐预备百姓的心﹐以此带领他们进入上帝圣洁的特别同在﹐而能够领受祂的祝福。
谈过了祭司担任的领导指引职责﹐接着，我们来看他们如何为百姓们办理礼仪祭典。
礼仪祭典
在旧约信徒的生活中，不同的节期，对安息日的遵守，所献的祭，这些都发挥了一种非常重要的作用。首先，它们提醒以色列，身为上帝的百姓，他们的生命是上帝给他们的恩赐。例如逾越节是要提醒他们，他们曾在埃及为奴，上帝、唯独上帝使他们得自由。但这不仅是为了提醒他们已经得自由，因为得自由脱离埃及，是要被带到西乃山，在那里上帝要与他们立约。所以以色列的节期生活是要提醒他们，上帝、唯有上帝呼召他们来作他的子民，要他们记念上帝拯救他们的大能作为。安息日是要提醒他们两件事，这世界是属于耶和华的，不是他们自己创造的，不是他们让自己得自由脱离奴役。在出埃及记中摩西说要守安息圣日。在申命记中摩西说要守安息日，因为不仅上帝在安息日安息，而且还要记念你们曾经在埃及为奴。所有节期都是要提醒他们，上帝为了救赎他们做了什么，提醒他们，因着上帝对他们的恩赐良善，唯有他们是上帝的子民。他们的生命，他们的自我认识要被这些做法塑造，使他们开始并且继续过顺服、信靠、爱慕和事奉的人生，回应上帝，向上帝尽忠。［斯提夫·布兰克博士］
在摩西时代﹐以及日后大卫的时代﹐祭司们要承办不同的礼仪祭典﹐为的是预备上帝的百姓﹐带领他们进入上帝特别的同在。这些典礼仪式涉及到圣日、节庆事宜和物件﹐在利未记1到7章和23章﹐民数记18到19章﹐历代志上23章﹐以及历代志下8章﹐对于这方面都有记载。
通常这些典礼是以一些圣洁的场所为中心﹐就是上帝要显出祂特别同在的处所﹐也是祂的百姓敬拜祂的地方。例如祭司们有责任﹐确保会幕和圣殿等区域要维持美化洁净﹐适合于让上帝在那里彰显祂的荣耀。我们在利未记24章1到9节﹐民数记3章和4章﹐还有历代志上24章25到32节读到这些记载。
但是祭司们所办理﹐最为人熟知的典礼就是献祭。献祭包括了向上帝的感恩祭﹐平安（团契）祭﹐和赎罪祭。有些是经常举行的﹐例如每天早晚﹐还有每年赎罪日的献祭﹔其它则是在特别情况下举行﹐例如赎愆祭﹐还有一些是敬拜的人献上的甘心祭。在利未记1到7章还有16章﹐详细的陈列出这些不同类型的祭典。
祭司们所承担的所有仪典职责里﹐也是耶稣的事工里最显着突出的一项﹐就是献祭﹐特别是赎罪祭﹐因此我们要特别着重这一点。
今天我们经常谈论献祭牺牲，如同是舍弃一些对我们有价值的事，为要得到更有价值的。让礼物成为祭物就在于舍弃使我们失去了对我们有价值的东西。在旧约时期，人们向上帝献祭不是因为上帝需要。献祭使得上帝的子民舍弃一些他们在乎的，为要得到更加有价值的——比如他们的罪得赦免。献祭使得信徒得以敬拜上帝，表明他们对他的顺服，甚至表达他们对上帝供应他们需要的感恩。当然，献祭总是应该在信心中体现的，应该有合宜的动机。上帝甚至会拒绝不是发自内心真诚的献祭。献祭的功效总是取决于献祭者奉献给上帝的真诚程度。
甚至在上帝借着摩西给予人详细的祭典礼仪之前﹐为罪献祭就是祭司任务里很重要的一项。例如约伯记1章﹐约伯为他的儿女们献燔祭﹐免得他们在聚集宴饮时不小心得罪上帝。而且事实上﹐自从人类犯罪以来﹐赎罪献祭就开始了。亚当夏娃首次犯罪以后﹐上帝就设立赎罪祭﹐借此祂能够赦免人的罪﹐修复与人的关系。利未记4到6章﹐还有民数记15章25到28节﹐都有赎罪祭的记载。
旧约献祭制度表明上帝对我们的怜悯，让我们看到，为罪付出赎价是有可能的。当然现在我们会说，在旧约里成就的是片段，是部分，等等，需要一次一次又一次的献祭，而在耶稣基督里，这是一次成就直到永远有效。这完全偿还了每一件罪。尽管如此，旧约建立起这个原则，就是为罪付出赎价是有可能的，所以赦罪是有可能的。［杰渃得·博瑞博士］
赎罪背后的整体意义其实是相当简明清楚﹐因着我们的罪﹐全人类都应该受到上帝的刑罚。因此﹐为了避免承受公义的惩罚﹐敬拜上帝的人于是献上代他们受刑的祭物。神学家们常称这样的做法是[替代性赎罪]﹐因为在赎罪仪式里﹐替代敬拜者生命的祭物被献上。
在整个旧约历史里﹐所有的赎罪祭都只是一个表征。上帝借着赎罪祭赦免祂的百姓﹐但祂不是基于祭物本身的价值。相反的﹐所有旧约的赎罪祭之所以有其功效﹐乃是因为它们指向新约里耶稣舍命的实质功效。
新约圣经明讲﹐按着旧约里的献祭﹐上帝百姓的罪所得的赦免不是恒久的。为罪献祭只是延缓上帝的审判﹐而且必须一作再作。基督在十字架的受死﹐才是上帝所接受、唯一能彻底付清罪的赎价的祭。上帝提供旧约献祭的制度﹐以此为工具﹐透过它满有恩慈的将基督受死的功效授予旧约的信徒们。
当替代忠诚信徒的赎罪祭物被献上时﹐它们产生至少两个重要结果﹐但两者都靠着基督日后的舍命才达到果效。我们要提的第一个结果就是赎罪。
赎罪指的是献祭对敬拜者的果效﹐就是从敬拜者身上除去罪咎或罪状﹐保守他们免于承受上帝要倾倒在他们身上的愤怒。借着赎罪﹐敬拜者犯的罪该受的刑罚被置于替代的祭物上﹐他们因此受保护﹐得以避免上帝的审判。
圣经多处提到赎罪﹐特别是讲到罪被遮盖﹐或是隐藏﹐例如约伯记14章17节﹔诗篇32章1和5节。它有时也出现在讲到罪被除去的经文里﹐例如利未记10章17节﹔诗篇25章18节﹔还有以赛亚书6章7节。另外我们还看到﹐例如在以赛亚书53章6节﹐讲到罪被归到一个替代者的身上。
赎罪祭为信徒带来的第二个结果是挽回或和好。挽回指的是献祭对于上帝产生的果效。挽回是上帝的公义和忿怒得到满足﹐它指的是上帝的怒气得以舒解﹐而其公义得到满足。因着挽回﹐上帝能够在不逾越祂公义的情况下﹐向那些敬拜祂的人施予恩典和慈爱。
圣经里谈到上帝的忿怒得到满足或上帝的怒气转消的经文﹐都含有挽回的意思﹐例如民数记25章11到13节﹐还有申命记13章16和17节。
旧约献祭制度大大彰显了关于上帝的一整套真理，但特别是彰显了他的怜悯。我们经常从供应动物作为对人的替代，以此平息上帝的不悦、他的定罪和忿怒这个方面来思想这制度。但是，我们也要记得，这一切的整个动机，是由他的慈爱、他的怜悯驱动的；当我们想到怜悯，他对我们的同情时，这是与他的恩典联系在一起的，我们得到这恩典，是我们不配得的。利未记17章11节在这方面非常非常重要，不应把献祭制度看作是以色列民发明出来的，为的是让上帝站在他们这一边。不是的，这是上帝在爱中采取主动，好使有一种方法，他通过这方法可以住在这子民的当中。这样他们就能住在他的同在里，他们要作他的子民，他要作他们的上帝。这一切都彰显出他的怜悯，他的慈爱，他的恩典，所有这一切最终指向他在耶稣基督里所供应的，他是这一切的应验成就。所以在他里面，这些献祭预表的，现在成为现实，所以我们现在是在新的圣约意义上认识上帝。我们现在通过我们伟大的祭物，我们的主耶稣基督，可以直接来到上帝的面前。［司提反·威乐姆博士］
旧约献祭制度在几方面表明了上帝的怜悯，但其中一个典型的方面，就是赎罪日。你看到有帐幕或圣殿，它最里面的部分叫至圣所，在那里有约柜，里面有十诫。约柜之上有施恩座。在赎罪日，大祭司取了羔羊的血，把羔羊献在帐幕或圣殿外的祭坛上，然后通过幔子进入那所有部分中最神圣的地方，把血洒在约柜顶上。意思就是当羔羊的血遮盖被人违反的律法，上帝就要施行怜悯。当然，这是指向基督要作那真正的羔羊，他的血要遮盖我们违背的律法。请注意，上帝的怜悯是建立在那遮盖我们违反律法的宝血之上。［弗兰克·巴克尔博士］
了解了祭司所行使的领导和典礼职责之后﹐我们现在来看他们怎么为上帝的子民代祷调解。
代祷调解
我们可以定义代祷调解是为另一个人做中保﹐或是求情。一个介入说情者乃是有人在你遭遇到麻烦时﹐站在你这一边﹐为你的事件求情﹐或是试着要使你和他人的纷争得以和解。
旧约时代的祭司通常是借着他们的领导和指引﹐以及上帝托付给他们要办理的礼仪祭典来为百姓介入调解。例如在人们要决断法律纠纷﹔或是人献上赎罪祭﹐修复与上帝的关系﹐都需要祭司的介入。不过祭司们也要执行其它的调解工作。
介入调解的一个常见方式就是祈求帮助。祭司们常要祈求祷告上帝会医治、拯救或协助祂的子民﹐我们在撒母耳记上1章17节﹐和历代志上16章4节看到这样的例子。
举例来说﹐约伯记1章5节﹐那里记载了约伯为他的儿女们代求﹕
筵宴的日子过了，约伯打发人去叫[他的儿女们]自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭；因为他说：恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉上帝。（约伯记1章5节）
如同家中的祭司﹐约伯常为他的儿女们说情代祷﹐保守他们免于因着犯罪所要受的惩罚。
代祷调解的另一个常见方式是祝福的宣告。当祭司祝福百姓时﹐他们乃是祈求上帝对百姓施恩典。我们在创世记14章19和20节﹐读到麦基洗德祝福亚伯拉罕﹔还有民数记6章22到27节﹐祭司们领受教导去为上帝的百姓祝福。
例如我们在历代志下30章27节﹐读到这句经文﹕
祭司、利未人起来，为民祝福。他们的声音蒙上帝垂听，他们的祷告达到天上的圣所。（历代志下30章27节）
经文讲到蒙上帝垂听﹐意思就是说上帝悦纳祭司们的代求﹐祂要施恩给他们所祝福的百姓。祭司职责的这个部份﹐在现今常见于在集体敬拜结束时﹐牧师们为会众的祝祷。许多教会甚至就是用复颂民数记6章上帝给亚伦的祝祷词。
如同我们所探讨的﹐祭司要承担不同的职务﹐他们要引领百姓﹐办理礼仪祭典﹐为百姓代祷调解。然而，不管这些活动多么不同﹐要达成的目的都是一样的﹔就是要帮助上帝的子民活在祂特别的同在里﹐使得他们能够领受圣约里全部的祝福。
我们已经讨论过祭司的资格和功能﹐现在要来看旧约对于将来祭司职份的一些期望。
期望
在旧约时代﹐祭司职份是动态与变化的﹐祭司特别的职务和责任随着时间有所改变。麦基洗德的祭司职责与约伯的就不完全一样﹐约伯的又有别于叶忒罗的﹐叶忒罗的又和亚伦与他的后代所担任的职责不同。而且旧约也指出未来祭司的职务还是会有所变化的。
关于旧约对于未来祭司职份的期望﹐我们要以两个方向探讨﹕第一﹐我们要查看在整个旧约时代里﹐这个职份的历史动向。第二﹐我们要着重于关乎未来祭司职份的一些明确预言。让我们先来看祭司职份的历史动向。
历史动向
人们总是渴求要亲近上帝﹐进入祂神圣的同在﹐因此也总是需要有祭司的事奉。事实上﹐在上帝的创造和对人的长期策略上﹐祭司的位份非常重要。但是在历史上﹐祭司的角色有时也因着上帝子民环境的变迁而有所调整。
我们要探讨在历史的四个不同阶段﹐祭司角色的一些变迁﹐首先是创造时期﹐这段时间相当于上帝与亚当立约的时期。
创造
人类被安置的所在伊甸园﹐其本身就是上帝在那里与人同行交谈的圣所。在那个环境里﹐亚当和夏娃对上帝的事奉﹐就类似祭司亚伦和他的后裔在会幕和圣殿对上帝的事奉。因此﹐我们可以说祭司职份的存在是和人类历史一样的久远。
创世记2章15节﹐摩西这么记载﹕
耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。（创世记2章15节）
在这段经文里﹐摩西用来描述亚当和夏娃在伊甸园工作的希伯来文是avad﹐译为修理或工作﹐以及shamar﹐翻译出来就是看守或照顾。而在民数记3章7到8节﹐摩西也用同样的字来描述利未人在会幕里的工作。此外﹐在创世记3章8节和撒母耳记下7章6节﹐我们也看到其中的相似处。
摩西用同样的文字描述人在伊甸园的工作与祭司在会幕里的事奉﹐以此表明亚当夏娃就是最初的祭司﹐而会幕或是圣殿等这些地方的设置﹐乃是要成就类似伊甸园原有的功能。事实上﹐许多学者们都认为﹐会幕和圣殿的装饰和器具摆设﹐其设计目的就是要让人想起伊甸园。
而在所有的活动里﹐人在伊甸园的祭司职务包含了在园中圣所对上帝的事奉﹐照顾祂的圣物﹐确保这个地方适合于祂的居住同在。此外﹐上帝也命令亚当和夏娃﹐以及他们的后代要成为一个祭司的国度﹐将他们的工作推展到世界各地。
创世记1章28节﹐上帝对人这么说道﹕
要生养众多，遍满地面，治理这地。（创世记1章28节）
上帝要人遍满并治理全地的吩咐﹐通常被称为是文化使命或御令﹐因为它要人把全世界开发建设成像伊甸园那样。从祭司的角度来看﹐人类的职责就是把全地变为上帝的圣所﹐并且永远的事奉祂。
上帝按他的形象样式造人时，他不是漫无目的。他赐给我们那称作“创造界的文化使命”的命令。我们不仅从在地上的管理，我们经常与一种统治、君王性的功用联系起来的治理角度看，还要从祭司性的角度来看这个问题，这对我们会有帮助。虽然那时罪还没有进入世界，创世记第2章已经有一些画面，把伊甸园描写成一种圣殿，园子的圣所，所以我们在创造界中的功用，就是把伊甸园的边界扩展到地极的范围。最终来说，那是在基督里，在新天新地里实现的。这祭司工作的核心就是敬拜，这样我们所做的一切，都是为了上帝的荣耀，以行出那创造界的使命来事奉祂。其实这两个观念，敬拜与事奉，既是与君王性的工作，也是与祭司性的工作相联系。如此，我们在创造界中的文化使命是作管家，是与神有紧密关系的受造者，扩张那园子圣所，在敬拜、委身、顺服、探索他创造的一切资源方面如此行，这些当然最终也必将在新天新地里继续实施。［司提反·威乐姆博士］
我们在创世记看到文化使命。这是人的呼召中非常重要的一部分，这是关系到在上帝眼中我们的身份与所是，该如何活出生命的赏赐。我们当然绝不会在任何方面认为文化使命应该超过、或导致我们忽略福音使命。这两样都是从上帝而来，两样都是正当，两样都很重要。从根本来说，文化使命是一份极大的恩赐和特权。它在根本上就是护理的上帝邀请按他形象被造的人，承担分派给他们的责任，照管、管理和发展受造秩序的丰富潜能，作护理的上帝他自己忠心的使者、或授权代表。就这样，正如我们作为创造之主的形象应该成为有创造性的人，我们要在实现创造使命时作满有恩赐、慷慨和负责的护理者。［戈兰·斯高靳博士］
堕落
当创世记第三章﹐人类吃了上帝所禁止的分辨善恶树上的果子﹐堕落犯罪之后﹐祭司的职份有了第一次的改变。
那时﹐亚当和夏娃被赶逐出伊甸园﹐开始为他们的罪献上赎罪祭。创世记3章21节﹐我们读到这个仪式的关联记载﹐那里提到上帝用动物的毛皮为亚当和夏娃遮身。然后在创世记4章4节﹐我们读到这种献祭仪式更清楚的记载﹐那里提到亚伯献羊为供物给上帝。在那段时期﹐关乎献祭的记载还可从以下经文看到﹐例如创世记8章20节﹐挪亚在洪水后献祭﹔创世记22章13节﹐亚伯拉罕的献公羊为祭﹔创世记31章54节﹐雅各的献祭。在这段时期﹐家族里的族长要为他的家属后代承担祭司的职责﹐只有少数几个祭司是蒙召去作比较广泛的职务。
在这段时期里﹐祭司职份的另一个改变是他们事奉的地方。在堕落之前﹐所有祭司职务全是在伊甸园上帝的圣所里进行的﹔但从创世记3章﹐人类被赶逐出伊甸园以后﹐上帝引导祂的祭司们要另外安设敬拜祂的地方﹐并且立石为记﹐标明祂与他们相会之处。不像创造的时期﹐在历史的这段时间﹐尚未有那个地方可以称为是上帝在人间的处所。
出娭及
祭司职份另一个主要变动是发生于以色列出埃及，离开为奴之地的年代。以色列人被埃及法老王奴役了四百年之后﹐他们呼求上帝﹐而上帝施行一连串的神迹奇事﹐使他们得到释放。这事迹是记载在圣经的第二本书﹐书名就是出埃及记。
在这个时候﹐上帝所呼召的祭司﹐对象从全人类缩小到以色列国﹐就如祂在出埃及记19章6节所说的﹐以色列民是归于祂作祭司的国度﹐祂更把利未支派分别出来﹐特定为是事奉祂的人。利未支派里只有一小群人是担任全国百姓的祭司﹐而其余多数的利未人则是承担支援帮助的工作。在利未人里﹐只有亚伦和他的后裔被选召为祭司﹐其中一人是担任大祭司。在全本利未记和部份的民数记里﹐我们读到上帝的许多指引﹐是关乎亚伦祭司身份所承担的新职务。
在这段期间﹐上帝也清楚指示会幕的建造。会幕是个大而华美的帐篷﹐以色列人在旅程中可以扛着它行进。它呈显的功能﹐基本上就如同创造时期的伊甸园﹐乃是上帝在地上的圣所﹐是祂与人同行交谈之地。人类堕落以后﹐上帝在不同的地方与人会晤﹐但会幕造成以后﹐上帝再次将敬拜的处所设置在同一个地方﹐而这个地方是由上帝所选召的仆人﹐祭司们﹐来照管维修的。我们可以在出埃及记25到40章读到关于造会幕的指引和它建造的经过。
上帝有意让在出埃及时期，对祭司圣职做一些改变﹐成为祂成就对人类原先计划的步骤。祂的计划是首先使用亚伦家族的祭司﹐将以色列人变成祭司的国度﹔然后借着这个特别国度的忠诚事奉﹐将祂的国扩展到全世界。
君王期
旧约里祭司职份的最后改变是发生于以色列的[君王期]﹐那时以色列全国定居于应许之地﹐在君王的统治之下。君王期虽然始于以色列第一个王扫罗﹐但真正的开始是从扫罗的接续者大卫﹐然后由他的后裔传承。
当以色列的君王统治时﹐他们与祭司的事奉有密切关联。例如大卫有意要建造圣殿﹐并且确保祭司会认真执行他们的任务。他也组织祭司的家族﹐派定特别的职务给他们。我们在历代志上15﹐16﹐23到28章可以读到关乎这些的记载。大卫也指派任务给其他的利未家族﹐特别是要他们担任圣殿的守门人和乐师。他甚至在不同时间﹐加入祭司的阵容﹐献上祭物﹐为百姓祝福﹐就如我们在撒母耳记下6章17到18节读到的。有一次﹐他甚至还把他的君尊朝服换成利未人穿的细麻布以弗得﹐这是记载在历代志上15章27节。这些演变在大卫之后还是继续维持着﹐如同我们在以斯拉记8章20节所读到的。
在大卫的时代﹐能够担任大祭司的家族缩减到只有两个﹐就是亚伦子孙撒督和亚比亚他的家族﹐这是记载于历代志上18章16节。
大卫之后﹐他的儿子所罗门接续作为上帝国度的君王﹐他参与祭司的事奉﹐更甚与大卫。所罗门负责圣殿的建造﹐督导无数的献祭仪式﹐还率领百姓在圣殿祷告﹐为他们祝福﹐如同他父亲所作的。这些细节都记载于历代志上21章28节﹐历代志下3到6章﹐以及列王记上8章和9章。此外﹐这些记录从大卫写的许多诗歌里﹐包括诗篇的5、11、18、27、65、66、68和其它数篇里可以看出。
所罗门也把大祭司的人选更加缩减﹐因为亚比亚他涉及叛变﹐所以所罗门王将他和他的家族从祭司职份中排除﹐我们在列王记上2章26、27、35节读到这个记载﹐这就应验对祭司以利家族的审判﹐他是士师时期一个早先不忠心尽责的祭司﹐是记载于撒母耳记上2章27到36节。
虽然圣殿里某些特别的事奉还是仅限于祭司才能承担﹐但犹大国的一些君王们也遵循大卫和所罗门的模式﹐参与祭司型的事奉。他们事实上就是所罗门圣殿里的君尊祭司。
君王期最后结束于主前587或586年﹐巴比伦摧毁耶路撒冷和所罗门的圣殿﹐以色列民陷入流亡被掳。但是在主前515年左右﹐流亡被掳后的恢复重建期间﹐回归的以色列人建了第二所圣殿。这时﹐先知以西结和撒迦利亚宣告﹐上帝已任命撒督的后裔约书亚为大祭司。他们还宣告约书亚要和大卫的后裔所罗巴伯一起事奉。可惜的是﹐约书亚和所罗巴伯的努力并没有持续多久。到最后大部份的祭司和利未人﹐以及多数以色列民都背离上帝﹐以色列的敬拜终止败落﹐上帝的审判临到这个国家有数百年之久。
即使是这样﹐在这个时期﹐以色列人还是继续回顾大卫和所罗门的时代﹐他们中间一些忠信的人还记得当君王和祭司按他们所被托付的﹐事奉敬拜上帝的光景。他们希望有朝一日﹐君王和祭司能更加荣耀的事奉上帝﹐执行他们的任务﹐胜过往日﹔而且上帝也愿意接纳祂那些知罪悔改的百姓﹐进入祂特别同在的祝福里。
我们已经探讨了祭司职份的历史动向带来的期盼﹐现在要来看旧约一些的明确预言如何使人对未来的祭司有些期盼。
明确预言
在这个部份﹐我们要着重于三个关于祭司职份的旧约预言。我们要探讨的第一个期盼是﹐至终会有一个尊荣的大祭司出现﹐他的事奉永远不会终止。
旧约圣经以不同方式指出﹐有一天﹐祭司圣职会终结于一个伟大的祭司身上﹐他要长远的事奉上帝。在摩西时代上帝曾指定亚伦为大祭司，然而，旧约也盼望将来时候他这个祭司等次要被超越。因此，亚伦的祭司圣职是暂时性的，在那个伟大祭司出现后将会终止。事实上，旧约圣经的盼望是这两个职分在那个伟大祭司和弥赛亚君王的身上联合在一个职分上。
对这个观点最明显的叙述﹐可见于诗篇110篇4节﹐这节经文这么写着﹕
耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗篇110篇4节）
在这首诗篇的前后文里﹐上帝应许弥赛亚为祭司的事奉是没有终止的﹐它要持续要永远。
希伯来书7章引用这个看法﹐将之直接与耶稣联结﹐认定他就是那位要事奉上帝百姓的大祭司。这一章里也指出基督永远为祭司﹐是与耶利米在耶利米书31章31节所预言的新约相辅相成的。在那段经文里﹐耶利米指出领受新约的生命是完全而美好的﹐与此相符的﹐希伯来书的作者宣称这个更美的新约﹐也需要更美的祭司﹐一位能持续到永远的。
希伯来书作者引用诗篇110篇4节﹐将那节放在希伯来书7章21和22节﹕
“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”（希伯来书7章21-22节）
总而言之﹐旧约曾明确的预言﹐在新约里﹐上帝会命定一个大祭司﹐他的事奉是没有穷尽的。
对于祭司职份的第二个期盼是﹐旧约明确预言﹐这位至高的大祭司是要如同君王那样治理百姓。
我们早先看到﹐在伊甸园里﹐人是以祭司和君王兼备的身份事奉上帝﹐而且麦基洗德也是以这两种身份事奉。虽然在历史上﹐这两者后来是分开了﹐但旧约仍是预言他们至终在弥赛亚身上又会合二为一。
我们再来看诗篇110章2到4节﹐上帝对于未来弥赛亚的预告﹕
耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权……耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（诗篇110章2-4节）
在这里﹐上帝应许这位弥赛亚是大卫的后裔﹐他要像君王一样治理﹐又像祭司那样的事奉。
这个观念也出现在撒迦利亚书6章13节﹐那里预告着这位将来的弥赛亚﹕
他必在位上作祭司。（撒迦利亚书6章13节）
按着旧约的预言带来的期盼是﹐弥赛亚会把祭司和君王这两个职份合二为一。
对于祭司职份的第三个明确预言是﹐上帝的百姓要成为祭司的国度。
我们在创世记2章15节看到﹐人类在伊甸园开始时是以祭司身份事奉﹐因此在上帝赎回犯罪堕落的人之后﹐蒙救赎的人理当要再以祭司身份事奉上帝。事实上﹐在出埃及记19章6节和以赛亚书61章6节对此都有明确的预言。这两节经文指出﹐当弥赛亚以君王身份治理时﹐所有上帝的百姓都要成为忠信的祭司﹐并且要融合为一个祭司的国度。神学家通常称这是信徒皆祭司。使徒彼得指出﹐在他还活着的年日﹐这一切已经发生了。
彼得前书2章5节这么写着﹕
你们……被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。（彼得前书2章5节）
祭司是在圣约中带领人与上帝和好的职分﹐旧约的祭司们不断提醒百姓们他们与上帝圣约关系的重要性。而且由于罪对于创造带来的破坏﹐要让上帝的国度持续进展﹐上帝的旨意得以成就﹐祭司职份是至关重要﹔但是若少了历史上最关键的祭司人物﹐就是整本旧约所期盼的弥赛亚﹐上帝的计划仍然无法实现。
我们已经探讨了祭司职份的旧约背景﹐现在要来看第二个主题﹕祭司职份在耶稣身上的全然实现。
我们首先要探讨的是﹐福音书和新约的书信都清楚讲明耶稣乃是满足了旧约对于祭司职份的所有期盼。
例如希伯来书3章1节﹐那段经文清楚的肯定耶稣的祭司事奉﹕
你们应当思想我们所认为……大祭司的耶稣。（希伯来书3章1节）
还有﹐希伯来书4章14节也这么说道﹕
我们既然有一位……大祭司，就是上帝的儿子耶稣。（希伯来书4章14节）
身为我们的大祭司﹐耶稣是介于我们和上帝之间﹐因此我们得以蒙上帝悦纳﹐进入祂神圣的同在里。耶稣会确保我们是已蒙洁净﹐得以亲近上帝﹐以致我们在祂的同在里﹐可以领受圣约的祝福。
我们对于祭司职份成就应验于耶稣身上的探讨﹐也类似于我们对于这个职份在旧约背景的讨论。首先我们要看耶稣如何符合这个职份的资格﹔其次﹐我们要看他如何执行祭司的功能﹔第三﹐我们要看他如何应验人们对祭司职份的期盼。让我们先来看耶稣如何符合祭司职份的资格。
资格
许多人认为耶稣从没有在圣殿事奉过﹐也没有主领过任何典礼事宜﹐而且他也不是亚伦的后代﹐因此为何新约的作者们却说耶稣履行祭司的职责和事奉呢﹖而且他有什么资格可以承担祭司的职份﹖简单而言﹐耶稣最具备祭司的资格﹐因为他全然符合旧约对君尊祭司的期盼﹐就是上帝所亲自任命﹐超乎所有祭司的事奉。
我们对于耶稣祭司资格的探讨﹐就如我们对旧约里祭司资格的探讨一样﹐首先﹐我们会发现耶稣乃是上帝所任命﹐担任祭司﹔第二﹐我们会看到他也是忠于上帝。让我们先来看耶稣乃是上帝所任命的这个事实。
上帝所任命
希伯来书5章4到10节清楚讲到上帝任命耶稣为大祭司。经文这么说道﹕
这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙上帝所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是……蒙上帝……称他为大祭司。（希伯来书5章4-10节）
既然是上帝所任命的﹐耶稣当然符合祭司的资格。与此同时﹐我们也得承认这个任命是更加不寻常﹐因为耶稣并非属于利未的祭司谱系。你应该记得﹐在旧约的开始﹐上帝允许许多不同背景的人担任祭司﹐但是到了旧约末期﹐祂只让撒督的后裔担任祭司。虽然如此﹐耶稣受命为祭司其实不像表面看来的那么不寻常。
在伊甸园里﹐亚当受命要治理全地﹐他成为隶属上帝的诸侯或是附庸王。但亚当的治理也是一种祭司的事奉﹐就是他有责任要把全世界都转成适合上帝荣耀同在的地方。在君王期的国王身上﹐我们也看到祭司和君王的职权有密切的关联。
同样的﹐基督是君尊的祭司。他以全然顺命于上帝的诸侯身份治理﹐但他的治理也是祭司的事奉﹐预备我们和全地成为上帝可以荣耀特别同在的地方。因此﹐基督实际上履行了亚当和亚当的后裔所没有尽到的职责。
我们再来读诗篇110篇1到4节﹐大卫这么讲到这位伟大的弥赛亚﹕
耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权……耶和华起了誓，决不后悔，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗篇110篇1-4节）
在这段经文里﹐弥赛亚﹐也就是大卫称为我主的那一位﹐被描述为既有君尊的样式﹐因为他拿着能力的杖在掌权﹐同时也是像一个祭司。
大卫的预言乃是期望有一天，他的一个后代会登上如此尊贵的位置﹐不只是履行君王的职责﹐也承担祭司的责任﹐就如麦基洗德的等次。这就是为什么希伯来书7章14节强调﹐耶稣乃是出自犹大的君王支派﹐而非来自利未支派。耶稣既是犹大支派的君王﹐也是大祭司﹐这就证明了他的确是人们长久以来所期待的大卫的子孙﹐弥赛亚。
在这方面很大一部分要追溯到创世记14章和麦基洗德，圣经把他描述为既是祭司也是君王，因为亚伯拉罕献祭，麦基洗德作为祭司接受这些献祭，但与此同时，很清楚指出他是撒冷王。从这引申出很多，在圣经叙述的其它部分里，我们可以看到有时候君王和祭司可以是同一个人。诗篇110篇把君王说成是义的监督掌权，显然与之有关的是治理的方面。但是，如果一个人是义的监督，他也是在发挥祭司的功用，因为上帝为义，祂也要全世界为义，这是上帝的旨意。即使在有指定祭司的时候，也有君王参与其中，君王仍在发挥一种祭司的功用。当然，我们来看耶稣的时候，这些分支都合并在一起了，所以我们说他是先知、祭司和君王。正如在希伯来书论及的，他是那位新的麦基洗德，他是上帝在旧约中启示要成就的、在新约的具体实现。［斯提夫·哈珀博士］
我们已经谈过了耶稣乃是被上帝任命为祭司﹐现在要来看他也符合另一个资格﹐就是忠于上帝。
忠于上帝
我们之前提过﹐祭司必须要非常忠于上帝﹐单单敬拜和事奉上帝﹐并且谨慎的执行上帝所托付给他们的职责。他们责任里最主要的一个就是确保上帝的子民在道德生活和遵守礼仪上也是忠于上帝﹐好让他们可以坦然无惧的进入上帝特别的同在里。这就是祭司所要承担的主要任务之一。
耶稣全然的符合这些要求。他敬拜和事奉的对象唯独是上帝﹐并且绝对遵从父上帝的命令。透过他的祭司事奉﹐耶稣得以预备我们进入上帝圣洁的同在里。
整体而言﹐我们可以从四本福音书的全部内容里看到耶稣忠于上帝的记载﹐证明他如何顺从父上帝给予的托付﹐只说父上帝要他说的话﹐作他看到父上帝所作的事情。不过新约里也有许多明确的经文清楚的总结这些观点﹐例如马太福音26章42节﹔约翰福音5章19节﹐14章31节﹐和17章4节﹔以及希伯来书7章5到7节。
耶稣全然忠于上帝的心态﹐是他能承担大祭司职责极为重要的一部分。唯有全然对上帝忠心﹐他才能使跟随他的人也全然成圣﹐得以长远的住在上帝的同在里。我们在圣经里找到许多这样的例子。例如在约翰福音17章19节﹐耶稣在他大祭司的祷告里特别为我们的成圣祈求。而且根据罗马书15章16节﹐和哥林多前书6章11节﹐上帝也应允这样的祈求﹐使我们在祂眼中看为圣洁。
谈过了耶稣符合祭司的资格以后﹐我们要来看他如何履行祭司的职责。
职责
我们对于耶稣如何履行其职责的探讨也类似我们对于旧约祭司角色的讨论。首先﹐祭司要带领指导上帝的百姓﹔第二﹐祭司要办理礼仪祭典﹔第三﹐祭司要代祷调解。让我们先来看耶稣如何履行其带领指导的领导职责。
带领指导
虽然耶稣承担的领导职责有许多﹐我们只着重其中的三个﹐如同我们探讨旧约背景时所谈到的﹐首先就是他要带领上帝的子民敬拜。
身为一个将被高举的大祭司﹐耶稣作了许多事情﹐带领以色列国民和他的跟随者进入以真理和心灵对上帝的敬拜里。例如在马太福音21章12到13节﹐耶稣把作买卖和兑换银钱的人赶出圣殿﹐因为他们把上帝祷告的殿变成贼窝。
然而最重要的是﹐耶稣让百姓可以在属天圣殿的至圣所里亲近上帝。在旧约里﹐会幕以及后来的圣殿都是代表天地会合之处﹐在那里﹐敬拜上帝的人可以同时在地上﹐又是在上帝的天庭里。但是在新约里﹐耶稣自己接管了这个功能﹐他不是带我们去到一个特别的地方﹐好能够进入上帝的天庭里﹐他乃是亲自带领我们去到上帝那里。借着耶稣﹐我们蒙上帝悦纳﹐进入祂圣洁的特别同在里﹐在那里与上帝团契﹐领受祂给予的祝福。
希伯来书10章19到22节这么说道﹕
弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理上帝的家！……就当存着诚心和充足的信心来到上帝面前。（希伯来书10章19-22节）
就祭司领导职责上﹐耶稣也在民事诉讼和礼仪规矩上给予特别的指引和作出判决。
举例来说﹐马太福音12章1到8节﹐当他的门徒被控诉﹐说是违反了安息日的条例时﹐耶稣就给予祭司性的决断。马可福音7章19节﹐他也论到食物在仪式上的洁净。马太福音8章﹐他医治了长大痲疯的人之后﹐作了祭司性的宣告﹐称那人已经洁净﹐并且命令那人要带着合宜的祭物到圣殿去。虽然耶稣是要那人去把身体给祭司看﹐但其目的不是要他们判决他的情况﹔因为根据马太福音8章4节﹐这个行动乃是要证实耶稣的能力和权柄。
祭司领导职责的第三项是教导。耶稣也尽心的执行这个任务。
以色列的确有许多不同类型的教师。先知是宣扬上帝的圣约和旨意的教师﹐父母教导他们的儿女﹐拉比和长老教导他们的会众﹐祭司则是特别教导上帝的子民要如何悔改和忠于上帝﹐好让他们能够蒙上帝悦纳﹐进入祂特别的同在﹔在尼希米记8章﹐我们就看到这样的例子。耶稣的教导也经常是在履行其祭司的职责﹐例如马太福音5到7章的登山宝训里﹐耶稣解释上帝律法的真义和应该如何应用﹐他这么作﹐为的是要引导那些听从他的人能够忠诚守约。悔改和信心也是他经常教导的主题﹐例如我们可以从马太福音4章17节﹐路加福音5章32节﹐还有约翰福音14章15到24节﹐这些经文里看到这样的例子。
我们已经探讨了耶稣如何执行其带领指导的职责﹐现在要来看他如何在礼仪祭典上履行其任务。
礼仪祭典
毫无疑问的﹐耶稣在十字架的死﹐就是他执行祭司事奉里最重大的祭奠仪式。
耶稣亲自参与了以色列的礼仪祭典。事实上，在约翰福音中提到了许多。但是除了耶稣在十字架上的献祭，没有一样的礼仪祭典能够完成对上帝子民的拯救。毫无疑问的﹐耶稣在十字架的死﹐就是他执行祭司事奉里最重大的祭奠仪式。摩西律法要求以色列顺从，但是因为上帝知道以色列会继续地不顺从，上帝就吩咐以色列向上帝呈献赎罪祭。虽然这些献祭十分重要，但是以色列人需要年复一年的不断献祭——因为它们无法全然除去以色列的罪。为此，耶稣来为罪将自己献上成为完美的祭。祂那完成救赎方式的赎罪祭是以色列的祭物绝对无法达成的。为此，耶稣祂一次献上就有永远除罪的功效，就成就了以色列的祭司期望。
旧约献祭展望有一天，有一祭物要一次永远除去罪，圣经描写耶稣在十字架上的工作，就是既作为为罪献上的祭物，他自己也是献上那祭物的祭司。在一种意义上，他实现了这两种功能。他提供了那除去世人罪孽的上帝的羔羊，但耶稣也是那祭司，在一种意义上献上自己，提供了那要终结所有其它献祭的最终献祭。［西门·沃伯特博士］
我们可以从整个系列的方面来阐述耶稣的受死和旧约献祭之间的关系。核心之处就是，旧约献祭必须要放在上帝赐给以色列民的旧约之内来认识。献祭制度是除去百姓的罪、挽回上帝忿怒的方法；上帝和他的百姓有一种关系。我们说这些献祭是预表，是模式，向前指向某样更大的事情。即使在旧约圣经中也有很多暗示，表明仅仅献上动物为祭物，这绝不足以除去罪。说到底，这绝不是为最终除罪而设立的。它们是某样更大事情的模式，指向基督的献祭，他是像那祭物一样作我们的替代。他是取代我们的那一位，他是以伟大得多的方式成就这件事的那一位，因为他是人。他取了我们的人性。那些动物献祭并没有我们的人性。然而他也是子上帝，道成肉身的上帝的儿子，所以，他现在满足祂他自己义的要求，除去我们的罪，作为我们的代表，我们的替代，我们的祭司。他实现了那些祭物所指向的一切，恢复我们与上帝的关系，使我们回到上帝一开始造我们的目的 —— 作他的百姓，为他而活，事奉他，在这个世界上作为拥有他形象的人发挥我们的作用，尽我们的本分。［司提反·威乐姆博士］
我们先前看到﹐旧约的祭司们要负责不同的献祭﹐包括赎罪、感恩和与平安祭。借着他在十字架的死﹐耶稣所献的这个祭﹐就涵盖了历史上所献过的每个祭奠的本质﹐之前所献的各样的祭﹐其实都是预表耶稣死在十字架所要成就的功效。许多圣经经文﹐例如罗马书3章25节﹐8章3节﹐还有约翰一书2章2节﹐以及4章10节﹐都是在教导这个真理。
举例来说﹐希伯来书10章1到4节﹐就这么教导﹕
律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全……。但这些祭物是叫人每年想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。（希伯来书10章1-4节）
旧约的献祭之所以让敬拜的人得到帮助﹐并不是基于祭物本身﹐而在于它们所预表的﹐有朝一日基督在十字架上所呈献的那个特别的祭。而且除非等到耶稣献上旧约祭奠所指向的祭﹐否则当时的献祭带给人的功效绝不完全﹐这也是为什么旧约的献祭无法恒久为人除罪。它们的功用只是让上帝延缓祂的愤怒﹐继续忍耐﹐直到耶稣死在十字架上。
因此﹐耶稣不单是过去所有为除罪而献祭所指向的本体﹐也是最后的赎罪祭。既然耶稣所献的﹐成就了赎罪的一切要求﹐人就无须再献那些表征的祭物了。这就是为什么基督徒不用再献上旧约所提到的那些祭物﹐并非我们认为赎罪祭是不需要的﹐而是因为我们知道赎罪祭是非常必须的﹔我们之所以不用再献上祭物﹐乃是因为我们相信耶稣所献的那一次祭﹐把所有上帝的百姓所要付上的赎罪代价完全付清了。借着他的死﹐他为我们赢得需要的圣洁﹐使得我们能够进入上帝的圣洁同在里。
希伯来书10章10节这么说道﹕
我们……靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。（希伯来书10章10节）
耶稣所献的祭开启了上帝国度的新世代﹐它要终结上帝的子民活在流离和审判之下的世代。这个祭使得世上各国的人民得以直接前来﹐领受上帝的赦免﹐然而它也是表征上帝对于许多不信之人的忍耐和宽容到了尽头。
我们在使徒行传17章30节读到﹐在基督献祭之前﹐上帝对于那些漠视真理的人常存忍耐﹐不愿快快审判﹔但是基督的死所宣告的真理﹐使得那些不信的人再无借口可言。因此﹐对于那些听了福音信息而不愿悔改的人﹐上帝对于他们的审判会是加快而严厉的。
一些怀疑论者看耶稣的死，不过就是一个受到误导人生悲惨的结局。但是，对相信的人来说，基督的死是有着他的目的、意义，和救赎。我们认识十字架奥秘作为的一部分，就是认识到它是对旧约献祭的预表，或先前主旨的应验。有必要强调，今天很多人对任何关于流血的要求都感到非常不安。这看起来如此原始，对更开化文明的人来说是如此地无法接受。我认为，对我们来说，很重要的就是要意识到，上帝并不是某个巨型吸血鬼，要求用血来满足他的需要。旧约的献祭，旧约的献祭体系，是严峻、残酷和令人紧张的，所有的这一切都是为了强调它所讲的罪是多么严重。旧约献祭制度是要提醒古时候的人，如果要恢复上帝所造宇宙的道德协调，罪这个问题就一定需要得到解决。耶稣基督来，以通过前所未有舍己大爱的作为，满足上帝公义和宇宙道德协调的要求，满足了解决罪的要求。旧约，连同古代献祭制度的细节，都是指向基督，并且在基督里得到应验和成就。［戈兰·斯高靳博士］
讨论过了耶稣在带领指导和礼仪祭典上，如何符合祭司的职责之后﹐我们现在要来探讨他如何在代祷调解上成就祭司的责任。
代祷调解
之前我们提到﹐所谓的代祷调解就是为另一个人做中保或是求情。而这也是耶稣在地上所作的事奉﹐甚至他到天上仍然继续这么作。
我有一个朋友问我一个问题，“如果耶稣把我们带到上帝那里，我们为什么还需要耶稣？既然他已经把我们带到了上帝那里，我们为什么不可以不再需要他，直接向父祷告就好了。我们好像不再需要耶稣了。”这个问题是没有看到耶稣继续事奉的角色。因为新约圣经说耶稣是上帝和人之间那一位中保，这是个现在式，表明耶稣这人他永远活着的、为我们代求。这岂不意味着至少耶稣在十字架上赎罪的工作从某些方面来看是不充分吗？我们要肯定，耶稣的赎罪工作是一次性的、直到永远，它是完全的，不再需要给它加添任何事情。但是，耶稣仍有一种不断的、亲自的、关系方面的角色，要在我们的生命中发挥作用，他要作为我们代求的，作我们的中保，我们的代表。他是我们的辩护律师，每天不断去到那位伟大审判者上帝的面前，为我们求告。好消息就是，正因着他成就的赎罪工作，他代理的案子没有一件是败诉的。他总是诉诸于他为我们所成就的完全的工作，作为我们的大祭司为我们代求，这代求总是成功，总是有效。因这是持续、关系性的，动态的，所以耶稣根据他完成的赎罪工作，继续作我们的中保，为我们代求，作我们的大祭司。［埃瑞克·索尼斯博士］
圣经里﹐关于耶稣的代祷事工最清楚的记载之一﹐就是在他被出卖而被逮捕的那一晚﹐为门徒们的祷告﹐那是记载在约翰福音17章。事实上﹐这篇祷告词通常是被称为是他大祭司的祷告。在这个祷告里﹐包含了许多耶稣为使徒们的祈求。约翰福音17章20和21节﹐他也为那些因着使徒们传福音而相信并且成为门徒的人祷告。
耶稣在十字架临死前还继续在为人代祷﹐他在那里﹐以最有功效的方式﹐介入上帝和人之间。现在他已升到天上﹐即便是在天庭﹐他借着献在圣坛上他自己的血﹐仍然继续在父上帝面前﹐为我们代求祈祷。
希伯来书7章24和25这么说道﹕
这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。（希伯来书7章24-25节）
因着耶稣﹐我们的大祭司﹐恒久持续的代表我们﹐祈求父上帝接受祂儿子的死带来的功效﹐就是为我们的罪所付的赎价﹐我们的得救乃是恒久有效的。
耶稣全然的履行了旧约祭司的职责。他领导指引上帝的子民﹐他实现了约中各种的礼仪﹐包括有史以来最重要的﹐他在十字架上献上自己为祭﹐也为他的子民代祷。事实上﹐直到现今﹐借着他的教会和他在天庭的大祭司事奉﹐他还是在作同样的事奉。因此﹐身为他的跟随者﹐我们必须要认定他﹐并而且唯有借着信靠他﹐才能到父上帝那里去﹔并且在他预备我们来到父神面前的时候﹐也要全然的顺服他和信靠他。
让我们记住耶稣身为祭司的资格和他承负的职责﹐现在要来看他如何达到旧约对于祭司职份的一些期盼。
期盼
我们先前讨论过﹐祭司职份的历史动向引发了一些对未来祭司的期盼﹐祭司是持续介入上帝与祂的子民中间﹐使得上帝的百姓可以进入神圣的同在里。我们也已看到耶稣所履行的职责的确达成了这些期盼。因此在这个部份﹐我们要着重的是耶稣如何应验旧约对于未来祭司职份的一些明确预言。
我们的讨论分为三个部份﹐第一﹐我们要看关于大祭司的预言﹔第二我们要探讨关于这位大祭司以君王的身份事奉﹔第三﹐我们要探讨上帝的子民要成为祭司国度的预言。让我们先来看耶稣如何应验大祭司的预言。
大祭司
旧约以不同方式﹐有时甚至是清楚明确的预告﹐将来有一位大祭司要出现﹐开启弥赛亚的时代﹐而他甚至就是弥赛亚本人。根据诗篇110篇﹐这位大祭司是照着“麦基洗德的等次”﹐意思就是说他不是亚伦的后代﹔而且他也要在这个职位上长远的事奉﹐也就是说﹐死亡也不能终止他继续履行他的职责。根据希伯来书的作者﹐这些预言全应验在耶稣身上。
希伯来书7章21和22节乃是引用诗篇110篇4节﹐并且作此评论﹕
主起了誓，决不后悔，“你是永远为祭司。”既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。（希伯来书7章21-22节）
希伯来书的作者说﹐上帝起了誓﹐弥赛亚乃是长远为祭司﹐他明确表示﹐这位将来的大祭司也是引入新约的弥赛亚。而按着希伯来书的这段经文﹐耶稣就是那位大祭司。
事实上﹐希伯来书至少有十次提到耶稣就是所预言的这位大祭司。书里常指称耶稣是“基督”或是““弥赛亚”﹐也在8章﹐9章﹐和12章明确表明﹐他就是带来新约的那一位。比起新约的其它书卷﹐这封给希伯来人的书信毫无疑问的表明﹐耶稣是全然应验旧约对于大祭司的所有期盼。
耶稣所应验的第二个期盼就是﹐这位大祭司同时也是以君王身份治理。
君王
我们已经谈过﹐从亚当到亚伯拉罕时代﹐祭司和君王的职份常是集中于一人身上。虽然在以色列的君王期﹐这两个职份是分开的﹐但旧约预言他们至终会在弥赛亚身上合二为一。诗篇110篇2到4节﹐还有撒迦利亚书6章13节对此都讲的很清楚。
而且我们在这一课和先前几课也谈过﹐当耶稣以弥赛亚身份来到时﹐他要承负君王和大祭司的职位。这是记载在马可福音8章29节﹐路加福音23章3节﹐还有希伯来书8章和9章。
在耶稣来以前﹐亚伦子孙为祭司﹐事奉上帝的百姓已经有一千多年了﹐但他们的事奉总是指向那位要来的弥赛亚﹐他既是祭司﹐也是君王。事实上﹐根据使徒行传6章7节﹐在耶路撒冷和以色列境内的许多祭司也承认耶稣就是弥赛亚﹐而成为跟随他的人。耶稣未曾设立一个独立的祭司职份﹐也没有认定圣殿和亚伦子孙的祭司事奉是长远的﹐那么他从以色列祭司们所得到的支持﹐表明这些祭司了解旧约的教导﹐提到当弥赛亚来的时候﹐要将大祭司和君王两职合二为一。我们也看到﹐这正是耶稣所作的。
耶稣祭司身份所达成的第三个期盼是﹐这位大祭司将要带领上帝的百姓成为祭司的国度。
祭司的国度
我们已经看到﹐在出埃及记19章6节﹐和以赛亚书61章6节都有预告﹐将来会有一个时候﹐上帝的百姓要成为祭司的国度。他们要在神圣的同在里事奉祂﹐作上帝所托付给他们的工作﹐献上赞美和顺服的祭﹐以及履行祭司的其它职责。很显然的﹐在路加福音4章﹐记载耶稣的讲道﹐主特别引用以赛亚书61章﹐并且宣称那些预言正在应验。耶稣以此暗示﹐他自己要将上帝的百姓转变成为祭司的国度。而根据新约的其它记载﹐这正是耶稣所作的。
例如﹐彼得前书2章5节﹐彼得称教会乃是圣洁的祭司﹐而在9节﹐他称呼教会是君尊的祭司。我们在启示录1章6节﹐5章10节﹐和20章6节﹐也看到同样的观点。
例如启示录1章6节﹐以这些话语描述耶稣﹕
[他]使我们成为国民，作他父上帝的祭司。（启示录1章6节）
身为弥赛亚﹐耶稣这位大祭司也是以君王身份治理﹐而且他任命所有跟从他的人也要成为他国度的祭司。
我们从旧约圣经学到的其中一样事情，就是信仰方面的关键人物是祭司。我们在新约圣经中发现，基督徒没有一个细分人群是祭司，而是所有信徒现在都是祭司了。人们常常用一句很熟悉的话，就是信徒人人皆祭司来表明这个事实。当中强调的要点，就是所有基督徒都蒙召和得到力量来事奉，作耶稣的手、脚、心，成为基督的身体。这是一个大大给人加添能力的真理。人若把握住这个奇妙真理，它在历史上带来的其中一样重大结果，就是无人再需要把另外一个人看作是他们和上帝之间必不可少的通道或中保。任何在你和上帝之间安置一个中间人的体系，都有着被人滥用、进行社会控制和捆绑的机会。所以，这是一个极大给人加添能力、赋予人尊严和给人自由的真理，然而，这个真理并没有在任何方面削弱那与相互交映的真理，就是上帝赋予基督身体不同的恩赐，在这些恩赐当中，其中一样我在那些服事我的人身上体会欣赏到的恩赐，就是牧师的恩赐。牧师的恩赐要求人有特别的心，要有作牧者的心怀和技能，能引导、鼓励和安慰人。这不是挡在任何人与他们的上帝中间，这不是破坏上帝光照人自己的思想时，人尽他们的本分，为解释圣经操练自己，去解释圣经的权利。而是上帝提供给我们的恩典，帮助我们行走天路，在这路上我们每一个人都是祭司，这些祭司中的每一位都看重、珍惜教牧性的眷顾。［戈兰·斯高靳博士］
耶稣应验了祭司职份的期盼﹐提醒我们上帝在创造时原先的计划﹐虽然因着人的犯罪而变得复杂﹐但绝不致于失败的。耶稣的到来和全然应验祭司职份的要求﹐显示他乃是忠于上帝良善的计划。他成全了全部祭司的职份﹐和其至终的意义﹐显示他就是上帝成就他永恒计划的中心人物。身为大祭司﹐他又以君王身份治理他的子民﹐他也成就了原先祭司职份所该有的样式。因此﹐身为他的子民﹐我们必须尊荣、敬拜耶稣﹐并且忠心事奉他﹐因我们是他祭司的国度。
到目前为止﹐我们已经探讨了祭司职份的旧约背景﹐以及这职份在耶稣身上的实现。现在我们要来思考关于耶稣祭司职份的现今应用﹐耶稣大祭司的职份对于我们现今的生活到底有什么意义﹖
要如何将基督祭司的事奉应用于现今时代﹐一个合宜的方式就是威斯敏斯特小要理问答的第25个回答﹕
基督执行祭司的职分，是一次性的将他自己献上为祭，满足了上帝的公义﹐使我们与上帝和好﹐并且为我们继续代求。
在这个回答里﹐小要理问答以基督对信徒的事奉﹐总结了他的祭司工作﹐其中至少提到三个部份﹐第一﹐它讲到基督自我献上为祭的事奉﹔第二﹐它讲到这一次性的献上为祭﹐使得信徒与上帝得以和好﹔第三﹐它也提到基督继续介于上帝和信徒之间的代求。
我们要顺着威斯敏斯特小要理问答所强调的﹐来思考如何将基督祭司的事奉应用于现今。首先﹐我们要探讨基督的献上为祭﹔第二﹐我们也要着重于他达成的和好工作﹔第三﹐我们要思考基督代祷的应用。让我们先来看基督的献上为祭。
献上为祭
就基督舍命为祭﹐有三个回应是我们应该要有的﹐要相信他的拯救﹔第二﹐忠诚的事奉他和那些他所爱的人﹔第三﹐敬拜。让我们先来看相信这个回应。
相信
圣经教导我们﹐上帝赐下救恩唯一合法有效的根据﹐就是耶稣在十字架的舍命。基督死在十字架﹐为的是拯救罪人。借用我们本课早先学到的词汇﹐耶稣成了挽回祭﹐满足了上帝的公义与愤怒﹐为的是赦罪﹐就是除去每一个相信他的人的罪。
因此那个信心是很重要的﹐为了能领受基督所带给我们的赦罪恩典﹐我们必须信靠他﹐也唯独信靠他。我们必须相信他是上帝的儿子﹐为我们的罪而死。我们的罪得被赦免﹐乃在于他为我们舍命。约翰福音20章31节﹐罗马书10章9和10节﹐以及约翰一书4章14到16节等经文都讲到这样的信心。
跟随基督的人必须相信﹐我们的得救乃是基于耶稣的舍命﹐因为是耶稣所作的﹐所以有其功效。除他以外﹐无人能够拯救我们。
使徒行传4章12节﹐彼得这么传讲﹕
除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。（使徒行传4章12节）
我们无法赚取救恩。没有那个教会或圣徒可以把救恩给我们。我们必须靠着基督的恩典和他的献祭来使我们得救。
当我们唯独相信耶稣时﹐我们在上帝面前就有喜乐和确据。耶稣忠诚的按着上帝所命定的行每一件事﹐我们深信﹐他也一定会做到他所应许的每一件事。
就如我们在希伯来书10章19到22节所读到的﹕
我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，……又有一位大祭司治理上帝的家……就当存着诚心和充足的信心来到上帝面前。（希伯来书10章19-22节）
这里所提到的坦然﹐也可以说是信心﹐就是坚定的相信耶稣的舍命献上为祭﹐已足以赎我们的罪﹐而且也必然可以拯救我们。
我们得救的其中一个标志，就是我们感受到自己得救了。我们感受到自己是上帝家中的成员。圣经说圣灵与我们的心一同见证我们是上帝的儿女。这样，上帝真正的儿女是感受到他们被赋予了儿女的名分。但这并不意味着我们对自己得救确定、或确据的程度不会有波动。我们确实想要在这种确据上有长进，但是，肯定在时间中，它会有起有伏。我们需要努力认识福音，天天向我们自己传讲福音，好使我们明白耶稣代替我们的时候，他为我们做成了什么，并且使我们能互相帮助。这就是我们在团契时做的事，我们彼此帮助，让彼此更确信我们有了神儿子的名分，我们已经得救，罪得赦免；我们听讲道时，圣灵向我们内心强调这一点，我们对基督的信心，对他为我们成就的事的信心就增长。所以每一个信徒的得救确据是天天起伏的，但在长期而言，在大方面上这应该是不断增长的。［埃瑞克·索尼斯博士］
真信徒会怀疑他们是否得救吗？当然会。人在圣经中看到这样的例子。我想你会看到以利亚坐在罗腾树下，你看到大卫在他写的一些大大哀叹的诗篇中，提出关于他与上帝关系的问题，我想你可以在彼得的生平中看到，也许紧接着他不认主这件事，他就出去痛哭。肯定的是，真信徒可能会怀疑他们是否得救。你是知道的，我们得救，不是因为我有多少得救确据，这样我就得救了。有时候，在福音派的圈子之内，我们倾向于那种方向。我们要求人作见证 — 我有一个见证，我有一种像保罗一样的归正经历，是突然和强烈的。如果你要我作见证，我是可以给你作见证，长短都可以。有一天我曾不信耶稣存在，我也不在乎，然后在24小时之内，我相信他是上帝的儿子，是我的救主。然而，我是因着唯独相信基督完成的工作和他成全的事而蒙恩得救，不是因着我有大量的得救确据而得救。有各种各样的事情，可能会夺去你的得救确据。突然临到你无法理解的上帝护理之工，主把你世上最爱的女人或男子接走，这可能会把你大大摇动。有时候是生理的，心理的原因。一些人容易从悲观方面看事情，他们本质上属于容易质疑的人。我们都知道世上的悲观主义者，我想很有可能我自己就是这样的一个人，很容易问性质悲观的问题。有各种因素，有从上帝而来的因素。例如十七世纪的韦斯敏斯德信条表明，上帝有时会把他面上的光照从我们身上挪开，离开我们，好让我们更渴慕他，思念他这件事本身，就在我们身上产生作用，最终坚固我们的信心。这绝不是一种好的经历。但是作为父母有时会这样做。一个孩子开始学走路的时候，他们会把手从孩子身上收回来。他们在孩子身边，如果孩子要跌倒，他们是预备好把孩子接住，但在那一瞬间孩子得靠自己学习站立。类似地，上帝这样对待我们，让我们思念他，让我们因此得以成长。［德瑞克·托马斯博士］
我们已经探讨了相信﹐以此回应基督的舍命献上为祭。现在要来看他的牺牲所激励我们该有的事奉。
事奉
圣经教导我们﹐耶稣为我们舍命﹐这应该能激发我们也要忠诚的事奉他。整个罗马书6章﹐保罗清楚的讲到﹐因着耶稣为我们而死﹐我们应该敬爱和顺服他。他的死给予我们新的生命﹐乃是能够不受罪掌控的生命。我们因着承受这样的救恩﹐所当表达的感谢﹐就是要与身体里的罪相争﹐不允许自己再次顺从它的掌控。
罗马书6章2到4节﹐保罗这么写着﹕
我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢﹖……我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。（罗马书6章2-4节）
耶稣受死的目的之一﹐就是让我们得以免受罪的奴役。对于这样的舍命牺牲﹐我们一个合宜的回应﹐就是活出一个讨他喜悦的生命。
关于基督的舍命﹐圣经也提到许多我们可以事奉他的方式。显然的﹐我们必须效法他的榜样﹐愿意受苦﹐甚至为他的缘故而舍命。事实上﹐使徒行传5章41节﹐和腓立比书1章29节都指出﹐我们若是为基督的缘故受苦﹐那算是个荣耀和蒙福的经历。
圣经也鼓励我们﹐要为那些基督的死所要拯救的人而牺牲自己﹐以此来事奉基督。以弗所书4章32节到5章2节﹐教导我们﹐要存恩慈怜悯和忍耐的心彼此对待﹔罗马书14章和哥林多前书8章提到﹐有时为着那些信心比我们软弱的人﹐我们必须舍弃自己的自由。圣经甚至命令我们﹐为了其他信徒的缘故﹐我们要舍弃自己的生命﹐如同基督所行的。
约翰一书3章16节﹐使徒约翰这么写着﹕
主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。（约翰一书3章16节）
耶稣在十字架上﹐一次性的献上自己为赎罪祭﹐如此就全然成就所要达成的目的﹐也就是自己承担上帝对于罪公义的惩罚。我们绝无法赎我们自己﹐更不可能为其他任何人赎罪。但我们可以效法耶稣的榜样﹐为着他人的缘故而舍命。
我们若是愿意为他们死﹐那么我们也必须乐意作比这还轻省的事﹐例如付出时间﹐金钱﹐我们的舒适﹐以及我们所拥有的东西﹐为的是要服奉其他人。
我们很容易口头上强调爱他人，为他们舍己奉献的重要性。但是，要把这些理念化做行动，往往很困难。要真实地爱人，我们必须牺牲那些往往对我们非常重要的事——我们的时间、我们的金钱和我们的舒适。这些只是爱他人时必须舍弃的一部分。对我们而言，实在太难把上帝的国和祂的义优先于我们自己的舒适方便。但是，当我们不这样做时，我们就逃避了一项重要的真理：我们获得的远大大于我们舍弃的，施比受更有福。我们获得机会敬拜上帝，透过为他人付出我们的生命，来观看在这个世界上拓展上帝统领的疆界。
对于基督的舍命献上为祭﹐我们该有的回应﹐我们已经谈过了相信和事奉﹐现在要来谈敬拜。
敬拜
身为基督徒﹐当我们思想耶稣为我们死在十字架上的时候﹐常生发敬拜他的心。他无私的舍己的确激发我们的心感谢赞美他所显示的大爱﹐为了他买赎我们﹐使我们承受救恩无比的祝福﹐我们对他的感谢也是一再生发。
而且耶稣的舍己也激发我们去敬拜圣父和圣灵。按着约翰福音14章31节所言﹐耶稣的舍命是圣父的计划﹔而希伯来书9章14节教导我们﹐耶稣是借着圣灵的大能献上自己为祭。因此﹐就如我们对待耶稣那样﹐圣父和圣灵也值得我们的敬拜和赞美。
除了激发我们的敬拜﹐耶稣的舍己也是我们敬拜的榜样。
罗马书12章1节﹐保罗这么写着﹕
所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。（罗马书12章1节）
这节经文引发两个问题﹕第一﹐为何耶稣在十字架上的死﹐是一个敬拜的举动﹖第二﹐我们的敬拜如何效法这个模式﹖
就第一个问题的回答﹐耶稣在十字架上的死之所以是一个敬拜的举动﹐乃因为它成就了旧约各样的祭所预表要达成的。在旧约里﹐敬拜上帝是围绕着祭奠。希伯来书9章教导我们﹐耶稣的舍己为祭正是旧约各样的祭所指向的实体﹐那里也提到耶稣不是被动式的为我们舍命﹐而是主动献上他自己。他是遵循旧约敬拜礼仪的大祭司﹐将自己献给上帝﹐以此为祭拜。因着这个缘故﹐我们舍己的行为也是对上帝的敬拜。
然而，我们在敬拜上如何能够效法耶稣的舍命献上为祭﹖我们应该献上什么样的舍己行为﹖圣经教导我们﹐有许多我们可行的事﹐上帝都算为是牺牲的祭。就如我们先前谈过的﹐罗马书12章1节讲到﹐当我们将身体献予上帝﹐就是效法基督舍命的一种方式。但是2节接着解释这行为的意义﹕我们不要仿效这世上的言行﹐而是要在基督里心意更新﹐使得我们有新生的样式。我们不容让罪来使用我们的身体﹐而是要有新的行为来尊荣上帝。
以弗所书5章1和2节教导我们该效法基督舍己的第二个方式﹐就是活出爱的生命。耶稣在十字架上的死是爱的至高表现﹐因此我们也应该存恩慈良善怜悯的心彼此对待﹐如此﹐我们就是在生活中效法基督爱的牺牲。
腓立比书4章18节也提到我们可以借着舍己来敬拜上帝﹐例如奉献金钱、资源、时间来帮助其他的信徒。保罗说腓立比信徒给予他的礼物乃是奉献给上帝的祭物﹐因为对腓立比人而言﹐那是相当昂贵的馈赠﹐而且他们所行的也帮助那些上帝所爱的人。
当然﹐这些提示是说不尽我们该怎么借着牺牲舍己为祭来敬拜上帝﹐但是对我们而言﹐这些是很好的起头﹐帮助我们跟随基督的脚踪﹐借着爱的献祭来敬拜上帝。
我们已经谈过从耶稣的舍命献上为祭所引发的一些实际可行的应用﹐现在要来看他祭司事奉带来的和好对我们生命的影响。
和好
对于耶稣祭司事奉带来的和好﹐我们可以应用于三个方面﹐第一﹐我们要探讨它使得我们与上帝和平﹔第二﹐我们要看它所带来的合一﹔第三﹐我们要思考它赋予我们的使命。让我们先来看我们与上帝的和好。
和平
当耶稣使我们与上帝和好时﹐他使得我们与上帝之间是和平的。在和好之前﹐我们对上帝的叛逆﹐使得我们成为祂的仇敌﹐就如我们在罗马书5章10节﹐和以弗所书2章2节所读到的。那时﹐我们理当承受上帝的公义和震怒的惩罚。但耶稣使得我们与上帝和好之后﹐就结束这样对立的状态。他平息上帝的愤怒﹐让我们之间有了和平。
我们非但不再是上帝的仇敌﹐反而是祂所爱的儿女﹐是上帝国度信实的子民。这意味着我们无须再惧怕上帝﹐像惧怕我们的敌人那样。我们无须害怕祂想要摧毁我们。我们的生命是藏在基督里﹐因此存于圣父和圣子之间的和平﹐也存于我们和上帝之间。这样的平安使得我们的心能感恩颂赞﹐我们的手能行动﹐我们的心志能更多认识我们伟大的父上帝。
歌罗西书1章19到22节﹐保罗这么写着﹕
因为父喜欢叫一切的丰盛在[耶稣]里面居住。既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有……都与自己和好了。你们从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。（歌罗西书1章19-22节）
“我们与上帝和好”这个问题，我认为答案是非常清楚的。那么，他为什么还要管教信徒，他的儿女呢？我想简单的答案，就是因为他爱我们。与上帝和好，这意味着我们被带回到与他的关系当中。我们受造，是为了认识上帝，事奉他，爱慕他，顺服他，亲密地认识他。我们的罪切断了我们与这一切的联系。救恩把我们带回来，得享平安，与上帝和好，以及其他传递救恩的那些画面，所以我们现在与他建立了新的关系。每当我们犯罪时，因着他爱我们，就不让我们独断专行。他把我们拉回来，他管教我们，我指的是圣经中用来描写父亲对待孩子的画面。就像对待我的孩子，如果我任凭他们做那些伤害他们的事，做违背我命令他们要去做的事，我根本就不是在照顾他们，爱他们。我们的天父通过我们的主耶稣基督管教我们，好使我们现在效法他儿子的模样。这是为我们的益处。所以，如果我们现在没有经历过上帝的管教，这就该让我们担心。管教不是一件坏事，它是好事，表明上帝对他儿女的爱。［司提反·威乐姆博士］
我们与上帝之间的平安使得我们能够从心里颂赞祂﹐宣扬并感谢祂对我们无比的恩慈。这也激励我们在祷告中诉说上帝的各样美德﹐促使我们深思祂为我们生命所行的大事﹐也思考要如何更爱祂﹐顺服祂。这也使得我们渴望鼓励周遭的人﹐去经历信徒们已经拥有的﹐与上帝和好的平安﹐让那些未信的人也能够与上帝和好。
我们与上帝的和好也应该促使我们的手去工作﹐促使我们要与其他人和睦相处﹐在道德、社会公义、和对需要者的关怀上﹐表现出上帝和平国度的祝福。我们也应当安慰劝勉那些因着生活中没有平安和祝福而忧伤的破碎心灵。
我们从上帝而得的平安﹐也应该激励我们想要更多地思想认识我们伟大的上帝和救主。祂的话语告诉我们要将我们的心志转换﹐成为合上帝心意的样式﹔我们也能在祂的丰足里大有平安﹐不担心上帝会撇弃我们﹐而是满有信心知道祂爱我们﹐会照顾我们一切的需要。
要将耶稣祭司性的工作带来的和好的第二个应用﹐就是在生活中彰显上帝子民之间的合一。
合一
新约里一个一再出现的主题是﹐那些爱上帝的人也要爱上帝所爱的人。
约翰一书4章21节﹐我们读到﹕
爱上帝的，也当爱弟兄。（约翰一书4章21节）
当上帝已经与某个人和好时﹐我们也应该与那个人和好。
这就是为什么使徒保罗劝勉他的读者们﹐要认识到他们从上帝所领受的和好是何等美好的礼物﹐因此也要在与其他信徒的合一上表现出上帝的这份礼物。在初代教会里﹐他时常运用这个理念来处理犹太人和外邦人之间的紧张关系。
以弗所书2章13到16节﹐保罗这么说道﹕
你们从前远离上帝的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了……。为要将两下[犹太人和外邦人]借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与上帝和好了。（以弗所书2章13-16节）
而在约翰福音17章23节﹐罗马书15章5节﹐以弗所书4章3到13节﹐我们也读到类似的强调﹐就是信徒要合一的相处。
现今的教会很少会遇到犹太人和外邦人在相处上产生的一些特殊情况﹐但我们仍然面对许多类似的情况﹐例如信徒之间有不同的种族、国籍、和肤色。耶稣使人和睦的大工能够帮助我们在这些方面追求合一。我们借着与基督联合，已经与上帝和好了﹐也已经与其他信徒彼此联合成为一体。这样的联合应该表现于教会的肢体关系上﹐帮助我们珍惜并追求上帝所看重的教会合一﹐即使那意味着有些时候﹐我们要把区分彼此的一些分歧搁置在一旁。
除了和好和合一﹐因着基督祭司事奉带来的和解﹐显于我们生活的应用﹐就是我们也因此承受使命﹐要把能与上帝和好的信息带给世上的人。
使命
耶稣使我们与上帝和好的祭司事奉尚未全然完成。他的舍己为祭已经买赎并确保我们与上帝的和好﹐但是这样的和好并没有遍及全世界。因此在历史的这个阶段﹐耶稣任命他的教会要扩展这样的和解。我们乃是他所任命的大使﹐肩负责任﹐要向普世宣扬罪人与上帝和好的福音。
哥林多后书5章18到20节﹐保罗这么描述﹕
上帝借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像上帝藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与上帝和好。（哥林多后书5章18-20节）
帮助人与上帝和好一直是教会重要的事工。保罗告诉哥林多人﹐上帝借着基督使我们与祂和好﹐而且祂也要全世界的人都与祂和好。因此﹐身为跟随基督的人﹐我们的责任就是把这美好的信息传给其他人﹐使得他们也能够借着耶稣与上帝和好。我们所传报的福音就是借着基督的出生、受死、复活和升天﹐罪人能够与上帝和好而得着平安。
我们已经谈过了耶稣的献上为祭与和好的祭司事奉﹐现在要来探讨如何将耶稣祭司性的代祷应用于现今生活中。
代祷
我们要从两方面来探讨该如何应用耶稣的祭司性代祷。第一﹐我们要看他的代祷使得我们自己也可以直接向上帝呼求﹔第二﹐我们要看因着基督的代祷﹐使得我们也必须为其他人代求。让我们先来看我们如何能够为着自己的需要向上帝呼求。
呼求
我们先前谈过﹐耶稣为我们代祷﹐他提醒圣父上帝﹐他为我们舍命﹐并且祈求父上帝能因着他的舍命﹐而饶恕我们的罪过﹐并且祝福我们。圣父爱祂的儿子﹐也看他的舍命牺牲为宝贵﹐祂垂听基督为我们的祭司性求告﹐赦免我们的罪﹐洁净我们的生命﹐让我们得以领受在救恩里的所有的祝福。
因着耶稣为我们所成就的﹐我们于是每天可以带着我们的需要﹐直接来到父上帝面前﹐知道祂因着我们大祭司的祈求﹐也会垂听我们的祷告。我们在以弗所书3章12节﹐希伯来书10章19节﹐和圣经多处的经文都看到这个真理。
例如希伯来书4章14到16节这么说道﹕
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。（希伯来书4章14-16节）
就如希伯来书的作者所指出的﹐耶稣已经升入高天﹐也就是说他已经带着他的宝血进入天上圣所﹐为的是要为我们代求。也因着他的代祷﹐我们坦然无惧的确信上帝会顾念我们﹐当我们祈求的时候﹐祂会怜恤施恩惠给我们。
我们可以带着所有的需要向万物的造物主呼求﹐不论是祈求祂的赦免和拯救﹐或是为日常衣食住所而求告﹐这些大事、小事都在基督为我们所代求的范围里﹐也不会超出他舍命献祭的功效的范围。因着这个缘故﹐我们可以带着我们的需要和圣洁的愿望﹐坦然无惧的向我们慈爱的天父祷告祈求。
我们已经知道因着基督的代祷﹐使得我们能够无惧的向上帝祈求祷告﹐现在来看这如何激励我们也为别人代求。
代求
耶稣已经为人代求，我们为什么还要麻烦为别人祷告呢？我想主要的原因在于这几个字 — 来跟从我。如果耶稣在为人代求，他会对你说，我要你来跟从我，我要你也为别人代求。我也相信我们的祷告确实带来冲击，我也认为圣经教导说，祷告不仅带来冲击，而且有时候，你不祷告，事情就不成就，原因就是你不祷告。所以，我们相信祷告吗？相信。但为什么相信呢？这是因为耶稣要求说，来跟从我，而他祷告。［马太·弗瑞德曼博士］
基督在天上的代求祷告给予我们的教训之一﹐就是我们也应该效法他的榜样﹐为别人祈求代祷。我们对别人的关系和爱会激发我们为他们的缘故而向上帝呼求﹐祈求祂在他们面临的各样环境当中向他们施慈爱怜悯。
以弗所书6章18节﹐保罗这么写着﹕
靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。（以弗所书6章18节）
保罗在此教导信徒们要为别人的缘故求告上帝。当然﹐每次我们这么作的时候﹐我们的祈求都是根基于基督的为他们舍命﹐正如耶稣为我们代求那样。
所以当我自问，耶稣为什么祷告，他都知道我们的需要，他明白我的需要，为什么还要为我代求？在代求根本的地方，必然有一些事情，是表现出上帝的心意，就是他担当，他承担。在主道成肉身的生命中，在三一真神的生命中，他有担当和慈爱，容纳人们的需要。这是十字架的根基，我与耶稣同行的根基。主用命令的形式对我这样说，因为他要我明白现实，但也给我机会，让我在心里为别人担当。我可以这样说，对每一个人需要的回应答复，是在另一个人的里面。当然，对我们所有人需要的回应答复，是在耶稣的心里面。可是，如果他按他的形象造了我们，呼召我们作他门徒，他说，我也要你来担当，我要你作祭司，像以色列的祭司那样。我要你像亚纶一样在心里担当。我要你像我做的一样，在心里担当世界的需要。所以代求真正表现出上帝的心意。［比尔·乌瑞博士］
祈求代祷可以应用于生活的每个层面﹐许多经文都鼓励我们要为基督徒的事工得以成就而祷告﹐例如罗马书15章30节﹔以弗所书6章20节﹔歌罗西书4章4节﹔帖撒罗尼迦前书5章25节﹐还有希伯来书13章19节。
圣经也教导我们要为那些灵里有危险或犯罪的人祷告﹐例如约翰一书5章16节。我们也要遵从马太福音6章13节﹐耶稣的教训﹐以及路加福音22章32节耶稣的榜样﹐为别人代祷﹐使他们免于陷入试探﹔我们也要为别人的健康代祷﹐求上帝医治他们心灵身体的伤害。
雅各书5章14到16节给予我们这样的教导﹕
你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。（雅各书5章14-16节）
雅各教导我们奉主的名为别人代求时﹐也就是我们代祷时﹐提醒主他们也是属于基督的﹐主就会垂听接纳我们的代祷﹐并且回应我们所求的。为此缘故﹐我们应该充份利用这个权柄﹐经常为那些有需要的人切切代祷。
我对上帝的主权有一种不可摇动的信心。我绝对相信耶稣基督现在正在父的宝座前为我代求，为所有相信的人代求。我绝对相信，我一切的需要都在基督里面。那么如果我不为我知道有需要的人代求，这会有什么问题吗？让我告诉你，一个人有需要的时候，他是不会问这个问题的。我曾身处有极大需要的处境，我曾落在一种光景之中，从医学的角度讲，我是命悬一线。我知道信徒的祷告很重要。我知道我在基督里的弟兄姊妹为我祷告，这给我的生命带来很大影响。我最终的信心和信靠是在一位主权的上帝和荣耀的基督身上，但我们对基督的忠心，要求我们遵行他所命令的，这意味着为众信徒祷告。我知道有一个重要祷告理由，就是每当我为那些我知道有需要的人代祷时，我就成为一个更加忠信的基督徒。［奥尔伯特·穆勒博士］
当然我们也必须为别人每日的需要代祷。例如当我们求上帝赐给我们每天的饮食时﹐也应该记得别人的需要﹐求上帝也记念他们。我们要恳求上帝赏赐各样的祝福给祂的子民﹐例如身体的健康﹐有工作机会﹐和良好的人际关系。每当生活的重担压在我们心头时﹐我们应该求上帝帮助我们﹔同样的﹐我们也要为别人的需要﹐无论大小﹐而求告上帝。
人经常对祷告的奥秘感到惊奇。我们为什么需要祷告？如果上帝已经知道万事，如果耶稣已经在代求，我们为什么还需要祷告？如果我们不为这世界，不为其他人祷告代求，会有任何事情出问题，会给任何事情带来伤害吗？我认为对这个问题的回答是肯定的，一些事情会受到伤害，原因就是，首先，如果我们不代求，我们就是在悖逆上帝，因为上帝已经命令我们要祷告。在一个层面上，我们知道这一点就够了。我们不需要明白祷告发挥作用的奥秘。上帝已经命令我们祷告。如果我们信靠他，爱他，我们就会祷告。但是第二，上帝不仅命令我们祷告，而且在这一切的奥秘当中，他奇妙地把圣徒的祷告包含在耶稣本身的代求当中了。启示录中这个画面给我的震动很大，这香烧着升达到上帝那里，这被描写成是众圣徒的祷告。这就好像是在说，如果我们不祷告，我们也是在伤害我们与上帝的关系，上帝要我们同他一起去做他在世上正在做的事情。以此方式，他视我们自己是他的同工，就这样呼召我们进入一种与他更深入更完全的关系，就像保罗对他自己和别人的描写一样，我们通过代求，在这救赎的工作上与上帝同工。因此，如果不祷告，我们与上帝的关系就要受损。但是第三，这是所有之中最大的奥秘。不知道为什么，上帝已经决定，不是通过从外面采取行动，而是通过从里面生出他恩典的大能来救赎世界。所以，当我们和耶稣一起代求的时候，我们根本就不应该以为我们自己是在努力要说服神，要他去做某一件他不想做的事，或者尝试给耶稣的祷告增加一点什么。我们更应当把我们为这世界的代求，看作是我们正在努力通过祷告，把这世界和其他人拉到上帝要他们命定的地方，好让他的祝福和他的恩典可以倾注在他们身上。就这样，是的，按照上帝奥秘的设计，如果我们不祷告，这就缺了某一样东西，因为他留下他救赎的儿女，在他创造的世界上，不仅是在等候他们最终的得救，还是现在正在工作，用祷告牵拉吸引这世界和其他人，去到上帝要拯救他们的地方。［斯提夫·布兰克博士］
在耶稣为祭司的这一课里﹐我们查考了耶稣承担这个职份的旧约背景﹐了解上帝按立祭司﹐要他们预备并带领上帝的子民进入祂圣洁的同在里﹐以领受祂的祝福。我们也看到耶稣在新约里如何达成祭司的职责﹐成为我们的大祭司。我们也谈到如何把耶稣祭司事奉的原则应用于我们现今的生活中。
耶稣是圣经里祭司职份最后的实现者。身为我们的大祭司﹐他预备我们能活在圣洁的上帝面前﹐从上帝领受那超乎想象的福份﹔而且那些福份不是完全保留到未来才给我们的。借着耶稣的舍命和代祷﹐父上帝乐意让我们在现今就初尝永生的福份。因此﹐我们这些跟随基督的人要因耶稣祭司的事奉而欢喜﹐并且渴望有朝一日能借着耶稣进入新天新地与上帝面对面的特别同在。然而我们必须信靠他﹐并且从基督现今的事奉得着祝福﹐因为他是我们的大祭司﹐在天上为我们日日祈求代祷。
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人类的历史常是按着有权势的君王在位统治的年代来写的。我们都听过那些曾经统管过亚洲、欧洲、非洲和拉丁美洲各地的君王大名﹐他们当中有些人征服了许多仇敌﹐以致他们的帝国似乎延伸到天涯海角。然而他们至少有个共同点﹕他们都已经离世﹐不再辉煌﹐他们不再统领自己的帝国﹔他们精壮的军队消失的无影无踪﹐他们的权势也如烟消云散。
在人类历史上﹐这个情况只出现过一个例外。只有一位君王﹐他的权能从未消退过﹐他的国度将永不终结。当然﹐这位君王就是耶稣基督。
这是我们相信耶稣这个系列课程的第五课﹐题目是君王。在这一课里﹐我们会查考耶稣如何以上帝忠实的仆人与儿子的身份来治理﹐履行旧约的君王职份。在前面几课我们已经看过﹐在旧约历史的不同阶段﹐上帝设立了三个职份﹐以此来治理祂的国度﹐那就是先知、祭司和君王。在上帝国度的最后阶段﹐也就是通称的新约时代﹐这三个职份最终落实在耶稣身上。在这一课里﹐我们要专注探讨的是耶稣的君王职份。
为了本课的目的﹐我们对于君王的定义是他是上帝所确立的一个人﹐代表上帝来治理祂的国度。按着这个定义而言﹐上帝从过去到未来永远是万有的最高掌管者﹔但是上帝也会任命一些人承担摄政的职务。这些人类的君王是臣服于上帝﹐要促进并达成上帝国度的目标。我们记住这个定义﹐对于圣经里君王的职份﹐和耶稣如何履行这个职份﹐就能有更清楚的理解。
如同前两课﹐耶稣为先知和耶稣为祭司﹐所采用的讨论格式一样﹐这一课我们首先要查考君王职份的旧约背景。其次我们要探讨君王职份在耶稣里全然实现。第三﹐我们要思考耶稣的君王职份在我们生活中的现今应用。让我们先来看耶稣君王职份的旧约背景。
希腊的哲学家柏拉图在他那本共和国的著作里﹐认为一个国家如果由一个哲学家国王来治理的话﹐可能会是个最好的政府﹐按他的观点﹐那样的君王不会贪爱钱财或是权势﹐而是喜爱智慧﹐会让国家得着许多的福祉。同样的﹐圣经也显示﹐当以色列的君王敬畏上帝﹐遵守祂的律法典章时﹐他们的国家在上帝的祝福之下就非常昌盛﹔而若是他们反其道而行﹐背逆上帝﹐全国的百姓就会因着上帝的审判而受苦。由此看来﹐以色列君王的作为关系着上帝在地上国度的兴衰或是安宁与否。
我们要以三个要点来探讨君王职份的旧约背景。第一﹐君王的资格﹔第二﹐君王的职责﹔第三﹐旧约对于以色列王权未来的期盼。我们先从君王职份的资格谈起。
资格
在旧约里﹐上帝在两个时代启示担任君王的资格﹐首先是在摩西律法里﹐那时以色列还没有君王﹐可是上帝已经启示君王职份的准则。其次﹐在君王政体确立之后﹐上帝在大卫之约里又附加了一个重要的资格。让我们先来看摩西律法里所列的﹐担任君王的一些准则。
摩西律法
很有意思的是，你读旧约圣经，特别是前五卷书，摩西五经的时候，在那里你已经看到圣经预告了一位君王要到来。在君王出现很久之前，你已经看到圣经讲君王应该是怎样的，应该做什么。为什么会是这样？我想我们需要把这种经文，特别是预告君王要来，君王要做什么的申命记17章，放在上帝计划的光照下来看。你其实需要回到亚当那里。亚当发挥一种先知、祭司和君王的作用。他对这地的管理，这种统治和王权，在某种意义上已经失去了。以色列民通过亚伯拉罕之约又重新得到这些。即使在创世记17章，那里已经有应许，通过亚伯拉罕的族谱，君王将要临到。这一点在以色列那独特的君王身上开始应验。旧约圣经中的君王，虽然在很久很久以前，比如说在在申命记17章，已经由摩西宣告出来，却是在预备我们面对罪对这个世界的影响，通过君王，大卫家的君王来复兴的，而且比这更多的是，主耶稣基督的来到，他担任这些职责，成全了大卫的职责，成全了以色列的职责，最终成全了亚当的职责，把我们恢复到我们被造应该有的样子，所有这一切都已经被预告出来。所有这一切都预备我们，在上帝的计划展开时更明白他的计划，带领我们去看到弥赛亚的主题，就是“这是那将要发生的，这是那一位要出现的，那位君王就是要这样成全这些职责。”我认为这是为什么摩西在以色列有君王前就给了我们这些预备。［司提反·威乐姆博士］
在摩西预备以色列的国民要进入并且征服应许之地的时候﹐他向百姓解释﹐上帝至终会任命一个君王来治理他们﹐他并且列出四个原则﹐用来指引上帝所任命的君王。申命记17章14到19节﹐摩西这么写着﹕
你……得了那地居住的时候……你总要立耶和华─你上帝所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人；……只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹……他也不可为自己多立妃嫔……也不可为自己多积金银。.他……要将……这律法书，为自己抄录一本……要平生诵读，好学习敬畏耶和华─他的上帝，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例。（申命记17章14-19节）
摩西列出与君王职份有关的四个原则。第一﹐他说以色列的王必须是蒙上帝所拣选的。人民没有资格能选举一个君王﹐他会按着上帝所要求的那样来带领他们﹔而且人民也没有权力把上帝的权限赋予某个人。只有上帝能够分授祂的权柄﹐而且祂也只会把权柄交给祂所拣选的人。
申命记17章﹐摩西提到的第二个原则是﹐君王必须是以色列人﹐也就是说﹐他必须是在上帝所拣选的这个国家出生的国民﹐这是要应验创世记17章1到8节﹐上帝对亚伯拉罕的应许﹐那时上帝应允说亚伯拉罕的后裔要成为他们民众的君王。
申命记17章提到的第三个资格是君王必须倚靠上帝﹐而不是人为的谋略﹐来求得国家的和平昌盛。摩西列出君王必须在四个方面倚靠上帝。
整体而言﹐这些限制是为了确保君王在治理国家﹐使其稳定强盛上﹐要全然的倚靠上帝。
摩西在申命记17章强调的第四个原则是﹐君王必须显示忠于上帝的圣约﹐他要为自己抄录一本律法书﹐时常默想上帝的律法﹐这些行为是要君王培养敬畏上帝的心态﹐谦卑而谨守遵从上帝的法则。
以色列的君王和犹大的君王是在上帝面前代表百姓，所以在很多方面他们在其中有一种圣礼的功能，既是上帝在地上的代表，也是在上帝面前代表百姓。所以他们处在这种特别的双向状态上具有重大的意义，上帝怎样回应君王，然后往往最终作为对整体国民的回应。我想你在以色列国和犹大国的整个历史当中看到这一点。以色列国中没有好王，他们都是坏王。然后他们首先在公元前722年陷落。但是，在犹大国中，你看到一种交替出现，看到有一位好王，在耶和华眼前行为正的事，然后是一位坏王，在耶和华眼前行恶，从这些交往里就出现了重大的影响。就在这方面，上帝审判，上帝先向君王发出来其 “有罪”判决，然后也向百姓们发出。看起来君王的状态和百姓对他的跟从之间有着一种有机的联系。如果君王设立丘坛，向外邦的神献祭，百姓往往也做同样的事。反过来，也是一样，出现改革归正的时候，比如我们看到的约西亚王的改革，就给全国带来巨大的冲击，影响到百姓对上帝和上帝律法的回应方式。所以君王起着一个主要作用，在上帝面前代表百姓，在百姓面前代表上帝。［马可·伽格尼廉特博士］
我们查考了摩西所显示的作君王的资格以后﹐现在要来思考上帝与大卫立约时﹐所添加的另一个资格。
与大卫立约
撒母耳记下7章8到16节﹐上帝和大卫订了一个圣约﹐诗篇89篇和132篇也提到这个约里的一些条款。这个约是确立大卫的后裔要永远治理以色列。上帝对大卫和以色列显出极大的恩慈﹐不单确保大卫的后裔要长久治理﹐而且以色列国也会享有昌盛稳定。撒母耳记下7章8到16节﹐上帝在这个圣约里如此应许﹕
我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君……我必使你得大名……我必为我民以色列选定一个地方……我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱……我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国……你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。（撒母耳记下7章8-16节）
根据这个大卫之约﹐上帝为以色列君王立了一个新的资格﹐就是从那时起﹐大卫的子孙要带领上帝的百姓﹐只有大卫的家室才是正统的﹐能恒久的治理整个国家。
早在创世记中，上帝赐福犹大支派拥有王权。雅各在创世记49章中预言说，“圭必不离犹大。” 因为大卫是来自犹大支派，上帝对大卫的应许其实就是应验了创世记的祝福。上帝一直计划在以色列人中设立一个来自犹大支派的君王，因为大卫对上帝的顺服与信靠，上帝就应许说，以色列的君王将永远来自大卫的子孙。没有人能够合法的宣称自己是以色列的君王，除非他来自大卫家族。这是为何对于福音书的作者来说是如此重要，要证实耶稣不光蒙上帝的呼召，他还必须是来自大卫的直系后代，以致他能够合法继承大卫的宝座。
我们已经探讨了君王的资格﹐现在要来看本课的第二个主题﹐旧约君王的职责。
职责
在旧约里﹐以色列的君王主要是执行上帝的律法﹐忠实的治理上帝的百姓。如同我们前几课所看到的﹐在古代近东地区﹐强大的帝国或是宗主国征服了弱小的国家以后﹐就要他们成为臣属的附庸国。这些宗主国王通常借着盟约或是协定﹐来执守与附庸国的关系﹐通常附庸国必须顺服宗主国的法律。以色列与上帝的关系也是如此﹐全国的百姓都要顺服上帝的圣约﹐而君王的职责就是确保他们会如此的作。
君王在许多方面要确保他的百姓会忠于上帝的圣约﹐但是为了本课所讨论的﹐我们要着重于耶稣所说的律法里比较重要的事项。马太福音23章23节﹐耶稣这么说道﹕
那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实。（马太福音23章23节）
对耶稣而言﹐相对于法利赛人重视的礼仪规矩﹐律法里更重要的特质是公义、怜悯和信实或忠信。
我们要来看旧约的君王该如何按着这每一个重要的特质﹐来执行并遵守上帝的律法。首先我们要看君王的职责是伸张公义。第二﹐君王要施行怜悯。第三﹐我们要着重于君王必须要提倡忠信。让我们先来看君王的职责是伸张公义。
公义
就君王的职责内容而言﹐公义的定义是按着上帝的律法﹐给予每个人他当得的审判。
作为个人或君王，我们有权利，有自由和意志选择安全的道路还是犯罪的道路。最后上帝的审判要落在所有人身上。结果就是这些君王要受到审判。耶稣来的时候，他要拨乱反正，在他来之前，我们有一个使命，就是作为属于上帝国度的个人，作为属天之地的国民去生活。现在我们行事公平正义，尊重他人，尊重软弱的人，公平对待受到不公待遇的人，我们努力要达致公义，知道我们仍然生活在一个有罪的世界，一个破碎的世界，一个在上帝审判之下的世界，一个仍存在着残暴、贫穷、无知和败坏的世界上。我们就像发光的蜡烛，提醒其他人天上有一位慈爱的上帝，他看顾受到不公待遇的人；残暴、败坏和骄傲，不管在地上持续多久，这都是暂时的，时间有限，因为有一位上帝，到最后他要纠正一切。［约拿单·克泰伯博士］
以色列的君王至少在两个不同层面上要执行上帝的公义。首先﹐他们要执行上帝的国际公义﹐将上帝的律法应用于以色列和其它国家的关系上。
君王在国际的层面上伸张公义的方式﹐是与其它国家作和平的协调﹐例如列王记上5章1到12节﹐所罗门王对推罗王希兰所作的。
君王也借着战争来维护国际公义﹐他们以此惩治那些行恶的国家﹐例如撒母耳上14章47和48节，扫罗王所作的；还有撒母耳记下8章1到13节，大卫所作的。君王也要在以色列受到攻击时保卫自己的国家﹐就如撒母耳记下5章17到25节，大卫所作的；还有列王记下19章，希西家王所作的。诗篇2篇总结性的说到﹐以色列的王要如何以公义对待那些违抗他们和背逆主的国家。第6到12节这么说道﹕
[主说]﹕“我已经立我的君在锡安─我的圣山上了。”……耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教﹗当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。（诗篇2篇第6-12节）
这些经文是根据古代近东的习俗﹐看待宗主国的君王为父亲﹐而附庸国的君王为儿子。上帝是宗主国王﹐而大卫是儿子。上帝对世界的计划是让万国都要服事顺从大卫王﹐他们要敬畏、尊崇他﹐因为他是上帝在世上施行公义的器皿。
在另一方面﹐君王也有责任在国家的层面上﹐就是在以色列国内﹐伸张上帝的公义。君王借着带领上帝的子民顺服祂的律法﹐来执行国家公义﹐所包含的事项﹐例如看顾弱者的福利和需要﹐就如箴言29章14节提到的﹔要抵挡行恶的人﹐就如大卫在撒母耳记下4章9到12节所示范的﹔要惩治罪犯﹐如同列王记下14章5节讲到的﹔还要建立稳定的社会﹐使得人民可以有和乐昌盛的日子﹐如同诗篇72篇所教导的﹔此外﹐君王也不可循私﹐枉曲公义﹐偏袒富人或是穷人﹐厚待有权势或是软弱的人。圣经有多处经文讲到君王的角色﹐例如利未记19章15节﹐和以赛亚书11章1到5节。
再一次就耶稣所讲的律法里重要的事项﹐君王第二个主要职责就是施行上帝的怜悯。
怜悯
怜悯的意思是效法上帝对祂的受造物的怜恤。上帝通常在人们犯罪时﹐以耐心对待他们﹐并且了解他们的软弱。祂在生活中赐给他们美好的东西﹐将他们从苦难中解救出来﹐祂乐于这么作﹐只是因着祂的良善恩慈。圣经多处提到上帝的怜悯﹐例如诗篇40篇11节﹐103篇8节﹐还有约拿书4章2节。
就如他们施行公义一样﹐君王至少在两个领域里要施行怜悯﹐首先就是在国际关系上。在国际层面上﹐君王要对那些顺服以色列的上帝的国家和百姓施行怜悯。例如撒母耳记下10章19节﹐以色列仇敌的附庸国在与以色列和好之后﹐大卫就向他们施怜悯。还有撒母耳记下10章1和2节﹐大卫也向亚扪王显示恩慈怜恤之心。
除此外﹐旧约的先知们也预告说外邦的列国至终要臣服于耶路撒冷﹐他们要带着贡物来到上帝国度的京城﹐并且领受上帝的君王的怜悯和保护。这些预言是记载在以赛亚书60章1到22节﹐66章18到23节﹐还有弥迦书4章1到8节﹐以及西番雅书2章11节等经文里。
当然﹐就如在公义的部份我们所谈到的﹐上帝并非总是想要施怜悯。有时祂也不准君王对那些行恶的列国施恩﹐例如撒母耳记下5章17到25节﹐上帝指示大卫要歼灭非利士人﹐大卫就如此遵行﹐没有向他们施怜悯﹐因为他们犯的罪如此滔天﹐以致不得活命。因此君王的职责里﹐有些部份是要分辨上帝何时要他们施行怜悯﹐何时又不要他们那么作。
除了在国际关系上施行怜悯﹐君王也要在国家层面上﹐执行上帝的律法﹐向百姓施怜悯。君王乃是臣服于上帝﹐因此他必须对待上帝的百姓﹐如同上帝对待他们一样﹐也就是要恩慈的对待他们。何西阿书6章6节提到﹐上帝要祂的子民乐意怜悯胜于律法里规定的祭祀。这并非是说上帝的律法不重要﹐而是强调怜悯乃是律法里比较重要的事项之一。因此﹐一个恩慈良善的君王也是个理想的领导者﹐他是效法上帝关怀人的榜样。撒母耳记下19章18到23节﹐大卫就显示这样的行为﹐向那些臣服于他的敌人表现怜悯之心。
怜悯贯穿旧约律法之内。如果我们有时能克服我们那种认为律法很糟糕的偏见，真正把律法看作是传递上帝慈爱的载体，我们就会开始看到到处都有怜悯。就拿我们看作是起点的十诫来说，比如你看像遵守安息日为圣的第四条诫命这样的律法。我们看的时候，要超越这条诫命的前一部分，看到我们自己不仅要在主日或安息日安息，我们还要让我们家里的佣人，我们的牲畜，所有我们拥有的得安息。在我们这个现代世界，我们会说做生意的敬虔男女们应当对自己的雇员有怜悯，不要把他们看作是要榨干用尽的资源，而是要把他们当成人来对待。要作上帝交给我们管理这些人的管家，所以当中有怜悯的规定。你会看到旧约圣经中有大量个别详细的律法，是向人显出怜悯的。申命记中要求人把一些庄稼遗落在田地的角落，让穷人可以来得到一些吃的东西，使他们可以拾取留下的谷物。你还看到其他旧约律法，例如，不可向同胞收取利息的命令。那个世界并不是资本主义的投资经济，收取利息常常变成虐待和占人便宜的方法，那会取代待人的慷慨。如果一个人要占一个贫穷以色列人同胞的便宜，你知道他可能会自己富起来，但他其实是掠夺他人。所以，律法说，不要这样做。而是要慷慨，不收利息，借给有需要的人。每七年释放为奴之人的律法，或者禧年的律法，规定让人重新得回因不幸遭遇失去的土地。所以在这些关于复兴的律法中，上帝向他的百姓显出怜悯，然后命令他们在旧约律法中思想他自己的品格。［麦克尔·葛罗道牧师］
除了公义和怜悯﹐君王执行上帝的律法要作的第三件事﹐就是提倡鼓励人们对上帝的忠信。
忠信
信实或忠信的定义是借着衷心的相信和顺服﹐显示对上帝的忠诚。忠信就是相信上帝对祂自己的宣告﹐忠诚的服事祂﹐不敬拜其它的神﹐而且怀着爱戴之心顺服祂。
就如公义和怜悯的部份所谈到的﹐君王也必须在两个层面上彰显对上帝的忠信﹐首先就是在国际的领域。以色列的君王要带领上帝的子民对上帝效忠﹐好让临近的列国也要为他们拜偶像和罪行而悔改﹐转而服事上帝。君王要履行他们的职责﹐特别是要在以色列国里确立对上帝的敬拜﹐例如列王记上8章41到43节﹐所罗门王在献圣殿时的祷告。这个关乎对列国的教导和带领的普世性任务也见于诗篇72篇8到11节﹐还有撒迦利亚书8章20到23节。
除了在国际上提倡对上帝的忠信﹐君王也要在国家的层面上鼓励百姓存忠信的心。君王要在以色列国内提倡忠信﹐特别是要持守并提倡对上帝专一的敬拜。良善的君王会提供百姓敬拜所需要的资源和计划﹐为圣殿的维修﹐筹组人事和制订法规﹔并且通常在公共的敬拜庆典中扮演重要的角色﹐例如历代志上15、16、23到28章﹐大卫就作了这些事情。
君王定意要培养以色列民对上帝的忠信﹐对于全国会有深远的影响。因为他是在上帝面前代表全民﹐因此在忠信的君王领导之下﹐百姓通常蒙受极大的祝福﹐而在不忠信的君王治理下承受上帝大而可畏的咒诅。上帝给以色列民繁荣昌盛及其扩展的疆界，以此祝福忠信的君王。相反，不忠信的君王则受责罚。事实上，列王纪上下将犹大被掳的部分罪过归结为他们君王的不顺服。列王记上9章6到7节﹐上帝对所罗门王这么说道﹕
倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去事奉敬拜别神，.我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈，被讥诮。（列王记上9章6-7节）
可悲的是﹐并非以色列和犹大国的每个君王都是忠于上帝的﹐也因此百姓经常为此受苦。然而即使圣殿被弃置不顾﹐或是百姓堕落去拜偶像﹐还是有忠于上帝的君王起来改革归正﹐带领全国恢复对上帝的敬拜。我们在列王记下18章1到8节﹐读到希西家的事迹﹔还有列王记下22章1节到23章25节﹐约西亚王的故事。他们改革的努力激发上帝的子民﹐转而对上帝忠信﹔也因此上帝也愿意在他们治理的时候祝福这个国家。
我们读过了旧约君王的资格和职责之后﹐现在来看旧约对于以色列未来君王的期盼。
期盼
旧约对于未来的君王有许多期盼﹐特别是先知预言提到的﹐要达成上帝的目标﹐在地上建立祂的国度的那一位弥赛亚君王。当然﹐新约启示﹐这位弥赛亚君王就是耶稣。因此我们要来仔细查考旧约的这些期盼。
对于以色列未来君王的期盼是建立在两个根源上﹐第一﹐旧约王权的历史发展﹔第二﹐关乎以色列未来君王的明确预言。让我们先来看王权的历史发展所引发的期盼。
历史发展
我们先来看在以色列的前君王期﹐就是从创造阶段到以色列的士师时代﹐人类的君王在上帝的计划里所扮演的重要角色。
前君王期
当上帝创造这个世界时﹐祂将亚当和夏娃安置在伊甸园里﹐要他们负责管理受造的万物。创世记1章26和27节﹐当上帝计划﹐并按着祂的形象创造亚当和夏娃时﹐就指明人类所要承担的职份。
在旧约时代﹐神的形象﹐与神祗相似﹐以及神的儿子这样的名词﹐通常是用来指君王和皇帝。这样的词语表明一个信念﹐就是君王乃是神明在地上的代表或是总督﹐因此君王有责任确保他的神明的旨意在地上能够达成。那么﹐当圣经说亚当和夏娃有上帝的形象时﹐就是意味着上帝任命整个人类作为祂在地上的代理摄政。从一个广义的角度而言﹐所有的人类受造都有君尊的位份﹐以王的身份服事上帝﹐确保上帝的旨意得以成就在地上。上帝的形象是君尊的表征﹐这个概念有助于我们了解创世记1章28节﹐在那里﹐上帝给予人类的先祖这个命令﹕
要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。（创世记1章28节）
上帝要把全地都转变成为祂的国度﹐因此祂任命祂的代理摄政﹐就是人类﹐要生养众多﹐让全地布满其他有上帝形象的人﹐也要治理所有的受造物。这个命令通常被称为是文化使命或御令﹐因为它命令我们要把世界治理成有文化有文明﹐合乎上帝心意的国度。
亚当和夏娃堕落犯罪之后﹐他们和他们的子孙就逐渐离弃这些起初的职责﹐到一个地步﹐上帝以挪亚时代的洪水来审判有罪的人类。即使是这样﹐上帝也没有免除人类在世上君尊的职责。在挪亚和他的家人出了方舟之后﹐上帝对他们重申文化使命﹐命令所有君尊的人﹐要把敬畏上帝的文明传布到全世界。
但是人类代理摄政的身份在亚伯拉罕时代有了一个重大的改变﹐上帝赎出亚伯拉罕﹐以他为上帝的选民以色列人之父。虽然从广义来说﹐全人类依旧是上帝的代理摄政﹐但主选择亚伯拉罕和他的后裔成为地上所有家庭的长子。创世记15章和17章﹐上帝与亚伯拉罕立了一个圣约﹐指明以色列民有个君尊的特权﹐要为上帝建立圣洁的国度﹐并且以这个国度起首﹐将上帝的旨意传布到世界其它国家。
后来在历史上﹐上帝开始履行祂给亚伯拉罕的应许﹐差遣摩西和约书亚去带领以色列人。在他们的治理之下﹐上帝把祂的子民从埃及为奴之地救赎出来﹐给他们能力﹐征服迦南地﹐就是应许之地﹔在那里他们要成为一个得蒙救赎﹐有上帝圣洁形象的大国。
可悲的是﹐以色列人没有全然征服迦南地﹐因此在约书亚死了之后﹐国家的统一就瓦解了﹐由不同的地方士师和利未人带领各支派，度过了那段艰难多灾的日子。虽然上帝还是在那些年日祝福以色列﹐可是士师和利未人的带领﹐不足以能够将以色列人带到一个有上帝君尊形象的领导国度。士师记的作者在整卷书里很清楚的显示这点。士师记21章25节﹐书的最后一句话这么说道﹕
那时，以色列中没有王，各人任意而行。（士师记21章25节）
士师记17章6节﹐18章1节﹐还有19章1节﹐也有类似的评论。这些重复出现的话强调一个重点﹐以色列唯有在公义的君王﹐以上帝代理摄政的身份治理之下﹐才能够成为蒙上帝拣选﹐合祂心意的国家。
士师记看起来是为君王的出现提供了理由。士师记中有一种循环，士师兴起，一段时间好了，然后百姓落入罪中，他们向上帝呼求，上帝再兴起另外一位士师。因此，作者显然是要说明这一点，就是人们需要某些更稳定，更安全的，盼望要有一位合上帝心意的统治者和领袖，当然那些品格是特别适用于大卫，这位合上帝心意的君王身上。他被看作是君王该有样式的楷模，不仅对当时的以色列人是这样，实际上还表明上帝怎样在他的百姓之上行使王权。这样，士师记就可以算作是某种论证，证明需要有一位君王，一位在上帝之下治理的君王，让我们看到上帝怎样治理当时百姓的君王，确实也会怎样治理今天的百姓。［西门·沃伯特博士］
很要紧的是要把士师记这卷书放在上帝的全盘计划中，从创世记一直到耶稣基督降临的故事线索中来看。士师记回顾之前的启示，一直回溯到身为君王般的人物亚当那里，然后亚伯拉罕在亚伯拉罕之约中期望君王从他后裔而出；摩西颁布旧约时，在申命记17章展望君王的临到。然而，在上帝的计划里并不是在那个时刻，就让君王实际的出现。因此，士师记在某种意义上，就是让人看到需要有这样的领袖，需要这般的治理。在这一点上，约书亚接续摩西，士师们接续约书亚。然而还没有上帝预期将要来到的君王，还没有应验。士师们，取决于他们的领导能力，如果他们还算好，民族通常就不会太糟糕。如果他们是恶人，民族就会遭殃，而当时却没有君王。士师记告诉我们，君王来到的时候，事情会变得好起来。旧约告诉我们这些事将会应验成就。当然，接着我们就从师士到了扫罗和大卫的时期，他们两位被对比的呈现出来，一个是人选择的王，另一个是上帝选择的王，以此带领我们进入重大的大卫之约，及其大卫那个更伟大后裔的应许。这一切都是出于上帝的计划，预备我们期待主耶稣基督的来临，向我们彰显在众王中一个真正君王的风范，表明我们需要这个君王来恢复我们起初被造的目的。这都是上帝计划的一部份，把众人引导到基督耶稣那里。［司提反·威乐姆博士］
我们已经看过在以色列前君王期﹐人类王权的起始﹐现在要来探讨以色列君王期的历史发展。
君王期
根据撒母耳记上8章5到20节﹐在士师时代的末期﹐以色列国羡慕邻邦的列国在君王治理之下﹐社会稳定有秩序﹐但是他们拒绝等候上帝﹐在祂所定的时候为他们兴起一个王。他们反而要求上帝马上给他们一个王。上帝于是任命扫罗﹐作为以色列第一个正式受命的君王
我们必须了解﹐以色列人想要一个君王﹐这事件本身并不是一个罪。上帝在之前已经多次启示﹐祂计划要让以色列成为一个有君王治理的强大国家。例如在创世记17章6节﹐上帝应许亚伯拉罕﹐君王会从他的后裔而出。还有创世记49章8到10节﹐雅各为他的儿子犹大祝福﹐宣告犹大的后裔要以君王身份治理以色列人。在本课的前面我们也看到﹐摩西甚至在申命记17章14到19节﹐制订以色列君王该具备的资格。除此之外﹐撒母耳记上2章10节﹐在以色列人要求上帝给予他们一个王之前﹐合上帝心意的哈拿已经献上一个带预言的祷告﹐讲到上帝至终会设立一个公义的君王来治理祂的百姓。
但是尽管上帝有计划为以色列人设王﹐全国的人却拒绝相信上帝﹐不肯等候祂的时间表﹐这就成为他们的罪。上帝指派扫罗为王﹐部份原因就是要为他们的罪而惩戒他们。扫罗王虽然在某些方面将以色列人带往上帝期待的方向﹐然而他自己对上帝的背逆﹐却使得上帝废弃他和他的家室。
但是在扫罗失败之后﹐上帝还是很恩待以色列人﹐给予他们需要的君王﹐就是兴起大卫为王。就像所有堕落的人类一样﹐大卫也是个罪人﹐但他也是个合上帝心意的人。上帝给予他能力得以统一整个国家﹐打败仇敌﹐给以色列带来和平兴盛的时期。除此之外﹐上帝也和大卫立了一个圣约﹐就是他的后裔要永远统治以色列﹐成为永久的王朝。我们在撒母耳记下7章﹐历代志上17章﹐还有诗篇89与132篇﹐读到这上帝与大卫立的这个约。
大卫死了之后﹐他的儿子所罗门接续他作王。就许多方面而言﹐所罗门统治时﹐是以色列君王历史里最鼎盛的时期。他扩张以色列的疆界﹐为国家增添许多财富和好名声。可悲的是﹐他也严重的违逆上帝的律法准则﹐去敬拜他的外邦妻妾所拜的神﹔因此上帝在所罗门儿子罗波安的时候﹐把国家分成南北两个部份﹐而接下去的世代变得更加不忠于上帝﹐以致最后以色列和犹大都受到上帝的审判﹐承受被掳与流放的命运。北国以色列在主前723或722年﹐被亚述所征服﹐南国犹大在主前587或是586年﹐被巴比伦所侵占﹐最后一个合法的君王是大卫的后裔约雅斤﹐又称为耶哥尼雅﹐他在主前597年被废黜﹐并且遭到囚禁。
在君王期结束的时候﹐上帝对于人类的王权有许多启示。从最广义的层面而言﹐所有的人类都是上帝的代表﹐要治理全地﹔就较狭义范围而言﹐以色列国具有特别代理摄政的位份﹐被立为人类的神圣家族﹐要作为其他国家的表率﹔而从最狭义层面来说﹐大卫君尊的后裔要承受上帝的首席代理摄政的职份。上帝任命大卫的子孙要带领以色列人和世界其他国家﹐服事并成就至高之王﹐上帝他自己的旨意。
我们已经讨论了以色列在前君王期和君王期两个时代里﹐君王职份的历史发展﹐现在要来探讨后君王期﹐就是以色列和犹大百姓被掳流离在外﹐没有大卫的子孙做王的那个时期。
后君王期
虽然巴比伦摧毁了耶路撒冷﹐而且废了大卫子孙的王位﹔但是波斯王古列又征服了巴比伦﹐并且颁布命令﹐准许以色列回返原来的应许之地。我们从历代志下36章和以斯拉记1章﹐读到这个历史记载。
古列王颁布诏书之后的几年通常被称为是回归时期﹐那些回归的人重新洁净向上帝献祭的坛﹐建筑新的圣殿﹐并且还重修耶路撒冷的城墙。早先﹐在哈该书2章21到23节﹐先知哈该甚至告诉这些回归的剩余子民﹐如果他们忠于上帝﹐上帝就会任命他们的省长所罗巴伯﹐就是大卫的一个后裔﹐来接续大卫的王位。然而这些百姓并没有忠于上帝﹐因此旧约就结束于一些以色列的剩余子民住在应许之地﹐期盼那延迟到未来的荣耀。
在新、旧两约期间﹐以色列人对上帝的叛逆继续延迟以色列王权的恢复。希腊帝国打败波斯帝国﹐统治了巴勒斯坦的以色列人。后来﹐罗马帝国又征服了希腊﹐也接管应许之地。在这段时期﹐以色列没有上帝所授命的君王。
以色列历经亚述、巴比伦、玛代和波斯、希腊与罗马的压制﹐这悲惨的情况清楚显示一件事﹕大卫公义子孙的统治对于以色列的未来是生死存亡的事。以色列需要一个大卫王朝的君王来成就上帝的选民在世上的作用。因此﹐上帝忠信的百姓继续仰望上帝会履行祂与大卫所立的约﹐差派一个公义的大卫子孙为王﹐来救赎他们脱离外族的压制﹐并且扩展上帝的旨意到世界各地。
我们已经谈过了君王职份的历史发展﹐现在要来看旧约对于未来王权期盼的一些明确预言。
明确预言
旧约对于以色列王权的未来实在有太多的预言﹐我们无法一一讨论。为了这一课的目的﹐我们只能谈到其中四个重要的主题。第一﹐旧约的先知们预告上帝将要恢复大卫王朝。
旧约圣经特别强调弥赛亚首先是大卫的子孙。当然大卫是那位以色列的伟大君王，他极其地信靠耶和华，获得极大的胜利，在很多很多方面顺服耶和华。当然，他也有一些明显的失败，但大卫成了弥赛亚将会是一位怎样的君王的范例。他将是给民族带来和平的君王。所以我们在旧约圣经后半部分看到，在大卫死后，人们一直期望有一位大卫的子孙要来，这特别与将要有的和平、公义和喜乐的理念相互一致。［汤姆·史瑞纳博士］
在旧约圣经中，所说的弥赛亚这个人物是一位君王，从大卫家谱而出的君王。上帝与大卫立约，在那约中，上帝应许大卫，有一天上帝要兴起一位君王，这位君王是要以一种特别、独特的上帝儿子的身份，就是作为上帝独生子的关系。他要在大卫的宝座上永远作王，他要建立公正公义。所以，当我们去看旧约圣经的弥赛亚时，我们实际上是特指一位君王。那位最终的君王，要带来上帝的救恩和拯救的君王。［马可·斯特劳斯博士］
先知们说上帝至终会差派一个公义的大卫子孙，来恢复以色列大卫家的王权。圣经里多处提到这样的预言﹐例如诗篇89篇、以赛亚书9章7节﹐和16章5节﹐耶利米书23章5节﹐和33章25到26节﹐以及以西结书34章23和24节。就其中一个例子﹐我们来听阿摩司书9章11节﹐上帝借着先知阿摩司所说的话﹕
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。（阿摩司书9章11节）
第二个主题是﹐先知们预告这个未来的大卫子孙会带给上帝的百姓自由与对他们仇敌的得胜。旧约先知们经常讲到将来会有一个时候﹐上帝会奇妙的介入人类的历史﹐为着祂忠信的子民﹐制服他们的仇敌。上帝应许要施行审判﹐惩罚那些敌对祂的人﹐包括以色列那些不忠于上帝的人。先知们也重复的把这个得胜﹐与将来在大卫宝座上的那个子孙﹐上帝的伟大代理摄政﹐相联在一起。这些预告的期待﹐是记载在诗篇132篇17到18节﹐以赛亚书9章4到7节﹐耶利米书30章5到17节﹐以西结书34章2节﹐还有撒迦利亚书12章1到10节。例如﹐耶利米书30章8和9节﹐记载这个预言﹕
万军之耶和华说：“到那日，” “我必从你颈项上折断仇敌的轭，扭开他的绳索；外邦人不得再使你作他们的奴仆。你们却要事奉耶和华─你们的上帝和我为你们所要兴起的王大卫。”（耶利米书30章8-9节）
第三﹐旧约的先知们预告这个未来的大卫子孙要建立一个永久性国度。旧约的先知们经常教导说﹐这个伟大的大卫子孙要统治以色列﹐他们要永远享受上帝美好的祝福。大卫后裔的这位君王会将全地治理的如同天上一般﹐他的百姓要享有平安昌盛的生活。这样的期盼可见于以赛亚书55章3到13节﹐还有以西结书37章24和25节等圣经经文。例如﹐以赛亚书9章7节﹐以赛亚说到这个未来的大卫子孙﹕
他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。（以赛亚书9章7节）
第四个主题是﹐旧约先知也教导说﹐这个未来的大卫子孙会建立一个普世性国度。未来的大卫国度在时间和疆界都是没有限制的﹐它会扩展到全地﹐那些为罪悔改的人会蒙受祝福﹐不管他们是什么国籍或是族裔。我们在诗篇2、68、72、110和122篇﹐都读到这样的应许。但以理书7章13和14节，如此描述将来这个未来君王和其国度的情况﹕
见有一位像人子的，驾着天云而来……得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。（但以理书7章13-14节）
认识弥赛亚角色的其中一处关键旧约圣经经文，就是诗篇第2篇，它清楚地讲到上帝怎样已经在锡安，他的圣山上设立了这位特别的君王，这位受膏者，这位弥赛亚。若是你仔细读得话，你会发现这个上帝要设立的君王，他将要成为统治全世界的主宰。万民都要向他顺服。在他的权柄中，万民和地上的君王都要屈膝来敬拜他，事实上，诗篇第2篇的语言是呼吁人以嘴亲子。这要表达的意思，就是他不仅是以色列的弥赛亚，虽然他是，而是因为他是以色列的弥赛亚，他也是全世界的主，统治全世界理当的主。所以要明白的其中一样关键事情，就是弥赛亚是一位人物，实际上要认识到，他是一位要来，要统治世界的人物。[彼得·瓦尔科尔博士]
旧约结束时，人们怀着期盼﹐期盼未来的君王临到﹐上帝将要差派一个特别的大卫子孙﹐成为祂最尊贵的代理摄政。他必打败上帝子民所有的仇敌﹐也要为那些顺服他权柄的人﹐在地上建立一个永恒的国度。这个国度必成就上帝原本的目的﹐就是祂要那些照着祂形象而造的人所应该达成的﹐也会履行上帝对以色列本来的旨意﹐更会达成上帝原先持定的大卫家永远掌权的计划。这位公义的大卫子孙会使整个世界成为上帝的国度﹐他必除灭一切的邪恶﹐使他的子民能永远过着和平昌盛的生活。
我们已经探讨了君王职份的旧约背景﹐现在要来看本课的第二个主题﹐就是君王职份在耶稣身上全然实现。新约清楚教导说﹐耶稣就是旧约所应许的那位大卫子孙。例如马太福音2章2节﹐东方来的博士描述他是犹太人的王﹔马可福音8章27到29节﹐耶稣的门徒们也把弥赛亚或是基督的尊称加给他﹔约翰福音1章49节﹐他被称为是以色列的王。而最重要的是﹐就在他临死的时候﹐耶稣宣称他自己就是旧约所应许的那个弥赛亚君王。马太福音27章11节记载﹐耶稣与本丢彼拉多的对话﹕
巡抚问他说：你是犹太人的王吗﹖耶稣说：你说的是。（马太福音27章11节）
类似的记载也出现在马可福音15章2节﹐路加福音23章1到3节﹐还有约翰福音18章33到37节。即使耶稣在世上服事的期间并没有登上以色列的王座﹐但是新约清楚教导说他的确就是所应许的那位要作王的大卫子孙﹐而且他将来还会再回来﹐完成旧约对于大卫宝座的每一个期盼。
类似于我们查考君王职份的旧约背景﹐我们对于君王职份在耶稣身上的实现﹐也分三个要点来探讨。第一﹐我们要看耶稣符合君王职份的资格﹔第二﹐我们要探究耶稣如何履行君王的职责﹔第三﹐我们要探讨耶稣如何符合旧约对于未来君王服事的期盼。让我们先来看耶稣的君王资格。
资格
我们在这一课里﹐早先曾提到摩西的律法列出君王的四个资格﹐首先﹐君王必须蒙上帝所拣选﹔第二﹐他必须是个以色列人﹔第三﹐他要倚靠上帝﹐才得以建立昌盛稳定的国家﹔第四﹐他在治理国家和个人生活上要忠于上帝的圣约。除了这些资格以外﹐上帝与大卫的圣约特别讲到君王必须是大卫的子孙。我们现在就来探讨﹐耶稣如何符合这每一个资格﹐让我们先来看他是蒙上帝所拣选。
蒙上帝所拣选
我们前面曾提过﹐上帝是至高的君王或宗主﹐统管万有﹐以色列的君王则是臣属上帝的附庸王或藩王﹐管理上帝特别的子民﹐圣洁的国度以色列。既然只有上帝可以分授祂的权柄﹐上帝也必须拣选所有合法的君王﹐来领受和执行上帝给予的权柄﹐治理他的国家。
耶稣符合这些资格﹐因为他是上帝所拣选并且指定成为以色列的王。我们从马太福音1章1到17节﹐耶稣的家谱看到这个事实﹐还有天使加百列对马利亚宣告耶稣的出生也讲到这点。路加福音1章31到33节﹐加百列对马利亚这么说道﹕
你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。（路加福音1章31-33节）
上帝清楚表明﹐祂已经拣选耶稣为君王﹐统治祂的百姓。君王的第二个资格是﹐他必须是个以色列人。
以色列人
耶稣符合是以色列人的这个资格是不用说的﹐因为他是出生于一个以色列家庭。他奇妙的道成肉身﹐在童女马利亚的腹中被孕育﹐这使得他的诞生很不寻常﹐但是他依法仍然是约瑟和马利亚的孩子﹐也是以色列这个圣约民族的一份子。马太福音1章﹐和路加福音3章﹐耶稣的家谱证实了这一点﹐而类似罗马书9章5节的经文则是讲到耶稣的先祖是以色列人。
旧约列出君王的第三个资格是要倚靠上帝﹐而非靠人为的策略﹐去谋求和平与昌盛。
倚靠上帝
耶稣符合这个资格﹐因为他全然倚靠上帝的能力﹐去为他的百姓建立平安和昌盛的生活。他不会试着与希律或是彼拉多﹐或是其它人类的政府缔结联盟。相反的﹐他全心倚靠上帝的权柄和能力﹐去建造他的国度﹐就如我们在约翰福音13章3节﹐19章10和11节等经文所读到的。
耶稣符合旧约关于君王的第四个资格﹐他借着持守上帝命定的律法﹐显示他是忠于上帝的圣约。
忠于上帝的圣约
我们从许多方面可以看得耶稣忠于上帝的律法﹐特别是他持守律法的原意﹐也尽心要履行律法所要求的每个事项。例如﹐在马太福音5章到7章的登山宝训﹐耶稣屡次强调律法所包含的原来意思﹐与律法师口传的教导是截然不同。除此外﹐耶稣特别讲到他来﹐是为了成全律法的每个细节。马太福音5章17到18节﹐耶稣这么说道﹕
莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。（马太福音5章17-18节）
罗马书8章3和4节﹐使徒保罗回应耶稣的话﹐他说耶稣成全所有的律法﹐不单是为着他自己﹐也是为我们而这么行。
圣经说律法是一位师傅，把我们指向基督，带我们到他那里，预备我们去相信他。上帝赐下律法，律法反映出上帝的品格，但我们未能遵守律法。所以当耶稣来的时候，他让我们看到完全的人性实现了上帝要它达到的目的，就是以信守上帝的命令预表出来与上帝的关系。所以耶稣来，让我们看到真正的人性当有的样式。但耶稣也通过为我们遵守了律法，通过他守约、遵守律法的行为，始终向上帝忠心，以此守全了律法。所以他成为了我们的义。圣经说上帝既是公义的，也称人为义。并且正如他带着他的律法来，然后他带着为我们遵守律法的他的儿子来。这样他既是那位义者，也是在基督里称我们为义的那一位。［埃瑞克·索尼斯博士］
很重要的是要强调，耶稣守约，这正是他有权作我们君王的根据。我的意思是这牵涉到许多主题，其实是一直回到亚当那里的。亚当作为我们的头，我们全人类的代表，要像上帝所造的所有人一样，向上帝顺服忠心。我们是受造的人，我们是应当顺服造我们的上帝，在我们生活的每一个方面服事他，顺服他，爱慕他。亚当悖逆，与之带来的是罪恶、死亡和审判。要逆转这一点的唯一方法，就是我们需要上帝为我们作出补救，通过另外一位亚当，通过另外一个人作出补救。所以我们看到这个突出的重点，上帝要通过这些不同的先知、祭司和君王，提供一位像亚当的，最终的顶点就是我们的主耶稣基督，你看福音书，就知道他来遵行上帝的旨意。他来顺服。加拉太书第4章说他由妇人所生，生在律法之下，为要顺从一切的律法。为什么一定要这样？因为他要逆转亚当所做的。通过祂的顺服，我们想到这点，不仅是按他的生命来讲的，这里他的生活也很重要。通过顺服，有时我们把这叫作他的“顺服之举”，他就为我们满足了律法所有的要求。通过他的顺服，最重要的是在他受死的这件事上，按腓立比书第2章说的，他顺服以至于死，且死在十字架上。然后，他因着这工作的功德，作为我们君王、我们祭司的那顺服的功德；他得到高举，升到上帝的右边。这不是说他在这之前不是君王、不是主，作为上帝的儿子，他一直都是君王和主。然而他是通过他的工作，作道成肉身的子上帝，他要通过他的人性，顺服、忠心，代表我们顺服忠心，使他能为我们赢取我们的救恩。若没有对父上帝的完全顺服和忠心，在弥赛亚的工作、那作王的工作中，他就不可能按着上帝所赐的作万王之王，万主之主。［司提反·威乐姆博士］
耶稣符合旧约的第五个资格就是他是大卫的子孙。
大卫的子孙
上帝与大卫立的圣约﹐乃是确立大卫的后裔为以色列永远的统治者﹐因此只有大卫的子孙才能合法的承继以色列的王权。圣经多处清楚提到耶稣乃是大卫家的一份子﹐例如马太福音1章1到25节﹐罗马书1章1到3节﹐启示录5章5节﹐还有22章16节。
我们已经看过了耶稣承担王权的资格﹐让我们来看耶稣作到君王当尽的职责。
职责
我们之前曾经提到﹐君王基本的职责﹐就是代表上帝﹐忠心治理附属于上帝的国家﹐特别是要遵行上帝的律法。所有的基督徒都知道﹐耶稣在世上服事期间并没有完成他的工作﹔事实上﹐我们的耶稣君王是从天上﹐以及借着现今的教会继续在工作﹔而且他至终还要再回来﹐完成他的工作。虽然如此﹐他所做成的﹐已经足以让我们相信他的确就是基督﹐是上帝所差派来复兴祂国度的大卫家的君王。
正如我们讨论君王职务的旧约背景所用的重点﹐我们也以此来探讨耶稣的君王职责﹐那就是伸张公义﹐施行怜悯﹐以及提倡忠信。让我们先来看耶稣如何伸张公义。
公义
就如前面的讨论﹐我们也是以两个层面来探讨公义的执行﹐首先就是国际的公义。耶稣在地上的服事﹐多半没有直接关涉到人为的政府﹐但他是借着与撒旦国度和他的鬼魔对抗﹐并且释放那些被罪把持挟制的人﹐以此来持守并伸张公义。圣经描述这是上帝国度和撒旦国度的属灵战争﹐例如路加福音11章14到20节﹐还有以弗所书2章2节都谈到这点。因此﹐我们可以把耶稣所作的﹐比对旧约君王借着战争来维护国际正义。马太福音12章28节﹐耶稣这么说道﹕
我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。（马太福音12章28节）
在这节经文里﹐耶稣指出他能够赶鬼﹐就足以证明他是在率领上帝的国度﹐对抗撒旦的国度。旧约的君王也借着与其它国家的和平协定来执行国际公义。虽然耶稣并不常这么作﹐他的确有从东方来的博士那里收到和平的赠礼﹐马太福音2章记载他们带了礼物来献给耶稣﹐这些博士们代表外邦的国家﹐他们的用意﹐就是要使得他们的国家与以色列的新生王有和好的关系。
除了执行国际公义﹐耶稣也在以色列国内持守上帝的公义。就如其他人类君王一样﹐耶稣通常不会涉入一些个人的纷争事件里﹐他让地方法庭和审判官去处理那些事件。但是耶稣经常教导人要持守公义﹐例如马太福音5章25和26节﹐12章15到21节﹐还有路加福音18章7和8节﹐都谈到这点。另外﹐他也保证对于善行和恶行会有明确的记录﹐以致当他再回来施行审判的时候﹐可以有公平的判断。马太福音10章15节﹐11章22到24节﹐以及12章36节﹐都谈到耶稣的这个君尊职责﹐经文描述耶稣讲到他在将来所要施行的审判﹔还有约翰福音5章22节﹐耶稣讲到他就是那个要施行审判的人。
除了执行公义﹐耶稣也按着上帝的律法施怜悯﹐履行其君王的职责。
怜悯
耶稣效法上帝对所有受造物的爱心﹐彰显他君尊的怜悯。当百姓犯罪的时候﹐他显出耐心﹐他了解他们的软弱﹐供应他们的需要﹐也帮助舒解他们的痛苦。
按照我们正常的关于王权的人类历史，我们想到君王的时候，总会想到某位拥有绝对权柄的人。他们走进来，人们就开始下拜，他们要什么，君王的愿望是什么，人们就做什么。但是耶稣的君王职分，就像他生活中每一件事情一样，看来是把整个世界体系彻底颠覆。我在想约翰福音第一章，约翰在那里使用了创造主的概念，耶稣是创造世界的那一位。圣经说他到他自己的地方来，他自己的人倒不接待他。对任何说我信耶稣是君王的人来说，包括我，你若把像这节经文的话放在这里，你会想，一位到他自己造的世界来，又容许自己被人拒绝的君王，他会是一种怎样的君王呢？所以我想到，主显出怜悯，这不仅仅是因为他可怜我们，我肯定他是可怜我们，但我想这是因为他要启示某些关于上帝内在生命的事情。怜悯与三位一体上帝的生命相关。从我根据永恒的角度来看，这位君王他自己，圣父、圣子、圣灵，全宇宙的君王，是一位在三位一体之内，向另外一位委身自己的上帝，父向子委身，子向父委身，圣灵向其他两位委身。所以，当耶稣来向罪人显出怜悯时，他是表现出这种委身自己的爱，这是君王对自己的启示。他要审判，他最终要定那些不爱他的人为有罪。但是，当他到地上来，他是到一群被虐待，被各种邪恶势力和魔鬼自己扭曲的人这里来；这位君王来，他说，我不打算对你们有任何要求。他先说，我要来，把我自己交给你们。因此，他所有的怜悯作为，都是三位一体上帝的心怀，在这世上把自己交出来的作为，这就是我们这位君王做工的方式。他来，不带着任何要求，他来是舍己。我想怜悯奇妙表明了始于上帝心怀的那舍己之爱，在道成肉身中，耶稣去到哪里，就把这种爱传给那里的人。当然，他爱的高潮是在十字架上他对我们的怜悯，这位君王受死舍命，为的是我们可以得到上帝的怜悯得蒙救赎。所以，他是唯一真正怜悯的君王，他通过他君王的职分描写出这种怜悯是怎样的怜悯。［比尔·乌瑞博士］
耶稣来向人显出怜悯，因为他就是满有怜悯的那一位。然而，我现在想的是他的八福。有几样是让我震惊的。第二个有福是这样说的，哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。对我来说这意味着那些内心因着伤了上帝的心而破碎的人是有福了。所以当上帝取了人的肉体来到地上时，他环顾他的世界，看到的是令他难过的事。他不是只是哭泣，他说，我不仅要流泪，还要带着怜悯进入那些处境。很有意思的是，巴克莱认为在新约圣经希腊文中，怜悯这个词的意思是进入到肌肤里去。所以，这种对怜悯的整体理解，意味着我能感受到他们此刻正在感受的。不是只是说我很幸运不在场，不过我会去到那里的，而是说我要往他们那里去，我要对待他们，就像我相信父上帝要我此时此刻对待他们一样去对待他们。［马太·弗瑞德曼博士］
我们要从两个层面来看耶稣如何表现他的怜悯﹐首先是国际的领域。在国际层面上﹐君王要对那些顺服上帝的邦国和人民施怜悯﹐耶稣以几种方式表现这一点。第一﹐他给许多外邦人﹐就是不属以色列国的人﹐施行奇妙的医治﹐马太福音15章28节﹐记载他医治一个迦南妇人的女儿﹔马太福音8章13节﹐耶稣医治一个罗马百夫长的仆人﹔马可福音5章1到20节﹐他从一个外邦地区的人身上赶出一群鬼。
除此以外﹐耶稣也在一些外邦的区域传道服事﹐包括推罗、西顿和底加波利﹐使得他的信息和事工成为启示外邦人的光﹐就如西面在路加福音2章32节所预言会发生的。
除了国际层面的怜悯﹐耶稣君尊的怜悯更清楚的彰显在国家的层面上。身为君王﹐耶稣有责任对待上帝的子民﹐如同上帝对待他们那样﹔这意味着要存着仁慈待他们。良善的君王就是照着上帝关怀百姓的方式﹐以仁慈治理他们。耶稣身为以色列的君王﹐向他的百姓显出极大的怜悯。他有数年之久﹐耐心的教导劝诫他们﹐施行无数的神迹﹐医治他们的疾病﹐赶出污鬼﹐变食物喂饱饥饿的人﹐甚至使死人复活。
但是最能够表现他君尊怜悯的神迹﹐莫过于他医治那个瘫痪的病人。那是记载在马太福音9章1到7节﹐马可福音2章1到11节﹐还有路加福音5章17到25节。在那个事件里﹐耶稣不只是医治那个人的瘫痪﹐还赦免了他的罪。路加福音7章36到50节﹐他也作类似的事情﹐他赦免那个以香膏膏抹他脚的妇人所犯的罪。
正确回答这个问题，是非常非常重要的：为什么只有上帝才能赦免罪？圣经的回答就是，因为他是我们得罪的那一位。他是主，他是创造主，他是造我们的那一位。我们在每一件事上都对他有亏欠，我们的罪、第一主要的是得罪了他。罪对人彼此带来影响，罪对宇宙带来影响， 但是第一主要的，按照我们是在上帝面前承载他形象的这种关系，我们对他的背叛就是犯罪得罪他。只有他才能赦罪。你会想到诗篇51篇，大卫说，“我向你犯罪，惟独得罪了你。”你想到大卫的一生，我的意思是，他犯罪得罪了很多人，他影响了全国，他影响了乌利亚，他影响了拔示巴，他影响了他的儿子。但是，大卫正确看到，最终而言他是在上帝面前犯了罪。人们往往没有认识到的我们的问题，人的问题，只有上帝才能解决我们罪的问题，只有上帝才能赦免罪。［司提反·威乐姆博士］
我得罪某人，或者某人得罪我，在人之间提出和同意饶恕的请求，发生的事情就是，一方说，“我不会让你得罪我的事成为关系方面的拦阻，妨碍我们继续的关系。”这很重要，我们必须以此互相对待，反映出我们是认识到，我们是如何得到上帝赦免的。但是，当上帝赦免的时候，他如此赦免，以致实际上取消了客观存在的我的罪债，这是我无法向别人做的，别人也无法向我做的。因此，上帝取消了我客观存在的罪债，这样饶恕了我。这是上帝的赦免，很有意思，例如，在马可福音2章，耶稣医治那位瘫子，对他说，“小子，你的罪赦了。”坐在那里的文士们看到这情景，圣经告诉我们，他们心里说，大概是自己默默地想，“这个人为什么这样说呢？他说僭妄的话了，除了上帝以外，谁能赦罪呢？” 这正可谓是要点所在。他们听见耶稣说，他是按照只有上帝才能赦罪的方式赦免这人的罪，他们因此心里不安；他们认定他是在亵渎上帝。这意味着他们听明白了他说的话，但对他的回应却是错了。这是四福音书中证明耶稣神性的一个很有力证据。在耶稣自己对自己的认识，他自己的自我宣告中，这宣告是赦罪的宣告，不仅仅只是除去关系方面的冒犯 — 他应该之前从未见过这位瘫子，但是他以如此的方式赦罪，是按照上帝才能做到的方式，实际上取消了他们客观存在的罪债。［罗伯特·李斯特博士］
所有的罪都是过犯﹐也是触犯上帝﹐祂乃是公义的至高准则。而且﹐既然只有上帝是至高的君王﹐能施行最终的审判﹐也是唯一有权柄可以饶恕那些触犯祂的人﹐只有上帝有权柄可以显示这样层面的恩慈。因着耶稣是上帝完全公义的臣属君王﹐上帝给予他这样的权柄来施行赦免﹐这使得耶稣也能够将上帝的怜悯施行于祂的百姓。
耶稣履行君王职责的第三个方式是执行上帝的律法﹐以此提倡对上帝的忠信。
忠信
就如公义和怜悯的施行﹐耶稣也是在两个层面上培养人们对上帝的忠信﹐首先我们来看在国际方面他所作的。耶稣用最直接的方式﹐就是向外邦的国家传讲上帝国度的信息﹐帮助那些人以诚心来敬拜上帝﹐并且顺服祂。我们在马太福音4章13到25节﹐24章14节﹐还有路加福音24章47节﹐都读到这样的记载﹔特别是在马太福音28章18到20节﹐以及使徒行传1章8节﹐他传递给门徒的大使命更是清楚显明这点。在这两次的委任授命里﹐耶稣命令跟随他的人﹐要去使万国万民作他的门徒﹐并且要作他的见证﹐直到地极。
当然﹐耶稣也在国家的层面上鼓励人们要对上帝忠信。正如在国际层面上﹐耶稣在外邦人当中的工作﹐他也在以色列国境内﹐借着宣讲福音﹐劝勉人们要对上帝忠信。他从一个城镇到另一个﹐传讲因着上帝的国临近了﹐命令人要悔改﹐离开他们的罪﹐转向对上帝忠诚。马太福音4章17节﹐马太如此总结耶稣的传道﹕
从那时候，耶稣就传起道来，说：天国近了，你们应当悔改！（马太福音4章17节）
我们在马可福音1章15节﹐路加福音5章32节﹐10章13节﹐也读到类似的记载。而且在四卷福音书里﹐有多处提到耶稣传讲这样的信息。
耶稣如此强调人要对上帝忠信，他这样做，因为忠信表明信靠。它表明真正认识到上帝配得我们对他忠信、信靠、顺服，最重要的，还有委身。你不顺服医生的命令时，你不仅仅是在表明你对这些命令的看法，你是在表明对医生的态度。你不顺服上帝的时候，你不仅仅只是在表明你不理会他的命令，你还是在表明对颁布这些命令的上帝的看法。所以忠信是表明信靠，表明按上帝的所是来看他，当然也是要按他的所言来行事。这样，忠信于上帝，就是表明顺服。表明天天向他委身，按他的所是来信靠他。保罗在罗马书中讲到，在他使徒的事奉中，基督徒人生就是应当带领人顺服真道的人生。这是很美的表达，在一些方面概括了基督徒人生。我们按上帝的所是看待他，我们把我们的信心放在他身上，这会很自然地导致顺服。我们顺服我们信靠的那一位上帝。［埃瑞克·索尼斯博士］
忠信是耶稣赐给我的，是与他同行，亲密认识他带来的喜乐。但他也要我每天回应他。他不是强迫我顺服他，他不是要我遵从一条律法。他说，不管今天你情绪如何，不管你觉得这世界变得如何，是好还是坏，我需要一颗忠信的心，我需要一位忠信的新妇，我需要一位忠信的仆人，我需要一位忠信爱我自己的心上人。我想这就是他对像我这样的人，倾向用世界的眼光定义属灵的人提出的要求。主说，他要求的比这深入得多，“我要的是一颗忠信的心。” 就像结婚的夫妇，那是真爱的基础。不管发生什么都保持忠信。同样，主要求人忠信，但他也通过他圣灵的同在，使人能成为忠信。［比尔·乌瑞博士］
我们已经探讨了耶稣君尊的资格和他作为君王的职责﹐现在要来看他如何履行旧约对于未来弥赛亚君王的期盼。
期盼
在以色列的历史里﹐因着君王本身的软弱和罪恶﹐使得他们无法在上帝面前履行当尽的职责。即使是像摩西、约书亚、和大卫这样忠诚的领袖们﹐他们虽然顺服上帝的律法﹐也关怀百姓﹐也无法全然做到上帝所要求的。他们最多是给国家一个短暂和平稳定的时期。律法的要求实在大过于他们能力所及﹐使他们无法持久的遵行。对于堕落的人类而言﹐律法实在是太难全面遵守﹐以满足上帝的公义。除此之外﹐甚至最好的领袖也受制于年龄和死亡﹐圣经多处提到这些问题﹐例如撒迦利亚书4章6节﹐使徒行传13章34到39节﹐希伯来书4章8节﹐还有罗马书8章3和4节。
旧约里统治上帝百姓的君王﹐从未得着上帝要给祂的百姓的最大祝福。他们无法做到上帝要求的﹐他们是软弱堕落的人﹐然而他们的失败却使人生出盼望﹐上帝至终会履行祂与大卫所立的约﹐差遣一位公义的大卫子孙来拯救祂的子民。这个君王要特别从上帝的灵得着能力﹐使得他不会有软弱的人通常有的限制。他能够全然的遵行上帝的律法﹐成为大卫家、以色列国和历世历代以来失败的人类的救赎主。耶稣就是上帝所差派来的这么一位君王。上帝借着耶稣﹐这位公义的大卫子孙﹐弥赛亚﹐最后为人类完成了我们自己本身根本无法做成的事。
我们要从耶稣王权的四个方面﹐来看耶稣如何达到旧约的这些期盼。第一﹐我们要看耶稣如何复兴大卫王朝﹔第二﹐我们要着重于他给予百姓的自由和得胜﹔第三﹐我们要思考耶稣所带来的永恒国度﹔第四﹐我们要专注于那个国度的普世性质。让我们先来看耶稣复兴大卫王朝。
大卫王朝
新约圣经多处明确证实﹐耶稣就是预言所说的﹐要复兴大卫王朝的那一位大卫子孙。被圣灵感动的圣经作者们在马太福音1章1节﹐路加福音3章31节﹐还有罗马书1章3节﹐点出这个重要的联结。使徒保罗在使徒行传13章22和23节﹐特别宣讲这个真理。耶稣在马太福音21章15和16节﹐启示录3章7节﹐和22章16节﹐也宣告他自己就是那位弥赛亚大卫子孙。这证明耶稣的确就是所预言的大卫子孙﹐是要来的弥赛亚君王﹐他会达成上帝为万物所定的国度旨意。
身为大卫宝座的继承人﹐耶稣要达成上帝的国度计划首先要作的﹐就是在以色列国里复兴一群忠信的剩余子民﹐也就是忠诚于他的使徒和门徒们。就如耶稣在马太福音28章19和20节所命定的﹐这些跟随他的人要借着传讲福音﹐使他们所到之处的以色列人和外邦人都成为主的门徒﹐以此扩展他们的阵容﹐那些被带出来的门徒们又继续前进﹐造就更多的门徒﹐这个过程就从那时起持续至今﹐使得上帝在地上的国度现在包含世上极大比例的人口﹐几乎每个族群或是国家都有上帝的子民。
耶稣也达成旧约所期盼的﹐给予那些忠诚于他的人自由和得胜。
自由和得胜
耶稣在地上的年日里﹐他定意要征服那些属灵的仇敌﹐例如罪恶、死亡和鬼魔﹐好让他的百姓得到自由。马太福音1章21到23节﹐天使对约瑟如此说道﹕
[主的使者对约瑟说﹕] “她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”.这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。” （以马内利翻出来就是“上帝与我们同在”）。（马太福音1章21-23节）
在这段经文里﹐马太将耶稣的出生﹐与以赛亚书7章14节所讲的﹐名为以马内利的孩子相提并论。
在以赛亚的预言里﹐以马内利这个孩子是个兆头﹐象征上帝这位勇敢的君王在战争中与祂的子民一起﹐祂为他们争战﹐要打败他们的仇敌﹐得到胜利﹐使他们从受压制中得到自由。这样的引申使得耶稣极其特别﹐他就是先知所预言的﹐上帝要使用的君王﹐去为他的百姓争战﹐打败最大的仇敌﹐就是罪恶。我们在约翰福音8章36节看到同样的主题﹐耶稣在那里说只有他能够使人脱离罪﹐得到真自由。
耶稣也使得他的子民胜过死亡。保罗在罗马书6章4到9节﹐哥林多前书15章54到57节﹐讲到这点﹐他强调耶稣的复活﹐是为我们击败罪恶和死亡。虽然现今在某个层面上﹐罪恶和死亡仍然是我们面临的问题﹐我们依然会犯罪﹐而且我们的肉体也会死亡﹐然而我们其实已经是胜过这两个仇敌﹐因为它们再也没有能力可以掌控我们﹐使我们被定罪。
对于鬼魔﹐情况也是类似。身为我们伟大的君王﹐耶稣已经打败它们﹐把得胜交给我们。它们虽然还会搅扰或是诱惑我们﹐甚至在肉体上伤害我们﹐但是它们已经没有能力来挟制我们﹐或是毁坏我们的灵魂。歌罗西书2章15节﹐保罗如此描述耶稣已经胜过鬼魔﹕
既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（歌罗西书2章15节）
当耶稣再回来的时候﹐他要彻底摧毁每一个抵挡他和他子民的仇敌。即使在现今﹐他对那些给我们最大伤害的仇敌已经执行初步的审判﹐为了要确保我们可以脱离它们的掌控﹐得到自由。
耶稣达到旧约对于君王的第三个期盼是他要建立一个永恒的国度。
永恒的国度
旧约预言说这位应许的君王会开始一个存留到永远的国度﹐那是地上的天国﹐在大卫家的君王统治下存到永远。新约证明耶稣的统治是会持续到永远﹐我们在马太福音19章28和29节﹐25章34节﹐路加福音1章33节﹐希伯来书1章8到13节等经文里看到这样的描述。然而这个国度现今在那里﹖耶稣是否真的达成这个期盼﹖还是我们仍然在等候他做成这事﹖
耶稣在地上事奉时完成的其中一样事情，就是在地上建立上帝的国。这看起来是指耶稣通过一个上帝大能的举动，在敌占区建立起一个滩头阵地，开始了入侵攻势，结局就是把这个星球恢复给它理当拥有的创造主、主人和君王。这对敌占区开始的攻势，显明在几个引人注目的方面：挑战体制化的邪恶，挑战魔鬼的邪恶，用光明和真理驱散欺骗，它大有能力引入另外一种效忠。这场战役仍在进行，还要有打扫战场的行动，清理，消灭最后的顽固堡垒。留待战胜的最后那个敌人就是死亡。因此，就在我们靠着圣灵的能力加入这场正在进行的国度战役的时候，我们仍旧祷告愿你的国降临，愿你的旨意成就。仍有一些事情，我们需要超自然的帮助才能做成。［戈兰·斯高靳博士］
为了实现旧约的盼望，上帝拯救人作王的统治已经借着耶稣基督突入这个世界，在他的受死、他的复活上达到顶点，他的复活证明他的死已经得胜。罪已经被解决，作为罪的工价后果的死亡已经被击败了。他不仅复活，还荣耀的升天，现在坐在上帝右边。他在五旬节把圣灵浇灌下来。这一切都是国度临到的一部分，我们称为“国度的开启。”它现在就在这地上。然而，我们的主耶稣基督也告诉我们，还有将来的事情。我们仍然祷告。请想一想主祷文，我们祷告说，“愿你的国降临。” 国度已经降临，他已经得胜，国度仍然在等候它的圆满成就。［司提反·威乐姆博士］
人最难理解，特别是犹太人最难理解的其中一件事，就是弥赛亚耶稣第一次来和再来之间的关系。可以理解的是，人会说，我们看不到狮子与羔羊一同躺卧，人把刀打成犁头，我们看不到地上有和平，人们以善意相待，那么耶稣怎么可能是弥赛亚，已经应验了对弥赛亚的期望？怎么可能弥赛亚已经来了呢？我们把这称为开启了的末世。这意思就是末世的现实已经随着耶稣第一次降临被带入历史。它们已经开启，它们已经以决断的方式起动开始，但它们仍在实现的过程中，直到最终这些事实得完满的那一点。这被称作是已然和未然的国度。国度已经降临，耶稣已经把它带来了，他已经在争战中发出决定的一击，但战斗仍在继续，仍在等待一个将来的、最终的实现来到。［埃瑞克·索尼斯博士］
耶稣在他升到天上的宝座之前﹐的确已经建立一个属他的弥赛亚国度。马太福音12章28节的经文里﹐耶稣讲到他有能力赶出鬼魔﹐这就证明他已经把上帝的国带到世上。赶鬼不是象征着上帝的国正在来临﹐而是证明国度已经显现于耶稣的能力里﹐这个君王正在驱逐他的仇敌。虽然许多学者反对﹐认为国度没有按着许多人预期可见的方式来到﹐耶稣却坚持﹐若是以传统政治权力的观点﹐来衡量国度的具体显现﹐那是一个错误的追求。路加福音17章20和21节﹐耶稣告诉法利赛人说﹕
上帝的国来到不是眼所能见的。人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为上帝的国就在你们心里。（路加福音17章20-21节）
最后﹐耶稣达成旧约对于大卫家君王的第四个期盼是﹐建立一个普世性的国度。
普世性的国度
当耶稣再回来的时候﹐全地会更新﹐成为他国度的一部分﹐而且他的权能和统治也会取代世上所有的政权。在目前﹐他普世的治理主要是属灵的﹐就如我们在以弗所书1章21和22节读到的。但是当他再来的时候﹐他的统治也包含整个物质界。启示录21和22章描绘出一幅新天新地的荣耀画面﹐在那里﹐耶稣以君王的身份从他的京城新耶路撒冷统管全球。
新约清楚讲到耶稣就是人们长久期盼的弥赛亚君王﹐要将上帝的国带到世上的那位大卫子孙。耶稣在地上事奉的时候﹐没有达成所有旧约的预言和期盼﹐但是他所应验是如此众多﹐已足以证明他的确就是真的君王﹔他也向我们保证他必将再来﹐完成他所开始的工作。到了那一天﹐他的国度会全然成就上帝原先对于创造的计划﹐全世界会成为上帝地上的国度﹐不再有罪恶和苦难﹐满有和平和昌盛﹐人们在上帝的面前永远蒙受祝福。
在耶稣是君王的这一课里﹐我们已经探讨了耶稣君王职份的旧约背景﹐以及这职份在耶稣身上得以实现。现在要来看我们最后一个主题﹐耶稣君王职份的现今应用。
我们可以用许多方式来描述耶稣王权的现今意义﹐而威斯敏斯德小要理问答里﹐第26题的问与答为我们提供了一个合宜的模式﹕第26题的提问是﹕
耶稣怎样执行君王的职分呢？
小教理的回答是﹕
基督执行君王的职分，在于征服我们归向他，统管并保护我们，制服并战胜属他和我们所有的仇敌。
这个回答是从系统神学的三个传统分类﹐说明耶稣的王权对我们生命的影响。首先﹐耶稣征服我们﹐归属于他﹐也就是说﹐他把我们带进他的国度里﹐使我们不再是他的仇敌﹐而是他所爱的子民﹔第二﹐他统管他的国度﹐治理并且保护我们﹔第三﹐他制服而且至终战胜一切属他和我们的仇敌。
按着威斯敏斯德小要理问答所强调的﹐我们以三个部份来讨论耶稣君王职份的现今应用。第一﹐我们要看耶稣如何建造他的国度﹔第二﹐我们要思考耶稣统管他的子民这个事实﹔第三﹐我们要注意他如何战胜他的仇敌。让我们先来看耶稣如何建造国度。
建造他的国度
我们要从三个方面来看耶稣如何建造他的国度﹕第一﹐他工作的目的﹔第二﹐他国度在这世上的彰显﹔第三﹐耶稣用来建造国度的方法。让我们先来探讨耶稣的作的目的。
目的
圣经教导说﹐上帝的计划是将全世界变成祂在地上的国度﹐使得祂在地上的统治能反应天上的情形。我们在马太福音6章10节﹐读到耶稣教导我们要如此祷告﹐愿上帝的国度来到﹐愿祂的旨意行在地上﹐如同行在天上。而我们也看到启示录21和22章对于新天新地的描述。因此广义地说﹐耶稣国度建造的目标就是将世界变成上帝地上的国度﹐适合上帝的居住﹐也充满全然忠于上帝的子民。然而若是耶稣的目的是为上帝而建立一个地上的国度﹐耶稣又是扮演什么角色呢﹖我们可以说﹐即使上帝是万物至高的君王﹐祂却是任命耶稣以更直接的方式来统管一切﹐因此上帝的国度也可以称为是耶稣的国度。就这方面而言﹐上帝好像是古代近东的宗主国王﹐而耶稣就是臣属国王。因着耶稣致力要让宗主国王欢喜﹐他会全心全意的成就上帝的目的。哥林多前书15章24和28节﹐保罗如此描述耶稣对上帝的顺服﹕
再后，末期到了，那时[基督]既将一切执政的、掌权的、有能的、都毁灭了，就把国交与父上帝……万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。（哥林多前书15章24-28节）
身为上帝的至高臣属国王﹐耶稣拥有上帝国度的所有权柄﹐统管万有。他以权柄制服所有敌对上帝的仇敌﹐使万有全归服于上帝﹐为的就是要成就上帝对创造的目的。这个目的对我们而言有什么意义﹖现今的基督徒如何回应耶稣的这个国度目标﹐就是将全地变成上帝在地上的国度呢﹖简单来说﹐我们也应该以上帝的国度为我们生活的目标。不管我们有那些其它的目标﹐也许是谋生﹐供养我们的家庭﹐保持健康﹐接受教育等等﹐我们追求这些目标﹐为的都是要拓展上帝的国度。马太福音6章33节﹐耶稣教导我们﹕
你们要先求[上帝的]国和他的义，这些东西都要加给你们了。（马太福音6章33节）
我们要谈到耶稣建造国度的第二个层面，就是这个国度在世上的彰显。
彰显
历代的许多神学家都注意到，当新约圣经谈到耶稣国度在现今的彰显时，它往往将国度与教会紧密联系起来。国度与教会之间的关系在圣经许多地方都有描述，包括以弗所1章19节到2章20节和启示录1章4到6节。举例来说﹐马太福音16章16到19节﹐彼得和耶稣有这样的对话﹕
西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。” 耶稣对他说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”（马太福音16章16-19节）
这段经文至少从三个方面讲到国度与教会的密切关系。首先，耶稣说，我要建造我的教会。接着这个陈述，他说他要把天国的钥匙给彼得。注意这里的关联：使徒彼得作为教会根基的一部分，他将拥有天国的权柄。
第二个突显出国度和教会关系的细节，在于彼得把基督的职分用在耶稣身上。“基督”一词意思是“受膏者”。这是特指用油膏抹君王标志着他们拥有王权。因此，透过称呼耶稣是基督，彼得正在认定耶稣就是所预言的、大卫家族的君王。因此，耶稣要在他君王的职分上建立教会。
第三个在马太福音16章16到19节的细节，在于它指出国度与教会密切相关之处，就是耶稣让教会投入为天国与阴间或“地狱”的争战。
这些细节都指出这个事实，耶稣和彼得都认为教会和国度是彼此紧密相关的概念。但是，即使教会和国度有如此紧密地关系，在新约圣经中它们毕竟不是完全等同的概念。多数学者们的共识是国度的概念远大于教会。
教会和上帝国度之间关系的问题，是一个很有意思的问题。上帝的国度是一个宏观的异象，让万物复兴甘心顺服上帝完美的旨意。这个异象涵括整个宇宙，肯定涵括这个星球和人类社会，它是顺服那位君王，这种顺服要生出一种令人难以置信的生命平安，就像当初为了上帝的荣耀和我们极大的喜乐而设立的平安一样。教会则是上帝选择来推动这个宏观异象而使用的其中一个主要工具。很重要的是，我们不该把教会，肯定不应该把教会的宗教架构等同于国度，它们不是同一回事，而是它们的关系是手段和目的的关系。还有，教会应当像山上的一座城，按此说法，已经显明它自己的内在生命和社会动力，正是这动力，有一天要成为上帝整个受造界，从这海直到那海的特征。我们既要成为扩展国度的行动者，也要成为国度的原型样板。［戈兰·斯高靳博士］
基督徒要全面了解我们在人生每一个层面中该如何生活，就绝不可缺少对上帝国度和教会这两个概念的认识。但是，我认为很要紧的是知道两者之间的分别。我想很多基督徒，包括我多年以来，都是想，嗯，教会就是某种好像国度高潮的事情，所以我们是那种正在发生最重要的事。但是，在整本圣经中，国度的概念要比教会大得多。所以我的看法，我认为也是圣经的看法，是把教会看作是国度不可替代的一部分，但它是国度工作中的一部分。上帝的国度，他的王权，一直都是现实的基础。他是宇宙掌权的主，整个受造界的主，我们的主。他是万族、万民、万方、万王的主。大部分人并不认识到这一点，但他确实是这样的主。所以上帝的国，上帝的掌权，是整本圣经最大的主题。我们希望教会是已经顺服耶稣主权的人，承认他王权的主权，顺服他，在这世界上为他做工。［比尔·乌瑞博士］
新约圣经表明在基督第一次降临时，上帝在被造界掌权的最后荣耀阶段就开始了。从那时起，上帝在地上的国度就继续扩展，使不同层面的人类文化顺服上帝。最终，当基督再来时，上帝国度必将不可阻挡地全面得胜，定要在自然界和人类文化的每一个层面里，从头到尾、完全彻底的显明出来。
可是，教会是怎样配合这个历史的轨迹呢？基本而言，教会是现今世代上帝国度在地上的核心。现在我们奉献我们自己扩展上帝的国度。当基督再来时，我们将承受国度的完美福分。直到那日为止，我们都要透过教导他命令的一切，传扬基督的福音，目的是把上帝彰显掌权的领域，在基督返回之前，最大限度地拓展到人类社会的每一个层面。
很要紧的是教会认识到它在国度中的位置。当耶稣将来再来，我们去与他同在的时候，我认为上帝不是指着我们说我们是教会，我想那将是国度。新妇为新郎预备好，那是圣经另外一个非常重要的画面。我这样说的原因，我认为是有时作为教会，我们太高看自己。我们认为我们是唯一的答案，或者是上帝唯一的目的，我们非常非常重要。他为教会死了，他死，献上自己，但他也为世界死了。所以我看自己是耶稣基督的教会成员的最好方法，就是说，我有一个目标，就是要成为基督的身体。我要被称作是为这世界作他的手脚，作他臂膀的人，就像他真的在这里一样。这就是我的君王对我，对作为教会的我们的命令。我想令人难过的是，有时教会说，我们是国度的高潮，所以我们是他来做事的目的，所以我们要坐下来，什么也不做，或者只是享受他的同在 ，直到他再来就好了。我想这个观点是错误的，我们需要纠正自己，重新回到把教会的目的和我们的主和救主作王的目的联系起来的任务当中。［比尔·乌瑞博士］
我们已经探讨了耶稣建造国度的目的﹐和这个国度的彰显﹐现在要来看耶稣建造这个国度的方法。
方法
耶稣主要以两种方法来建造他的国度﹐都是直接参以在教会中，既增添更多的子民﹐也扩展其地理的疆界。在新约里﹐耶稣开始时所召聚的人主要是来自以色列﹐但在他升天的时候﹐他指示教会要扩展他的国度﹐从犹大、撒马利亚﹐直到地极﹐就是我们在使徒行传1章6到8节所读到的。耶稣的国度建造也透过教会的扩张﹐去包括世上所有的族裔。身为教会的成员﹐我们应该如何回应并且参与耶稣的工作﹖大体而言﹐我们可以从马太福音28章19和20节﹐耶稣给予的大使命里找到答案﹕
你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。（马太福音28章19-20节）
我们在此看到﹐耶稣用来建造他国度的主要方法就是传扬福音﹐为人施洗﹐以及教导圣经。耶稣并不是单枪匹马的去执行这些方法﹐而是分派他的教会﹐代表他去做这些事情。传扬福音会带领人归信主﹐为人施洗﹐使他们归入教会﹔教导他们圣经能够帮助他们生命成长﹐可以坚固教会﹐并且能够继续扩展。
福音书结束时给我们的挑战，就是我们要到万民那里去，传扬好消息和使人作门徒。作门徒这个说法，包含的意思比仅仅作学生更多，比仅仅作信徒更多，它还包含着与上帝建立一种关系的意思。没错，上帝要教导我们，没错，上帝要带领我们，但是使人作门徒的挑战，就是要人一生都在上帝面前作学徒，与他建立关系，所以需要效法好的榜样。因此，我认为人需要与其他能让他们看到如何好好活出基督徒人生的人建立关系。很明显这也需要教导。人需要明白上帝对跟从他的人，他的门徒的要求。但我认为这也应该放在教会中，因为上帝是在教会里设置了供人作为基督徒成长的框架，真正成为终身学习的人，套用那句话说，那些与上帝建立关系的人，必忠心跟从他。[西门·沃伯特博士]
我们讨论了耶稣国度建造的现今应用﹐现在要来看他如何在这个国度里统管他的百姓。
统管他的百姓
我们要从两方面来看耶稣如何统管他的百姓。第一﹐我们要着重于他为他们的好处而治理他们﹔第二﹐我们要看他如何保护他们﹐不受仇敌攻击。让我们先来看耶稣如何治理他的百姓。
治理
耶稣的治理是专注于让我们得到永恒的益处﹐就是那些我们会永远与他一起享有的祝福。每一个归向他的人都会领受怜悯和赦免﹐就如我们在约翰福音6章35到37节﹐7章37节﹐10章28和29节﹐还有使徒行传5章31节所讲到的。他收养我们成为上帝的儿女﹐与我们分享他借着全然顺服而得着的所有圣约的祝福。我们从使徒行传13章34到39节﹐罗马书8章17和32节﹐还有希伯来书2章13节﹐读到耶稣的这些治理。除此以外﹐他也将这些祝福作为恩典的礼物赐给我们﹐就如我们在约翰福音1章16节﹐和以弗所书2章8和9节﹐以及许多其他经文所读到的。
基督恩典慈爱的统治也在今世带给我们现今的益处﹐就是他借着圣灵所给予我们的﹐这是记载在使徒行传2章33节﹐加拉太书4章6节﹐还有腓立比书1章19节等经文里。他在圣经里给予我们清楚的指引﹐使得我们能够忠诚的服事他﹐如同我们在哥林多前书9章21节﹐加拉太书6章2节﹐还有歌罗西书3章16节所读到的。耶稣也任命教会里的领袖﹐给予他们权柄和能力去服事他的百姓﹐就如哥林多前书12章28节﹐还有以弗所书4章11和12节所提到的。
君王耶稣不是一个无情的独裁者﹐他是一个慈爱的君王﹐关怀我们﹐也供应我们的需要。他的统治绝不是带给我们麻烦﹐乃是恩慈的祝福﹐要让我们得到今生和永恒的好处。我们也要明确的回应他的统管﹐为了领受我们的君王给予我们的祝福﹐我们需要顺服他的治理﹐服从他的律令﹐信靠他的怜悯和能力﹐来胜过我们的失败和困难。当然我们也需要感谢他的带领﹐为他如此恩待我们而颂赞他。
我们已经谈过耶稣如何统管治理他的子民﹐现在要来探讨他如何保护我们。
保护
耶稣以许多方式保护信徒们﹐为了这一课的目的﹐我们要注重其中的三项﹐第一﹐耶稣保护我们﹐远离试探而犯罪。
身为我们的君王﹐耶稣在许多方面保守我们﹐免受试探。例如﹐他事先会警告我们远离试探﹐就如马太福音6章13节提到的﹔他坚固我们去抵挡罪﹐就如希伯来书2章16节所讲的﹔他保护我们脱离那些会牢笼我们的情况﹐确保我们有一条出路﹐能够避开罪﹐就如我们在哥林多前书10章13节﹐和提摩太后书4章18节读到的。
其次﹐当我们屈服于诱惑的时候﹐耶稣会保护我们免于罪的败坏。耶稣保守我们不受罪所败坏的一个方式就是当我们犯罪时﹐管教纠正我们﹐使得我们不会受控于罪的辖制。耶利米书46章28节﹐希伯来书12章5到11节﹐启示录3章19节﹐还有许多经文都提到这一点。他保守我们免于败坏的另一个方式是﹐当我们悔改的时候﹐饶恕我们﹐洗净我们的罪﹐就如约翰一书1章9节所讲的。
第三﹐耶稣会保护我们﹐不受罪的指控。所有的基督徒都可能会犯罪﹐当我们犯罪时﹐撒旦就会设法要上帝给我们定罪﹐就如我们在启示录12章10节读到的。但是耶稣保护我们免受这些指控﹐使得上帝能够看我们是全然公义的。虽然圣经时常提到基督以祭司的身份为我们代祷﹐罗马书8章34节却是指出那也是君王职责的一部分。身为伟大的臣属君王﹐耶稣借着为我们向宗主国王的代求﹐以此保守他的子民免受控诉。
因着耶稣大力的保守我们﹐我们与罪恶抗争时可以坦然无惧。如果我们是靠着他的力量抵挡诱惑﹔靠着他的饶恕﹐来洁净我们脱离罪的影响﹔也靠着他的代求﹐保守我们免除罪的后果﹔那么就没有什么可以伤害我们的。耶稣是大能勇敢的君王﹐他带领我们与罪恶抗争。即使我们打不好﹐我们也不会失败﹐因为他不会让我们如此。他总是持守着保护我们﹐赦免并洁净我们﹐捍卫并释放我们。至终他还要将我们带入他永恒国度那无尽的祝福里。
我们已经谈过了耶稣如何治理他的百姓﹐现在要来探讨他如何制服他的仇敌。
制服他的仇敌
当上帝的律法被触犯的时候﹐许多人就会受到伤害。每天我们看到不同的罪行在发生﹐有的人被抢劫﹐被欺诈﹐被殴打﹐被出卖﹐甚至被杀戮。按圣经所说的﹐这些犯了罪行的刑事犯就是受害者和上帝的仇敌﹐政府的合宜反应就是要逮捕并且惩治这些犯法的人﹐他们承受的审判﹐是按着他们所犯的事件而得惩罚﹐这么作是要保护那些受害者以及整体社会不再受到这样的伤害。圣经的箴言20章8节﹐和25章5节都讲到这一点。
耶稣所作的审判也类似如此。他是按着公正﹐就是照着他们罪行所当得的﹐惩罚我们的和他的仇敌。但他惩罚那些仇敌﹐也是一个对我们施恩与祝福的举动﹐为了保护我们免受他们罪恶和暴力的伤害﹐也要洁净和保守整个世界。这就是为什么在耶稣要把全世界变成上帝地上国度的这个使命里﹐清除并且审判罪人是这么的重要﹔因为只有把罪的败坏彻底除去﹐才可以使全地成为让上帝欢喜﹐适合祂居住的所在﹐也让我们可以承受永远的祝福。
我们之前谈到﹐耶稣在世上服事的时候已经开始对他和我们的仇敌施行审判﹐这些仇敌包括罪恶、死亡和鬼魔。耶稣胜过这些仇敌是必然的﹐但他还没有全然惩罚它们。因此﹐在现今的世代﹐耶稣继续对它们施行审判。而当他再回来的时候﹐就会完成对它们的判决。彼得后书2章4节﹐犹大书6节﹐和启示录20章10和14节，都教导了这个事实。
但是耶稣和他的教会还有其它的仇敌﹐每个不愿顺服基督的罪人都是撒旦国度的子民﹐也是上帝的敌人。圣经清楚的讲到这点﹐例如马太福音13章37到43节﹐路加福音19章27节﹐还有以弗所书2章1到3节等。
在现今世代﹐耶稣只对部份的仇敌在他们还在世上的时候给予部份的审判﹐例如使徒行传12章23节的希律被虫咬死﹐因为他让人民把他当上帝看待。对绝大多数的仇敌﹐耶稣仍然宽容等候﹐延迟他的判决﹐直到他再次返回的时候。
很有意思的是，圣经经常把将来的审判说成是新约圣经所传福音的一部分。在本来是好消息的里面，这可能看起来是一个很奇怪的组成部分。但事实就是，这是福音的一部分。它是福音一部分的原因，就是上帝保证，正如受苦不会永远持续，而是要得到医治，同样，上帝不会容许不公义无限持续下去，而是必要伸冤。每一个人内心都有一种深切的盼望，盼望不公义的事不能永远得胜，不会随着我们前行，被当成不重要的抛在身后。这是上帝对受屈的人安慰的应许，这类的事将会有个了断。他们有一位中保，他们无需自己出去参加某种报复的自卫队，自行解决公义的问题，而是把自己和一切交托给一位终将秉行公义，信实的审判主。［戈兰·斯高靳博士］
使徒们很清楚知道耶稣君王的统治包括了将来的审判﹐那时每个人都要对耶稣的规则和律法作出回应。使徒行传17章31节﹐罗马书14章10到12节﹐还有希伯来书10章26到31节﹐都讲到末日的审判。这将要来的审判大日是基督君王职责的一个重要部份﹐因为他要按公义审判罪人﹐对信徒施怜悯﹐并且洁净上帝的国度﹐以显示对上帝的忠诚信实。
对于那些还没有接受基督为主的人﹐末日审判可能是个可怕的信息﹐但那未必不是一件好事。这些警告让未信的人有机会为罪而悔改﹐因此得以从我们的君王耶稣基督那里领受饶恕、怜悯和恩典。的确，末日的审判是很震撼人心的信息﹐但其中心的意义是要让悔改的人得着祝福。事实上﹐这也是为什么圣经讲到福音的时候﹐经常包含日后审判的警告﹐例如马太福音21章32到44节﹐还有使徒行传17章30和31节。
我想许多基督徒有时会因着圣经中的描写和呈现的福音感到困惑，这些描写和呈现包括了对不悔改，不在基督里，死在他们罪中的人，要受毁灭性、永远惩罚的信息。我想我对这个问题有更清楚一点的认识，那就是医生当着我的面说，“我们发现你身上有肿瘤。”这听起来不像是好消息，但是你知道这实际上是好消息。医生找到了肿瘤，这是好消息。他把这件事告诉我，这是好消息。如果医生认为，他把我长了肿瘤的事告诉我，这不好，那么情况会怎么样呢？那不是有爱心的做法，那没有恩慈，那并不友好。他发现了肿瘤，他告诉我，“这是实情，你有肿瘤，这会要你的命。但我们能对它做一些治疗。”所以这是好消息。你是知道的，圣经如此清楚地讲了将来的审判，还有罪的后果。我们知道那是好消息。这是好消息，也是因为它彰显了上帝的荣耀。圣经不是对我们说，有审判要来，顺便说一句，这是神无法制止要发生的事。圣经告诉我们，这是上帝的义和他的公义、他的圣洁倾注而出的要求。所以，我们提前知道这一点，好叫我们逃向基督，避免将来的毁灭，将来的审判，这就是好事。但是，你也知道，当你来看到新约圣经结束的几章书，来看到启示录的时候，圣经讲得很坦白，就是上帝无论是在拯救被赎之人，还是把审判倾注在不悔改之人身上，都显出他的荣耀。当我们看这一点，我们就要认识到，当上帝向在基督里罪得赦免，不是靠自己功德得赦免的人，也向那些到最后顽固拒绝他的人，同时显出他的义的时候，上帝的荣耀就最完美、无限地彰显出来。事实就是我们需要明白这一点。福音是好消息，这首先是因为它告诉我们怎样逃离将来的毁灭，我们怎样能够信靠基督，在他里面，找到永生。但是它是好消息，也是因为我们需要知道故事的其余部分，那也是福音的一部分。［奥尔伯特·穆勒博士］
圣经对于最后审判的教导﹐应该很能鼓舞信徒的心志﹐那让我们深切明白我们的受苦绝不是徒然的。每个错误至终都要被矫正﹐如同我们在雅各书5章7和8节﹐还有帖撒罗尼迦后书1章4到10节所读到的。基督的审判值得我们称颂﹐因为那会摧毁所有罪恶的存在、影响和败坏﹐使得世界成为圣洁美好﹐我们可以永久居住之地。启示录14章7节﹐天使如此宣告﹕
应当敬畏上帝，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。（启示录14章7节）
在这一课里﹐我们探讨了耶稣的君王职份。我们思考了这个职份的旧约背景﹐就是君王的资格、职责和未来的期盼。我们也看到这个职份的每个部份都在耶稣身上得着实现。我们还探讨了耶稣王权的现今应用﹐就是耶稣如何建造他的国度﹐如何治理他的百姓﹐以及制服他的仇敌。
在这个系列里﹐我们查考了关乎基督的丰富教义。我们看到耶稣是历世历代的救赎者﹐我们探讨了他的生平和事奉﹐以及他承担的先知、祭司和君王的职份。我们对于耶稣的认识﹐绝不能只是学术的认知﹐而是认识耶稣到底是谁﹐以及他对自己所作的启示﹐在于能够培养我们一生对他的敬爱和顺从。我们领受这些教训﹐存记在心﹐有助于我们在阅读圣经﹐教会中敬拜﹐事奉别人中﹐还有持守与主耶稣基督的关系上﹐都能有清楚宝贵的领悟与看见。