屬神的人事奉的方向和方式，與神所給予的恩賜有關。如果方向錯了，再大的努力也沒有效果，而且離神的旨意越遠。
初期的教會，凡事沒有一定的規例可循。但極端的對分理論，不論是靈魂與身體的對分，或屬世屬靈的對分，都是違反真理的。認為肉體是惡的諾斯替主義，和避世苦修的敬虔寂靜主義，都曾給教會帶來問題。
並不是說“管理飯食原是不合宜的”﹔因為供應肉體的需要，完全是正常的，而且初期教會，共同生活，自然應當以神的愛照顧孤兒寡婦﹕“在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”(雅一﹕27)明顯的，身體與靈魂的分開，就是死亡的狀態﹔因此耶穌在野地講道完了，也曾想到群眾對食物的需要，以五餅二魚給多人吃飽。長期忽略飲食必然導致死亡；死亡的人不僅不能相信接受救恩，也無法在靈命上長進﹔所以管理飯食是應當的，也是必需的。
雖然管理飯食並不是錯，但總不能以“撇下神的道”為代價。因為神活潑常存的道，能拯救人的靈魂，“所傳給你們的福音就是這道”(彼前一﹕25)，是不能代替的，只有主的教會可以傳揚福音，這也是教會的使命。
“我們”指受主託付的使徒。他們是神奧秘事的管家，供應屬靈的食物，餧養主的羊群﹔卻不是廚房的管家，天天籌備柴米油鹽，看著把飯食擺在桌子上。而且使徒管理這些事，並不是頂有效，也不一定是適宜的﹔況且使徒們都是猶太人，教會忽略了對希臘化的寡婦供應，使徒們成了抱怨的對象，自然影響其屬靈的權威。因此，十二使徒叫眾門徒來，對他們說﹕“我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的...我們要專以祈禱傳道為事。”(徒六﹕1-4)這絕非事奉工作有尊卑之分，而是職事功能的不同，各人要照所得的恩賜彼此服事。
領袖們讓別人分任事工，全不介意權柄，只以神國的事為念，不僅可以省勞，也是教會健全增長的途徑﹔其他的人參與服事，得以有機會學習負責領導，發展神給的恩賜。在七個執事中，最少司提反和腓利成了主有力的見證人﹔而使徒專於主託付的事工，結果是“神的道興旺起來。”(徒六﹕5-7)